Ваххабизм ( араб . ٱلْوَهَّابِيَّة , латинизированный : аль-Ваххабия ) — реформистское исламское религиозное движение в суннитском исламе , основанное на учении ханбалитского священнослужителя XVIII века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ( ок. 1703–1792 ). [1] [а] Термин «ваххабизм» — это прежде всего экзоним (название, используемое посторонними); он не использовался самим Ибн Абд аль-Ваххабом или сторонниками движения, которые обычно предпочитают, чтобы их называли «салафитами» (термин, также используемый последователями других исламских реформаторских движений). Первые последователи движения называли себя Мувахидун [б] (араб. الموحدون , букв. «тот, кто исповедует единство Бога» или «унитаристы»), происходящее от термина Таухид (единство Бога). Термин « ваххабит » также использовался различными посторонними лицами как сектантское [c] и исламофобское оскорбление . [д]
Реформаторское движение зародилось в центральной Аравии , а затем и на юго-западе Аравии , [e] и наблюдается в первую очередь в Саудовской Аравии и Катаре . Оно выступало против ритуалов, связанных с почитанием мусульманских святых и паломничеством к их гробницам и святыням , которые были широко распространены среди жителей Неджда. Ибн Абд аль-Ваххаб и его последователи были очень вдохновлены влиятельным ханбалитским ученым тринадцатого века Ибн Таймийей [ф] (1263–1328 гг. Н. Э. / 661–728 гг. Хиджры), который призывал к возвращению к чистоте первых трех поколений ( Салаф ), чтобы избавить мусульман от недостоверных наростов ( бидаа ), и считал свои работы основными научными источниками теологии. Находясь под влиянием своих ханбалитских доктрин, движение отвергло Таклид перед законными властями, включая часто цитируемых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Кайим (ум. 1350 г. н. э. / 751 г. хиджры). [3]
Ваххабизм по-разному описывался как «ортодоксальный», «пуританский (искальный)», «революционный» [g] и как исламское «реформаторское движение», направленное на восстановление «чистого монотеистического поклонения» преданных. В социально-политическом плане это движение представляло собой первый крупный протест под руководством арабов против турецких, персидских и иностранных империй, которые доминировали в исламском мире после монгольского вторжения и падения Аббасидского халифата в 13 веке; и позже послужит революционным импульсом для панарабизма XIX века . [h] В 1744 году Ибн Абд аль-Ваххаб заключил пакт с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , политико-религиозный союз, который продолжался в течение следующих 150 лет, достигнув политической кульминации с провозглашением Королевства Саудовская Аравия в 1932 году. Его движение в конечном итоге возникло как одно из самых влиятельных антиколониальных реформаторских направлений XVIII века, распространившихся по всему исламскому миру; пропаганда возврата к исконным исламским ценностям, основанным на Коране и Сунне , для возрождения социального и политического мастерства мусульман ; и его революционные темы повлияли на многочисленных сторонников исламского возрождения , ученых, панисламистских идеологов и антиколониальных активистов вплоть до Западной Африки . [я]
На протяжении более двух столетий и по настоящее время учение Ибн Абд аль-Ваххаба пропагандировалось как официальная форма ислама и доминирующее вероучение в трех саудовских государствах. По состоянию на 2017 год изменения в религиозной политике Саудовской Аравии, осуществленные наследным принцем Мухаммедом бен Салманом, привели к широкомасштабным репрессиям против исламистов в Саудовской Аравии и остальном арабском мире . В 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед бен Салман отрицал, что кто-либо «может определить этот ваххабизм» или даже что он существует. К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей, вызванное социальными, религиозными, экономическими и политическими изменениями, а также новой образовательной политикой, утверждающей «саудовскую национальную идентичность», подчеркивающей неисламские компоненты, привело к тому, что было описано как « Постваххабитская эпоха » Саудовской Аравии. [j] Решение отмечать «День основания Саудовской Аравии» ежегодно 22 февраля, начиная с 2022 года, в ознаменование основания Мухаммедом ибн Саудом эмирата Дирия в 1727 году , а не прошлого исторического соглашения, положившего начало пакту 1744 года. Ибн Абд аль-Ваххаба привели к официальному «разъединению» религиозного духовенства со стороны саудовского государства. [к]
Помимо своего основного определения как реформистского/возрожденческого движения XVIII века, [l] [5] ваххабитское движение также характеризовалось как «движение за социально-моральную реконструкцию общества», [6] «консервативное реформаторское движение... на котором было основано Королевство Саудовская Аравия и [которое] оказало влияние на исламские движения во всем мире», [7] и «секта, доминирующая в Саудовской Аравии и Катаре » с плацдармами в « Индии , Африке и других местах», с « стойко фундаменталистская интерпретация ислама в традиции Ибн Ханбала ». [8]
Сторонники ваххабитского движения характеризуют его как «чистый ислам», [м] неотличимый от салафизма , и фактически «истинное салафитское движение» [10] , стремящееся «вернуться к первозданному посланию Пророка » и пытающееся освободить ислам. от «наложенных доктрин» и суеверий». [11] Они утверждают, что этот термин «чаще всего используется в странах, где салафиты составляют небольшое меньшинство» с целью «вызвать в воображении образы Саудовской Аравии» и иностранного вмешательства. [12] [8] [13] [14] [15] [16] [17]
Противники движения и того, что оно отстаивает, называют его «ошибочным вероучением, которое поощряет нетерпимость, продвигает упрощенную теологию и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и меняющимся обстоятельствам». [18] Термин «ваххабизм» также стал общим термином, который неточно используется для обозначения «любого исламского движения, имеющего очевидную тенденцию к женоненавистничеству, воинственности, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов » . [19]
Абдалла аль-Обейд, бывший декан Исламского университета Медины и член Саудовского консультативного совета, охарактеризовал это движение как «политическую тенденцию» внутри ислама, которая «была принята в целях разделения власти», а не как отдельную религиозную тенденцию. движение, потому что «оно не имеет ни особых практик, ни особых обрядов, ни особого толкования религии, которые отличались бы от основной части суннитского ислама ». [20]
Этот термин, вероятно, впервые был использован Сулейманом ибн Абд аль-Ваххабом , который решительно выступал против учения своего брата, объявив ваххабитское движение всего лишь личным мнением его основателя. [21] Сам основатель называл своих последователей « аль-муваххидун » (монотеистами). [22]
Начиная с колониального периода , эпитет ваххабитов часто использовался различными внешними наблюдателями для ошибочного или уничижительного обозначения широкого спектра реформаторских движений в мусульманском мире . [23] Алжирский ученый Мухаммад эль-Хаджуи утверждает, что именно османы первыми приклеили ярлык «ваххабизм» к суннитам -ханбалитам Неджда, нанимая «мусульманских ученых во всех странах, чтобы они сочиняли, писали и лгали о ханбалитах Неджда» в политических целях. . [24] [25] [26] [27] [28] [29]
Навешивание ярлыка «ваххабизм» исторически было широко распространено за пределами доктринальных последователей Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба , которые склонны отвергать этот ярлык. [30] [31] [32] [33] [н]
Следовательно, этот термин остается спорной и спорной категорией. В колониальную эпоху Британская империя обычно использовала этот термин для обозначения тех мусульманских ученых и мыслителей, которые считались препятствующими их имперским интересам; наказывая их под разными предлогами. Многие мусульманские повстанцы, вдохновленные суфийскими аулиями (святыми) и мистическими орденами , стали мишенью британского владычества как часть более широкого «ваххабитского» заговора, который, как изображалось, простирался от Бенгалии до Пенджаба . Несмотря на малое сходство с доктринами Ибн Абд аль-Ваххаба, сторонние наблюдатели мусульманского мира часто связывают различные религиозные кампании очищения по всему исламскому миру с влиянием ваххабитов. [34] [35] [36] [37] По словам Кейамуддина Ахмеда:
«В глазах британского правительства слово вахабит было синонимом «предателя» и «бунтовщика»… Этот эпитет стал термином религиозно-политического оскорбления». [38]
Термин «ваххабит» не следует путать с вахбитом , который является доминирующим вероучением в ибадизме . [39]
В современном дискурсе постсоветские государства широко используют термин «ваххабизм» для обозначения любого проявления исламских утверждений в соседних мусульманских странах. [36] В советское время мусульманских диссидентов обычно называли такими терминами, как «суфии» и «фанатики», используя исламофобские дискурсы, которые вызывали истерию среди подпольных религиозных активистов, угрожавших стабильности марксистского порядка. К концу 1990-х годов ярлык «ваххабитов» стал наиболее распространенным термином для обозначения предполагаемой «исламской угрозы» в государственной пропаганде, в то время как «суфизм» назывался «умеренной» силой, которая уравновешивала «радикализм» тех, кто обвинялись как «ваххабиты» . Старая гвардия постсоветских государств сочла этот ярлык полезным для того, чтобы представить всю оппозицию экстремистами, тем самым укрепив свой авторитет «сильного лидера». Короче говоря, любой мусульманин, критикующий религиозный или политический статус-кво, рисковал получить ярлык «ваххабит» . [40]
По словам М. Резы Пирбая, доцента кафедры истории Джорджтаунского университета , представления о «ваххабитском заговоре» против Запада в последнее время вновь всплыли в различных разделах западных СМИ ; использование этого термина как всеобъемлющей фразы для создания официальной версии, которая стирает озабоченность широких и разрозненных разочарованных групп, добивающихся компенсации местного недовольства, вызванного неоколониализмом . Самое раннее упоминание о «ваххабизме» в «Нью-Йорк Таймс» появилось в редакционной статье 1931 года, в которой он описывался как «традиционное» движение; не связывая его с «воинственными» или « антизападными » тенденциями. В период с 1931 по 2007 год The New York Times опубликовала восемьдесят шесть статей, в которых упоминалось слово «ваххабизм» , из которых шесть статей появились до сентября 2001 года, а остальные были опубликованы после. В 1990-е годы ее стали называть «воинственной», но еще не враждебной силой. К 2000-м годам терминология «ваххабизма» XIX века вновь всплыла на поверхность, повторив свою роль «фанатической» и «деспотической» противоположности цивилизованному миру. Реза Пирбхай утверждает, что это использование используется для создания официальной версии, которая помогает имперской целей , изображая последовательную и скоординированную международную сеть идеологических революционеров. «фанатики». [42]
В целом, так называемые ваххабиты не любят – или, по крайней мере, не любили – этот термин. Ибн Абд аль-Ваххаб был против возвышения ученых и других людей, в том числе против использования имени человека для обозначения исламской школы ( мазхаба ). [12] [43] [44] Из-за воспринимаемого негативного подтекста члены движения исторически идентифицировали себя как « Муваххидун », мусульмане и т. д., а в последнее время как «салафиты» . [45] По словам Роберта Лейси, «ваххабиты всегда не любили имя, которое им обычно давали», и предпочитали, чтобы их называли Муваххидун (унитаристы). [46] Другим предпочтительным термином было просто «мусульмане», поскольку они считали свою веру «чистым исламом». [47] Однако критики жалуются, что эти термины подразумевают, что мусульмане-неваххабиты либо не монотеисты, либо не мусульмане . [47] [48] Кроме того, термины Мувахидун и Унитарианцы связаны с другими сектами, как существующими, так и вымершими. [49]
Говорят, что другие термины, которые ваххабиты используют и / или предпочитают, включают Ахль аль-Хадис («Люди хадисов»), салафитский давах («Салафитская проповедь») или аль-да'ва иля ат-таухид («проповедь монотеизма»). «для школы, а не для приверженцев), [50] ат-Тарика аль-Мухаммадийа («путь Пророка Мухаммада»), [51] ат-Тарика ас-Салафийа («путь благочестивых предков»), [51] «реформа или салафитское движение шейха» (шейхом был Ибн Абд аль-Ваххаб) и т. д. [53] Их самоназвание «Люди Сунны» было важно для аутентичности ваххабизма, поскольку в период Османской империи только суннизм был законной доктриной. [54]
Другие авторы, такие как Куинтон Викторович, призывают использовать термин «салафит» , утверждая, что «будет трудно найти людей, которые называют себя ваххабитами , или организации, которые используют ваххабитство в своем названии или относятся к своей идеологии таким образом. (если только они не обращаются к западной аудитории, незнакомой с исламской терминологией; даже в этом случае ее использование ограничено и часто представляется как салафитская/ваххабитская )». [12] Журналист New York Times пишет, что саудовцы «ненавидят» термин « ваххабизм », «чувствуя, что он выделяет их и противоречит представлению о том, что ислам — это монолитная вера». [55] Король Саудовской Аравии Салман бен Абдель Азиз Аль Сауд, например, раскритиковал этот термин, назвав его «доктриной, которой не существует здесь» [в Саудовской Аравии] и призвал пользователей этого термина выявлять любые «отклонения от формы ислама, практикуемой в Саудовская Аравия из учения Корана и пророческих хадисов ». [56] [57] Ингрид Мэттсон утверждает, что « вахбизм – это не секта: это общественное движение, которое началось 200 лет назад с целью избавить ислам от жестких культурных практик, которые [были] приобретены на протяжении веков». [58]
С другой стороны, по мнению авторов Global Security и Библиотеки Конгресса, этот термин сейчас стал обычным явлением и используется даже учеными-ваххабитами в Неджде, [59] регионе, который часто называют «сердцем» ваххабизма. [60] Журналист Карен Хаус называет салафитов «более политкорректным термином» для обозначения ваххабитов . [61] В любом случае, по словам Лейси, ни один из других терминов не прижился, и поэтому, как и христианские квакеры , ваххабиты «остались известными под именем, впервые присвоенным им их недоброжелателями». [46] Однако путаница еще больше усугубляется из-за распространенной практики различных авторитарных правительств, широко использующих ярлык «ваххабитские экстремисты» для всей оппозиции, как законной, так и нелегитимной, для оправдания массовых репрессий в отношении любого диссидента. [62]
(Другое движение, приверженцев которого также называют «ваххабитами» , но которые были ибаади- хариджитами , вызвало некоторую путаницу в Северной Африке и странах к югу от Сахары, где лидер движения – Абд аль-Ваххаб ибн Абд ар-Рахман – жил и проповедовал в Восьмой век н. э. Это движение часто ошибочно путают с движением Муваххидун Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.) [63]
Движение Салафия - это термин, происходящий от слова «Салаф ас-Салих» , что означает «благочестивые предшественники первых трех поколений»; это относится к широкому спектру реформаторских движений в суннитском исламе по всему миру , которые выступают за возвращение «чистого» ислама, возрождение пророческой Сунны и практик первых поколений исламских ученых .
Многие ученые и критики различают ваххабитов и салафитов . По мнению аналитика Кристофера М. Бланшара, ваххабизм относится к «консервативному исламскому вероучению, исходящему из Саудовской Аравии», в то время как салафия - это «более общее пуританское исламское движение, которое развивалось независимо в разное время и в разных местах исламского мира». ". [43] Однако многие считают ваххабизм родным салафизмом в Аравии. [64] Ахмад Муссалли склонен согласиться с тем, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты — салафиты , но не все салафиты — ваххабиты ». [10] Кинтан Викторович утверждает, что современные салафиты считают салафитами ученого XVIII века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников. [65]
По мнению Джоаса Вейджмейкера, доцента кафедры исламских и арабских исследований Утрехтского университета , салафизм состоит из широких движений мусульман по всему миру, которые стремятся жить по прецедентам Салаф ас-Салиха ; тогда как «ваххабизм» – термин, отвергаемый его приверженцами – относится к конкретной кампании реформации ( ислах ), которая была инициирована ученым 18-го века Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и развивалась благодаря его последующим ученикам в центральноаравийском регионе Неджд. . Несмотря на их отношения с мусульманами-ваххабитами Неджда; другие салафиты часто теологически расходятся с ваххабитами и, следовательно, не идентифицируют себя с ними. К ним относятся серьезные разногласия с ваххабитами по поводу их неоправданно жесткого навязывания своих убеждений, их отсутствия толерантности по отношению к другим мусульманам и их недостаточной приверженности заявленному противодействию таклиду и защите иджтихада . [66]
В учениях акиды (вероучения) ваххабиты и салафиты похожи друг на друга; особенно в их сосредоточении на Таухиде . Однако движение Мувахидун исторически было озабочено в первую очередь Таухид аль-Рубубийя (Единство господства) и Таухид аль-Улухийя (Единство поклонения), в то время как движение Салафития уделяло дополнительный акцент Таухид аль-Асма ва Сифат (Единство Божественных Имен и Атрибуты); с буквальным пониманием Имен и Атрибутов Бога. [67]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Ваххабитское движение зародилось как возрожденческое и реформаторское движение на Аравийском полуострове в начале 18 века, сторонники которого называли себя « мувахидунами » (унитариями). [o] Молодой ханбалитский священнослужитель по имени Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792 н.э./1115–1206 гг. хиджры), лидер Муваххидуна и эпоним ваххабитского движения, призвал своих учеников осудить определенные верования и практики, связанные с культ святых как идолопоклонническая нечистота и новшество в исламе ( бидаа ). [69] [13] Его движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . [68] В конце концов, Ибн Абд аль-Ваххаб заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , предложив политическое повиновение и пообещав, что защита и распространение ваххабитского движения означают «силу и славу» и правление «землями и людьми». . [71]
Европейские историки , учёные, путешественники и дипломаты XVIII и XIX веков сравнивали ваххабитское движение с различными евро-американскими общественно-политическими движениями эпохи революций . Ученый -кальвинист Джон Людвиг Буркхардт , автор хорошо принятых работ « Путешествия по Аравии » (1829 г.) и « Записки о бедуинах и вахабитах » (1830 г.), описывал муваххидунов как местных арабских жителей, сопротивлявшихся турецкой гегемонии и ее « наполеоновской » тактике. . Историк Лоус Александр Коранес в своей книге « История ваххабитов » описал это движение как азиатскую революцию, которая стремилась к мощному возрождению арабской цивилизации путем установления нового порядка в Аравии и очищения от всех иррациональных элементов и суеверий, которые были нормализованы суфийскими излишествами. Турецкое и иностранное влияние. Шотландский историк Марк Нэпьер объяснил успехи революции Ибн Абд аль-Ваххаба поддержкой «частого вмешательства Небес» .
После объединения Саудовской Аравии ваххабиты смогли распространить свою политическую власть и укрепить свою власть над священными исламскими городами Меккой и Мединой . После открытия нефти возле Персидского залива в 1939 году Саудовская Аравия получила доступ к доходам от экспорта нефти, доход которых вырос до миллиардов долларов. Эти деньги, потраченные на книги, средства массовой информации, школы, университеты, мечети, стипендии, стипендии, прибыльные рабочие места для журналистов, ученых и исламских ученых , дали ваххабитским идеалам «выдающуюся силовую позицию» в исламе во всем мире. [73]
Ваххабитское движение было частью исламского возрожденческого движения XVIII и XIX веков; такие как движение махдистов в Судане XIX века , движение Сенусси в Ливии , движение Фулани Усмана Дана Фодио в Нигерии , движение Фараизи Хаджи Шариатуллы (1784–1840) в Бенгалии , южноазиатское движение моджахедов Сайида Ахмеда Барелви (1786–1831). ) и движение Падри (1803–1837) в Индонезии , которые считаются предшественниками арабского движения Салафия конца девятнадцатого века. Эти движения стремились к исламской реформе , обновлению и социально-моральному возрождению общества через прямой возврат к фундаментальным исламским источникам ( Корану и хадисам ) и реагировали на военный, экономический, социальный, моральный и культурный застой застоя. исламский мир . Причина упадка была определена как отход мусульман от истинных исламских ценностей, вызванный проникновением и ассимиляцией местных, коренных, неисламских верований и обычаев. Предписанным лекарством было очищение мусульманских обществ посредством возвращения к «истинному исламу». Ключевые программы этих движений возрождения включали:
Ваххабитское движение было частью общего течения различных течений исламского возрождения в 18 веке. На него будут влиять и, в свою очередь, влиять на многие другие исламские движения реформаторского возрождения по всему миру. Движение Ахли Хадис на Индийском субконтиненте было суннитским движением возрождения, вдохновленным мыслями шаха Валиуллы Дехлави , аль-Шавкани и Сайеда Ахмада Барелви . Они осуждали таклид и выступали за иджтихад , основанный на Священных Писаниях. [75] Основанная в середине 19 века в Бхопале , она уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они идентифицируют себя с ранней школой Ахль аль-Хадис . В конце 19 века учёные-ваххабиты установили контакты с Ахли-хадисами, и многие студенты-ваххабиты учились у улемов Ахли-хадисов , а позже стали видными учёными в саудовском ваххабитском истеблишменте. [76] [77]
Движения «Ваххабит» и «Ахли-Хадис» выступают против суфийских практик, таких как посещение святынь и обращение за помощью к могилам исламских святых . Оба движения возродили учение средневекового суннитского богослова и юриста Ибн Таймийи, которого они оба считают шейхом аль-исламом . Страдая от нестабильности в Аравии XIX века, многие улемы -ваххабиты отправлялись в Индию и учились под патронажем Ахли-Хадис. [76] [78] После создания Саудовской Аравии и последующего нефтяного бума саудовские шейхи погасили свои долги, финансируя движение Ахль-и-Хадис. Великий муфтий Саудовской Аравии Ибн Баз решительно поддержал это движение, и видные ученые Ахли-Хадис были назначены преподавать в саудовских университетах. [79] [80]
В начале 19 века египетский мусульманский ученый Абд аль-Рахман аль-Джабарти защищал ваххабитское движение. С XIX века выдающиеся арабские реформаторы- салафиты поддерживали переписку с ваххабитами и защищали их от нападений суфиев. В их число входили Шихаб ад-Дин аль-Алуси , Абд аль-Хамид аль-Захрави, Абд аль-Кадир аль-Джабарти, Абд аль-Хаким аль-Афгани, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, Махмуд Шукри аль-Алуси и его ученик Мухаммад Бахджат аль-Атари , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири, Мухибб ад-Дин аль-Хатиб , Мухаммад Хамид аль-Фики и, в первую очередь, Мухаммад Рашид Рида , который считался «лидером салафитов». Все эти ученые переписывались с арабскими и индийскими учеными ахли-хадисов и отстаивали реформистскую мысль. У них был общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждении слепого следования и возрождении правильного богословия и науки о хадисах . Они также открыли библиотеку Захирия , библиотеку Салафия, библиотеку Аль-Манар и т. д., пропагандируя салафитскую мысль, а также продвигая таких ученых, как Ибн Таймия и Ибн Хазм. Рашид Рида преуспеет в своих усилиях по реабилитации ваххабитов в исламском мире и заслужит дружбу многих ученых Наджди. При поддержке Третьего саудовского государства к 1920-м годам в глобальном масштабе возникла концепция «Салафия», претендующая на наследие идей исламских реформаторских движений 18-го века и благочестивых предшественников ( Салафов ). Многие из учеников Риды будут назначены на различные должности в Саудовской Аравии, а некоторые из них останутся в Саудовской Аравии. Другие распространяли салафитский да'ва в своих странах. Выдающимися среди этих учеников были сириец Мухаммад Бахжат аль-Битар (1894–1976), египтянин Мухаммад Хамид аль-Фики (1892–1959) и марокканец Таки ад-Дин аль-Хилали (1894–1987). [81] [82] [83] [84]
Сирийско - албанский исламский ученый Аль-Албани ( ок. 1914–1999 ), заядлый читатель Аль-Манара , а также ученик Мухаммада Бахджата аль-Битара (ученика Риды и Аль-Касими), был приверженцем методологии салафии . . Воодушевленный их призывом к переоценке и возрождению хадисов, он посвятил себя изучению хадисов и стал известным мухаддисом . Он пошел по стопам древней школы Ахль аль-Хадис и принял призыв Ахль-и-Хадис . В 1960-е годы он преподавал в Саудовской Аравии, оказав там глубокое влияние. К 1970-м годам идеи Альбани приобрели популярность, и понятие « салафитский манхадж » укрепилось. [85]
Оригинальная салафия и ее интеллектуальное наследие не были враждебны конкурирующим исламским правовым традициям. Однако критики утверждают, что, поскольку салафиты, объединившиеся с Саудовской Аравией, пропагандировали нео-ваххабизм, религиозные уступки в пользу политического покровительства Саудовской Аравии исказили раннюю направленность движения Возрождения. Ранние лидеры салафии , такие как Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (ум. 1250–1835), Ибн аль-Амир Ас-Санани (ум. 1225–1810), Мухаммад Рашид Рида (ум. 1354–1935) и т. д. выступал за иджтихад (независимое юридическое исследование) Священного Писания для решения новых современных требований и проблем, с которыми сталкиваются мусульмане, живущие в современную эпоху, посредством прагматического юридического пути, верного богатой исламской традиции. Однако по мере того как другие салафитские движения все больше оттеснялись на второй план поддерживаемыми Саудовской Аравией нео-ваххабитскими пуристами ; Юридические сочинения, которые были легко доступны широкой публике, часто становились жестко буквалистскими и нетерпимыми к более широкой суннитской правовой традиции, ограничиваясь выборочным пониманием ханбалитских работ Ибн Таймийи и Ибн Кайима . [86] [87]
Сирийско - албанский салафит Мухаддис Мухаммад Насир ад -Дин аль-Албани (ум. 1999) публично бросил вызов основополагающим методологиям нео-ваххабитского истеблишмента. По словам Альбани, хотя ваххабиты доктринально исповедовали исключительную приверженность Корану , хадисам и иджме Салаф ас -Салиха ; на практике в своих фетвах они почти исключительно полагались на ханбалитскую юриспруденцию , действуя поэтому как необъявленные сторонники определенного мазхаба . Как самый выдающийся ученый, отстаивавший доктрины против мазхаба в 20 веке, Альбани считал, что следование мазхабу является бидаа ( религиозным нововведением). Альбани дошел до того, что осудил Ибн Абд аль-Ваххаба как «салафита по вероисповеданию, но не по фикху ». Он резко атаковал Ибн Абд аль-Ваххаба по нескольким пунктам; утверждая, что последний не был муджтахидом в фикхе , и обвинял его в подражании школе Ханбали. Откровенная критика Альбани поставила в неловкое положение саудовское духовенство, которое, наконец, изгнало его из Королевства в 1963 году, когда он издал фетву, разрешающую женщинам открывать свое лицо, что противоречило ханбалитской юриспруденции и саудовским стандартам. [88] [89] [90] [91] [92]
Кроме того, Альбани также критиковал Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба за его слабость в науке о хадисах . Он проводил различие между салафизмом и ваххабизмом, критикуя последний и поддерживая первый. У него было сложное отношение к каждому движению. Хотя он в общих чертах хвалил Ибн Абд аль-Ваххаба за его реформаторские усилия и вклад в мусульманскую умму , Альбани, тем не менее, порицал своих более поздних последователей за их резкость в такфире . [93] : 68 : 220
Несмотря на это, усилия Альбани по возрождению хадисов и его заявления о том, что он более верен духу ваххабизма, чем сам Ибн Абд аль-Ваххаб; сделало идеи первого очень популярными среди салафитских религиозных студентов по всему миру, включая Саудовскую Аравию. [88] [92]
В богословии ваххабизм тесно связан со школой Атари (традиционалистской), которая представляет собой преобладающую богословскую позицию юридической школы Ханбали . [94] [95] Теология атари характеризуется опорой на захир (явное или буквальное) значение Корана и хадисов , а также противодействием рациональной аргументации в вопросах акиды (вероучения), которой отдают предпочтение ашаритские и матуридитские теологии . . [96] [97] Однако ваххабиты расходились в некоторых моментах богословия с другими движениями Атари. [98] Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не рассматривал проблему Атрибутов и Имен Бога как часть Таухида (монотеизма), скорее он рассматривал ее в более широком контексте акавида (теологии). Хотя в его трактатах сильно подчеркивался Таухид аль-улухийа (монотеизм в богослужении), Ибн Абд аль-Ваххаб не уделял внимания теологии Имен и Атрибутов Бога, которая была центральной для Ибн Таймийи и салафитского движения. [99] Следуя этому подходу, ранние учёные-ваххабиты не разъясняли детали богословия атари , такие как Божественные атрибуты и другие вероучительные доктрины. Под влиянием ученых движения Салафия более поздние ваххабиты возродили теологическую полемику Атари, начиная с середины двадцатого века; что приводит к обвинениям в антропоморфизме против них со стороны таких оппонентов, как Аль-Каусари . Напротив, вероучительные трактаты ранних ваххабитов в основном ограничивались поддержкой Таухида и осуждением различных практик почитания святых, которые они считали ширком (многобожием). [100] Они также решительно выступали против Таклида и выступали за иджтихад . [101]
Хаммад Ибн Атик (ум. 1883/1301 г.х.) был одним из первых ученых-ваххабитов, серьезно заинтересовавшихся вопросом Имен и Атрибутов Бога; эта тема в значительной степени игнорировалась предыдущими учёными-ваххабитами, основное внимание которых ограничивалось осуждением идолопоклонства и некропоклонства. Ибн Атик установил переписку с учеными- асари, такими как Сиддик Хасан Хан, влиятельный ученый движения Ахль аль-Хадис в исламском княжестве Бхопал . В своих письмах Ибн Атик восхвалял «Нейл аль-Марам» , салафитский комментарий Хана к Корану , который был опубликован в печатных изданиях в Каире . Он умолял Хана принять его сына в качестве своего ученика и просил Хана подготовить и прислать дополнительные комментарии к различным трактатам Ибн Таймийи и Ибн Кайима. Хан принял его просьбу и приступил к детальному изучению трактатов обоих учёных. Сын Хаммада Саад ибн Атик учился у Хана и различных богословов- традиционалистов в Индии. Таким образом, различные учёные-ваххабиты начали прилагать усилия по присвоению наследия Ибн Абд аль-Ваххаба основному течению суннитского ислама, присваивая его более широкой традиционалистской науке, действующей на Индийском субконтиненте , в Ираке , Сирии , Египте , Йемене и т. д. [102]
Шарх (объяснение) ханафитского ученого Ибн Аби аль-Изза к вероучительному трактату ат - Тахави « Аль - Акида ат-Тахавийя» оказался популярным среди более поздних приверженцев движения Мувахидун ; который считал его истинным представлением произведения, свободным от влияния Матуриди , и стандартным богословским справочником по вероучению Атари . Ряд салафитских и ваххабитских ученых подготовили суперкомментарии и аннотации к шарху , в том числе Абд аль-Азиз ибн Баз , Мухаммад Насируддин аль-Албани , Салех аль-Фаузан и т. д., и они преподаются как стандартный текст в Исламском университете. из Медины . [103]
Дэвид Комминс описывает «основную идею» учения Ибн Абд аль-Ваххаба следующим образом: «Мусульмане, не согласные с его определением монотеизма, не были… заблудшими мусульманами, но вообще находились за пределами ислама». Это поставило учение Ибн Абд аль-Ваххаба в противоречие с учением тех мусульман, которые утверждали, что только « шахада » (т.е. свидетельство веры: «Нет бога, кроме Бога, Мухаммад — его посланник») делает человека мусульманином. и что недостатки в поведении этого человека и выполнении других обязательных ритуалов делали его «грешником», но «не неверующим». [104]
«Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не принимал эту точку зрения. Он утверждал, что критерием статуса человека как мусульманина или неверующего является правильное поклонение как выражение веры в единого Бога... любое действие или заявление, которое указывает на преданность существо, отличное от Бога, - это ассоциировать другое существо с силой Бога, а это равносильно идолопоклонству ( ширку ). Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб включил в категорию таких действий популярные религиозные практики, которые превращали святых людей в ходатаев перед Богом. Это было сутью разногласий между ним и его противниками, включая его собственного брата».
В главном труде Ибн Абд аль-Ваххаба, небольшой книге под названием « Китаб ат-Таухид » , он утверждает, что «Ибада (поклонение) в исламе состоит из обычных актов преданности, таких как пять ежедневных молитв ( салат ); пост в священный месяц Рамадан ( Савм ); Дуа (мольба); Истиада (искание защиты или убежища); Истиана (поиск помощи) и Истигата к Аллаху (поиск благ и призывание только к Аллаху). Направление этих дел за рамки Аллаха – например, посредством дуа или истигаты к умершим – является актом ширка и нарушением принципов Таухида (монотеизма). [105] [106] Основываясь на доктрине Таухида , изложенной в «Китаб ат-Таухид» , последователи Ибн Абд аль-Ваххаба называли себя « Аль-Мувахидун » (унитаристы). [107] [108]
Сущность оправдания Ибн Абд аль-Ваххаба борьбы со своими противниками в Аравии можно резюмировать как его веру в то, что первые язычники, сражавшиеся под руководством Пророка Мухаммеда, «подтверждали, что Бог является творцом, хранителем и повелителем всех дел; милостыню, совершали паломничество и из страха Божия избегали запретного». Язычниками, чью кровь можно было пролить и разграбить, сделало их то, что они приносили жертвы, давали обеты и молились другим существам. По словам Ибн Абд аль-Ваххаба, это тот, кто совершает такие поступки, даже если в остальном его жизнь образцова; не мусульманин , а неверующий. Как только такие люди получили призыв к «истинному исламу», поняли его, а затем отвергли, их кровь и сокровища теряются. [109] [110] Разъясняя свою позицию по поводу такфира , Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:
«Что касается такфира , то я совершаю такфир только с теми, кто знает религию Посланника , а затем оскорбляет ее, запрещает людям исповедовать ее и проявляет враждебность к тем, кто ее исповедует. Это те, в отношении кого я делаю такфир . И большая часть уммы, и вся хвала принадлежит Богу, но это не так... Мы совершаем такфир только по тем вопросам, по которым все улемы пришли к единому мнению ». [111]
По словам Дэвида Комминса , разногласия между ваххабитами и их противниками по поводу определения богослужения ( Ибада ) и монотеизма ( Таухид ) практически не изменились с 1740 года: «Одной из особенностей дебатов между ваххабитами и их противниками является то, что они, очевидно, статичный характер... основные моменты в дебатах [остаются] теми же [с 1740 года]». [104] Согласно другому источнику, юристы-ваххабиты были уникальны своим буквальным толкованием Корана и Сунны , которое имело тенденцию закреплять местные практики региона Неджд. [112] Включало ли учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба необходимость социального обновления и «планы социально-религиозной реформы общества» на Аравийском полуострове, а не просто возврат к «ритуальной правильности и моральной чистоте», является спорным. [113] [114]
Учёные-ваххабиты отстаивали право квалифицированных учёных на проведение иджтихада по юридическим вопросам и осуждали таклид муджтахидов . Эта позиция настроила их против османских суфийских улемов , которые избегали иджтихада и обязали таклид . Арабские реформаторы- салафиты 19-го и 20-го веков защищали ваххабитов в вопросе иджтихада , а также объединяли усилия с ваххабитами, чтобы осудить различные суфийские практики и порядки ( тарикаты ), которые они считали предосудительными бид'а (нововведениями). Среди видных улемов -салафитов , которые поддерживали ваххабизм, были Хайр ад-Дин аль-Алуси, Тахир аль-Джазаири , Мухаммад Рашид Рида , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Махмуд Шукри аль-Алуси и т. д. [115]
Осуждая доктрину слепого следования ( Таклид ), распространенную среди масс, и обязывая их непосредственно изучать Священное Писание; Сулейман ибн Абдаллах Аль-Шейх (1785–1818 гг. Н. Э. / 1199–1233 гг. Хиджры) писал:
«…что должен делать верующий, если Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) дошли до него и он понимает их в отношении какого-либо вопроса, — это действовать в соответствии с Им, независимо от того, с кем он может быть не согласен. Это то, что наш Господь и наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписали нам, и все ученые единогласно согласны в этом, за исключением невежественных слепых последователей. и жестокосердные. Такие люди не ученые». [116]
Более того, ваххабиты отвергли идею закрытия иджтихада как новаторский принцип. Хотя они заявляли о своей приверженности школе Ханбали, они воздерживались от принятия ее заповедей как окончательных. Поскольку вопрос иджтихада и таклида был среди их главных забот, ваххабиты разработали набор юридических процедур для решения юридических вопросов. В их число входило упоминание Корана и хадисов как основных источников законодательства. В случае, если решение не было найдено в Священном Писании, использовался принцип иджмы (консенсуса). Иджма ограничивалась Ахль ас-Сунной и состояла из консенсуса сподвижников Пророка , Салафа ас-Салиха и консенсуса ученых. Если какие-либо интерпретации Ханбали оказались неправильными на основании этих принципов, от них следует отказаться. Защищая свою позицию в поддержку иджтихада, ваххабиты цитировали стихи Корана, которые подразумевали, что только Коран и хадисы составляют основу шариата (исламского закона). [117] [118] Выдающийся ваххабитский кади Второго саудовского государства Абд ар-Рахман ибн Хасан Аль-Аль-Шейх (1196–1285 гг. Хиджры / 1782–1868 гг. Н. Э.) решительно осудил практику таклида как форму ширка (многобожия) . ) в своих трактатах, написав:
«..Тому, кто просит религиозного вердикта по какому-либо вопросу, следует изучить высказывания и мнения имамов и ученых и брать только то, что соответствует постановлениям Аллаха и учению Его Пророка (мир ему и благословение). Аллах Всемогущий говорит: { О вы, кто верует! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику... и тем из вас (мусульман), кто обладает властью. (И) если вы в чём-то разногласите между собой, обратитесь к Аллаху и Его Посланнику. .. }.(Сура Ан-Ниса': 59) Таким образом, запрещено отдавать предпочтение мнению любого из созданий Аллаха над Сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и это потому, что поступать так является актом ширка (многобожия), поскольку он представляет собой повиновение кому-либо, кроме Аллаха (Славлен Он)». [119]
Ваххабиты также защищали принцип исламской правовой теории, который часто называют «правилом против отмены иджтихада ». Этот принцип позволяет отменять фетву (правовое решение) ученого, когда он основывает ее на личном иджтихаде (личном юридическом обосновании), а не на четком текстовом источнике из Корана и хадисов . По сути, это позволило кади- ваххабитам оставаться автономными. Противники ваххабитского движения резко упрекали их в пропаганде иджтихада и непризнании окончательности мазхабов (юридических школ). [120]
Будучи религиозным возрожденческим движением, которое работает над тем, чтобы вернуть мусульман от того, что оно считает иностранными наростами, развратившими ислам, [121] и верит, что ислам — это целостный образ жизни, в котором есть предписания для всех аспектов жизни, ваххабизм довольно строг в своих вопросах. что он считает исламским поведением. Движение Муваххидун было описано журналом The Economist как «самая строгая форма суннитского ислама». [122] С другой стороны, религиозные критики утверждают, что ваххабизм не является строгим, критикуя его как искаженную версию ислама, отклоняющуюся от традиционного шариата , и утверждают, что их практики не являются ни типичными, ни увязшими в корнях ислама. [123] [124] В отличие от других школ суннизма, ваххабиты призывают основывать исламские принципы исключительно на Коране и хадисах , [ 125] отвергая многие материалы, полученные в рамках исламской культуры.
_(14792399953).jpg/1280px-The_heart_of_Arabia,_a_record_of_travel_and_exploration_(1922)_(14792399953).jpg)
Однако это не означает, что все приверженцы согласны с тем, что требуется, а что запрещено , или что правила не менялись в зависимости от региона и не менялись с течением времени. В Саудовской Аравии строгая религиозная атмосфера ваххабитских доктрин была заметна еще в 1990-е годы; такие как соответствие в одежде, общественное поведение, публичные молитвы. [126] Его присутствие было заметно по широкой свободе действий « религиозной полиции », священнослужителей в мечетях , учителей в школах и кади (т.е. судей, которые являются религиозными учеными-юристами) в саудовских судах. [127]
Ваххабизм известен своей политикой «принуждения своих последователей и других мусульман строго соблюдать религиозные обязанности ислама, такие как пять молитв», а также «навязыванием общественной морали до такой степени, которая не встречается где-либо еще». [128] По мнению американского журналиста Лоуренса Райта , из-за ваххабитского акцента на «очищении ислама»; учение становится очень репрессивным по отношению к последователям. [129]
В то время как другие мусульмане могут призывать к намазу , скромной одежде и воздержанию от алкоголя, для ваххабитов молитва, «которая является пунктуальной, ритуально правильной и коллективно совершаемой, не только настоятельно рекомендуется, но и публично требуется от мужчин». Не только предписывается скромная одежда, но и указывается тип одежды, которую следует носить, особенно женщинам (черная абайя , закрывающая все, кроме глаз и рук). Запрещено не только вино, но и «все опьяняющие напитки и другие стимуляторы, включая табак». [59]
После проповеди и практики ибн Абд аль-Ваххаба о том, что для принуждения к соблюдению шариата (исламского закона) следует использовать принуждение, официальный комитет был уполномочен «приказывать добро и запрещать зло» (так называемая «религиозная полиция»). «) [128] [130] в Саудовской Аравии – единственной стране, основанной с помощью воинов-ваххабитов и чьи ученые и благочестивые граждане доминировали во многих аспектах жизни королевства. «Полевые офицеры» комитета обеспечивают строгое закрытие магазинов во время молитвы, сегрегацию по полам, запрет на продажу и употребление алкоголя, вождение автомобиля женщинами и другие социальные ограничения. [131]
Сообщается, что большое количество практик было запрещено саудовскими ваххабитскими чиновниками, проповедниками или религиозной полицией. Практики, которые были запрещены как бида (нововведение) или ширк (многобожие) и иногда «наказывались поркой» в истории ваххабитов, включают исполнение или прослушивание музыки; танцы; гадание ; амулеты ; нерелигиозные телевизионные программы; курение; игра в нарды , шахматы или карты ; рисование фигурок людей или животных; игра в пьесе или написание художественной литературы; препарирование трупов , даже в ходе уголовных расследований и в целях медицинских исследований; записанная музыка, воспроизводимая по телефонам в режиме ожидания; или отправка цветов друзьям или родственникам, находящимся в больнице. [132] [133] [134] [135] [136] [137] Общие мусульманские обычаи, которые, по мнению ваххабитов, противоречат исламу, включают прослушивание музыки во славу Мухаммеда, молитву Богу во время посещения гробниц (включая могилу Мухаммеда), празднование мавлида (дня рождения Пророка), [138] использование украшений на мечетях или в них – все это считается ортодоксальным в остальном исламском мире. [139] До 2018 года вождение автомобиля женщинами было разрешено во всех странах, кроме Саудовской Аравии, где доминируют ваххабиты. [140] Определенные формы толкования сновидений, практикуемые известными строгими талибами , иногда не одобряются ваххабитами. [141]
Ваххабизм также подчеркивает « Сакафа Исламия » или исламскую культуру и важность избегать неисламских культурных практик и немусульманской дружбы, какими бы невинными они ни казались, [142] [143] на том основании, что Сунна запрещает подражать немусульманам. . [144] Зарубежные практики, которые иногда наказываются, а иногда просто осуждаются ваххабитскими проповедниками как неисламские, включают празднование иностранных дней (таких как День святого Валентина [145] или День матери [142] [144] ), дарение цветов, [146] вставание в честь кого-либо, празднования дней рождения (в том числе Пророка), содержания или ласки собак. [136] Некоторые активисты-ваххабиты предостерегают от того, чтобы не брать в друзья немусульман, улыбаться им или желать им удачи в отпуске. [55]
У ваххабитов нет единого мнения относительно того, что запрещено считать грехом. Некоторые ваххабитские проповедники и активисты идут дальше официального Совета старших ученых Саудовской Аравии в запрете (того, что они считают) грехом. Джухайман аль-Утайби объявил футбол запрещенным по ряду причин, в том числе из-за того, что это немусульманская иностранная практика, из-за открытой формы и из-за иностранного немусульманского языка, используемого в матчах. [147] [148] В ответ Верховный муфтий Саудовской Аравии осудил подобные фетвы и призвал религиозную полицию привлечь к ответственности ее автора. [149]
По мнению ведущих саудовских ученых, ислам запрещает женщинам путешествовать или работать вне дома без разрешения мужа – разрешения, которое может быть отозвано в любое время – на том основании, что различия в физиологических структурах и биологических функциях обоих полов означают, что каждый из них ему отведена особая роль в семье. [150] Внебрачные половые сношения могут наказываться поркой, [151] хотя внебрачный секс с рабыней был разрешен до тех пор, пока практика исламского рабства не была запрещена в 1962 году (принц Бандар бин Султан был продуктом «кратковременного Встреча» между его отцом принцем Султаном бин Абдул Азизом , который долгие годы был министром обороны Саудовской Аравии, и «его рабыней, черной служанкой»). [152] [153]
Несмотря на эту строгость, на протяжении всех этих лет старшие саудовские ученые королевства делали исключения в постановлениях о том, что является харамом (запрещенным). Иностранные немусульманские войска запрещены в Аравии, за исключением случаев, когда они понадобились королю для противостояния Саддаму Хусейну в 1990 году; смешение полов мужчин и женщин запрещено, и братание с немусульманами не поощряется, но не в Университете науки и технологий короля Абдаллы (KAUST). До 2018 года посещение кинотеатров и вождение женщинами были запрещены, за исключением комплекса ARAMCO на востоке Саудовской Аравии , населенного работниками компании, которая обеспечивает почти все доходы правительства. Исключения, сделанные в KAUST, действовали и в ARAMCO. [154]
Более общие правила вседозволенности со временем изменились. Абдулазиз ибн Сауд насаждал ваххабитские доктрины и практики «в более мягкой форме», поскольку его завоевания в начале 20-го века расширили его государство на городские районы, особенно на Хиджаз . [155] После энергичных дебатов ваххабитские религиозные власти в Саудовской Аравии разрешили использование бумажных денег (в 1951 г.), отмену рабства (в 1962 г.), образование женщин (1964 г.) и использование телевидения (1965 г.). [153] Музыка, звук которой когда-то мог привести к суммарной казни , теперь часто звучит по радио Саудовской Аравии. [155] Минареты мечетей и использование погребальных знаков, которые когда-то были запрещены, теперь разрешены. Посещение молитвы, которое когда-то обеспечивалось поркой, больше не является обязательным. [156]
Единообразие одежды мужчин и женщин в Саудовской Аравии (по сравнению с другими мусульманскими странами на Ближнем Востоке) было названо Артуром Дж. Шарпом «ярким примером внешнего влияния ваххабизма на саудовское общество» и примером ваххабитской веры. что «внешний вид и выражения лиц напрямую связаны с внутренним состоянием». [139]
«Знаком» особо набожного ваххабита является халат, слишком короткий, чтобы прикрыть лодыжку, нестриженная борода, [157] и отсутствие шнура ( агаль ), удерживающего головной платок на месте. [158] Воины ваххабитского религиозного ополчения Ихван носили белый тюрбан вместо агала . [159]
Ваххабитская миссия, или Да’ва Ваххабия , — это идея распространения ваххабизма по всему миру. [160] Правительство Саудовской Аравии и благотворительные организации потратили десятки миллиардов долларов на мечети, школы, учебные материалы, стипендии по всему миру для продвижения ваххабитского влияния. Десятки тысяч добровольцев [161] и несколько миллиардов долларов также пошли на поддержку джихада против атеистического коммунистического режима, правящего Афганистаном. [162]
Приверженцы ваххабитского движения идентифицируют себя как мусульмане -сунниты . [163] Основное ваххабитское учение – это утверждение уникальности и единства Бога ( Таухид ), [13] [164] и противодействие ширку (нарушение таухида – «единственного непростительного греха», по мнению Ибн Абд аль-Ваххаба) . [165] Они призывают к приверженности верованиям и обычаям Салаф ас-Салих (образцовые ранние мусульмане). Они решительно выступают против того, что они считают неортодоксальными доктринами, особенно придерживающимися суфийских и шиитских традиций, [166] таких как верования и практики, связанные с почитанием Пророков и святых . Ибн Абд аль-Ваххаб связывал подобные практики с культурой таклида (подражания установленным обычаям), которой поклонялись языческие культы периода Джахилийи . [167] Движение подчеркивало опору на буквальное значение Корана и хадисов , отвергая рационалистическую теологию ( калам ). Приверженцы ваххабизма благосклонно относятся к выработке новых правовых постановлений ( иджтихада ) до тех пор, пока они соответствуют сути Корана, Сунне и пониманию саляфов , и они не считают это бидаа (нововведением). [168]
Движение находится под сильным влиянием работ ханбалитского богослова XIII века Ибн Таймийи, отвергавшего теологию Калама ; и его ученик Ибн Кайим , который развил идеалы Ибн Таймийи. В частности, ваххабиты с готовностью принимают приоритет этики и поклонения Ибн Таймийи над метафизикой. [169] [170] Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был преданным читателем и учеником произведений Ибн Таймийи, таких как Аль-Акида аль-Вашитийя , Аль-Сияса аль-Шарийя , Минхадж аль-Сунна и его различные трактаты. нападки на культ святых и некоторые формы суфизма. Выражая большое уважение и восхищение Ибн Таймией; Ибн Абд аль-Ваххаб писал:
«Я не знаю никого, кто стоял бы впереди Ибн Таймийи после Имама Ахмада Ибн Ханбала в науке толкования и хадисов» [171]
По разным данным – ученые, [172] [173] [174] [175] [176] [177] бывшие саудовские студенты, [178] арабоговорящие/читающие преподаватели, имевшие доступ к саудовским учебникам, [179] и журналисты [180] Ибн Абд аль Ваххаб проповедовал, а его преемники проповедовали, что их единственная истинная форма ислама. Согласно доктрине, известной как аль-вала ва аль-бара (буквально «верность и непривязанность»), Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что «мусульманам крайне важно не дружить, не вступать в союз с другими людьми и не подражать им». -Мусульмане или мусульмане-еретики», и что эта «враждебность и враждебность мусульман к немусульманам и еретикам должны быть видимыми и недвусмысленными». [181] Даже в 2003 году целые страницы саудовских учебников были посвящены объяснению студентам, что все формы ислама, за исключением ваххабизма, являются отклонением. [179] Шиитский критик Хамид Алгар утверждал в 2002 году, что правительство Саудовской Аравии «на протяжении многих лет осторожно скрывало» эту точку зрения от других мусульман, чтобы представить себя защитником «мусульманских интересов». [174] [182]
В ответе, датированном 2003 годом, правительство Саудовской Аравии «решительно опровергло вышеуказанные обвинения», включая утверждения о том, что «их правительство экспортирует религиозный или культурный экстремизм или поддерживает экстремистское религиозное образование». [43]
.jpg/1280px-Saudi_Camels_march_(cropped).jpg)
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб определил вооруженный джихад как священное дело, которое должно иметь действительное религиозное обоснование и которое может быть объявлено только имамом . Целью боя было защитить сообщество от агрессии и военных нападений со стороны различных внешних угроз. [183] [184] Хотя ранние методы его реформаторских усилий были основаны на проповедях и образовательных усилиях; Проект государственной консолидации эмирата Дирия привел к военным конфликтам с вождями конкурирующих племен. Будучи старшим ученым, Ибн Абд аль-Ваххаб внимательно консультировал эмира Мухаммада ибн Сауда по военной тактике; убедив его следовать в основном оборонительной стратегии и предписав ему придерживаться исламских правил ведения войны . Солдатам Эмирата было строго запрещено совершать нападения на женщин, детей и мирное население, не участвующее в боевых действиях. [185]
В своих письмах и трактатах Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что военные кампании эмирата Дирийя носили строго оборонительный характер, и упрекал своих противников как первых, кто начал такфир . [186] Оправдывая военные кампании ваххабитов оборонительными операциями против своих врагов, Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:
«Что касается боевых действий, то до сегодняшнего дня мы ни с кем не воевали, кроме как в защиту своей жизни и чести. Они пришли к нам в наши края и не жалели сил в борьбе с нами. Мы лишь в отместку начали борьбу с некоторыми из них. за их продолжающуюся агрессию, [ Наградой за зло является зло, подобное этому ] (42:40)... именно они начали объявлять нас неверующими и сражаться с нами» [186] [187]
От этого оборонительного подхода к войне в значительной степени отказались после выхода на пенсию Ибн Абд аль-Ваххаба в 1773 году. Эмир Абдулазиз , сын и преемник Мухаммеда ибн Сауда, был сторонником экспансионистской политики и начал наступательные военные кампании. [188] Сообщается, что злоупотребления, совершаемые солдатами эмирата Дирия, регулярно порицались традиционными ваххабитами Аль аль-Шейхами (потомками Ибн Абд аль-Ваххаба), которые старались осудить и религиозно лишить легитимности военные преступления . Осуждая военные эксцессы, совершенные во время завоевания Мекки ваххабитами в 1218–1803 гг., Абдулла ибн Мухаммад Аль Аш-Шейх (1751–1829 гг. н. э./1164–1244 гг. Хиджры) заявил:
«Что касается того факта, что некоторые бедуины уничтожили книги, принадлежащие народу Таифа , это было совершено невеждами, которых, как и других, предостерегали от повторения этих и подобных действий. Мы занимаем позицию, заключающуюся в том, что мы не делаем этого. брать арабов в плен и не будем практиковать это в будущем. Мы также не инициировали военных действий против неарабов и не согласны на убийство женщин и детей». [189]
Ибн Абд аль-Ваххаб считал, что некоторые верования и обычаи шиитов нарушают доктрину монотеизма. [190] ДеЛонг-Бас утверждает, что, когда Ибн Абд аль-Ваххаб осудил Рафида , он не использовал уничижительное название для шиитов, а осуждал «экстремистскую секту» внутри шиизма, которая называет себя Рафида . Он критиковал их за то, что они приписывали своим нынешним лидерам больший авторитет, чем Мухаммеду , в толковании Корана и шариата , а также за отрицание действительности консенсуса ( «иджмы» ) ранней мусульманской общины. [190] В своем трактате « Рисала фи ар-радд ля ар-Рафида » (Трактат/Письмо об отрицании/неприятии, относящемся к Рафиде) Ибн Абд аль-Ваххаб затронул тридцать две темы, касающиеся как теологии, так и права. опровергая Рафиду . При этом Ибн Абдул Ваххаб говорил как ученый, изучавший шиитские научные труды, обрисовывая широкую и систематическую перспективу шиитского мировоззрения и теологии. Он также считал, что шиитская доктрина непогрешимости имамов представляет собой ассоциативность с Богом. [190] Однако ни разу Ибн Абд аль-Ваххаб «не предложил применять насилие любого рода против рафидов или шиитов». Скорее, он умолял своих последователей мирно разъяснить свои собственные юридические учения. Он поручил, что эта процедура обучения и дебатов должна проводиться при поддержке правдивых улемов , передатчиков хадисов и праведных людей, использующих логику, риторику, исследование первичных текстов и научные дебаты. [191]
Хотя Ибн Абд аль-Ваххаб и его сын и преемник Абдулла классифицировали различные шиитские секты, такие как Раафиды , Зайдиты и т. д., как еретиков и критиковали многие из их догматов, они считали их мусульманами. Сын Абдуллы, Сулейман (ум. 1818), сформулировал новую доктрину такфира , которая заложила основу для отлучения шиитов от церкви за пределами ислама. Доктрины Сулеймана были возрождены более поздними учеными Муваххидуна, такими как Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман (1810–1876) во время османской аннексии Аль-Хасы в 1871 году . Аль-Хаса была территорией с шиитским большинством, и Османскому вторжению помогали британцы. Османское вторжение стало серьезной опасностью для эмирата Неджд . С 1871 года Абд аль-Латиф начал писать трактаты, резко осуждающие османов , шиитов и британцев как многобожников , и призывал мусульман бойкотировать их. Включив концепцию хиджры в свой дискурс такфира , Абд аль-Латиф также запретил мусульманам путешествовать или оставаться на землях османов, рафидитов , британцев и т. д. Абд аль-Латиф рассматривал шиитские секты своего времени как идолопоклонников и поставил их за рамки ислама. [192]
По словам Джеффри Р. Халверсона, движение Мувахидун характеризовалось сильной оппозицией мистицизму . [98] Хотя эту особенность обычно приписывают влиянию классического теолога Ибн Таймийи, Джеффри Халверсон утверждает, что Ибн Таймия только выступал против того, что он считал суфийскими излишествами, и никогда не выступал против мистицизма как такового, будучи сам членом суфийского ордена Кадирия . [98] ДеЛонг-Бас пишет, что Ибн Абд аль-Ваххаб не осуждал суфизм или суфиев как группу, а скорее критиковал конкретные практики, которые он считал несовместимыми с Кораном и хадисами . [193]
Когда его спросили о религиозном вопросе, Ибн Абд аль-Ваххаб похвалил благочестивых суфиев, заявив:
«Да будет известно — да направит вас Аллах — что Всевышний Аллах послал Мухаммаду (да благословит его Аллах и дарует ему мир) руководство, которое известно как полезное знание, и истинную религию, которая является добродетельными действиями... среди тех, кто исповедует религию, есть те, кто сосредоточен на знании и фикхе и говорит о них, например, юристы, и те, кто сосредоточен на поклонении и поисках загробной жизни, например, суфии». [194]
Такие ученые, как Эстер Пескес, указывают на теплые отношения между движением Мувахидун и суфийским шейхом Ахмадом ибн Идрисом и его последователями в Мекке в начале XIX века; утверждать, что представления об абсолютной несовместимости суфизма и ваххабизма вводят в заблуждение. В ранней ваххабитской историографии не было зафиксировано никаких упоминаний, указывающих на какую-либо прямую конфронтацию между Ибн Абд аль-Ваххабом и современными суфиями, а также не указывалось на то, что его активность была направлена конкретно против суфизма. Реформы Ибн Абд аль-Ваххаба не были направлены против социально-религиозных ориентаций, таких как суфизм; но были направлены против статус-кво, преобладающего в исламских обществах. Таким образом, его усилия предприняли попытку общей трансформации исламских обществ , включая суфиев и несуфиев; как элита, так и простолюдины. Это привело к повсеместной десакрализации публичной сферы, что ознаменовало появление новой социально-политической модели в Аравии. [195]
Объясняя позицию ранних ваххабитов в отношении тасаввуфа , Абдулла Аль аль-Шейх (ум. 1829 г. н.э./1244 г.х.), сын Ибн Абд аль-Ваххаба, пишет:
«Мы с отцом не отрицаем и не критикуем науку суфизма, а, наоборот, поддерживаем ее, потому что она очищает внешнее и внутреннее от скрытых грехов, связанных с сердцем и внешней формой. Даже если человек может внешне он находится на правильном пути, но внутренне он может быть на неправильном пути. Суфизм необходим, чтобы исправить это». [196] [197] [198]
Поскольку Аравийский полуостров никогда не был оккупирован колониальными державами , западная современность не бросала ему прямого вызова до середины двадцатого века, в отличие от остального исламского мира . В то время как правящий класс Саудовской Аравии возглавил кампанию модернизации по всему Королевству ; Реакция религиозного истеблишмента на резкий приток современности была разнообразной: от ученых, отвергавших влияние современности, до технически подкованных священнослужителей, которые охотно принимают современные технологии и социальные сети . Различные проповедники гармонизируют благочестивый образ жизни с современной культурой, одновременно общаясь с мусульманами разного происхождения по всему миру через социальные сети. Под научным руководством широкого круга исламских сторонников возрождения со всего мира, таких как Абул Хасан Али Надви , Абул А'ла Маудуди и т. д., Исламский университет Медины был основан в 1961 году для содействия панисламскому ответу на современные вызовы и современные проблемы. идеологии. Интеллектуально противостоять идеологическому распространению западного либерализма , социализма и светского национализма ; многочисленные труды ученых-классиков, таких как Ибн Касир , Ибн Кудама , Ибн Хазм , Ибн Таймия, Ибн Кайим и т. д., массово распространялись через саудовские издательские центры и во время паломничества . [199]
С другой стороны, некоторые влиятельные ваххабитские священнослужители также примечательны тем, что издали различные архаичные фетвы , такие как заявление о том, что «Солнце вращается вокруг Земли» и запрет «женщинам кататься на велосипедах на том основании, что они «лошади дьявола» и «от просмотра телевизора без маскировки, на тот случай, если ведущие смогут видеть их через экран». Самый высокопоставленный священнослужитель Саудовской Аравии по состоянию на начало 2022 года Салех Аль-Фаузан однажды издал фетву , запрещающую «есть все, что вы можете съесть». [200] Несмотря на это, современная ваххабитская религиозная структура в значительной степени способна поддерживать глобальный имидж Саудовской Аравии как набожного общества, что также удачно способных решать современные вызовы. [201]
Чтобы решить новые проблемы 20-го века, король Абд аль-Азиз ибн Сауд назначил Мухаммада ибн Ибрагима Аль аль-Шейха (ум. 1969) Великим муфтием в 1953 году, чтобы возглавить Дар аль-Ифта , юридическое лицо, которому было поручено разработать Ваххабитский юридический ответ на новые проблемы, с которыми столкнулись арабские мусульмане. В 1971 году Дар аль-Ифта была реорганизована, включив в нее большее количество ученых старшего возраста, чтобы повысить ее интеллектуальную продуктивность. Дар аль-Ифта, возглавляемый Великим муфтием Саудовской Аравии, состоит из двух агентств: i) Совета старших улемов (BSU); ii) Постоянного комитета по научным исследованиям и юридическим заключениям (CRLO). Ученые-ваххабиты выступают за позитивный подход к использованию технологий и политических вопросов. и т. д., сохраняя при этом традиционную позицию по социальным вопросам. Современные фетвы также демонстрируют восприимчивый взгляд на визуальные средства массовой информации, медицину, экономику и т. д. Дар аль-Ифта стал влиятельным институтом в арабском обществе и стремился к сбалансированному подходу к современности; позиционируя себя между религиозным идеализмом и различными социальными, экономическими и материальными требованиями. В результате некоторые ученые, такие как Фанди Мамун, заявили, что «В Саудовской Аравии одновременно существуют разные времена и разные места. Саудовская Аравия - это одновременно досовременное и постмодернистское общество». Правовой подход характеризуется использованием всех юридических школ ( Мадхабов ) через библейские прецеденты для поддержания правовой системы, совместимой с современностью. [202]
В отличие от доктрины Таклида , ученые-ваххабиты защищали теорию доказательства-оценки, которая верит в постоянное появление абсолютных муджтахидов ( Муджтахид Мутлак ) и утверждает иджму (научный консенсус) о том, что двери иджтихада остаются всегда открытыми. Этот юридический подход позволил ваххабитским юридическим лицам гибко реагировать на современность. К ним относится поощрение средств массовой информации, таких как телевидение , Интернет и т. д., для пропаганды добродетели. Интернет станет общедоступным для граждан Саудовской Аравии уже в 1997 году. [203] [204] В фетве 2000 года об Интернете Великий муфтий Абд аль-Азиз Аль аль-Шейх объясняет:
«По моему мнению, Интернет — это и благословение, и проклятие одновременно. Это благословение, пока он используется для исполнения воли Бога, приказания добра и запрета зла. Однако он может стать злом, когда это раздражает Бога... Я призываю наших лидеров... навязать изучение Интернета прежде всего в школах и среди общества». [205]
В финансовом секторе ваххабитский подход основан на исламской экономике . Исламская банковская система поощряется, а цифровые транзакции, такие как кредитные карты, санкционированы. Использование результатов обсерваторий для наблюдения ежемесячного полумесяца сегодня разрешено и предпочтительно священнослужителями. В области медицины были изданы различные фетвы , легализующие новые процедуры, такие как трансплантация роговицы , вскрытие , донорство органов и т. д. В вопросах брака и гендерной проблематики развод поощряется в случае несовместимости браков. В вопросах контроля над рождаемостью , абортов и планирования семьи юридические органы консервативны и в целом запрещают их, рассматривая их как противоречащие кораническим заповедям и исламским принципам воспитания мусульманского населения. Однако меры планирования семьи разрешены в определенных сценариях, когда применимы правовые принципы необходимости. [206] Совет старших улемов (BSU) в фетве 1976 года заявляет :
«Контроль над рождаемостью и контрацепция из-за страха нужды ( хишят аль-имлак ) запрещены, поскольку Бог гарантирует пропитание Своих творений. Однако, если контроль над рождаемостью применяется во избежание вреда женщине... или в случаях, когда оба супруги соглашаются, что в их интересах предотвратить или отложить беременность, тогда контроль над рождаемостью разрешен». [207]
Ваххабитский подход к фикху радикально бросил вызов преобладающим традициям школы Таклид и был основан на более широком богословском призыве Ибн Таймии к возвращению к ценностям Салаф ас-Салиха . [208] Из четырех основных источников суннитского фикха – Корана , Сунны , иджмы ( юридического консенсуса) и кияса (рассуждений по аналогии) – в трудах Ибн Абд аль-Ваххаба особое внимание уделялось Корану и Сунне . Он использовал иджму только «в сочетании с подтверждением Корана и хадисов » [ 209] (и отдавая предпочтение иджме сподвижников Мухаммеда , а не иджме специалистов-правоведов после него), а кияс только в случаях крайняя необходимость. [210] Он отверг уважение к прошлому юридическому мнению ( таклид ) в пользу независимого рассуждения ( иджтихад ) и выступил против использования местных обычаев. [211] Он призвал своих последователей «вернуться к первоисточникам» ислама, чтобы «определить, как Коран и Мухаммед справляются с конкретными ситуациями», не привязываясь к интерпретациям предыдущих исламских ученых, участвуя в иджтихаде . [212]
Исторически сложилось так, что многие авторитетные деятели ханбалитских и шафиитских школ примечательны своим осуждением Таклида , начиная с классического периода. Под влиянием этих ученых Ибн Абд аль-Ваххаб горячо осудил Таклид и заявил, что врата Иджтихада остаются открытыми. [213] По мнению Эдварда Мортимера , Ибн Абд аль-Ваххаб осудил имитацию прошлого судебного решения перед лицом явных противоречивых доказательств из хадисов или коранического текста. [214] По мнению Ибн Абд аль-Ваххаба и его последователей, заповеди Бога подчиняться Ему одному и следовать учениям Пророка требовали полной приверженности Корану и хадисам . Это повлекло за собой отказ от всех интерпретаций, предложенных четырьмя юридическими школами, включая собственную школу Ханбали Мувахидуна , в которых они противоречат двум первоисточникам. [117] [215]
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что каждый мирянин-мусульманин, даже не имеющий скромного образования, обязан читать и изучать Коран и Сунну ; поощряя их исследовать религиозные писания. Региональные соперники критиковали его как «невежественного» самоучку, поскольку «знание можно получить только от обучения шейхов», а не от отношения к Священному Писанию как к своему учителю. Хотя вопрос иджтихада и отказа от таклида были центральными темами его доктрины, Ибн Абд аль-Ваххаб не сформулировал свой подход к Усул-аль-фикху (принципам юриспруденции) всесторонне. Скорее, это было оставлено его зятю и ученику Хамаду ибн Насиру ибн Муаммару (ум. 1225 г.х./1811 г. н.э.), который разъяснил ваххабитскую позицию по Усулу аль-Фикху после Ибн Абд аль-Фикха. Ваххаб. Более того, в своих трудах Ибн Абд аль-Ваххаб опирался в первую очередь только на хадисы (пророческие традиции), а не на мнения ранних юристов-ханбалитов. Эта позиция вызвала неуверенность в его формальной принадлежности к ханбалитскому мазхабу и побудила многих местных ханбалитских недоброжелателей обвинить его в подрыве классического фикха в целом. Несмотря на их концептуальную доктрину, основанную на отказе от Таклида (подражание правовому прецеденту) юридической школе и отказе от юридической надстройки, сложившейся после исламского четвертого века; чтобы снизить сопротивление клерика их кампании; Ваххабиты поддержали местную юридическую традицию Неджда, основанную на ханбализме. [216]
По словам эксперта по праву в Саудовской Аравии (Фрэнк Фогель), сам Ибн Абд аль-Ваххаб «не высказал беспрецедентных мнений». «Горькие разногласия ваххабитов с другими мусульманами касались вовсе не правил фикха , а акиды , или богословских позиций». [217] Профессор истории в Дикинсон-колледже Дэвид Комминс также утверждает, что ранние споры с другими мусульманами не были сосредоточены на фикхе , и что убеждение в том, что отличительный характер ваххабизма проистекает из правовой мысли Ханбали, является «мифом». [218] Некоторые учёные неоднозначно относятся к принадлежности ваххабитов к ханбалитской юридической школе. Энциклопедия ислама и мусульманского мира утверждает, что ваххабиты «отвергли всю судебную практику, которая, по их мнению, не соответствовала строго букве Корана и хадисам». [219] В «Новой энциклопедии ислама» Сирила Гласса говорится, что «строго говоря», ваххабиты «не считают себя принадлежащими к какой-либо школе», [220] и что при этом они соответствуют идеалу, к которому стремился Ибн Ханбал , и таким образом, можно сказать, что они принадлежат к его «школе». [214] [221] По словам Делонг-Баса , Ибн Абд аль-Ваххаб никогда прямо не претендовал на то, чтобы быть ханбалитским юристом, предупреждал своих последователей об опасности беспрекословного соблюдения фикха и не принимал во внимание «мнение какой-либо юридической школы, чтобы быть обязательным». В отсутствие хадиса он призывал следовать примеру сподвижников Пророка , а не посещать юридическую школу. [222] Тем не менее, он следовал ханбалитской методологии, признавая дозволенным все, что явно не запрещено, избегая использования кийаса (рассуждений по аналогии) и принимая во внимание маслаха (общественный интерес) и адль (справедливость). [223]
Хотя сам Ибн Абд аль-Ваххаб не был склонен придерживаться определенного мазхаба , многие из его последователей увековечивали ханбалитскую правовую теорию. [224] Юрист-ханбали Хамад ибн Насир ибн Муаммар (1160–1125 гг. хиджры / 1747–1810 гг. н.э.) изложил всеобъемлющую правовую теорию в своих трактатах, таких как Рисала аль-Иджтихад валь Таклид («Трактат об иджтихаде и таклиде»), который стал влиятельный в научных кругах Муваххидуна . Ибн Муаммар считал, что поддержание практики иджтихада в каждую эпоху было религиозной обязанностью, и поручил исламским ученым выполнять эту ответственность. Это должно было быть сделано путем оценки доказательств на основе Священных Писаний и использования Усул аль-Фикха (Принципов юриспруденции). Основываясь на своем опыте и знаниях, Ибн Муаммар составил иерархию факихов (исламских правоведов) по выполнению обязанности по вынесению фетв . На вершине стоял абсолютный муджтахид , который выносил вердикты исключительно на основе принципов ( усула ) своего мазхаба, самостоятельно определяя преобладающую точку зрения из всех выслеженных им возможных сценариев, а также дополняя прежние постановления. После этого появились 3 уровня частичного иджтихада , которые ограничили объем исследования: сначала только прошлыми мнениями, затем постановлениями, найденными в 4 мазхабах , и, наконец, взглядами внутри собственного мазхаба . Низшую ступень иерархии Ибн Муаммара составляли миряне, не являющиеся муджтахидами, которые обязаны напрямую работать с библейскими источниками, консультируясь с учеными, а также анализируя прошлые научные работы. Таким образом, правовая теория Ибн Муаммара стремилась к примирению реформистской программы Мувахидинов и классических юридических структур. Уникальной систему, предложенную Ибн Муаммаром, делала ее «микрокосмическая» и гибкая природа; что позволило ученым одновременно представлять разные ранги в иерархии для выполнения своих обязанностей иджтихада . [225]
Ваххабитская правовая теория считала одним из своих основных отличительных признаков доказательство и оценку, основанную на принципах Ханбали. Называя себя ханбалитами, ученые -муваххидуны подразумевали непосредственное соблюдение пяти Усул аль-фикха (принципов юриспруденции) школы ханбалитов. [226] Несмотря на то, что основная методология ваххабитского движения заимствована из ханбалитского Ахль аль-Хадиса, учёные также берут постановления других мазхабов , если считают их подтвержденными хадисами и традициями или Сунной, подтвержденными сахабами. ( Кауль Сахабия по мнению современных мусульманских ученых [227] ). Выдающийся ваххабитский ученый Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин вывел решения из шафиитской юриспруденции в своем комментарии к книге «Луга праведников» , автором которой является ан-Навави , в котором ан-Навави воспринял иджтихад (рассуждение) Абу Хурайры как постановление о вуду . (ритуал омовения). [228]
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб заботился о социальном преобразовании своего народа. Он подчеркнул важность образования, особенно для женщин, и призвал женщин активно участвовать в образовательной деятельности и вести различные общественные и социальные мероприятия. Дирия стала крупным центром образования, и иностранные путешественники часто отмечали более высокий уровень грамотности среди горожан Центральной Аравии. В соответствии со своей методологией Ибн Абд аль-Ваххаб также осудил практику мгновенного тройного талака , считая его всего лишь одним талаком (независимо от количества произнесений). Запрет тройного талака считается одной из самых значительных реформ в исламском мире в 20 и 21 веках. Будучи реформатором 18-го века, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выступал за иджтихад квалифицированных ученых в соответствии с учением Корана и хадисов . Его мысли отражали основные тенденции, очевидные в исламских реформаторских движениях XVIII века . Имам при жизни выступал за многочисленные важные социально-экономические реформы. После его смерти его последователи продолжили его дело. Известные юристы, такие как Ибн Муаммар (1160–1225 гг. Хиджры / 1747–1810 гг. Н. Э.), вынесли новаторские фетвы (юридические вердикты) по современным вопросам, таким как разрешение на вакцинацию от оспы ; в то время, когда среди научной и политической элиты Европы была широко распространена оппозиция прививкам от оспы . Многие женщины оказали влияние на различные реформистские начинания Муваххидуна ; такие как массовое образование, общественная деятельность, кампании против суеверий и т. д. В их число входили собственная дочь Ибн Абд аль-Ваххаба Фатима, уважаемый исламский ученый , путешествовавший повсюду; и обучил многих мужчин и женщин. Однако будущие события, такие как разрушение эмирата Дирия в Ваххабитской войне 1818 года, последующее преследование салафитов и других исламских реформаторов и т. д., приведут к остановке социальных реформ, проводимых ваххабитскими юристами, и их подозрениям в отношении Внешний мир сохранялся на протяжении всего XIX века. [229] [230] [231] [232]
С возрождением растущих реформаторских течений салафии во всем мусульманском мире с конца 19 века, ваххабиты Неджда также претерпели омоложение. После создания Третьего Саудовского государства и объединения Саудовской Аравии глобальное движение Салафия кристаллизовалось при поддержке государства. Реформы Ибн Сауда вызвали критику со стороны фанатиков среди некоторых его ваххабитских священнослужителей; напоминает суровость XIX века. Однако другие улемы позволили бы им это, в конечном итоге проложив путь к постепенным реформам в КСА. Таким образом, будет одобрена новая образовательная политика, предусматривающая преподавание иностранных языков, естественных наук, географии и т. д. Отвергнув возражения Ихвана , ваххабитские улемы разрешили бы введение телеграфа и других систем беспроводной связи. Вскоре после этого с открытием нефти будет развиваться нефтяная промышленность. Влиятельные священнослужители, такие как муфтий Мухаммад ибн Ибрагим Аль аш-Шейх, поддерживали женское образование. [233]
По словам ибн Абд аль-Ваххаба; Есть три цели исламского правительства и общества : «верить в Аллаха, призывать к хорошему поведению и запрещать проступки». Эта доктрина поддерживалась ваххабитами в миссионерской литературе, проповедях, постановлениях фетв и разъяснениях религиозной доктрины после смерти ибн Абд аль-Ваххаба. [59] Ибн Абд аль-Ваххаб видел роль имама , «ответственного за религиозные вопросы», и эмира , «ответственного за политические и военные вопросы». [234] Несмотря на это, в истории Саудовской Аравии ; Имам не был религиозным проповедником или ученым, а Мухаммед ибн Сауд и последующие династические правители Саудовской Аравии. [50] [235] [236]
Он также считал, что мусульманский правитель обязан беспрекословно подчиняться своим подданным как религиозный долг; до тех пор, пока он руководит сообществом в соответствии с законами Бога ( шариатом ). Мусульманин должен принести байат (присягу на верность) мусульманскому правителю при его жизни, чтобы обеспечить его искупление после смерти. [59] [237] Любой совет, данный правителю от лидеров общины или улемов , должен быть частным, а не посредством публичных действий, таких как петиции, демонстрации и т. д. [238] [239] Этот принцип вызвал путаницу во время династических споров Второго века. Саудовское государство в конце 19 века; когда повстанцам удалось свергнуть монарха и стать правителем. [240] [241] Хотя соблюдение шариата давало королю широкий спектр полномочий, оно налагало ограничения, например, предоставление независимости кади (исламским судьям). Это означало невмешательство в их обсуждения, а также отказ от кодификации законов, следования прецедентам или создания единой системы судов – и то, и другое нарушает независимость кади . [242]
Ваххабиты традиционно выражали свою преданность Дому Сауда , но в современности возникло движение « салафитских джихадистов » среди тех, кто считает, что Аль-Сауд отказался от законов Бога. [243] [244] По мнению Зубайра Камара, хотя «стандартная точка зрения» заключается в том, что «ваххабиты аполитичны и не противостоят государству», существует еще одна «ветвь» ваххабизма, которая «нашла известность среди группы ваххабитов после падение второго саудовского государства в 1800-х годах», а событие 11 сентября связано с иорданским/палестинским ученым Абу Мухаммадом аль-Макдиси и «ваххабитскими учеными школы Шуайби ». [245]
Ваххабиты разделяют веру исламистов, таких как « Братья-мусульмане» , в доминирование ислама над политикой и правительством, а также в важность призыва (прозелитизма или проповеди ислама) не только по отношению к немусульманам, но и по отношению к заблуждающимся мусульманам. Однако проповедники-ваххабиты консервативны и не занимаются такими понятиями, как социальная справедливость , антиколониализм или экономическое равенство , излагаемыми мусульманами-исламистами. [160] Первоначальный пакт Ибн Абд аль-Ваххаба обещал тому, кто будет отстаивать его послание, «посредством этого договора править, землями и людьми»». [71] Хотя социально-политические вопросы составляли главный аспект его реформистской программы, Ибн 'Абд аль-Ваххаб, тем не менее, не выступал за революционное свержение правящего порядка с целью создания халифата во всем мусульманском мире. Следуя классическому суннитскому пониманию, Ибн 'Абд аль-Ваххаб выступал за согласие со статус-кво, заявляя:
«В течение очень долгого времени, начиная со времен Имама Ахмада и до наших дней, люди не объединялись под одним правителем. Ни от одного из ученых не известно, что существует какое-либо постановление, которое было бы недействительным, кроме как при высшем имаме. ( аль-имам аль-азам )». [246]
Европейские путешественники, послы и писатели XVIII и XIX веков считали Муваххидунов сторонниками «исламской революции», которая выступала за чистый ислам, лишенный всех сложных ритуалов, культурных наслоений, суеверий и т. д., и за более простой вероучительный идеал, основанный на всеобщем братстве и братстве. ; аналог различных европейских фрондеров эпохи революций . Современные европейские дипломаты и наблюдатели, ставшие свидетелями его возникновения, проводили параллели с американской и французской революциями в ваххабитском противостоянии османской клерикальной иерархии и иностранному империализму; некоторые даже называют их «ваххабитами- якобинцами », а реформистские усилия – своего рода «протестантизмом». [247] [248] [249]
Кембриджский историк Кристофер Аллен Бэйли отмечал, что религиозное движение арабских Муваххидунов также имело революционную политическую программу, сравнимую с европейскими революциями в 18 и 19 веках. Разница заключалась в их политическом языке; где темы антиимпериализма , противодействия иностранной агрессии, продвижения гражданских ценностей , обязанностей и прав и т. д. были переданы местному населению с точки зрения исламских ценностей . [32] Популярность движения объясняется более широким феноменом упадка Османской империи , далеко идущими последствиями Французской революции для арабского мира ; и объяснение внезапного краха его революционного эмирата в результате вторжения военных деспотов старого порядка; Бэйли писал:
« восстание ваххабитов против навязчивого османского правления и упадок должного соблюдения религиозных обрядов в городах Саудовской Аравии следует рассматривать как разновидность мировой революции... Восстание Ибн Сауда началось в 1740-х годах, до американской и европейской революций , но возник как аналогичный ответ на давление налогообложения и государственного вмешательства в ранее независимые общины... влияние ваххабизма косвенно сохранялось во всем мусульманском мире, вызывая подражания и реакции среди мусульманских суфийских братств Северной и Восточной Африки в течение следующих ста лет. лет... если мы рассмотрим социальные корни революции , это слово может подойти для этих событий в исламе... это часто были восстания обездоленных жителей пригородов, полуоседлых бедуинов на окраине мусульманской городской экономики. Эти восстания являются примером тот вечный конфликт между кочевником и городом, отмеченный Ибн Халдуном в средние века ». [250]
Ваххабитское движение, хотя и преобладает по всей Саудовской Аравии, было основано в регионе Неджд, и именно там его консервативные практики имеют самую сильную поддержку, больше, чем в регионах королевства к востоку или западу от него. [p] [255] [256] Сирил Гласс считает, что смягчение некоторых ваххабитских доктрин и практик за пределами региона Неджд при завоевании региона Хиджаз «с его более космополитическими традициями и потоком паломников, которые новые правители не могли себе позволить оттолкнуть». [155] Помимо Саудовской Аравии, единственной страной, чье коренное население составляют преимущественно ваххабиты, является соседняя монархия Персидского залива Катар . [257] [258] Оценки числа приверженцев ваххабизма разнятся. [д]
«Границы» ваххабизма были названы «трудноопределяемыми» [20] , но в современном использовании термины « ваххабиты » и « салафиты » иногда используются как синонимы и считаются движениями с разными корнями, которые слились воедино. с 1960-х годов. [262] [263] [r] Однако ваххабизм обычно признается как форма салафизма , «контекстуализируемая как ультраконсервативный, саудовский вариант более широкого движения». [265] [266] Мухаммад Икбал восхвалял Неджди XVIII века. движение как «первый импульс жизни в современном исламе», и отметил, что его влияние на религиозных реформаторов XIX века «прослеживалось, прямо или косвенно [во] почти всех великих современных движениях мусульманской Азии и Африки» [267] .
Традиционно существовал признанный глава ваххабитского «религиозного сословия», часто член Аль-аш-Шейха (потомок Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ) или родственник другого религиозного главы. Например, Абд аль-Латиф был сыном Абд ар-Рахмана ибн Хасана.
Халед Абу Эль-Фадл перечислил четыре основных фактора, которые способствовали распространению ваххабитских идей по всему исламскому миру :
Питер Мандавиль перечисляет еще две причины: [275]
По мнению французского ученого и критика исламизма Жиля Кепеля , утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником большого влияния ваххабизма в исламском мире . [с]
По оценкам, расходы Саудовской Аравии на религиозные цели за рубежом включают «более 100 миллиардов долларов»; [276] 2–3 миллиарда долларов в год с 1975 года (по сравнению с годовым советским пропагандистским бюджетом в 1 миллиард долларов в год); [277] и «не менее 87 миллиардов долларов» с 1987 по 2007 год. [278] Надежность этих приблизительных оценок оспаривается из-за их несоответствий и отсутствия научной методологии для точной количественной оценки. [279]
По словам журналиста Давуда аль-Шириана, его щедрость покрыла примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире. [280] Оно распространялось на молодых и старых, от детских медресе до ученых высокого уровня. [281] «Книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «за последние 50 лет на государственные средства Саудовской Аравии было построено более 1500 мечетей») были оплачены. [282] Он вознаграждал журналистов и ученых, которые последовали его примеру и построили дополнительные кампусы вокруг Египта для Аль-Азхара , старейшего и наиболее влиятельного исламского университета. [283] Яхья Бирт подсчитывает расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ». [277] [284] Помимо государственного патронажа, основным источником прозелитизма были частные благотворительные организации и религиозная деятельность мусульманских лиц и организаций. [285]
Эта финансовая помощь во многом подавила менее строгие местные интерпретации ислама, по мнению таких наблюдателей, как Давуд аль-Шириан и Ли Куан Ю , [280] утверждая, что она стала причиной саудовской интерпретации (иногда называемой «нефтеисламом» [286] ). восприниматься как правильная интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в сознании многих мусульман. [287] [288]
Питер Мандавиль утверждает, что общедоступные оценки данных о финансировании религии в Саудовской Аравии ненадежны, поскольку источники «внутренне противоречивы» и основаны на «неконкретных слухах». По словам Мандавиля, широкое и противоречивое использование термина «ваххабизм» сделало исследование саудовского религиозного транснационализма и оценку его реальных масштабов еще более запутанным. Более того, правительства эпохи после холодной войны обычно использовали ярлык «ваххабизм» для обозначения широкого круга религиозных сект, в том числе тех, которые доктринально расходились с ваххабизмом. [279]
Утверждения о связях между собственно ваххабизмом и идеологией воинствующих исламистов, таких как Аль-Каида и Исламское государство , оспариваются. [289] На протяжении 20-го века Совет старших улемов (BSU) Дар аль-Ифта в Саудовской Аравии был известен тем, что издавал фетвы , в которых решительно осуждались различные формы военных преступлений и терроризма , в соответствии с исламской военной юриспруденцией . В известной фетве , принятой на 32-й сессии в Таифе 25 августа 1988 года, члены совета рекомендовали применять смертную казнь за террористические акты. [290] Более того, ваххабитские улемы Саудовской Аравии признали незаконными все формы взрывов смертников , в том числе в Израиле . Доктрина терактов-смертников, которая начала появляться в руководствах различных египетских экстремистов в 1970-х и 1980-х годах; было отвергнуто учеными-ваххабитами как еретическое. [289] Джонатан Созек сообщает, что, хотя Бен Ладен называл себя салафитом, он не был связан с ваххабитским движением. [291]
Йеменское происхождение семьи Бен Ладена также отражает неваххабитское наследие. [292] [293] Вражда Бен Ладена с правительством Саудовской Аравии усилилась во время войны в Персидском заливе ; что побудило власти Саудовской Аравии поместить Бен Ладена под домашний арест в 1991 году, а затем в том же году выслать его из страны. В 1994 году Саудовская Аравия лишила бен Ладена гражданства и заморозила все его активы, превратив его в беглеца, а семья бен Ладена отреклась от него. После давления Саудовской Аравии на Судан лидер Аль-Каиды нашел убежище под руководством правительства Талибана в Афганистане . Отказ Талибана удовлетворить запросы Саудовской Аравии об экстрадиции бен Ладена привел к дипломатическому скандалу между Афганистаном и Саудовской Аравией . [294] [295] На протяжении 1990-х годов основные ваххабитские священнослужители в Королевстве поддерживали американо-саудовский альянс против баасистского Ирака во время войны в Персидском заливе и осуждали террористические акты Аль-Каиды. Выступающие против истеблишмента ваххабитские учёные также категорически против тактики, которую пропагандирует Бен Ладен, несмотря на своё несогласие с американской внешней политикой в Западной Азии . [296] Такие ученые, как профессор Ф. Грегори Гауз, решительно выступили против истерических заявлений, сделанных военными ястребами в администрации Буша , противопоставляя их изображение ваххабизма попыткам ультраправых боевиков присвоить себе американский патриотизм . [297]
Среди критики или комментариев критиков ваххабитского движения можно назвать:
Сообщается, что отец Ибн Абд аль-Ваххаба критиковал своего сына. Спор возник, когда Ибн Абд аль-Ваххаб начал свою общественную деятельность в Хураймиле . Однако ни один из источников не указывает точную природу этого разногласия. Салафитский ученый Ибн Усеймин отметил, что это, вероятно, не касалось вопроса акыды (убеждения), поскольку Ибн Абд аль-Ваххаб «не оказывал никакой поддержки культам святых и другим ложным практикам». Предполагается, что они спорили по поводу оплаты судей при разрешении споров, а также по поводу способа дачи призыва и распространения исламского учения. До смерти его отца в 1153 году хиджры; Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не был слишком активным и публичным в своих усилиях по призыву . [310]
Брат Ибн Абд аль-Ваххаба написал книгу, опровергающую новое учение своего брата, под названием: «Последнее слово Корана, хадисы и высказывания ученых относительно школы Ибн Абд аль-Ваххаба». , также известный как: «Ас-Саваик аль-Илахийя фи Мазхаб аль-Ваххабия» («Божественные громы, касающиеся школы ваххабитов»). [311] Сообщалось, что его брат покаялся и в конце концов вернулся к своему призванию. [312] [313]
В «Опровержении ваххабизма в арабских источниках, 1745–1932» [311] Хамади Редисси приводит оригинальные ссылки на описание ваххабитов как раскольнической секты ( фирка ) и отбросов ( хариджитов ) в общении между османами и египетским хедивом Мухаммедом Али . Редисси подробно описывает опровержения ваххабитов учеными ( муфтиями ); среди них Ахмед Баракат Тандатавин, который в 1743 году описывает ваххабизм как невежество ( Джахала ).
Ваххабизм подвергался резкой критике со стороны многих мусульман-суннитов и продолжает самым решительным образом осуждаться различными суннитскими учеными как «новая фракция, гнусная секта». [314]
В 18 веке выдающийся османский ханафитский ученый Ибн Абидин аш-Шами объявил ваххабитское движение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба современным проявлением хариджитов . [315] [316] Он сказал:
В наше время появился Ибн Абдал Ваххаб Наджди и напал на два благородных святилища (Мекку и Медину). Он утверждал, что является ханбалитом, но его мышление было таково, что только он один был мусульманином, а все остальные были многобожниками! Под этим предлогом он сказал, что убийство Ахль ас-Сунны разрешено до тех пор, пока Аллах не уничтожил их (ваххабитов) в 1233 году хиджры посредством мусульманской армии.[317]
Последователи Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба считали идеи ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймийи (ум. 1328) очень привлекательными и сделали его своим центральным классическим научным источником. Однако на протяжении веков мысли Ибн Таймийи по большей части игнорировались теми, кто составлял основное научное направление; кто бы обвинил ваххабитов в том, что они переоценивают научные труды Ибн Таймийи. Лишь в 19 веке Ибн Таймия начал оказывать заметное научное влияние на мусульманскую молодежь, а к 20 веку он стал основным авторитетом для исламских революционеров. [318] С другой стороны, Ибн Абд аль-Ваххаб отрицал, что у него была предвзятость по отношению к Ибн Таймийе; и утверждает в Хадия аль-Санияя :
«Ибн Кайим и его прославленный учитель Ибн Таймия были праведными лидерами согласно суннитской школе мысли, и их писания дороги моему сердцу, но я не следую им строго во всех вопросах». [118]
Еще одно раннее опровержение ваххабизма исходило от суннитского суфийского юриста Ибн Джирджиса, который утверждал, что мольба к святым разрешена любому, кто «заявляет, что нет бога, кроме Бога, и молится в сторону Мекки », поскольку, по его мнению, мольба к святым не является Это форма поклонения, а просто призыв к ним, и что поклонение могилам не является идолопоклонством, если только проситель не верит, что похороненные святые обладают силой определять ход событий. Эти аргументы были отвергнуты тогдашним лидером ваххабитов как еретические. [319]
Лидер движения Гюлена Фетхуллах Гюлен обвиняет арабов в заговоре против Османской империи , а также в сведении ислама строго к ваххабизму и арабским нормам . [320]
Доктор Абдул Шукор Хусин, председатель Национального совета по фетвам, сказал, что ваххабиты «рассматривают любую практику, которая не была совершена Пророком Мухаммедом, как бидаа , отступление от ислама, не соответствующее сунне». Однако другие крупные члены совета публично выступили против этих заявлений; призывая смягчить межконфессиональную напряженность. [321]
Оппозиция ваххабизму возникла в Южной Азии в начале 19 века; которым руководил выдающийся исламский ученый и богослов Фазл-е-Хак Хайрабади (1796–1861). К концу XIX века антиваххабитскую кампанию в Южной Азии возглавили Ахмед Раза Хан (1856–1921) и его ученики, которые выступили с обширными письменными опровержениями и полемикой против ваххабизма. Его движение стало известно как движение Барелви и определялось отказом от ваххабитских убеждений. [322] По мнению ученых Барелви, ваххабиты проповедуют насилие, в отличие от барелви, которые проповедуют мир. В 2016 году Барелвис запретил ваххабитам посещать свои мечети по всей стране. [323] Основатель движения Ахмед Раза Хан заявил, что ваххабиты не являются мусульманами, и любой мусульманин, которому трудно это понять, также отходит от ислама. [324]
Базирующаяся в Сомали военизированная группировка « Ахлу Сунна Вальджамаа » боролась с повстанцами «Аш-Шабааб» ; обвиняя их в насаждении «ваххабизма». [325]
Базирующееся в Ливане транснациональное движение «Аль-Ахбаш» использует такфир против лидеров ваххабитов и салафитов . [326] [327] Глава «Аль-Ахбаш» Абдулла аль-Харари обвиняет ваххабитов в антропоморфических описаниях Бога и подражании многобожникам. [328]
Суфийский Верховный исламский совет Америки, основанный накшбандийским суфийским шейхом Хишамом Каббани, осуждает ваххабизм как «экстремистский» и «еретический»; обвиняя его в террористической идеологии, которая клеймит других мусульман, особенно суфиев, как многобожников, - практика, известная как такфир . [329] [330] [331]
В конце 2016 года на конференции более ста суннитских ученых в Чечне нынешний декан Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб , как сообщалось, занял бескомпромиссную позицию против ваххабизма, определив ортодоксальный суннизм как «ашаритов и мутуридистов ( приверженцев богословских систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абул Хасана аль-Ашари ) … последователей любой из четырех школ мысли ( ханафитского , шафиитского , маликитского или ханбалитского), а также… последователи суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [332] При этом шейх Ахмад ат-Тайеб якобы исключил «салафитов» из термина Ахль ас-Сунна (сунниты), заявив, что салафиты, также известные как ваххабиты, не относятся к числу суннитов. [333]
Однако Юсуф аль-Кардави и Ахмад аль-Тайеб позже опубликуют отдельную пресс-конференцию в Университете Аль-Азхар после съезда, чтобы прояснить свои формальные взгляды. Кардави осудил съезд Чечни, заявив, что резолюции съезда были "инициированы шиитами Рафиди". По мнению Аль-Тайеба и Аль-Кардави, салафитские и ваххабитские движения являются частью школы « Ахль аль-Хадис » и внутри Ахль аль-Сунна валь Джамаа ; наряду со школами ашаритов и матуридитов, несмотря на их различия. [334] Аль-Кардави и Ахмад обвинили съезд Чечни в манипулировании, а правда о конференции была искажена средствами массовой информации. [334]
Кардави сравнил конференцию в Чечне с мечетью Дираар , которую построили лицемеры, "чтобы посеять раздор среди мусульман и расколоть умму " . [334]
По мнению французского политолога Жиля Кепеля , союз между Ибн Абд аль-Ваххабом и вождем племени Мухаммадом ибн Саудом с целью ведения джихада соседним якобы невежественным мусульманам был «посвящением» Ибн Абд аль-Ваххаба с тех пор, как он переименовал Саудовскую Аравию. давние набеги племени как джихад. Часть « гоббсовского состояния вечной войны » Неджда натравила бедуинские племена друг на друга за контроль над скудными ресурсами, которые могли бы предотвратить голод». И случай замены фат , «открытия» или завоевания огромной территории посредством религиозного рвения, «инстинктивной борьбой за выживание и жаждой наживы». [305]
Пакистанский поэт Мухаммад Икбал похвалил это движение как влиятельное начинание Золотого века ислама , которое выступало за то, чтобы положить конец общему застою мусульман, [335] [336] , отметив при этом, что
Главное, что следует отметить, — это проявленный в нем дух свободы, хотя внутри это движение тоже по-своему консервативно. Хотя оно восстает против окончательности школ и энергично отстаивает право на частное суждение, его взгляд на прошлое совершенно некритичен, а в вопросах права он главным образом опирается на традиции Пророка. [337]
Исламский ученый Билал Филипс утверждал, что обвинение в « ваххабитстве » было выдвинуто сторонниками фанатизма Мазхаба в девятнадцатом и двадцатом веках с целью такфира (отлучения от церкви) юридических нонконформистов . [338] По словам Филипс:
«Интересно отметить, что отдельные места молитвы для каждого из Мазхабов оставались вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдул-Азиз ибн Сауд и его армия завоевали Мекку (октябрь 1924 г.). ) и объединили всех верующих вокруг единого Имама независимо от его или их Мазхабов» [339]
Сирийско - египетский ученый-исламист-возрожденец Мухаммад Рашид Рида был одним из самых влиятельных сторонников ваххабитского движения в 20 веке. У Риды сложились благоприятные взгляды по отношению к ваххабитам еще с момента его прибытия в Египет в 1890-х годах; после прочтения о движении в историях Аль-Джабарти и Ан-Насири . [340] Рида утверждал, что социальная и военная экспансия ваххабитского движения может успешно запустить подлинное исламское возрождение во всем исламском мире . [341] Рида считал, что упадок мусульман был результатом застоя, вызванного крайностями суфизма ; которые исказили изначальное послание ислама. Будучи ведущей фигурой движения Салафия , [342] Рида запустил свой проект реабилитации ваххабизма [343] [344] и будет популяризировать научные трактаты Наджди во всем мусульманском мире через свою типографию «Аль-Манар ». [345]
Сукарно , первый президент Индонезии , в своей книге «Дибава Бендера Револуси» открыто выразил свое мнение о том, что прогрессивное движение « Тадждид » ваххабитов имеет важное значение и оказывает положительное влияние на мусульманский мир в глобальном масштабе, особенно на развивающиеся страны, которые боролись за независимость. чтобы получить свою независимость, например, Индонезия . [346] Сукарно также высоко оценил «мудрость Ибн Сауда , поддержавшего ученых-ваххабитов в их усилиях отвергнуть различные тысячи одного вида бида ». [346] Некоторые утверждают, что Сукарно также находился под влиянием исламистских деятелей, таких как Ахмад Хатиб аль-Минангкабави , Агус Салим и особенно Хамка , его учитель начальной школы.
По мнению известного арабского лингвиста Тахи Хусейна (1889–1973 гг. н.э.), ваххабитское движение было новым, но одновременно старым. Хотя он был новым для современных поколений, он также был древним в своих мощных призывах к возвращению к чистому исламу, незапятнанному примесями ширка (многобожия). Признавая его роль в Арабском пробуждении и интеллектуальном обновлении, Таха Хусейн заявляет:
«Мухаммед ибн Абдул Ваххаб упрекал жителей Неджда за то, что они вернулись к невежеству в вероучениях и практике... была надежда, что этот мазхаб объединил бы арабов в двенадцатом и тринадцатом веках (хиджра), точно так же, как появление Ислама объединил их в первом веке (хиджры).Что мы должны подчеркнуть в отношении этого мазхаба , так это его влияние на интеллектуальную и литературную жизнь среди арабов , которое было большим и глубоким во многих отношениях.Он пробудил арабскую душу и поставил на передний план Это был высший пример, который он любил и, как следствие, боролся за свое дело мечом, пером и другим оружием. Он снова обратил внимание всех мусульман, особенно жителей Ирака, Аш-Шама и Египта, на Аравийский полуостров». [347]
Ваххабиты .. строго ортодоксальная секта мусульман-суннитов, основанная Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–1792 гг.). Он выступает за возврат к раннему исламу Корана и Сунны.
Ваххабизм ... Доктрина исламского реформаторского движения, основанная Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–92) ... Она основана на суннитском учении Ибн Ханбала (780–855).
В политических, а также религиозных вопросах любой мусульманин, бросающий вызов статус-кво, рискует быть названным ваххабитом. Именно так КГБ и его постсоветские преемники использовали этот термин.
термин «ваххабит»... вошёл в огульное употребление на всем бывшем советском пространстве для обозначения любых и всех выражений нетрадиционного ислама... обвинение в ваххабизме ставит обвиняемого за рамки национальной традиции.. Таким образом, это нативистский жест.. Людей, обвиняемых в том, что они «ваххабиты», регулярно обвиняют в государственной измене и подрывной деятельности против государства.
Политика правительства нетерпимости к тому, что оно считает основной угрозой государственной стабильности – мусульманам, которых правительство обычно называет «ваххабитами», – представляет собой пародию на утверждение правительства о том, что необходима стабильность, рожденная репрессиями.. Большинство жертв, судя по всему, были практикующими мусульманами.. известными в своем районе тем, что посещали мечети.. или поддерживали исламскую школу, или носили бороду, что часто считается признаком благочестия.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Но дух учения Ибн Таймии нашел более полное выражение в движении огромных возможностей, возникшем в восемнадцатом веке из песков Неджда, описанных Макдональдом как «самое чистое место в упадочном мире ислама». Это действительно первый пульс жизни в современном исламе. К вдохновению этого движения прямо или косвенно можно отнести почти все великие современные движения мусульманской Азии и Африки, например, движение Санусл, панисламистское движение и движение Баби, которое является лишь персидским отражением арабского протестантизма. .
Ряд исламистов утверждают, что Бен Ладен не имеет никакого отношения к ваххабизму, а также указывают на его йеменское происхождение, которое, как правило, не является ваххабитским.
