Светский гуманизм — это философия , система верований или жизненная позиция , которая охватывает человеческий разум , логику , светскую этику и философский натурализм , в то же время отвергая религиозные догмы , сверхъестественное и суеверия как основу морали и принятия решений. [1] [2] [3] [4]
Светский гуманизм утверждает, что люди способны быть этичными и моральными без религии или веры в божество . Однако он не предполагает, что люди изначально добры или злы , и не представляет людей как превосходящих природу. Скорее, гуманистическая жизненная позиция подчеркивает уникальную ответственность, стоящую перед человечеством, и этические последствия человеческих решений. Основополагающим для концепции светского гуманизма является твердо устоявшаяся точка зрения, что идеология — будь то религиозная или политическая — должна быть тщательно изучена каждым человеком, а не просто принята или отвергнута на веру. Наряду с этим, неотъемлемой частью светского гуманизма является постоянно адаптирующийся поиск истины, в первую очередь через науку и философию . Многие светские гуманисты выводят свои моральные кодексы из философии утилитаризма , этического натурализма или эволюционной этики , а некоторые выступают за науку морали .
Humanists International , основанный Джулианом Хаксли и Яапом ван Праагом , является всемирным союзом более ста гуманистических, рационалистических , нерелигиозных, атеистических , светских , этических , культурных и свободомыслящих организаций в более чем 40 странах. « Счастливый человек » признан официальным символом гуманизма на международном уровне, используемым светскими гуманистическими организациями во всех частях света.
Сам термин не является бесспорным. «Светский гуманизм» не является общеупотребимым выражением и наиболее распространен в Соединенных Штатах. Большинство организаций-членов Humanists International, например, используют просто термин « гуманизм » для обозначения этой концепции, а некоторые комментаторы отмечают, что «„дефисный гуманизм“ легко становится больше о прилагательном, чем о его референте».
Значение фразы « светский гуманизм» со временем изменилось. Эта фраза использовалась, по крайней мере, с 1930-х годов англиканскими священниками [5], а в 1943 году тогдашний архиепископ Кентерберийский Уильям Темпл , как сообщалось, предупреждал, что «христианская традиция... находится под угрозой подрыва со стороны «светского гуманизма», который надеялся сохранить христианские ценности без христианской веры». [6] В 1960-х и 1970-х годах этот термин был принят некоторыми гуманистами, считавшими себя антирелигиозными, [7], а также теми, кто, хотя и не критиковал религию в ее различных проявлениях, предпочитал нерелигиозный подход. [8] Выпуск в 1980 году Декларации светского гуманизма недавно сформированным Советом по демократическому и светскому гуманизму (CODESH, позднее Совет по светскому гуманизму , который совместно с CSICOP в 1991 году сформировал Центр расследований , а в 2015 году оба прекратили самостоятельную деятельность, став программами CFI) дал светскому гуманизму организационную идентичность в Соединенных Штатах; однако ни одна из вовлеченных в этот процесс организаций в настоящее время не использует название, содержащее «светский гуманизм».
Однако многие приверженцы подхода отвергают использование слова «светский» как запутывающее и сбивающее с толку, и считают, что термин «светский гуманизм» был «демонизирован религиозным правом... Слишком часто светский гуманизм сводится к бесплодному мировоззрению, состоящему из немного большего, чем секуляризм, слегка расширенный академической этикой. Этот вид «дефисного гуманизма» легко становится больше о прилагательном, чем о его референте». [9] Приверженцы этой точки зрения, включая Humanists International и Американскую гуманистическую ассоциацию , считают, что следует использовать неизмененное, но написанное с заглавной буквы слово «гуманизм». Поддержка Международным гуманистическим и этическим союзом (IHEU) написания слова «гуманизм» с заглавной буквы и отказа от любых прилагательных, таких как «светский» , произошла совсем недавно. Американская гуманистическая ассоциация начала придерживаться этой точки зрения в 1973 году, а IHEU официально одобрил эту позицию в 1989 году. В 2002 году Генеральная ассамблея IHEU единогласно приняла Амстердамскую декларацию , которая представляет собой официальное определяющее заявление Всемирного гуманизма для гуманистов. В этой декларации используются исключительно заглавные буквы «Гуманист» и «Гуманизм» , что соответствует общей практике и рекомендациям IHEU по продвижению единой гуманистической идентичности. [10] [ ненадежный источник ] Для дальнейшего продвижения гуманистической идентичности эти слова также свободны от каких-либо прилагательных, как рекомендовано видными членами IHEU. [11] Такое использование не является универсальным среди организаций-членов IHEU, хотя большинство из них соблюдают эти соглашения.
Историческое использование термина «гуманизм» (отражённое в некотором современном академическом использовании) связано с трудами досократических философов . Эти труды были утеряны для европейских обществ, пока учёные эпохи Возрождения не открыли их заново через мусульманские источники и не перевели с арабского на европейские языки. [12] Таким образом, термин «гуманист» может означать учёного-гуманитария, а также относиться к интеллектуалам эпохи Просвещения / Ренессанса и тем, кто согласен с досократиками, в отличие от светских гуманистов.
В 1851 году Джордж Холиоук ввел термин «секуляризм» [13], чтобы описать «форму мнения, которая касается только вопросов, суть которых может быть проверена опытом этой жизни» [14] .
Современное светское движение объединилось вокруг Холиоука, Чарльза Брэдло и их интеллектуального круга. Первое светское общество, Leicester Secular Society , датируется 1851 годом. Похожие региональные общества объединились, чтобы сформировать Национальное светское общество в 1866 году.
Секуляризм Холиока находился под сильным влиянием Огюста Конта , основателя позитивизма и современной социологии . Конт считал, что человеческая история будет развиваться по « закону трех стадий » от теологической фазы к « метафизической », к полностью рациональному «позитивистскому» обществу. В более поздние годы жизни Конт пытался ввести « религию человечества » в свете растущих антирелигиозных настроений и социального недуга в революционной Франции . Эта религия обязательно должна была выполнить функциональную , связующую роль, которую когда-то выполняла сверхъестественная религия.
Хотя религиозное движение Конта не имело успеха во Франции, позитивистская философия науки сама по себе сыграла важную роль в распространении светских организаций в XIX веке в Англии. Ричард Конгрив посетил Париж вскоре после Французской революции 1848 года , где встретился с Огюстом Контом и находился под сильным влиянием его позитивистской системы. В 1867 году он основал Лондонское общество позитивистов, которое привлекло Фредерика Харрисона , Эдварда Спенсера Бизли , Вернона Лашингтона и Джеймса Коттера Морисона среди других.
В 1878 году Общество основало Церковь Человечества под руководством Конгрива. Там они ввели таинства Религии Человечества и опубликовали совместный перевод Позитивной Политики Конта. Когда Конгрив отрекся от своих парижских единоверцев в 1878 году, Бисли, Харрисон, Бриджес и другие основали собственное позитивистское общество, президентом которого стал Бисли, и открыли конкурирующий центр, Ньютон-холл, во дворе у Флит-стрит.
Нью-йоркская версия церкви была основана английским иммигрантом Генри Эджером . Американская версия «Церкви человечества» была в значительной степени создана по образцу английской церкви. Как и английская версия, она не была атеистической и имела проповеди и священные обряды. [15] Иногда службы включали чтения из традиционных религиозных произведений, таких как Книга Исайи . [16] Она не была столь значимой, как церковь в Англии, но включала несколько образованных людей. [17]
Другим важным предшественником было этическое движение 19 века. Этическое общество Саут-Плейс было основано в 1793 году как часовня Саут-Плейс на площади Финсбери , на окраине лондонского Сити , [18] и в начале девятнадцатого века было известно как «радикальное место сбора». [19] В то время это была унитарианская часовня, и это движение, как и квакеры, поддерживало равноправие женщин. [20] Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокса , [21] она предоставила свою кафедру активисткам, таким как Анна Уилер , одна из первых женщин, выступавших за феминизм на публичных собраниях в Англии, которая в 1829 году выступила с речью о «правах женщин». В последующие десятилетия часовня изменила свое название на Этическое общество Саут-Плейс, теперь Этическое общество Конвей-Холла . Сегодня Конвей-Холл явно идентифицирует себя как гуманистическую организацию, хотя и в первую очередь сосредоточенную на концертах, мероприятиях и поддержании своей гуманистической библиотеки и архивов. Он позиционирует себя как «достопримечательность независимой интеллектуальной, политической и культурной жизни Лондона».
В Америке этическое движение было выдвинуто Феликсом Адлером , который основал Нью-Йоркское общество этической культуры в 1877 году . [22] К 1886 году подобные общества появились в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе. [23]
Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:
По сути, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Оно стремилось «отделить моральные идеи от религиозных доктрин , метафизических систем и этических теорий и сделать их независимой силой в личной жизни и общественных отношениях». [23] Адлер также был особенно критичен по отношению к религиозному акценту на вероисповедании, считая его источником сектантского фанатизма. Поэтому он пытался обеспечить универсальное содружество, лишенное ритуала и церемонии, для тех, кто в противном случае был бы разделен вероисповеданиями. Хотя организация в подавляющем большинстве состояла из (и полностью возглавлялась) атеистами, и многие из них были теми же людьми, что и в светском движении, этические организации в то время публично избегали дебатов о религиозных убеждениях, публично не защищая ни атеизм , ни теизм , ни агностицизм , ни деизм , вместо этого подчеркивая «деяние без вероисповедания» и «чисто человеческую основу» для морали. [23]
Первое этическое общество такого рода в Великобритании было основано в 1886 году. К 1896 году четыре лондонских общества образовали Союз этических обществ, а между 1905 и 1910 годами в Великобритании было более пятидесяти обществ, семнадцать из которых были связаны с Союзом. Союз этических обществ позже объединился как Этический союз, зарегистрированная благотворительная организация, в 1928 году. Под руководством Гарольда Блэкхэма он переименовал себя в Британскую гуманистическую ассоциацию в 1967 году. Он стал Humanists UK в 2017 году.
В 1930-х годах «гуманизм» в основном использовался в религиозном смысле этическим движением в Соединенных Штатах и не пользовался особой популярностью среди нерелигиозных людей в Британии. Тем не менее, «именно из этического движения в Британии постепенно возникло нерелигиозное философское чувство гуманизма , и именно из-за сближения этического и рационалистического движений это чувство гуманизма в конечном итоге возобладало во всем движении свободомыслия ». [24]
Как организованное движение в своем собственном праве, гуманизм возник из ярких нерелигиозных движений 18-го и 19-го веков, таких как оуэниты, этическая культура, свободомыслящие, секуляристы и позитивисты, а также несколько нерелигиозных радикальных унитарианских конгрегаций. Первый гуманистический манифест объявил гуманистическое движение под этим названием общественности в 1933 году, после работы в Чикагском университете в течение 1920-х годов. [25] Американская гуманистическая ассоциация была зарегистрирована как некоммерческая организация Иллинойса в 1943 году. Международный гуманистический и этический союз был основан в 1952 году, когда собрание гуманистов мира встретилось под руководством сэра Джулиана Хаксли . Британская гуманистическая ассоциация приняла это название в 1967 году, но развилась из Союза этических обществ, который был основан Стэнтоном Койтом в 1896 году. [26]
Гуманисты составили различные гуманистические манифесты в попытках объединить гуманистическую идентичность.
Первоначальные подписчики первого Гуманистического манифеста 1933 года объявили себя религиозными гуманистами . Поскольку, по их мнению, традиционные религии не отвечали потребностям своего времени, подписчики 1933 года заявили о необходимости создания религии, которая была бы динамической силой для удовлетворения потребностей своего времени. Однако эта «религия» не исповедовала веру в какого-либо бога. С тех пор были написаны два дополнительных Манифеста, заменяющих первый. В предисловии к Гуманистическому манифесту II в 1973 году авторы Пол Курц и Эдвин Х. Уилсон утверждают, что вера и знание необходимы для обнадеживающего видения будущего. Манифест II ссылается на раздел о религии и заявляет, что традиционная религия оказывает медвежью услугу человечеству. Манифест II признает следующие группы частью своей натуралистической философии: «научный», «этический», «демократический», «религиозный» и «марксистский» гуманизм.
В 2002 году Генеральная Ассамблея Международного гуманистического союза единогласно приняла Амстердамскую декларацию 2002 года , которая представляет собой официальное определяющее заявление мирового гуманизма. [27]
Все организации-члены Международного гуманистического и этического союза обязаны в соответствии с уставом 5.1 [28] принять Минимальное заявление о гуманизме :
Гуманизм — это демократическая и этическая жизненная позиция, которая утверждает, что люди имеют право и ответственность придавать смысл и форму своей собственной жизни. Он выступает за построение более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях в духе разума и свободного исследования посредством человеческих возможностей. Он не является теистическим и не принимает сверхъестественные взгляды на реальность.
Для продвижения и объединения «гуманистической» идентичности видные члены IHEU одобрили следующие заявления о гуманистической идентичности: [11]
По данным Совета по светскому гуманизму, в Соединенных Штатах термин «светский гуманизм» описывает мировоззрение, включающее следующие элементы и принципы: [8]
Декларация светского гуманизма была выпущена в 1980 году предшественником Совета по светскому гуманизму, CODESH. В ней изложены десять идеалов: свободное исследование в противовес цензуре и навязыванию убеждений; отделение церкви от государства; идеал свободы от религиозного контроля и шовинистического государственного контроля; этика, основанная на критическом интеллекте, а не на том, что выводится из религиозных убеждений; моральное образование; религиозный скептицизм; разум; вера в науку и технологию как лучший способ понимания мира; эволюция; и образование как важнейший метод построения гуманных, свободных и демократических обществ. [30]
Общая схема гуманизма также изложена в « Гуманистическом манифесте», подготовленном Американской гуманистической ассоциацией . [31]
В 20-м и 21-м веках члены гуманистических организаций не пришли к единому мнению относительно того, является ли гуманизм религией. Они классифицируют себя одним из трех способов. Религиозный (или этический) гуманизм , в традиции самых ранних гуманистических организаций в Великобритании и США, пытается выполнить традиционную социальную роль религии. Современное использование слова «религиозный» не имело тех же коннотаций, что и сегодня. [32] Светский гуманизм считает все формы религии, включая религиозный гуманизм, вытесненными. [33]
Однако различия между «этическими» и «светскими» гуманистами по большей части историчны и практически бессмысленны в наши дни или для современных людей, которые идентифицируют себя с гуманизмом. С середины 20-го века развитие новых концепций, таких как « жизненная позиция » (которая охватывает как гуманистические взгляды, так и религиозные взгляды), разрядило этот конфликт. Большинство гуманистических организаций идентифицируют себя с «гуманизмом» без предварительного модификатора (например, «светский» или «этический») и утверждают гуманизм как нерелигиозную философию или подход к жизни. Вообще говоря, все гуманисты, включая религиозных гуманистов, отвергают почтение к сверхъестественным верованиям; продвигают практический, методологический натурализм науки; и в значительной степени поддерживают позицию метафизического натурализма . [34] Результатом является подход к проблемам светским способом. Гуманизм рассматривает этику также без ссылки на сверхъестественное, свидетельствуя, что этика является человеческим предприятием (см. натуралистическая этика ). [2] [3] [4]
Описания гуманизма также осторожны, чтобы не рассматривать светский гуманизм аналогично религиям, что подразумевает сообщество, которое строго пытается придерживаться тех же обязательств или убеждений. Придерживание светской гуманистической философии не предписывает определенную теорию морали или кодекс этики. Как заявил Совет по светскому гуманизму,
Светский гуманизм – это не столько конкретная мораль, сколько метод объяснения и открытия рациональных моральных принципов. [35]
Светские гуманисты утверждают, что при нынешнем состоянии научного знания догматическая вера в абсолютистскую моральную или этическую систему (например, кантовскую, исламскую, христианскую) неразумна. Однако они утверждают, что индивиды, занимающиеся рациональными моральными/этическими размышлениями, могут обнаружить некоторые универсальные «объективные стандарты».
Мы выступаем против абсолютистской морали, однако утверждаем, что объективные стандарты возникают, а этические ценности и принципы могут быть обнаружены в ходе этического размышления. [35]
Многие гуманисты принимают принципы Золотого правила . Некоторые считают, что для надлежащего функционирования общества необходимы универсальные моральные стандарты. Однако они считают, что такая необходимая универсальность может и должна быть достигнута путем разработки более богатого понятия морали посредством разума, опыта и научного исследования, а не посредством веры в сверхъестественную сферу или источник. [36]
Фундаменталисты правильно понимают, что для надлежащего функционирования общества необходимы универсальные моральные стандарты. Но они ошибочно полагают, что Бог является единственным возможным источником таких стандартов. Такие разные философы, как Платон , Иммануил Кант , Джон Стюарт Милль , Джордж Эдвард Мур и Джон Роулз, продемонстрировали, что универсальная мораль возможна без Бога. Вопреки тому, во что фундаменталисты хотят заставить нас верить, наше общество на самом деле нуждается не в большем количестве религии, а в более богатом представлении о природе морали. [37]
Гуманисты Эндрю Копсон и Элис Робертс в своем поверхностном введении в гуманизм «Маленькая книга гуманизма » предполагают, что отличительным аспектом гуманистической морали является ее признание того, что каждая моральная ситуация в некотором смысле уникальна и поэтому потенциально требует иного подхода, чем предыдущая (т. е. способности колебаться в зависимости от ситуации между консеквенциализмом и этикой добродетели ). [38] В своей книге они цитируют отстаивание Кристен Белл морального партикуляризма , разработанного Джонатаном Дэнси . [39]
Гуманизм совместим с атеизмом и по определению обычно подразумевает по крайней мере форму слабого или агностического атеизма [ 40] и агностицизма [41] , но быть атеистом или агностиком автоматически не делает человека гуманистом. Тем не менее, гуманизм диаметрально противоположен государственному атеизму [42] [43] По словам Пола Курца , которого некоторые считают основателем американского светского гуманистического движения [44] , одним из различий между марксистско-ленинскими атеистами и гуманистами является приверженность последних «свободе человека и демократии», при этом заявляя, что воинствующий атеизм Советского Союза постоянно нарушал основные права человека. [45] Курц также заявил, что «защита религиозной свободы так же ценна для гуманиста, как и права верующих». [45] Грег М. Эпштейн утверждает, что «современный организованный гуманизм начинался в умах его основателей как не более и не менее как религия без Бога». [46]
Многие гуманисты рассматривают этику с точки зрения этического натурализма , а некоторые поддерживают настоящую науку морали . [47]
Светские гуманистические организации существуют во всех частях света. По оценкам, число тех, кто называет себя гуманистами, составляет от четырех [48] [ неудачная проверка ] до пяти [49] [ сомнительно – обсудить ] миллионов человек во всем мире в 31 стране, но существует неопределенность из-за отсутствия универсального определения во всех переписях. Гуманизм является нетеистической системой верований и, как таковой, он может быть подкатегорией «Религии», только если этот термин определяется как «Религия и (любая) система верований ». Это имеет место в Международном пакте о гражданских и политических правах о свободе религии и убеждений . Многие национальные переписи спорно определяют гуманизм как еще одну подкатегорию подкатегории «Нет религии», которая обычно включает атеистическую, рационалистическую и агностическую мысль. В Англии, Уэльсе [50] 25% людей указывают, что у них «нет религии» по сравнению с 15% в 2001 году, а в Австралии [51] около 30% населения указывают «нет религии» в национальной переписи. В США десятилетняя перепись не спрашивает о религиозной принадлежности или ее отсутствии; опросы сообщают о цифре около 13%. [52] В канадской переписи 2001 года 16,5% населения сообщили, что не имеют религиозной принадлежности. [53] В переписи населения Шотландии 2011 года 37% заявили, что не исповедуют никакой религии, по сравнению с 28% в 2001 году. [54] Одной из крупнейших гуманистических организаций в мире (по отношению к численности населения) является норвежская Human -Etisk Forbund , [55] в которой в 2013 году насчитывалось более 86 000 членов из примерно 4,6 миллиона человек населения — примерно 2% населения. [56]
Международный гуманистический и этический союз (IHEU) является всемирной зонтичной организацией для тех, кто придерживается гуманистической жизненной позиции. Он представляет взгляды более трех миллионов гуманистов, организованных в более чем 100 национальных организациях в 30 странах. [57] Первоначально базирующийся в Нидерландах , IHEU теперь работает из Лондона. Некоторые региональные группы, придерживающиеся вариантов гуманистической жизненной позиции, такие как гуманистическая подгруппа Ассоциации унитарианских универсалистов , не входят в IHEU. Хотя Европейская гуманистическая федерация также отделена от IHEU, эти две организации работают вместе и разделяют согласованный протокол. [58]
Начиная с середины 20-го века религиозные фундаменталисты и религиозные правые начали использовать термин «светский гуманизм» во враждебной манере. Фрэнсис А. Шеффер , американский теолог, проживающий в Швейцарии, ухватившись за исключение божественного из большинства гуманистических трудов, утверждал, что необузданный светский гуманизм приведет к моральному релятивизму и этическому банкротству в своей книге « Как нам тогда жить: взлет и упадок западной мысли и культуры» (1976). Шеффер изобразил светский гуманизм как пагубный и дьявольский и предупредил, что он подорвет моральную и духовную скрижаль Америки. Его темы очень широко повторялись в фундаменталистских проповедях в Северной Америке. [59] Туми (1993) обнаружил, что светский гуманизм обычно изображается как огромный злой заговор, лживый и безнравственный, ответственный за феминизм, порнографию, аборты, гомосексуализм и духовность Новой Эры . [60] В некоторых регионах мира гуманизм оказывается в конфликте с религиозным фундаментализмом, особенно по вопросу разделения церкви и государства . Многие гуманисты считают религии суеверными, репрессивными и консервативными, в то время как религиозные фундаменталисты могут видеть в гуманистах угрозу ценностям, изложенным в их священных текстах. [61]
В последние годы гуманисты, такие как Дуайт Гилберт Джонс и Р. Джозеф Хоффман, осудили чрезмерную ассоциацию гуманизма с утверждениями неверия и атеизма. Джонс ссылается на отсутствие новых идей, представленных или обсуждаемых вне секуляризма, [62] в то время как Хоффман недвусмыслен: «Я считаю, что использование термина „гуманизм“ для обозначения секулярного гуманизма или атеизма является одной из величайших трагедий в истории движения двадцатого века, совершённой второсортными умами и увековеченной полемистами третьего сорта и деревенскими атеистами. Попытка отделить гуманизм от религиозного и духовного была неуклюжим, в основном американским способом нападать на религиозных правых. Ему не хватало изящества, тонкости и европейского чувства истории». [63]
Гуманизм, как термин, описывающий нерелигиозные взгляды человека, не подразумевает обязательств праздновать или почитать определенные дни в году, как это делает религия. В результате отдельные гуманисты по своему усмотрению выбирают, принимать ли участие в преобладающих национальных праздниках там, где они живут. Например, гуманисты в Европе и Северной Америке обычно отмечают праздники, такие как Рождество , но как светские, а не христианские праздники. [64] Другие гуманисты предпочитают отмечать зимнее и летнее солнцестояние и равноденствие . Европейские гуманисты часто подчеркивают тот факт, что люди находили причины праздновать в это время в Северном полушарии за тысячи лет до прихода христианства. [65] Гуманисты также могут культурно идентифицировать себя с религиозными традициями и праздниками, отмечаемыми в их семье в сообществе. Например, гуманисты с еврейской идентичностью часто будут праздновать большинство еврейских праздников светским образом.
Humanists International поддерживает Всемирный день гуманиста (21 июня), День Дарвина (12 февраля), День прав человека (10 декабря) и HumanLight (23 декабря) как официальные дни гуманистического празднования, хотя ни один из них пока не является государственным праздником. Гуманистические организации обычно организуют мероприятия вокруг этих дат, которые привлекают внимание к их программам деятельности.
Во многих странах гуманистические церемониймейстеры (официанты) проводят торжественные службы для свадеб, похорон, наречения имени детям , церемоний совершеннолетия и других ритуалов. В таких странах, как Шотландия и Норвегия, они чрезвычайно популярны. В Шотландии больше людей женятся по гуманистическим обрядам, чем по обрядам любой другой религиозной конфессии, включая крупнейшие церкви Шотландии; более 20% шотландских свадеб являются гуманистическими. В Норвегии более 20% молодых людей выбирают гуманистические церемонии совершеннолетия каждый год.
Вопрос о том, можно ли и в каком смысле считать светский гуманизм религией, и каковы будут последствия этого, стал предметом правовых маневров и политических дебатов в Соединенных Штатах. Первое упоминание «светского гуманизма» в юридическом контексте США относится к 1961 году, хотя адвокат по разделению церкви и государства Лео Пфеффер упомянул его в своей книге 1958 года «Символы в конкуренции» .
Закон об образовании для экономической безопасности 1984 года включал раздел, раздел 20 USCA 4059, который изначально гласил: «Гранты в рамках этого подраздела [«Помощь школам с магнитом»] не могут быть использованы для консультантов, для транспортировки или для любой деятельности, которая не способствует академическому улучшению». Без публичного уведомления сенатор Оррин Хэтч добавил к предлагаемому исключающему подразделу слова «или для любого курса обучения, суть которого — светский гуманизм». Реализация этого положения столкнулась с практическими проблемами, поскольку ни персонал сенатора, ни Комитет Сената по труду и человеческим ресурсам , ни Министерство юстиции не могли предложить определение того, что будет представлять собой «курс обучения, суть которого — светский гуманизм». Поэтому это определение было оставлено на усмотрение местных школьных советов. Положение вызвало бурю споров, которая в течение года заставила сенатора Хэтча предложить, а Конгресс принять поправку об удалении из устава всех ссылок на светский гуманизм. Хотя этот эпизод не убедил фундаменталистов продолжать возражать против того, что они считали «учением светского гуманизма», он указал на неопределенность этого утверждения.
Фраза «светский гуманизм» стала популярной после того, как была использована в деле Верховного суда США Torcaso против Watkins . В решении 1961 года судья Хьюго Блэк прокомментировал в сноске: «Среди религий в этой стране, которые не учат тому, что обычно считается верой в существование Бога, находятся буддизм , даосизм , этическая культура , светский гуманизм и другие».
Сноска в деле Torcaso v. Watkins ссылалась на дело Fellowship of Humanity v. County of Alameda [66] 1957 года , в котором организация гуманистов [67] добивалась освобождения от налогов на том основании, что они использовали свою собственность «исключительно и исключительно для религиозного поклонения». Несмотря на нетеистические убеждения группы , суд постановил, что деятельность Fellowship of Humanity , которая включала еженедельные воскресные встречи, была аналогична деятельности теистических церквей и, таким образом, имела право на освобождение. Само дело Fellowship of Humanity ссылалось на гуманизм, но не упоминало термин светский гуманизм . Тем не менее, это дело было процитировано судьей Блэком для оправдания включения светского гуманизма в список религий в его заметке. Предположительно судья Блэк добавил слово светский, чтобы подчеркнуть нетеистическую природу Fellowship of Humanity и отличить их марку гуманизма от той, которая связана, например, с христианским гуманизмом .
Другим делом, упомянутым в сноске Torcaso v. Watkins , и, по словам некоторых, установившим светский гуманизм как религию в соответствии с законом, является налоговое дело 1957 года Washington Ethical Society v. District of Columbia , 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957). Washington Ethical Society функционирует во многом как церковь, но считает себя нетеистическим религиозным учреждением, уважая важность этической жизни, не требуя веры в сверхъестественное происхождение этики. Дело касалось отклонения заявления Общества на освобождение от налогов как религиозной организации. Апелляционный суд США отменил постановление Налогового суда, определил Общество как религиозную организацию и предоставил ему освобождение от налогов. Общество называет свою практику Этической Культурой . Хотя Этическая Культура основана на гуманистической философии, некоторые считают ее типом религиозного гуманизма. Таким образом, было бы точнее сказать, что в этом случае подтверждается, что религия не обязательно должна быть теистической , чтобы считаться религией в соответствии с законом, а не утверждается, что в нем установлен общий светский гуманизм как религия.
В делах как « Братства человечества», так и « Вашингтонского этического общества» судебные решения основывались не столько на конкретных убеждениях практикующих, сколько на том, что функция и форма практики были схожи с функцией и формой практик в других религиозных учреждениях.
Намек в сноске судьи Блэка на то, что светский гуманизм является религией, был использован религиозными противниками учения об эволюции , которые выдвинули аргумент, что преподавание эволюции равносильно преподаванию религиозной идеи. Утверждение о том, что светский гуманизм может считаться религией в юридических целях, было рассмотрено Апелляционным судом Соединенных Штатов по девятому округу в деле Peloza против школьного округа Capistrano , 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. denied , 515 US 1173 (1995). В этом случае учитель естественных наук утверждал, что, требуя от него преподавать эволюцию, его школьный округ вынуждал его преподавать «религию» светского гуманизма. Суд ответил: «Мы отклоняем это утверждение, поскольку ни Верховный суд, ни этот округ никогда не считали, что эволюционизм или светский гуманизм являются «религиями» для целей пункта об учреждении ». Верховный суд отказался рассматривать дело.
В решении по последующему делу, Калка против Хоука и др. , был предложен следующий комментарий: [67]
Заявление суда в деле Торкасо не поддерживает предположение, что гуманизм, независимо от того, в какой форме и как он практикуется, является религией в соответствии с Первой поправкой. Суд не предложил никаких тестов для определения того, какая система верований квалифицируется как «религия» в соответствии с Первой поправкой. Самое большее, что можно прочитать в сноске Торкасо , это идея о том, что конкретная нетеистическая группа, называющая себя «Братство человечества», квалифицируется как религиозная организация в соответствии с законодательством Калифорнии.
Решения о налоговом статусе основывались на том, функционирует ли организация как церковь. С другой стороны, дела об учреждении касаются того, являются ли идеи или символы изначально религиозными. Организация может функционировать как церковь, одновременно отстаивая убеждения, которые не обязательно изначально религиозны. Автор Марси Гамильтон отметила: «Более того, спор идет не между секуляристами и религиозными. Споры ведутся между верующими и неверующими с одной стороны, спорящими с верующими и неверующими с другой стороны. У вас есть граждане, которые [...] исповедуют веру, которые верят в разделение церкви и государства, и у вас есть группа верующих, которые не верят в разделение церкви и государства». [68]
В деле 1987 года Смит против Совета школьных комиссаров округа Мобайл группа истцов подала иск, утверждая, что школьная система преподает принципы антирелигиозной религии под названием «светский гуманизм» в нарушение пункта об установлении. Заявители просили, чтобы 44 различных учебника для начальной и средней школы (включая книги по домоводству, обществознанию и литературе) были удалены из учебной программы. Федеральный судья Уильям Бревард Хэнд вынес решение в пользу истцов, согласившись с тем, что книги пропагандируют светский гуманизм, который он постановил как религию. Окружной суд одиннадцатого округа единогласно отменил его решение, а судья Фрэнк заявил, что Хэнд придерживался «неправильного представления об отношениях между церковью и государством, предписанных пунктом об установлении», отметив также, что учебники не демонстрируют «отношения, антагонистического по отношению к теистической вере. Сообщение, передаваемое этими учебниками, является нейтральным: учебники не поддерживают теистическую религию как систему верований и не дискредитируют ее». [69]
Существует множество гуманистических манифестов и деклараций, среди которых следующие:
Светский гуманизм является порождением рационализма просвещения восемнадцатого века и свободомыслия девятнадцатого века... Однако решительно антитеистическая версия светского гуманизма разработана Адольфом Грюнбаумом в его работе "В защиту светского гуманизма" (1995) в его
Собрании сочинений
(под редакцией Томаса Купки), т. I, Нью-Йорк: Oxford University Press 2013, гл. 6 (стр. 115–48)
гуманизм
, №
1 — рационалистическая система мышления, придающая первостепенное значение человеческим, а не божественным или сверхъестественным вопросам.
Каждый раз, когда нам приходится делать сложный моральный выбор, в нем будет что-то новое и необычное. Поэтому применение одного и того же правила каждый раз не сработает. Это не значит, что наши ценности изменились. Скорее, ситуации, в которых мы их применяем, стали другими, и поэтому мы делаем другой выбор на практике.
Это требует тщательного обдумывания. Иногда мы можем обнаружить, что укоренились в способах мышления, которые означают, что мы применяем правила, даже если это собственные правила. Нам нужно бросить вызов себе — не просто действовать на основе того, что кажется инстинктом или интуицией, но и снова тщательно обдумывать последствия и добродетели.
Отрицание атеистом веры в Бога обычно сопровождается более широким отрицанием любой сверхъестественной или трансцендентной реальности. Например, атеист обычно не верит в существование бессмертных душ , жизни после смерти , призраков или сверхъестественных сил. Хотя, строго говоря, атеист может верить в любую из этих вещей и все равно оставаться атеистом... аргументы и идеи, которые поддерживают атеизм, имеют тенденцию естественным образом исключать другие верования в сверхъестественное или трансцендентное.
Ни атеизм, ни агностицизм не являются полноценной системой верований, поскольку у них нет фундаментальной философии или требований к образу жизни. Эти формы мышления являются просто отсутствием веры в существование божеств или отрицанием его.
В прошлом Коммунистическая партия Советского Союза вела непрекращающуюся войну против религии. Она преследовала верующих, конфисковывала церковную собственность, казнила или сослала десятки тысяч священнослужителей и запрещала верующим заниматься религиозным обучением или публиковать религиозные материалы. Она также проводила воинствующие проатеистические пропагандистские кампании как часть официальной идеологии государства, пытаясь создать «нового советского человека», преданного идеалам коммунистического общества. Михаил Горбачев демонтирует такую политику, разрешая большую свободу религиозной совести. Если его реформы продолжатся, они могут иметь драматические последствия для всего коммунистического мира, поскольку русские могут перейти от воинствующего атеизма к толерантному гуманизму.
Против истинно верующего выступают воинствующие атеисты, которые категорически отвергают веру как ложную глупость и реакционерство. Они считают всех верующих доверчивыми глупцами и утверждают, что те склонны принимать грубые преувеличения и несостоятельные предпосылки. Исторические религиозные утверждения, по их мнению, совершенно неправдоподобны, невероятны, позорны и спорны, поскольку они выходят за рамки разума. Воинствующие атеисты не видят никакой ценности ни в каких религиозных верованиях или институтах. Они сопротивляются любым попыткам заняться исследованием или дискуссией. Мэделин Мюррей О'Хэр столь же высокомерна в своем отрицании религии, как и истинно верующий в своем исповедании веры. Таким образом, эта форма атеизма становится просто догмой.
Пол Курц, которого многие считают отцом светского гуманистического движения, является почетным профессором философии в Университете штата Нью-Йорк в Буффало.
Между гуманистами и атеистами, особенно марксистами-ленинцами, существовали фундаментальные и непримиримые разногласия. Определяющей характеристикой гуманизма является его приверженность человеческой свободе и демократии; тот тип атеизма, который практиковался в Советском Союзе, последовательно нарушал основные права человека. Гуманисты верят прежде всего в свободу совести, свободный разум и право на инакомыслие. Защита религиозной свободы так же ценна для гуманиста, как и права верующих.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
