Японский термин Киришитан (吉利支丹, 切支丹, キリシタン, きりしたん) , от португальского cristão (ср. Kristang ), означающий «христианин», относится к христианам-католикам на японском языке и используется в японских текстах как историографический термин для католиков. в Японии в 16-17 веках.
В современном японском языке есть несколько слов для обозначения слова «христианин», из которых наиболее распространены существительные формы кирисуто-кётоキリスト教徒, а также курисучанクリスチャン. Японское слово кириситанキリシタン используется в основном в японских текстах, посвященных ранней истории римского католицизма в Японии , или по отношению к Какуре Киришитану , скрытым христианам. Однако в английских источниках по истории Японии термин «христианин» обычно используется без каких-либо различий.
Христианские миссионеры были известны как bateren (от португальского слова padre , «отец» или «священник») [1] или iruman (от португальского irmão , «брат»). Презрительные транскрипции, такие как 切支丹 и 鬼利死丹 (которые используют кандзи с негативным подтекстом), вошли в употребление в период Эдо, когда христианство было запрещённой религией.
Португальские корабли начали прибывать в Японию в 1543 году [2] , а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 года, в основном спонсируемыми португальцами иезуитами , пока спонсируемые испанцами нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы , не получили доступ в Японию. Ни одна западная женщина не приехала в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 — испанцами и 18 — итальянцами [3] . Франциск Ксавье [ 4] [5] Косме де Торрес (иезуитский священник) и Жуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести христианство и католицизм в Японию. По оценкам, на пике своего развития в Японии насчитывалось около 300 000 христиан. [6] Католицизм впоследствии был подавлен в нескольких частях страны и прекратил свое публичное существование в 17 веке.
.png/1280px-Christian-Mass-in-Japan-Nanban-Screen-Kano-Naizen-c1600-(cropped).png)
Религия была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные выгоды как для Португалии , так и для Испании . Действительно, Буллы о дарении папы Александра VI ( 1493) повелели католическим монархам предпринять такие шаги. Везде, где Испания и Португалия пытались расширить свои территории или влияние, миссионеры вскоре следовали за ними. По Тордесильясскому договору (1494) две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя во время разграничения ни одна из стран не имела прямых контактов с Японией, эта страна попала в сферу влияния Португалии.
Страны оспаривали распределение Японии. Поскольку ни одна из них не могла ее колонизировать, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Португальские иезуиты под руководством Алессандро Валиньяно возглавили прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев, начиная с 1579 года. Свершившийся факт был одобрен папой Григорием XIII в папской булле 1575 года, которая постановила, что Япония принадлежит португальской епархии Макао . В 1588 году была основана епархия Фунаи ( Нагасаки ) под португальской защитой.
В соперничестве с иезуитами спонсируемые испанцами нищенствующие ордена проникли в Японию через Манилу . Помимо критики деятельности иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании привели к указу Папы Климента VIII от 1600 года, который позволил испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию, и указу Папы Павла V от 1608 года, который отменил ограничения на этом пути. Португальцы обвинили испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на свою религию. Борьба за власть между иезуитами и нищенствующими орденами привела к расколу в епархии Фунаи. Кроме того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать епархию в регионе Тохоку , которая должна была быть независимой от португальской.
Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия. Его принцип был отвергнут в Mare Liberum Гроция . В начале 17 века Япония построила торговые отношения с Нидерландами и Англией. Хотя Англия вышла из операций в течение десяти лет при Якове I из-за отсутствия прибыльности, Нидерланды продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. Будучи торговыми конкурентами, протестантские страны начали кампанию против католицизма, и это впоследствии отрицательно повлияло на политику сёгуната в отношении иберийских королевств.
Колониальная политика Португалии и Испании также была оспорена самой Римско-католической церковью. Ватикан основал Congregatio de Propaganda Fide в 1622 году и попытался отделить церкви от влияния иберийских королевств. Однако для Японии было уже слишком поздно. Организация не смогла создать перевалочные пункты в Японии.
Иезуиты считали, что лучше попытаться повлиять на людей, находящихся у власти, а затем позволить религии позже перейти к простолюдинам. [7] Они пытались избежать подозрений, не проповедуя простолюдинам без разрешения местных правителей на распространение католицизма в их владениях. [7] В результате несколько даймё стали христианами, вскоре за ними последовали многие их подданные, поскольку доминиканцы и августинцы смогли начать проповедовать простолюдинам. [7] После указа о запрете христианства были общины, которые продолжали практиковать католицизм, не имея никаких контактов с Церковью, пока миссионеры не смогли вернуться гораздо позже.
Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, воевали за суверенитет своих земель. Кацухиса усыновил Симадзу Такахису , который в 1542 году был принят в качестве главы клана, предварительно приняв португальских торговцев на острове Танегасима, узнав об использовании огнестрельного оружия. Позже он встретился с самим Ксавьером в замке Утиудзидзё и разрешил обращение его вассалов.
Имея религиозное происхождение, Такахиса показал себя доброжелательным и уже разрешил свободу вероисповедания, но не помогая миссионерам и не оказывая поддержки их церкви. Не найдя пути к центру дел, двору императора, Ксавье вскоре устал и уехал в Ямагути , таким образом начав период Ямагути. [8] Ксавье оставался в Ямагути в течение двух месяцев по пути на неудачную аудиенцию у императора в Киото. Ямагути уже был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оути , знали, что путешествие Ксавье в Японию началось после завершения его миссии в Индии.
Они приняли католицизм за какую-то новую секту буддизма и с любопытством узнали об учении священника. Терпимые, но проницательные, меньше озабоченные крещением, чем португальские грузы из Макао, они дали иезуиту разрешение проповедовать. Бескомпромиссный Ксавье вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуальность.
Христианские книги публиковались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года была основана типография под руководством Соина Гото Томаса, гражданина Нагасаки, с тридцатью японцами, работавшими полный рабочий день в типографии. Литургические календари также печатались после 1592 года по крайней мере до 1634 года. Христианская солидарность сделала возможной миссионерскую почтовую доставку по всей стране до конца 1620-х годов. [ необходима цитата ]
Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку, канбо и дзихиякуся помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как празднование воскресной литургии в отсутствие рукоположенных священнослужителей, религиозное образование, подготовка исповедей и духовная поддержка больных. К концу XVI века канбо и дзихиякуся имели схожие обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешения на крещение от Рима. Канбо были теми, кто оставил мирскую жизнь, но не принял формальных обетов, в то время как дзихиякуся были женаты и имели профессию.
Эти группы были основополагающими для миссии и сами зависели как от церковной иерархии, так и от военачальников, которые контролировали земли, где они жили. Поэтому успех японской миссии нельзя объяснить только как результат действий блестящей группы миссионеров или коммерческих и политических интересов нескольких даймё и торговцев.
В то же время миссионеры столкнулись с враждебностью многих других даймё . Христианство бросило вызов японской цивилизации. Воинственное мирское сообщество, главная причина успеха миссионеров в Японии, было также главной причиной антихристианской политики бакуфу Токугавы.
Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, поскольку они не могли ожидать стабильной и достаточной оплаты от своего покровителя, короля Португалии , но король разрешил иезуитам заниматься торговлей с Японией. Такую экономическую деятельность можно найти в работе Франциска Ксавье , пионера католических миссий в Японии, который покрывал расходы на миссионерскую работу за счет купеческой торговли. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговой прибыли и покупали земли в Индии .
Их официально признанной коммерческой деятельностью был фиксированный ввоз в португальскую торговлю шелком между Макао и Нагасаки. Они финансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая закупала необработанный шелк в Кантоне и продавала его в Нагасаки . Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, а расширяли ее на несанкционированные рынки. Для торговли Макао-Нагасаки они занимались шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военные поставки и рабство. Иногда они даже вмешивались в испанскую торговлю, запрещенную королями Испании и Португалии , и противодействовали португальским торговцам.
В основном это были прокураторы, которые занимались посредничеством в португальской торговле. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали обязательства по покупке от японских клиентов, таких как даймё сёгуната и богатые торговцы. Занимаясь посредничеством, иезуиты могли ожидать не только скидок, но и благоприятного отношения со стороны властей. По этой причине должность прокуратора стала важной должностью среди иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов подрывала торговые интересы Португалии, прокураторы продолжали свою посредническую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальским торговцам требовалась помощь прокураторов, которые были знакомы с японскими обычаями , поскольку они не создавали постоянного торгового представительства в Японии. Вероятно, самым известным прокуратором был Жуан Родригеш , который обращался к Тоётоми Хидэёси и Токугаве Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.
Такая коммерческая деятельность противоречила идее почетной бедности, которой придерживались священники. Но некоторые иезуиты в то время ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищенствующие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррупции и даже считали их деятельность главной причиной запрета католицизма в Японии. Сами нищенствующие ордена не обязательно не были вовлечены в коммерческую деятельность.
Миссионеры не стеснялись предпринимать военные действия, если считали это эффективным способом христианизации Японии. Они часто связывали военные действия против Японии с завоеванием Китая. Они считали, что хорошо обученные японские солдаты, пережившие длительные гражданские войны, помогут их странам завоевать Китай. Например, Алессандро Валиньяно сказал филиппинскому губернатору, что завоевать Японию невозможно, потому что японцы очень храбры и всегда проходят военную подготовку, но что Япония принесет им пользу, когда они завоюют Китай. Франсиско Кабрал также доложил королю Испании , что священники смогли отправить в Китай две или три тысячи японских солдат-христиан, которые были храбры и должны были служить королю за небольшую плату.
Иезуиты оказывали различную поддержку, включая военную, киришитским даймё , когда им угрожали некиришитские даймё . Наиболее заметной была их поддержка Омуры Сумитады и Аримы Харунобу , которые боролись против антикатолического клана Рюдзодзи . В 1580-х годах Валиньяно верил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины отправить флот, но план был отклонен из-за ограниченности его военных возможностей. Христиане Арима Харунобу и Пауло Окамото были названы в качестве главных участников заговора с целью убийства магистрата, отвечавшего за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.
Когда прибыл иезуитский священник Франциск Ксавьер, Япония переживала общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни сёгун Асикага не могли осуществлять власть над страной. Сначала Ксавьер планировал получить разрешение на строительство миссии от императора, но был разочарован опустошением императорской резиденции. Иезуиты обратились к даймё на юго-западе Японии и преуспели в обращении некоторых из них . Одной из причин их обращения могла быть португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты осознали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотическими подарками.
Иезуиты попытались расширить свою деятельность на Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикаги Ёситэру на преподавание христианства. Эта лицензия была такой же, как и у буддийских храмов , поэтому нельзя подтвердить особое отношение к иезуитам. С другой стороны, император Огимати издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы императора и сёгуна мало что изменили.
Христиане положительно отзываются об Оде Нобунаге , который умер в разгар объединения Японии. Он благоволил иезуитскому миссионеру Луису Фроису и в целом терпимо относился к христианству. Но в целом он не проводил никакой выдающейся политики в отношении католицизма. На самом деле, католическая власть в его владениях была незначительной, поскольку он не завоевал западную Японию, где обосновались иезуиты. К 1579 году, на пике миссионерской деятельности, было около 130 000 новообращенных. [9]
Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединил Японию. Став правителем Японии, Хидэёси начал обращать внимание на внешние угрозы, в частности на расширение европейской власти в Восточной Азии. Поворотным моментом для католических миссий стал инцидент в Сан-Фелипе , когда, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего крушение торгового судна заявил, что миссионеры были там, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти заявления заставили Хидэёси с подозрением относиться к иностранной религии. [12] Он пытался обуздать католицизм, поддерживая хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые могли оказать военную поддержку Дому Хусто Такаяме , христианскому даймё в западной Японии. Многие даймё обратились в христианство, чтобы получить более выгодный доступ к селитре , используемой для изготовления пороха . Между 1553 и 1620 годами восемьдесят шесть даймё были официально крещены, и многие другие симпатизировали христианам. [13]
К 1587 году Хидэёси был встревожен сообщениями о том, что христианские лорды наблюдали за насильственным обращением в христианство вассалов и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле других японцев и, по-видимому, оскорбляя буддийские чувства Хидэёси, что они разрешали убивать лошадей и быков для еды. [14] После своего вторжения на Кюсю Хидэёси Тоётоми обнародовал Приказ о чистке иезуитов (バテレン追放令, bateren tsuihō rei ) 24 июля 1587 года. Он состоит из 11 статей: «№ 10. Не продавайте японцев нанбанам (португальцам)». [ требуется цитата ] Среди содержания был запрет на миссионеров. [1] Иезуиты в Нагасаки рассматривали возможность вооруженного сопротивления, но планы не были реализованы. [1] Под предводительством Коэльо они обратились за помощью к даймё Киришитан , но даймё отказались. Затем они призвали к развертыванию подкреплений со своей родины и колоний, но этот план был отменен Валиньяно . Как и даймё Киришитан , он понимал, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо, и в 1590 году иезуиты решили прекратить вмешиваться в борьбу между даймё и разоружиться. Они только тайно поставляли даймё Киришитан продовольствие и финансовую помощь .
Однако указ 1587 года не был особенно реализован. [15] В отличие от иезуитов, доминиканцы, францисканцы и августинцы открыто проповедовали простым людям; это заставило Хидэёси забеспокоиться, что простолюдины с разделенной лояльностью могут привести к опасным мятежникам, таким как секта Икко-икки более ранних лет; [16] это привело к тому, что Хидэёси казнил 26 последователей мучеников Японии в 1597 году по своему приказу. [17] После смерти Хидэёси в 1598 году среди хаоса преемственности стало меньше внимания преследованию христиан. [18]
К концу XVI века японская миссия стала крупнейшей зарубежной христианской общиной, которая не находилась под властью европейской державы. Ее уникальность подчеркивалась Алессандро Валиньяно с 1582 года, который продвигал более глубокое принятие японской культуры. Япония была тогда единственной зарубежной страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, на Филиппинах или в Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты. [ необходимо уточнение ]
Большинство японских христиан проживало на Кюсю, но христианизация не была региональным явлением и имела общенациональное влияние. К концу XVI века можно было найти крещеных людей практически в каждой провинции Японии, многие из них были организованы в общины. Накануне битвы при Сэкигахара крестились пятнадцать даймё , и их владения простирались от Хюга на юго-востоке Кюсю до Дэва на севере Хонсю. [19] По всей Японии были построены сотни церквей.
Принятое в национальном масштабе, христианство также имело успех среди различных социальных групп от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов или куртизанок. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполнялась японцами, что придавало Японской Церкви туземное лицо, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят местных братьев, что составляло половину иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.
В июне 1592 года Хидэёси вторгся в Корею; среди его ведущих генералов был христианский даймё Кониси Юкинага . [20] Действия его войск по резне и порабощению многих корейских людей были неотличимы от действий нехристианских японских войск, которые участвовали во вторжении. [21] После поражения Кониси в битве при Сэкигахара , Кониси обосновал свой отказ совершить сэппуку своими христианскими убеждениями; вместо того, чтобы покончить с собой, он выбрал плен и казнь. [22]
Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила западным людям редкую возможность посетить Корею. По приказу Гомаза иезуит Грегориус де Сеспедес прибыл в Корею с японским монахом с целью управления японскими войсками. Он оставался там около 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, таким образом, став первым европейским миссионером, посетившим Корейский полуостров, но не сумевшим совершить никаких набегов. Ежегодные письма Японии внесли существенный вклад в представление Кореи Европе, Франциск Ксавье пересекался с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.
Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордиас Нагасаки стали богатыми и могущественными учреждениями, которые каждый год получали крупные пожертвования. Число братства выросло до более чем 100 к 1585 году и 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко но Бикуни («монахини Киото»), который принимал новообращенных корейцев, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. [19] Нагасаки называли «Японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей, и он был разделен на восемь приходов, включая специально корейский орден.
После смерти Тоётоми Хидэёси в 1598 году Токугава Иэясу захватил власть над Японией в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси, он не одобрял христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой, чтобы установить торговлю с Филиппинами. Торговое содействие сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над торговлей с Японией у католических стран, голландские и английские торговцы сообщили сёгунату, что у Испании действительно есть территориальные амбиции, и что католицизм является основным средством Испании. Голландцы и англичане, в отличие от них, обещали, что они ограничатся торговлей и не будут проводить миссионерскую деятельность в Японии.
Похоже, иезуиты понимали, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее администрации Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие ордена обсуждали военные варианты относительно открыто. В 1615 году францисканский эмиссар вице-короля Новой Испании попросил у сёгуна земли для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и стоящих за ним иберийских колониальных держав. Иезуиты и нищенствующие ордена сохраняли длительное соперничество из-за японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.
Сёгунат Токугава наконец решил запретить католицизм. Заявление об «Изгнании всех миссионеров из Японии», составленное монахом дзэн Контиином Судэном (1563–1633) и выпущенное в 1614 году под именем второго сёгуна Хидэтада (правил в 1605–1623), считалось первым официальным заявлением о всеобъемлющем контроле над Киришитаном. [23] В нем утверждалось, что христиане приносят беспорядок в японское общество и что их последователи «нарушают правительственные постановления, порочат синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают постановления и развращают добродетель». [24] Оно было полностью реализовано и канонизировано как один из основополагающих законов Токугава. В том же году бакуфу потребовало, чтобы все подданные всех доменов зарегистрировались в своем местном буддийском храме; это стало ежегодным требованием в 1666 году, закрепив буддийские храмы как инструмент государственного контроля. [25]
Непосредственной причиной запрета стал инцидент с Окамото Дайхати , случай мошенничества с участием католического вавасора Иэясу , но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением иберийских колониальных держав, которое ранее произошло в Новом Свете и на Филиппинах. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против клана Тоётоми . Буддийское церковное учреждение было ответственно за проверку того, что человек не является христианином, через то, что стало известно как «система гарантий храма» (terauke seido). К 1630-м годам от людей требовали предоставить сертификат о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.
В середине 17 века сёгунат потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. [26] Это ознаменовало конец открытого христианства в Японии. Бакуфу установил доски объявлений по всей стране на перекрестках и мостах; среди множества запретов, перечисленных на этих досках, были строгие предупреждения против христианства. [27]
Систематическое преследование, начавшееся в 1614 году, столкнулось с жестким сопротивлением христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. И снова главной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а скорее самоорганизация многих общин. Вынужденная соблюдать секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих подпольно, Японская церковь смогла набрать руководство из числа мирян. Японские дети вызывали восхищение у португальцев и, по-видимому, принимали активное участие в сопротивлении. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия XVII века, и во время всеобщих преследований были основаны другие братства в Симабаре, Кинаи и францисканцы в Эдо.
Число активных христиан оценивается примерно в 200 000 в 1582 году . [28] Вероятно, было около 1000 известных мучеников в период миссионерства. Напротив, христиане придают большое значение мученичеству и преследованиям, отмечая, что бесчисленное множество людей были лишены своей земли и имущества, что привело к их последующей смерти в нищете.
Японское правительство использовало фуми-э для выявления практикующих католиков и сочувствующих. Фуми-э были изображениями Девы Марии или Христа . Людей, которые не хотели наступать на изображения, считали христианами и отправляли в Нагасаки. Если они отказывались отречься от своей религии, их пытали; тех, кто все равно отказывался, казнили.
Восстание Симабара , возглавляемое молодым христианином по имени Амакуса Сиро Токисада , произошло против сёгуната в 1637 году. Восстание вспыхнуло из-за экономического отчаяния и правительственного гнета, но позже приняло религиозный оттенок. Около 27 000 человек присоединились к восстанию, но оно было подавлено сёгунатом после продолжительной кампании. Правящий сёгун Токугава Иэмицу , который издал Указ Сакоку , ограничивший торговлю и фактически изолировавший Японию двумя годами ранее, жестко обрушился на христиан. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанские Филиппины . Многие маканцы и японо-филиппинские метисы являются потомками смешанной расы депортированных японских католиков. Около 400 человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 жителей Макао и 3 000 японцев были переселены в Манилу.
Оставшиеся в Японии католики были загнаны в подполье, и их члены стали известны как « скрытые христиане ». Некоторые священники остались в Японии нелегально, в том числе 18 иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских и неизвестное число иезуитов ирмао и додзюку . Поскольку это время соответствует Тридцатилетней войне между католиками и протестантами в Германии, возможно, что проверка католической власти в Европе сократила поток средств в католические миссии в Японии, что могло стать причиной их неудачи именно в это время, а не раньше. В период Эдо какурэ кириситане сохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, и в их подпольном сообществе были назначены секретные посты (мизуката) для крещения их детей, в то время как региональные правительства постоянно использовали фуми-э, чтобы разоблачать христиан.
Япония была вынуждена открыться для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы смогли жить в Японии с Договором Харриса в 1858 году. Многие христианские священнослужители были отправлены из католических, протестантских и православных церквей, хотя прозелитизм все еще был запрещен. В 1865 году некоторые японцы, жившие в деревне Ураками недалеко от Нагасаки, посетили новую церковь Оура , построенную Парижским обществом иностранных миссий (Missions étrangères de Paris) всего за месяц до этого. Одна из женщин из группы поговорила с французским священником Бернаром Петижаном и призналась, что их семьи сохранили веру Киришитан. Эти Киришитан хотели увидеть статую Святой Марии своими глазами и подтвердить, что священник был холост и действительно прибыл от папы в Риме. После этого интервью многие Киришитан толпами устремились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они соблюдали обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Отчет Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.
Однако указы сёгуната Эдо , запрещающие христианство, все еще были в силе, и, таким образом, религия продолжала преследоваться вплоть до 1867 года, последнего года его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург , американский министр-резидент в Японии, в частном порядке жаловался на эти преследования магистратам Нагасаки, хотя мало что было сделано, чтобы остановить их. Последующее правительство при императоре Мэйдзи , который пришел к власти после сёгуната Токугава в 1868 году, первоначально продолжало в том же духе, и несколько тысяч человек были сосланы ( Ураками Ёбан Кузуре ). После того, как Европа и США начали открыто критиковать преследования, японское правительство поняло, что ему необходимо снять запрет, чтобы добиться своих интересов. В 1873 году запрет был снят. Многочисленные изгнанники вернулись и начали строительство собора Ураками , которое было завершено в 1895 году.
Позже выяснилось, что десятки тысяч кириситанов все еще выжили в некоторых регионах около Нагасаки. Некоторые официально вернулись в Римско-католическую церковь. Другие остались в стороне от католической церкви и остались как какурэ кириситаны , сохраняя свои собственные традиционные верования и своих потомков, утверждающих, что они сохраняют религию своих предков. [29] Однако им стало трудно сохранять свою общину и ритуалы, поэтому в конечном итоге они обратились в буддизм или синтоизм . [30] Когда Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил некоторых молодых людей из семей какурэ кириситанов, что было редким явлением. [31]
Католическая церковь не считает участников восстания в Симабаре мучениками, поскольку они взяли в руки оружие из материалистических соображений.
Роман Сюсаку Эндо «Тишина» , основанный на устных историях японских католических общин, представляет собой подробное описание преследований христианских общин и подавления Церкви. Роман был экранизирован дважды: в 1971 и 2016 годах .
Надгробие было обнаружено в Нисиари-мати, Минамисимабара, Нагасаки в 1929 году. Оно расположено на приморском общественном кладбище на южном побережье полуострова Симабара , с видом на море Амакуса на юге. Это полуцилиндрическая форма камабоко общей длиной 1,21 метра, шириной 0,56 метра и высотой 0,39 метра, сделанная из песчаника из Амакуса, широко известного как «камень Амакуса». На верхней и передней части памятника выгравирован крест, а на задней стороне выгравированы латинскими буквами слова «Хири (Хори) Сакуэмон Диего, 83 года с момента рождения, 16 октября 1610 года, Кэйчо 15», что делает ее старейшей надписью латинскими буквами в Японии. Из приблизительно 150 известных надгробий Киришитан в Японии, около 130 находятся на полуострове Симабара, но после восстания Симабара, Сюгэндо стал популярен среди людей, которые мигрировали на полуостров, и многие надгробия Киришитан избежали разрушения, поскольку новоприбывшие считали их могилами ранних горных священников. [32] Надгробие теперь защищено стеклянной конструкцией и было признано Национальным историческим памятником за его важность для понимания состояния христианской миссионерской работы в ранний период Эдо. [33]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ).