stringtranslate.com

Дашаватара

Дашаватара ( санскрит : दशावतार , IAST : daśāvatāra ) — десять основных аватаров Вишну , главного индуистского бога. Говорят , что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. [1] Слово Дашаватара происходит от daśa , что означает «десять», и avatāra , что примерно соответствует « воплощению ».

Список включенных аватаров различается в зависимости от сект и регионов, особенно в отношении включения Баларамы (единоутробного брата Кришны ) или Гаутамы Будды . Большинство из них черпают из следующего набора фигур в следующем порядке: [2] [3] [4] Матсья ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна или Баларама ; Будда [примечание 1] или Кришна ; и Калки . В традициях, которые опускают Кришну, он часто заменяет Вишну как источник всех аватаров. Некоторые традиции включают региональное божество, такое как Витхоба [5] или Джаганнатха [2], в предпоследней позиции, заменяя Кришну или Будду. Все аватары появились, за исключением одного; Калки , который появится в конце Кали-юги .

Порядок древней концепции Дашаватар также интерпретировался как отражение современной дарвиновской эволюции , как описание эволюции сознания.

Этимология

«Дашаватара» или « дашаватара » (दशावतार) означает «десять аватаров» или «десять воплощений»:

Список аватаров

Согласно Свами Пармешварананду, хотя аватары Вишну бесчисленны и включают отшельников , Ману , сыновей Ману и других Дэвов ( индуистских божеств ), из-за проклятия Риши по имени Бхригу большинство из них являются лишь частичными (т.е. неполными) воплощениями. Дашаватара представляет собой список десяти полных (т.е. полных) воплощений. [8]

Списки

Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции. [2] [3] [4] [9] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда как девятый аватар, [9] в то время как в других, таких как Парипатал [ требуется ссылка ] (ок. 3-4 вв. н. э.), который является пятым из Восьми Антологий ( Эттутокай ) в литературе Сангама , и Ятиндраматадипика , краткое изложение доктрины Шри Вайшнава XVII века , [4] Баларама упоминается как восьмой аватар, а Кришна как девятый. [4] Последней версии придерживаются некоторые вайшнавы, которые не признают Будду как воплощение Вишну. [10] Один список в Махабхарате дает Раму ( Бхаргаву ), Раму (Дашаратхи), Сатвату (Кришну или Балараму), [11] Три-Раму. Тантрическая Прапанчасара (приписывается Ади Шанкаре , но оспаривается, [12] ) также не включает Будду. Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен как стандарт, «наиболее принятый список, найденный в Пуранах и других текстах, это [...] Кришна, Будда». [11] [13] [14] [15] [16] [примечание 1]

В следующей таблице суммировано положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях: [2] [3] [4] [5]

В Пуранах

В Агни- , Падма- , Гаруда- , Линга- , Нарада- , Сканда- и Вараха-пуранах упоминается общий список Дашаватара (Кришна, Будда). [примечание 9] В Гаруда-пуране есть два списка: один более длинный список с Кришной и Буддой, а также список с Баларамой и Буддой, который заменяет Ваману на Раму. [примечание 10] В Шива-пуране есть Баларама и Кришна. Список с Кришной и Буддой также встречается в Гаруда-пуране Сароддхара , комментарии или «извлеченной сущности» Гаруда-пураны (т. е. не в самой Пуране , с которой ее, по-видимому, путают):

Рыба , Черепаха , Кабан , Человек-Лев , Карлик , Парашурама , Рама , Кришна , Будда , а также Калки : эти десять имен должны всегда медитировать мудрые. Те, кто повторяют их рядом с больными, называются родственниками .

-  Гаруда Пурана Сароддхара Наванидхирамы (перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма), Глава VIII, стихи 10–11 [32] [33]

Описание аватаров

С 1 по 5 Дашаватары в Удупи Шри Кришна Матха гопурам, Карнатака.
  1. Матсья : Рыба-аватар. Царь Вайвасвата Ману находит маленькую рыбку в своей ладони, когда совершает тарпану (подношение воды). Рыба спрашивает Ману, достаточно ли его богатства и силы, чтобы дать рыбе хороший дом. Ману оставляет рыбу, чтобы дать ей дом, но рыба продолжает увеличиваться, что сокрушает гордость Ману по поводу его богатства. В конце концов, он выпускает ее в океан, понимая, что это сам Вишну. Вишну сообщает Ману о грядущем разрушении мира посредством пожаров и наводнений и поручает Ману собрать «всех существ мира» и сохранить их в безопасности на лодке, построенной богами. Когда происходит потоп ( Пралайя ), Вишну появляется как большая рыба с рогом, к которой Ману привязывает лодку, которая ведет их в безопасное место. [34]
  2. Курма : Черепаха/черепаха-аватар. В легенде о Самудра Мантхане дэвыи асуры пахтали Океан Молока , чтобы получить амриту , нектар бессмертия. Они использовали гору Мандара в качестве вала для пахтания, который начал тонуть. Вишну принял форму черепахи , чтобы выдержать вес горы и позволить им выполнить свою задачу.
  3. Вараха : аватар вепря. Привратники Вайкунтхи , обители Вишну, Джаи и Виджаи , прокляты Четырьмя Кумарами , когда они не дают им увидеть Вишну. Они решают трижды переродиться асурами , как противники Вишну. В своем первом рождении они рождаются как братья Хираньякша и Хираньякашипу . Вараха появился, чтобы победить Хираньякшу, который похитил землю, и, соответственно, богиню земли, Бхуми , и унес ее на дно космического океана. Считается, что битва между Варахой и Хираньякшей длилась тысячу лет, в которой первый в конце концов победил. Вараха вынес землю из океана между своими бивнями и вернул ее на место во вселенной.
  4. Нарасимха : Аватар получеловека/полульва. Хираньякашипу преследовал всех за их религиозные убеждения, включая своего сына Прахладу , который был преданным Вишну. Мальчик был защищен богом и не мог быть убит, таким образом, спасшись от нескольких попыток причинения вреда. [35] Вишну спустился как антропоморфное воплощение с телом человека и головой и когтями льва. Он выпотрошил Хираньякашипу и положил конец преследованиям людей, включая своего преданного Прахладу. [35] [36]
  5. Вамана : карликовый аватар. Внук Прахлады, Бали , преданностью и покаянием смог победить Индру , царя небес . Это смирило других божеств и распространило его власть на три мира . Боги обратились к Вишну за защитой, и он спустился как мальчик Вамана. [37] Во время яджны царя Вамана приблизился к нему, и Бали пообещал ему все, что он попросит. Вамана попросил три шага земли. Бали согласился, и карлик затем изменил свой размер до размера гигантскойформы Тривикрамы . [37] Своим первым шагом он покрыл земное царство, вторым он покрыл небесное царство, тем самым символически покрыв обитель всех живых существ. [37] Затем он сделал третий шаг для преисподней. Бали понял, что Вамана был воплощением Вишну . В знак почтения царь предложил Вамане свою голову в качестве третьего места, куда он мог поставить свою ногу. Аватар так и сделал, и таким образом даровал Бали бессмертие и сделал его правителем Паталы, преисподней. Вишну также даровал Бали благо, благодаря которому он мог возвращаться на землю каждый год. Праздники урожая  Бали-Пратипада  и  Онам  (которые в основном отмечают люди всех вероисповеданий в Керале ) отмечаются в ознаменование его ежегодного возвращения домой. Эта легенда появляется в гимне 1.154 Ригведы и других ведических, а также пуранических текстах. [38] [39]
  6. Парашурама : Воин-аватар. Он сын Джамадагни и Ренуки и был дарован в качестве благодеяния топором после покаяния Шиве . Однажды царь Картавирья Арджуна и его охотничий отряд остановились в ашраме Джамадагни, отца Парашурамы. Мудрец смог накормить их всех с помощью божественной коровы Камадхену . Царь потребовал корову, но Джамадагни отказался. Разгневанный царь взял ее силой, разрушил ашрам и ушел вместе с коровой. Затем Парашурама убил царя в его дворце и уничтожил его армию. В отместку сыновья Картавирьи убили Джамадагни. Парашурама дал обет обойти мир двадцать один раз и убить каждого царя-кшатрия на земле, наполнив пять озер их кровью. В конце концов, его дед, риши Ричика , появился перед ним и заставил его остановиться. Он чирандживи (бессмертный), и считается, что он жив сегодня в покаянии в Махендрагири . Ему также приписывают создание прибрежного пояса Карнатаки и Кералы , бросив свой могучий топор согласно индуистской мифологии. Место, где топор приземлился в море, вытеснило воду, и появившаяся земля стала известна как побережье Карнатаки и всей Кералы.
    Ананташаяна Вишну с Лакшми , его десятью аватарами над ним (с комментариями), Бадами VI–VIII вв. , Карнатака
  7. Рама : царь Айодхьи . Он является широко почитаемым аватаром в индуизме и считается идеальным человеком и воплощением праведности . [40] Его история изложена в одном из самых читаемых писаний индуизма, Рамаяне . Во время изгнания из своего королевства со своим братом Лакшманой и женой Ситой , она была похищена Раваной, ракшасом и королем Ланки . Рама отправился на Ланку, убил Равану и спас Ситу. Рама и Сита вернулись домой и были коронованы. День возвращения принца Рамы в королевство Айодхья отмечается на празднике Дивали по всей Индии.
  8. Кришна [9] (иногда 9 или «0») или Баларама : [4]
    • Кришна был восьмым сыном Деваки и Васудевы и приемным сыном Яшоды и Нанды . Часто почитаемое божество в индуизме, он родился, чтобы убить своего дядю-тирана Камсу . Он является главным героем Махабхараты , наиболее заметно представленным в своей роли возничего Арджуны в войне Курукшетра . Он воплощает несколько качеств, таких как любовь, долг, сострадание и игривость. День рождения Кришны отмечается каждый год индуистами на Кришна-джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю, который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю. Кришну обычно изображают с флейтой в руке. Кришна также является центральным персонажем Махабхараты, Бхагавата-пураны и Бхагавад-гиты .
    • Баларама, старший брат Кришны, обычно рассматривается как аватар Шеши, расширение Ананты, формы Вишну. Баларама включен как восьмой аватар Вишну в списки Шри Вайшнава , где Будда опущен, а Кришна появляется как девятый аватар в этом списке. [4] Он особенно включен в списки, где Кришна удален.
  9. Будда ; [примечание 1] иногда Кришна, [9] (иногда на 8 или «0»), Витхоба , [5] или Джаганнатх . [18]
    • Гаутама Будда , основатель буддизма, обычно включается в качестве аватара Вишну в индуизме. Будда иногда изображается в индуистских писаниях как проповедник, который вводит в заблуждение и уводит асуров и еретиков от пути ведических писаний , но другой взгляд восхваляет его как сострадательного учителя, который проповедовал путь ахимсы (ненасилия). [4] [9] [примечание 1]
    • Кришна; [4] обычно 8, иногда 0
    • В Махараштре и Гоа изображение Витхобы заменяет Будду как девятого аватара Вишну в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах . [5]
    • В некоторых литературных произведениях Одиа из Одиши Джаганнатха рассматривается как Девятый аватар, заменяя Будду. [18]
  10. Калки описывается как последнее воплощение Вишну, который появляется в конце каждой Кали-юги . Он будет верхом на белом коне, и его меч будет обнажен, сверкая, как комета. Он появляется, когда преобладают только хаос, зло и преследования, дхарма исчезла, и он заканчивает Кали-югу , чтобы перезапустить Сатья-югу и другой цикл существования. [41] [42]

Историческое развитие

Надпись Вишну Дашаватара

Матсьях Курмо Варахас-ча Нарасимхас -ча Вамана
Рамо Рамас-ча Рамас-ча Будда Калки -ча те даса

Рыба, Черепаха, Кабан, Человек-Лев, Карлик,
Парашурама, Дашарати Рама, Баларама, Будда и Калки – твоя десятка. [43] [44]

— Вход в святилище, пещера Адивараха (7 век), Махабалипурам ;
самая ранняя эпиграфика, связанная с аватарами [45] [46] [примечание 11]

Будда

Будда был включен в качестве одного из аватаров Вишну в бхагаватизме в период Гуптов между 330 и 550 гг. н. э. Мифологии Будды в традиции Тхеравады и Вишну в индуизме имеют ряд структурных и существенных сходств. [48] Например, утверждает индолог Джон Холт, космогония и космология Тхеравады утверждают, что Будда преодолел 6 800 000 йоджан за три шага, включая землю и небеса, а затем поставил свою правую ногу на Югандхару — легенда, которая параллельна легенде об аватаре Ваманы в индуизме. Аналогичным образом, Будда утверждается в мифологии Тхеравады, что он родился, когда дхарма находится в упадке, чтобы сохранить и поддержать дхарму . Эти сходства могли способствовать ассимиляции Будды как аватара Вишну. [48]

Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении десяти своих главных аватаров (версия Кришны-Будды). Против часовой стрелки сверху слева: Matsya ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна ; Будда и Калки

Принятие Будды в качестве аватара в бхагаватизме стало катализирующим фактором в ассимиляции буддизма в мифическую иерархию вайшнавизма. К 8 веку н. э. Будда был включен в качестве аватара Вишну в несколько Пуран . [49] [50] Эта ассимиляция свидетельствует об индуистской амбивалентности по отношению к Будде и буддизму, [51] и также существует традиция, что было два Будды. Согласно этой традиции, первый был девятым аватаром Вишну, в то время как второй был историческим Буддой. [52] [примечание 12] И наоборот, Вишну также был ассимилирован в сингальской буддийской культуре, [55] и буддизм Махаяны иногда называют Будда-Бхагаватизмом . [56] К этому периоду концепция Дашаватары была полностью разработана. [57]

Дверь храма, изображающая Дашаватара с Витхобой, в храме Шри Баладжи, Гоа. Слева сверху вниз: Матсья, Курма, Вараха, Витхоба, Вамана. Справа сверху вниз: Нарасимха, Парашурама, Рама, Кришна и Калки. Витхоба заменяет Будду в этой резьбе.

Кришна

Джаядева в своей «Пралайя Пайодхи Джале» из « Гита Говинды» включает Балараму и Будду, где Кришна приравнивается к Вишну и источнику всех аватаров. [58]

В традициях, которые подчеркивают Бхагавата Пурану , Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога , из которой исходит все остальное. Гаудия-вайшнавы поклоняются Кришне как Сваям Бхагавану , или источнику воплощений. [59] [60] [61] Валлабха -сампрадая и Нимбарка-сампрадая (философские школы) идут еще дальше, поклоняясь Кришне не только как источнику других воплощений, но и самому Вишну, что связано с описаниями в Бхагавата-пуране . Маханубхавы, также известные как Джай Кишани-пантх, считают Кришну верховным Богом и не рассматривают список Дашаватара, но вместо этого они рассматривают другой список Панчаватара (5 аватаров). [62] [63]

В «Панчаратре» упоминается тридцать девять аватаров, включая Гаруду . [ 64] [65] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое число в десять аватаров Вишну было зафиксировано задолго до 10 века н. э. [66]

Интерпретация Джйотиша

Термин « Джьотиша » относится к индуистской или ведической астрологии , одной из шести Веданг или вспомогательных дисциплин, связанных с Ведами . Брихат Парашара Хора Шастра упоминает Дашаватара следующим образом:

От Бога Солнца произошло Воплощение Рамы , от Луны - Кришны , от Марса - Нарасимхи , от Меркурия - Будды , от Юпитера - Ваманы , от Венеры - Парашурамы , от Сатурна - Курмы (Черепахи), от Раху - Варахи [Кабана] и от Кету - [ Матсьи ] (рыбы). Все остальные воплощения, которые происходят через Грахи . Существа с большим количеством Параматмамсы [т. е. Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха] называются божественными существами.

-  Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантханама (1984), глава 2, стихи 5-7 [67]

Примечательно, что согласно « Брихат Парашара Хора Шастре» — важному Смрити Шастре или сборнику индийской астрологии для предсказаний (т. е. гаданий), — хотя все десять Дашаватара имеют соответствующие астрологические символы, только четверо считаются божественными существами (т. е. Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха).

Солнце — душа всего. Луна — разум. Марс — сила человека. Меркурий — оратор, а Юпитер дарует знание и счастье. Венера управляет семенем (потенцией), а Сатурн обозначает горе.

Царственный статус имеют Солнце и Луна, а Марс — главнокомандующий армией. Принц-является в Меркурии. Министерские планеты — Юпитер и Венера. Сатурн — слуга. Раху и Кету образуют планетарную армию.

-  Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантханама (1984), глава 3, стихи 12-15 [68]

Эволюционная интерпретация

Дасаватар, 19 век, Андхра-Прадеш , Индия.

Некоторые современные интерпретаторы интерпретируют десять главных аватар Вишну как восходящий порядок от простых форм жизни к более сложным формам жизни и видят Дашаватары как отражение или предзнаменование современной теории эволюции . Такая интерпретация была впервые предложена святым Гаудия-вайшнава Бхактивинодой Тхакуром в его книге 1873 года «Датта-каустубха» и снова в его книге 1880 года «Кришна-самхита». Теософ Елена Блаватская также повторила это в своем опусе 1877 года « Разоблаченная Изида» . [69] [70] Бхактивинода Тхакура предложил следующий порядок Дашаватары:

Блаватская считала, что индуистские тексты, связанные с аватарами, были аллегорическим представлением эволюции Дарвина . [71] Некоторые востоковеды и реформистские индуисты в Индии подхватили эту идею, чтобы рационализировать индуизм как соответствующий современной науке. Кешуб Чандра Сен [73] заявил в 1882 году:

Пураны говорят о различных проявлениях или воплощениях Божества в различные эпохи мировой истории. Вот! Индуистский Аватар поднимается от низшей ступени жизни через рыбу, черепаху и свинью к совершенству человечества. Индийский Аватаризм, действительно, является грубым представлением восходящей ступени Божественного творения. Именно такова современная теория эволюции. [69]

Аналогично Ауробиндо считал «Аватарический эволюционизм» «притчей об эволюции», которая не поддерживает эволюционизм, но намекает на «трансформирующие фазы духовного прогресса». [74] По словам Нанды, концепция Дашаватара привела к тому, что некоторые индуисты стали утверждать, что их религия более открыта для научных теорий и не противостоит ученым среди них и не преследует их, как это делают христианство и ислам. [69] Но, добавляет Нанда, в индуизме есть много космологических теорий, и даже вайшнавская теория с концепцией Дашаватара не учит явно эволюции видов, а скорее утверждает бесконечные циклы креационизма. [69]

Концепция Дашаватары понравилась другим ученым. Монье Монье-Уильямс писал: «Действительно, индусы были ... дарвинистами за столетия до рождения Дарвина и эволюционистами за столетия до того, как доктрина эволюции была принята Хаксли нашего времени, и до того, как какое-либо слово, подобное эволюции, существовало в каком-либо языке мира». [75] Дж. Б. С. Холдейн (британско-индийский ученый) предположил, что Дашаватара дала «грубое представление» об эволюции позвоночных: рыба, черепаха, кабан, человек-лев, карлик и затем четыре человека (Калки еще не родился). [76] Набинчандра Сен объясняет Дашаватару с помощью эволюции Дарвина в своем Raivatak . [77] CD Deshmukh также отметил «поразительное» сходство между теорией Дарвина и Дашаватарой. [78]

Некоторые индуисты-вайшнавы отвергают эту концепцию «эволюционизма аватара». Например, Пракашананд утверждает, что этот апологетизм принижает божественный статус Рамы и Кришны, несправедливо ставит Раму ниже Кришны, и обоих ниже Будды. Рама и Кришна в высшей степени божественны, каждый прав и совершенен для обстоятельств, в которых они появились, утверждает Пракашананд. [79]

Галерея

Примечания

  1. ^ abcdefg Будда как аватар Вишну:
    Кришна, Будда
    Печатные источники
    • Бансал, Сунита Пант, Индуистские боги и богини , стр. 27, «Вишну Дашаватара»;
    • Далал 2010, стр. 112 «Дашаватара» Далал: «Стандартный и наиболее принятый список, встречающийся в Пуранах и других текстах, таков: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
    • Донигер О'Флаэрти 1994, стр. 175 Донигер: «Обычно говорят, что у Вишну было десять воплощений [...] Кришна [...] Будда».
    • Flood 1996, стр. 116 Flood: «...к восьмому веку стандартное число форм происхождения в вайшнавских пуранах равняется десяти. Это [...] Кришна, Будда».
    • Клостермайер 2007, «Вишну Аватары» Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватарах [...] Кришна [...] Будда».
    • Кришна 2010, стр. 28–29 Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Существуют разные мнения относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой тогда является Баларама, Рама плуга и старший брат Кришны, который указан после Рамы, тем самым удаляя Будду и делая Кришну девятым воплощением».
    • Лиминг, Дэвид Адамс, Словарь азиатской мифологии , стр. 19, «Аватар»
    • Лохтефельд 2001, стр. 73 «Аватар» Лохтефельд: «Хотя в списке Аватаров Вишну есть некоторые различия, общепринятый список таков [...] Кришна, Будда».
    • Васвани 2017, стр. 12–14;
    • Вуаку 2013, стр. 148
    Баларама, Будда
    • Нагасвами 2010, стр. 27
    Веб-источники
    • Энциклопедия Британника, Аватар
    Не указано
    • Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , стр. 14-15; примечание 9 на стр. 372 ссылается на четыре Пураны, в которых Будда упоминается на 9-м месте: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
    Кришна/Баларама, Будда
    • Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять Первичных Воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватар и как Кришна, и как Баларама.
  2. ^ (Лейден 1982, стр. 22): Южный Декан, Майсур.
  3. ^ abcd Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять основных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восьмой аватар и как Кришна, и как Баларама.
  4. ^ (Лейден 1982, стр. 22): Мадхья-Прадеш, Махараштра.
  5. ^ (Лейден 1982, стр. 22): Раджастхан, Непал, Северный Декан. [2]
  6. ^ Прабхат Мукерджи: Орисса; [18] Лейден: Западная Бенгалия,
    Орисса. [2]
  7. ↑ Махараштра, Гоа. [5]
  8. ^ Дональд Дж. ЛаРокка, Музей Метрополитен, описывает катар с Рамой-Кришной-Буддой, называя Раму Рамачандрой или поочередно Баларамой . [19] Тем не менее, Хойберг специально утверждает, что Рама , как аватар Вишну, является Рамачандрой . [20 ]
  9. ^ В Пуранах:
    • Агни , Глава 49 [22]
    • Гаруда (список 1), Том 1, Глава 86, Стихи 10–11 [23] (один из двух списков)
    • Линга , Часть 2, Глава 48, Стихи 31-32 [24]
    • Нарада , Часть 4, Глава 119, Стихи 14–19 [25]
    • Падма , Часть 7: 66.44–54; 71.23–29; [26] Часть 9: 229.40–44 [27]
    • Вараха , Глава 4, Стихи 2-3; Глава 48, Стихи 17–22; [28] и Глава 211, Стих 69 [29]
    • Сканда , Часть 15: Рева Кханда: Глава 151, Стихи 1–7 [30]
  10. ↑ Список Гаруды 2, Том 3, Глава 30, Стих 37 [31]
  11. ^ Эта надпись 7-го века (или начала 8-го века) значима по нескольким причинам. Это самая ранняя известная каменная надпись о десяти аватарах Вишну, а до этого они встречались в более старых текстах. Каменная надпись упоминает Будду как аватар Вишну в индуистском храме. Она также не упоминает Кришну, а Балараму, что согласуется со старыми индуистскими и джайнскими текстами Южной Индии, первые приравнивают Кришну к Вишну. [45] [47]
  12. ^ Некоторые современные индуисты также утверждают, что было два Будды, пуранический Будда, упомянутый в Бхагавата Пуране 1.3.24 [подзаметка 1] , который был воплощением Вишну, и исторический Будда, который, по их мнению, не был воплощением Вишну. Они также утверждают, что сугата не является эфитом для Гаутамы Будды, и что «Сугата Будда» относится к Будде-аватару Вишну или « Ади Будде ». С этой точки зрения, Сугата Будда или Ади Будда и Гаутама Будда были двумя разными людьми. [53] [54] См. также Совместную декларацию: Будда НЕ является аватаром Вишну.
Подзаметки
  1. ^ NA (1950). Бхагавата-Пурана. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 29.

Ссылки

  1. ^ "Знайте о "Дашаватаре"~ 10 аватаров Господа Вишну в индуизме". NewsGram . 5 июня 2020 г. Архивировано из оригинала 27 июля 2021 г. Получено 18 февраля 2021 г.
  2. ^ abcdefghij Лейден 1982, с. 22.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Васвани 2017, с. 12-14.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrst Carman 1994, стр. 211-212.
  5. ^ abcdefgh Pathak, Arunchandra S. (2006). "Junnar". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первая публикация: 1885). Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Получено 3 ноября 2008 года .
  6. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Ten'". speakingsanskrit.org . Получено 20 марта 2020 г. .
  7. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakingsanskrit.org . Получено 20 марта 2020 г. .
  8. ↑ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь пуран. Неизвестная библиотека. Sarup & Sons. С. 131–132.
  9. ^ abcde Wuaku 2013, стр. 148.
  10. ^ Кришна 2009.
  11. ^ ab Dalal 2010, стр. 112.
  12. ↑ Avalon1935, стр. 2.
  13. ^ Лохтефельд 2001, стр. 73.
  14. ^ Донигер О'Флаэрти 1994, стр. 175.
  15. ^ Клостермайер 2007.
  16. ^ Кришна 2010, стр. 28-29.
  17. ^ abc Nagaswamy 2010, стр. 27.
  18. ^ abcdef Мукерджи 1981, стр. 155.
  19. ^ ЛаРокка 1996, стр. 4.
  20. ^ Хойберг 2000, стр. 264.
  21. ^ ab Morgan (1987), стр. 55.
  22. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Agni Purana Unabridged English Motilal (т. 1.). С. 1–38.
  23. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана, часть 1. Мотилал Банарсидасс, Дели. стр. 1–6.
  24. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2. С. 774.
  25. ^ NA (1952). Нарада-Пурана, часть 4. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 1486.
  26. ^ NA (1952). Падма-Пурана, часть 7. Мотилал Банарсидасс, Дели.
  27. ^ Падма-Пурана, часть 9. Мотилал Банарсидасс, Дели. 1956.
  28. ^ NA (1960). Вараха Пурана, часть 1. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 13.
  29. ^ Вараха Пурана, часть 2. Мотилал Банарсидасс, Дели. 1960. с. 652.
  30. ^ NA (1957). Сканда-Пурана, часть 15. Мотилал Банарсидасс, Дели.
  31. ^ NA (1957). Гаруда-Пурана, часть 3. Мотилал Банарсидасс, Дели.
  32. ^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана. п. 62.
  33. ^ "Гаруда Пурана: Глава VIII. Рассказ о дарах умирающим". sacred-texts.com . Получено 31 октября 2019 г. .
  34. ^ Лохтефельд 2001, стр. 228-229.
  35. ^ ab Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 73–88. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  36. ^ Лохтефельд 2001, стр. 318.
  37. ^ abc Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 33–36. ISBN 978-0-7914-0800-1.
  38. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Manchester University Press. стр. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4., Wikisource перевода Гриффита Архивировано 29 сентября 2018 г. на Wayback Machine
  39. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. С. 95–97. ISBN 978-0-19-971825-2.
  40. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 172. ISBN 978-0-89281-354-4.
  41. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. п. 188. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  42. ^ Венди Донигер; Merriam-Webster, Inc (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 629. ISBN 978-0-87779-044-0.
  43. ↑ Рао Бахадур Х. Кришна Шастри (1926), Две статуи царей Паллавов и пять надписей Паллавов в скальном храме в Махабалипураме , Мемуары Археологического управления Индии, том 26, страницы 5-6
  44. ^ Д. Киран Крант Чоудари; К. Удаялакшми (2006). Рамаяна в индийском искусстве и эпиграфике. Харман. п. 19. ISBN 978-81-86622-76-6.
  45. ^ ab KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов, Археологическое управление Индии, Правительство Индии, страницы 166-175
  46. ^ Майкл Дэн Рабе; Г. Джон Сэмюэл (2001). Великое покаяние в Мамаллапураме: расшифровка визуального текста. Институт азиатских исследований. стр. 124. ISBN 978-81-87892-00-7.
  47. ^ Нагасвами, Р. (2008). Махабалипурам (Мамаллапурам). Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-569373-7.
  48. ^ ab Holt 2013, стр. 14–15.
  49. ^ Холт 2013, стр. 14–18.
  50. ↑ Наводнение 1996, стр. 116.
  51. ^ Холт 2013, стр. 18.
  52. ↑ Алмонд 1988, стр. 16-18.
  53. ^ Бхакти Праджнан Кешава (2003). «Два Будды». За пределами нирваны: философия майавадизма: история жизни. Публикации Гаудия Веданты. стр. 42–49.
  54. ^ Бхакти Баллабх Тиртха . «Шри Будда-Аватара». Дашаватара: Десять проявлений Бога. стр. 184–197.
  55. ^ Холт 2013, стр. 3.
  56. ^ Ханда, Омаканда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша: до 8-го века н. э . Колумбия, Миссури: South Asia Books. стр. 40. ISBN 978-81-85182-99-5.
  57. ^ Индия, История. "(Prabha IAS-IPS Coaching Centre - экзамен по истории Индии 2003 года - "Кристаллизация концепции аватара и поклонение воплощениям Вишну были чертами бхагаватизма в период Гуптов"". Арумбаккам, Ченнаи. Архивировано из оригинала 15 сентября 2008 года . Получено 1 января 2008 года .
  58. ^ "Orissa Review" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2 июня 2014 . Получено 3 июня 2014 .
  59. ^ Религия индусов Кеннет В. Морган, Д. С. Сарма стр. 55
  60. ^ Иконография Баларамы Н.П. Джоши, стр.25
  61. ^ Кеннеди, М. Т. (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, Oxford University Press.
  62. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. С. 341. ISBN 978-0-521-43878-0. Получено 21 апреля 2008 г.«Раннее поклонение вайшнавов сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые в свою очередь отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудева-Кришна и Кришна-Гопала почитались группами, обычно называемыми Бхагаватами, в то время как Нараяне поклонялась секта Панчаратра».
  63. ^ Essential Hinduism S. Rosen, 2006, Greenwood Publishing Group, стр. 124 ISBN 0-275-99006-0 
  64. ^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья самхита. Библиотека Адьяра. стр. 42.
  65. ↑ Салливан 2001, стр. 32.
  66. ^ Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и практики Северной Индии в ранний средневековый период, том 1. BRILL. стр. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9.
  67. ^ Сантанам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 23.
  68. ^ Сантанам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 28.
  69. ^ abcdefghi Nanda, Мира (19 ноября 2010 г.). «Дети мадам Блаватской: встречи современного индуизма с дарвинизмом». В Джеймсе Р. Льюисе; Олаве Хаммере (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . BRILL. стр. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7.
  70. ^ abcdef Браун, К. Маккензи (июнь 2007 г.). «Западные корни аватарического эволюционизма в колониальной Индии». Zygon . 42 (2): 423–448. doi :10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x.
  71. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Routledge. стр. 75–76. ISBN 978-1-136-48467-4.
  72. ^ Brahmo Samaj Архивировано 1 декабря 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica
  73. ^ Сен был лидером монотеистического реформаторского движения индуизма Брахмо Самадж колониальной эпохи , которое переняло идеи христианства и ислама. [72]
  74. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Routledge. С. 163–164. ISBN 978-1-136-48467-4.
  75. ^ Браун, С. Маккензи (19 ноября 2010 г.). «Вивекананда и научная легитимация Адвайта-Веданты». В Джеймсе Р. Льюисе; Олаве Хаммере (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . BRILL. стр. 227. ISBN 978-90-04-18791-7.
  76. ^ "Тема номера: Холдейн: Жизнь выдающегося ума". Science Reporter . 29 : 46. 1992.
  77. ^ Амия П. Сен (2010). Исследования в современной Бенгалии, ок. 1800-1900: Очерки о религии, истории и культуре . Primus Books. стр. 196. ISBN 978-81-908918-6-8.
  78. ^ Чинтаман Дварканат Дешмукх (1972). Аспекты развития . Издательство Young Asia. стр. 33.
  79. ^ C. Mackenzie Brown (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Routledge. С. 182–183. ISBN 978-1-136-48467-4.

Источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Дашаватара .