stringtranslate.com

Феминизм третьей волны

Ребекка Уокер в 2003 году. Термин «третья волна» приписывается статье Уокера 1992 года «Становление третьей волны». [1]

Феминизм третьей волны — это феминистское движение , которое началось в начале 1990-х годов [2], [3] заметное в десятилетия, предшествовавшие четвертой волне . [4] [5] Основанные на достижениях в области гражданских прав второй волны , феминистки третьей волны поколения X, родившиеся в 1960-х и 1970-х годах, приветствовали разнообразие и индивидуализм в женщинах и стремились переосмыслить, что значит быть феминисткой. [2] [5] [6] Третья волна ознаменовалась появлением новых феминистских течений и теорий, таких как интерсекциональность , секс-позитив , вегетарианский экофеминизм , трансфеминизм и постмодернистский феминизм . По словам феминистского исследователя Элизабет Эванс, «путаница вокруг того, что составляет феминизм третьей волны, в некотором смысле является его определяющей чертой». [7]

Третья волна прослеживается по телевизионным показаниям Аниты Хилл в 1991 году перед полностью белым мужским судебным комитетом Сената о том, что судья Кларенс Томас сексуально домогался ее . Термин третья волна приписывают Ребекке Уокер , которая отреагировала на назначение Томаса в Верховный суд статьей в журнале Ms. «Становление третьей волны» (1992). [8] [1] [6] Она написала:

Поэтому я пишу это как призыв ко всем женщинам, особенно женщинам моего поколения: пусть конфирмация Томаса послужит вам напоминанием, как это было со мной, что борьба далека от завершения. Пусть это пренебрежение опытом женщины вызовет у вас гнев. Превратите это возмущение в политическую силу. Не голосуйте за них, если они не работают на нас. Не занимайтесь с ними сексом, не преломляйте с ними хлеб, не воспитывайте их, если они не ставят во главу угла нашу свободу контролировать наши тела и наши жизни. Я не феминистка постфеминизма. Я Третья волна. [9] [1]

Уокер стремился установить, что феминизм третьей волны был не просто реакцией, а движением в себе, потому что у феминистского дела было еще много работы впереди. Термин интерсекциональность для описания идеи о том, что женщины испытывают «слои угнетения», вызванные, например, полом, расой и классом, был введен Кимберли Креншоу в 1989 году, и именно во время третьей волны эта концепция расцвела. [10]

Кроме того, феминизм третьей волны прослеживается до появления феминистской панк-субкультуры Riot Grrrl в Олимпии, штат Вашингтон , в начале 1990-х годов. [a] Когда феминистки вышли в интернет в конце 1990-х и начале 2000-х годов и достигли глобальной аудитории с помощью блогов и электронных журналов , они расширили свои цели, сосредоточившись на отмене гендерных стереотипов и распространении феминизма на женщин с различной расовой и культурной идентичностью. [12] [13]

История

Права и программы, завоеванные феминистками второй волны, послужили основой для третьей волны. Достижения включали Раздел IX (равный доступ к образованию), публичную дискуссию о насилии и изнасиловании женщин, доступ к контрацепции и другим репродуктивным услугам (включая легализацию абортов), создание и обеспечение соблюдения политики против сексуальных домогательств для женщин на рабочем месте, создание приютов для женщин и детей, пострадавших от домашнего насилия, услуг по уходу за детьми, образовательное финансирование для молодых женщин и программы женских исследований .

Феминистки с цветным цветом кожи, такие как Глория Э. Анзалдуа , Белл Хукс , Черри Морага , Одри Лорд , Максин Хонг Кингстон , Лесли Мармон Силко и члены Combahee River Collective , стремились найти место в феминистской мысли для рассмотрения расы. [14] [15] Черри Морага и Глория Э. Анзалдуа опубликовали антологию This Bridge Called My Back (1981), которая, наряду с All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave (1982), под редакцией Акаши (Глории Т.) Халл , Патрисии Белл-Скотт и Барбары Смит , утверждали, что феминизм второй волны был сосредоточен в первую очередь на проблемах белых женщин. Акцент на пересечении расы и гендера становился все более заметным.

В конце 1970-х и начале 1980-х годов феминистские сексуальные войны возникли как реакция на радикальный феминизм второй волны и его взгляды на сексуальность , противопоставляя ему концепцию « секс-позитивности » и возвещая о третьей волне. [16]

Другим важным моментом для начала третьей волны является публикация в 1990 году книги « Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» Джудит Батлер , которая вскоре стала одной из самых влиятельных работ современной феминистской теории . В ней Батлер выступала против гомогенизирующих концепций «женщин», которые имели нормативный и исключающий эффект не только в социальном мире в целом, но и в феминизме. Это касалось не только расовых или рабочих женщин, но и маскулинных , лесбиянок или небинарных женщин. [17] Они изложили свою теорию гендера как перформативности , которая постулировала, что гендер работает, навязывая серию повторений вербальных и невербальных актов, которые порождают «иллюзию» последовательного и понятного гендерного выражения и идентичности, которые в противном случае не имели бы никаких существенных свойств . [18] Наконец, Батлер развил утверждение, что не существует «естественного» пола , но то, что мы называем таковым, всегда уже культурно опосредовано и, следовательно, неотделимо от гендера. [19] Эти взгляды были основополагающими для области квир-теории и сыграли важную роль в развитии феминистских теорий и практик третьей волны. [20]

Ранние годы

Анита Хилл

Анита Хилл , 2014

В 1991 году Анита Хилл , когда ее допросили, обвинила Кларенса Томаса , афроамериканского судью, который был назначен в Верховный суд США , в сексуальных домогательствах . Томас отверг обвинения, назвав их «высокотехнологичным линчеванием». После продолжительных дебатов Сенат США проголосовал 52–48 в пользу Томаса. [14] [15] [21] В ответ Ms. Magazine опубликовал статью Ребекки Уокер под названием «Становление третьей волны», в которой она заявила: «Я не феминистка постфеминизма. Я третья волна». Многие утверждали, что Томас должен быть утвержден, несмотря на обвинения Хилла, из-за его планов по созданию возможностей для цветных людей. Когда Уокер спросила своего партнера, что он думает об этом, и он сказал то же самое, она спросила: «Когда прогрессивные чернокожие мужчины будут уделять первостепенное внимание моим правам и благополучию?» Она хотела расового равенства, но не отвергая женщин. [1]

В 1992 году, названном « Годом женщины », четыре женщины вошли в Сенат США , чтобы присоединиться к двум уже там. В следующем году еще одна женщина, Кей Бейли Хатчисон , победила на дополнительных выборах, доведя число до семи. В 1990-х годах в США появились первая женщина- генеральный прокурор ( Джанет Рено ) и государственный секретарь ( Мадлен Олбрайт ), а также вторая женщина в Верховном суде, Рут Бейдер Гинзбург , и первая первая леди США , Хиллари Клинтон , которые вели независимую политическую, юридическую и активистскую карьеру.

Riot grrrl

Кэтлин Ханна , солистка группы Bikini Kill , 1991 г.

Появление riot grrrl , феминистской панк-субкультуры , в начале 1990-х годов в Олимпии, штат Вашингтон , ознаменовало начало третьей волны феминизма. [22] Тройное «р» в grrrl было призвано вернуть слово girl для женщин. [23] Элисон Пипмейер пишет, что riot grrrl и Action Girl Newsletter Сары Дайер сформулировали «стиль, риторику и иконографию для журналов grrrl », которые стали определять феминизм третьей волны, [22] и которые были сосредоточены на точке зрения девочек-подростков. [24] Основываясь на хардкорном панк-роке , движение создавало журналы и искусство, говорило об изнасилованиях, патриархате, сексуальности и расширении прав и возможностей женщин, открывало отделения, поддерживало и организовывало женщин в музыке. [25] Недатированная , но собранная к 2013 году листовка тура Bikini Kill спрашивала «Что такое Riot grrrl?»:

ПОТОМУ ЧТО в каждом виде медиа я вижу, как нас/меня бьют, обезглавливают, насмехаются, превращают в объект, насилуют, унижают, толкают, игнорируют, стереотипизируют, пинают, презирают, домогаются, заставляют молчать, обесценивают, режут ножами, расстреливают, душат и убивают. ... ПОТОМУ ЧТО для девочек необходимо создать безопасное пространство, где мы можем открыть глаза и протянуть руку друг другу, не подвергаясь угрозам со стороны этого сексистского общества и нашей повседневной ерунды. ... ПОТОМУ ЧТО мы, девочки, хотим создавать медиа, которые говорят с НАМИ. Мы устали от бойз-бэнда за бойз-бэндом, от мальчишеского журнала за мальчишеским журналом, от мальчишеского панка за мальчишеским панком. ПОТОМУ ЧТО я устала от всего этого, что со мной происходит; я не игрушка для секса. Я не боксерская груша. Я не шутка. [26]

Riot grrrl основывался на философии DIY панк - ценностей , принимая антикорпоративную позицию самодостаточности и самостоятельности. [23] Его акцент на универсальной женской идентичности и сепаратизме часто казался более тесно связанным с феминизмом второй волны. [27] Группы, связанные с движением, включали Bratmobile , Excuse 17 , Jack Off Jill , Free Kitten , Heavens to Betsy , Huggy Bear , L7 , Fifth Column и Team Dresch , [25] и наиболее заметные Bikini Kill . [28]

Культура Riot grrrl дала людям пространство для осуществления изменений на макро-, мезо- и микроуровне. Как объясняет Кевин Данн:

Используя идею панка «сделай сам» для предоставления ресурсов для индивидуального расширения прав и возможностей, Riot Grrrl призывали женщин участвовать в многочисленных площадках сопротивления. На макроуровне Riot Grrrls сопротивляются доминирующим общественным конструкциям женственности. На мезоуровне они сопротивляются удушающим гендерным ролям в панке. На микроуровне они бросают вызов гендерным конструкциям в своих семьях и среди своих сверстников. [29]

Упадок riot grrrl связан с превращением в товар и искажением его послания, в основном через освещение в СМИ. [29] В своей статье в журнале Billboard Дженнифер Кейшин Армстронг утверждает:

В начале 1990-х годов женское движение, казалось, умерло для мейнстрима. Немногие деятели поп-культуры приняли термин «феминистка». Андеграундное панк-движение, известное как «Riot Grrrl», напугало всех, кто не входил в него, в то время как прорывной сингл Аланис Мориссетт «You Oughta Know» напугал всех остальных еще больше. Затем, в середине десятилетия, Spice Girls взяли весь этот страх и сделали феминизм — популяризированный как Girl Power — веселым. Внезапно обычные девушки далеко за пределами классов женских исследований получили по крайней мере намек на то, что в шатких кругах будет известно как феминизм третьей волны — во главе с поколением X, выступающим за сексуальную свободу и уважение к традиционно «девчачьим» занятиям, таким как макияж и мода, среди многих других вопросов. [30]

El Hunt из NME утверждает: «Группы Riot grrrl в целом были очень сосредоточены на том, чтобы дать женщинам место на концертах. Они понимали важность предоставления женщинам платформы и голоса, чтобы они могли выступить против насильников. Для многих молодых женщин и девушек, которые, вероятно, вообще не следили за сценой Riot grrrl, Spice Girls привнесли этот дух в мейнстрим и сделали его доступным». [31]

Цель

Дженнифер Баумгарднер , соавтор «Манифесты» (2000), в 2008 г.

Вероятно, самой большой проблемой феминизма третьей волны было то, что достижения феминизма второй волны воспринимались как должное, а важность феминизма не понималась. Баумгарднер и Ричардс (2000) писали: «Для всех, кто родился после начала 1960-х, присутствие феминизма в нашей жизни воспринимается как должное. Для нашего поколения феминизм — как фторид. Мы едва замечаем, что он у нас есть — он просто в воде». [6]

По сути, утверждение состояло в том, что гендерное равенство уже было достигнуто с помощью первых двух волн, и дальнейшие попытки добиться прав женщин были неуместными и ненужными, или, возможно, даже слишком сильно качнули маятник в пользу женщин. Эта проблема проявилась в жарких дебатах о том, создавала ли позитивная дискриминация гендерное равенство или наказывала белых мужчин из среднего класса за унаследованную ими биологическую историю. [32] Поэтому феминизм третьей волны был сосредоточен на повышении сознания — «способность человека открыть свой разум тому факту, что мужское господство действительно влияет на женщин нашего поколения, — вот что нам нужно». [6] [33]

Феминистки третьей волны часто занимались «микрополитикой» и бросали вызов парадигме второй волны относительно того, что хорошо для женщин. [34] [35] [14] [36] Сторонники феминизма третьей волны говорили, что он позволяет женщинам определять феминизм для себя. Описывая феминизм третьей волны в «Манифесте: молодые женщины, феминизм и будущее» (2000), Дженнифер Баумгарднер и Эми Ричардс предположили, что феминизм может меняться с каждым поколением и каждым человеком:

Тот факт, что феминизм больше не ограничивается сферами, где мы ожидаем его увидеть — СЕЙЧАС , мисс , женские исследования и конгрессвумены в красных костюмах — возможно, означает, что молодые женщины сегодня действительно пожинают то, что посеял феминизм. Выросшие после Title IX и William Wants a Doll [ так в оригинале ], молодые женщины выходили из колледжа или средней школы, или через два года брака, или с первой работы и начинали бросать вызов некоторым общепринятым истинам последних десяти или двадцати лет феминизма. Мы не занимаемся феминизмом так же, как это делали феминистки семидесятых; быть освобожденным не означает копировать то, что было раньше, а найти свой собственный путь — путь, который является подлинным для вашего собственного поколения. [6]

Протестующие на женском марше в 2017 году

Феминистки третьей волны использовали личные рассказы как форму феминистской теории. Выражение личного опыта давало женщинам возможность признать, что они не одиноки в угнетении и дискриминации, с которыми они сталкивались. Использование этих рассказов имеет преимущества, поскольку они фиксируют личные данные, которые могут быть недоступны в традиционных исторических текстах. [37]

Идеология третьей волны была сосредоточена на более постструктуралистской интерпретации гендера и сексуальности. [38] Постструктуралистские феминистки рассматривали бинарности, такие как мужчина-женщина, как искусственную конструкцию, созданную для поддержания власти доминирующей группы. [39] Джоан В. Скотт писала в 1998 году, что «постструктуралисты настаивают на том, что слова и тексты не имеют фиксированных или внутренних значений, что нет прозрачных или самоочевидных отношений между ними и идеями или вещами, нет базового или окончательного соответствия между языком и миром». [40] [b]

Отношения со второй волной

Вторую волну феминизма часто обвиняют в элитарности и игнорировании таких групп, как цветные женщины и трансгендерные женщины, вместо этого сосредоточившись на белых, цисгендерных женщинах среднего класса. Феминистки третьей волны подвергли сомнению убеждения своих предшественниц и начали применять феминистскую теорию к более широкому кругу женщин, которые ранее не были включены в феминистскую деятельность. [42]

Эми Ричардс определила феминистскую культуру третьей волны как «третью волну, потому что это выражение того, что вы выросли с феминизмом». [23] Феминистки второй волны выросли там, где политика переплеталась с культурой, например, «Кеннеди, война во Вьетнаме, гражданские права и права женщин». Напротив, третья волна возникла из культуры «панк-рока, хип-хопа, журналов, продуктов, потребительства и Интернета». [6] В эссе под названием «Поколения, академические феминистки в диалоге» Дайан Элам написала:

Эта проблема проявляется, когда старшие феминистки настаивают на том, чтобы младшие феминистки были хорошими дочерьми, защищая тот же вид феминизма, который отстаивали их матери. Вопросы и критика разрешены, но только если они исходят из одобренного бренда феминизма. Дочерям не разрешается изобретать новые способы мышления и осуществления феминизма для себя; политика феминисток должна принять ту же форму, которую она всегда принимала. [6]

Ребекка Уокер в своей книге « Быть ​​реалистом: рассказывать правду и менять облик феминизма» (1995) писала о своем страхе быть отвергнутой матерью ( Элис Уокер ) и крестной матерью ( Глорией Стайнем ) за то, что она оспаривает их взгляды:

Молодые феминистки следят за своей речью и тоном в своих работах, чтобы не расстраивать своих старших матерей-феминисток. Существует определенный разрыв между феминистками, которые считают себя второй волной, и теми, кто называет себя третьей волной. Хотя возрастные критерии для феминисток второй и третьей волны неясны, молодым феминисткам определенно трудно доказать свою ценность в качестве феминистских ученых и активистов. [21]

Проблемы

Насилие в отношении женщин

Премьера « Монологов вагины» состоялась в Нью-Йорке в 1996 году.

Насилие в отношении женщин , включая изнасилование , домашнее насилие и сексуальные домогательства , стало [ требуется ссылка ] центральной проблемой. Такие организации, как V-Day, были созданы с целью положить конец гендерному насилию, а художественные выражения, такие как The Vagina Monologues , способствовали повышению осведомленности. Феминистки третьей волны хотели трансформировать традиционные представления о сексуальности и принять «исследование чувств женщин по поводу сексуальности, которое включало такие разнообразные темы, связанные с вагиной, как оргазм, роды и изнасилование». [12]

Репродуктивные права

Одной из основных целей феминизма третьей волны было продемонстрировать, что доступ к контрацепции и абортам является репродуктивным правом женщин. По словам Баумгарднера и Ричардса, «целью феминизма не является контроль над фертильностью любой женщины, а только освобождение каждой женщины для контроля над своей собственной». [6] Попытка Южной Дакоты в 2006 году запретить аборты во всех случаях, за исключением случаев, когда это необходимо для защиты жизни матери, [43] и голосование Верховного суда США за сохранение запрета на частичные аборты при рождении рассматривались как ограничения гражданских и репродуктивных прав женщин. [44] [45] Ограничения на аборты в США, которые были в основном легализованы решением Верховного суда 1973 года по делу Роу против Уэйда , становились все более распространенными в штатах по всей стране. Они включали обязательные периоды ожидания, [46] законы о согласии родителей, [47] и законы о согласии супруга. [48]

Возвращение уничижительных терминов

Первый Slutwalk , Торонто, 2011 г.

Англоговорящие продолжали использовать такие слова, как старая дева , сука , шлюха и пизда , чтобы ссылаться на женщин в уничижительных тонах. Инга Муссио писала: «Я утверждаю, что мы свободны захватить слово, которое было похищено и присвоено в далеком, полном боли прошлом, с выкупом, который стоил нашим бабушкам свободы, детей, традиций, гордости и земли». [49] Возвращение слова сука подпитывалось синглом « All Women Are Bitches » (1994) женской группы Fifth Column и книгой Bitch: In Praise of Difficult Women (1999) Элизабет Вюрцель . [50]

Полезность стратегии восстановления стала горячей темой с введением SlutWalks в 2011 году. Первый состоялся в Торонто 3 апреля того же года в ответ на замечание офицера полиции Торонто о том, что «женщины должны избегать одеваться как шлюхи, чтобы не стать жертвами». [51] Дополнительные SlutWalks возникли по всему миру, в том числе в Берлине, Лондоне, Нью-Йорке, Сиэтле и Западном Голливуде. [52] Несколько феминистских блоггеров раскритиковали кампанию; восстановление слова «шлюха» было поставлено под сомнение. [53] [54] [55] [56]

Сексуальное освобождение

Феминистки третьей волны расширили определение сексуального освобождения феминисток второй волны, чтобы «означать процесс, когда сначала осознаешь, как общество формирует гендерную идентичность и сексуальность, а затем намеренно конструируешь (и становишься свободным выражать) свою подлинную гендерную идентичность». [57] Поскольку феминизм третьей волны опирался на различные личные определения для объяснения феминизма, существуют разногласия относительно того, что на самом деле подразумевает сексуальное освобождение. Многие феминистки третьей волны поддерживали идею о том, что женщины должны принять свою сексуальность как способ вернуть себе власть. [58]

Другие вопросы

Третья волна феминизма считала расу, социальный класс и права трансгендеров [59] [60] центральными вопросами. Она также уделяла внимание вопросам на рабочем месте, таким как стеклянный потолок , несправедливая политика отпуска по беременности и родам , [61] поддержка материнства для матерей-одиночек посредством социального обеспечения и ухода за детьми , уважение к работающим матерям и права матерей, которые решили оставить свою карьеру, чтобы воспитывать своих детей полный рабочий день. [62]

Критика

Отсутствие сплоченности

Одной из проблем, поднятых критиками, было отсутствие сплоченности из-за отсутствия единой причины для феминизма третьей волны. Первая волна боролась за право женщин голосовать и добилась этого. Вторая волна боролась за право женщин иметь доступ к равным возможностям в рабочей силе, а также за прекращение легальной дискриминации по половому признаку. Третья волна якобы не имела единой цели и часто рассматривалась как продолжение второй волны. [23] Некоторые утверждали, что третью волну можно было бы назвать «Второй волной, часть вторая», когда дело касалось политики феминизма, и что «только молодая феминистская культура» была «истинно третьей волной». [6] Один из аргументов гласил, что приравнивание феминизма третьей волны к индивидуализму мешало движению расти и двигаться к политическим целям. Кэтлин П. Ианнелло писала:

Концептуальная и реальная «ловушка» феминизма выбора (между работой и домом) привела к тому, что женщины стали бросать вызов друг другу, а не патриархату. Индивидуализм, понимаемый как «выбор», не расширяет права и возможности женщин; он заставляет их молчать и не дает феминизму стать политическим движением и решать реальные проблемы распределения ресурсов. [63]

Возражение против «волновой конструкции»

Феминистские ученые, такие как Шира Таррант , возражали против «конструкции волны», поскольку она игнорировала важный прогресс между периодами. Более того, если феминизм является глобальным движением, утверждала она, тот факт, что «периоды времени первой, второй и третьей волн наиболее близко соответствуют американским феминистским разработкам», поднимает серьезные проблемы о том, как феминизм не признает историю политических проблем во всем мире. [64] «Конструкция волны», утверждали критики, также фокусировалась на избирательном праве белых женщин и продолжала маргинализировать проблемы цветных женщин и женщин низшего класса. [58]

Отношения с цветными женщинами

Феминистки третьей волны провозглашают себя самой инклюзивной волной феминизма. Критики отмечают, что, несмотря на прогрессивность, все еще существует исключение цветных женщин. Черные феминистки утверждают, что «движения за права женщин не были уникальными для освобождения черных или черных женщин. Скорее, такие усилия, как избирательное право для женщин и отмена рабства, в конечном итоге подняли, укрепили и принесли пользу белому обществу и белым женщинам». [65]

«Девичий» феминизм

Феминизм третьей волны часто ассоциировался, в первую очередь его критиками, с появлением так называемых «помадных» или «девчачьих» феминисток и ростом «культуры пошлости». Это было связано с тем, что эти новые феминистки отстаивали «выражения женственности и женской сексуальности как вызов объективации». Соответственно, это включало в себя отклонение любых ограничений, независимо от того, считались ли они патриархальными или феминистскими, для определения или контроля того, как женщины или девочки должны одеваться, действовать или вообще выражать себя. [66] Эти новые позиции резко контрастировали с антипорнографическими направлениями феминизма, распространенными в 1980-х годах. Феминизм второй волны рассматривал порнографию как поощрение насилия по отношению к женщинам. [63] Новые феминистки утверждали, что способность делать автономный выбор в отношении самовыражения может быть усиливающим актом сопротивления, а не просто внутренним угнетением .

Такие взгляды критиковались из-за субъективной природы расширения прав и возможностей и автономии. Ученые не были уверены, что расширение прав и возможностей лучше всего измерять как «внутреннее чувство власти и агентства» или как внешнюю «меру власти и контроля». Более того, они критиковали чрезмерные инвестиции в «модель свободной воли и выбора» на рынке идентичностей и идей. [67] Несмотря на это, «девчачьи» феминистки пытались быть открытыми для всех различных «я», поддерживая диалог о значении идентичности и женственности в современном мире.

Феминистки третьей волны заявили, что эти точки зрения не должны ограничиваться ярлыком «девчачий» феминизм или рассматриваться как просто пропагандирующие «культуру пошлости». Скорее, они стремились включить в себя множество разнообразных ролей, которые выполняют женщины. Гендерные исследователи Линда Дуйтс  [nl] и Лизбет ван Зоонен подчеркнули эту инклюзивность, рассмотрев политизацию выбора женской одежды и то, как «спорный выбор одежды девочек» и женщин конституируется в публичном дискурсе как «локус необходимого регулирования». [66] Таким образом, « хиджаб » и « рубашка на животе », как выбор одежды, оба были определены как требующие регулирования, но по разным причинам. Оба вызвали споры, хотя и кажутся противоположными формами самовыражения. Через призму «девчачьих» феминисток можно рассматривать и то, и другое как символ «политической активности и сопротивления объективации». «Хиджаб» можно было рассматривать как акт сопротивления западной амбивалентности по отношению к исламской идентичности, а «рубашка на животе» — как акт сопротивления узким взглядам патриархального общества на женскую сексуальность. Оба они считались допустимыми формами самовыражения. [67]

Хронология

1990-е

2000-е

Примечания

  1. ^ Стив Фелисиано (Нью-Йоркская публичная библиотека, 2013): «Возникновение движения Riot Grrrl началось в начале 1990-х годов, когда группа женщин в Олимпии, штат Вашингтон, провела встречу, чтобы обсудить, как бороться с сексизмом на панк-сцене. Женщины решили, что хотят начать «девчачий бунт» против общества, которое, по их мнению, не одобряло женский опыт. Так родилось движение Riot Grrrl». [11]
  2. ^ Эмбер Линн Циммерман, М. Джоан Макдермотт и Кристина М. Гулд писали в 2009 году, что феминизм третьей волны предлагал пять основных направлений: (1) ответственный выбор, основанный на диалоге; (2) уважение и признательность за опыт и динамические знания; (3) понимание того, что «личное — это политическое», которое включает в себя как идею о том, что личный опыт имеет корни в структурных проблемах, так и идею о том, что ответственные, индивидуализированные личные действия имеют социальные последствия; (4) использование личных повествований как в теоретизировании, так и в политическом активизме; (5) политический активизм как локальный, с глобальными связями и последствиями. [41]

Ссылки

  1. ^ abcde Walker, Rebecca (январь 1992 г.). «Становление Третьей волны» (PDF) . Ms. : 39–41. ISSN  0047-8318. OCLC  194419734. Архивировано (PDF) из оригинала 2017-01-15 . Получено 2016-10-13 .
  2. ^ Эванс 2015, 22.
  3. ^ Риверс, Никола (2017). Постфеминизм(ы) и прибытие Четвертой волны . Palgrave Macmillan. 8.
  4. ^ Кокрейн, Кира (10 декабря 2013 г.). «Четвертая волна феминизма: встречайте бунтарских женщин». The Guardian . Архивировано из оригинала 14 марта 2016 г. Получено 2 июня 2019 г.
  5. ^ «Третья волна феминизма». Архивировано 28 мая 2019 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica .
  6. ^ abcdefghi Баумгарднер и Ричардс 2000, стр. 77
  7. ^ Эванс 2015, 49.
  8. ^ «Становление Третьей волны» Ребекки Уокер
  9. ^ «Становление Третьей волны» Ребекки Уокер
  10. ^ Эванс 2015, 19.
  11. ↑ Фелисиано, Стив (19 июня 2013 г.). «The Riot Grrrl Movement». Нью-Йоркская публичная библиотека. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. Получено 2 июня 2019 г.
  12. ^ ab Brunell, Laura (2008). «Переосмысленный феминизм: Третья волна» Архивировано 22 сентября 2018 г. в Wayback Machine . Книга года по версии Encyclopaedia Britannica . Чикаго: Encyclopaedia Britannica, Inc.
  13. ^ Тонг, Розмари (2009). Феминистская мысль: более полное введение (третье изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. стр. 284–285, 289. ISBN 978-0-8133-4375-4. OCLC  156811918.
  14. ^ abc Джиллис, Хауи и Манфорд 2007
  15. ^ ab Heywood, Leslie; Drake, Jennifer, ред. (1997). Повестка дня третьей волны: быть феминисткой, заниматься феминизмом . Миннеаполис : University of Minnesota Press . ISBN 978-0-8166-3005-9. OCLC  36876149.
  16. ^ Как отмечено в:
    • Дагган, Лиза; Хантер, Нэн Д. (1995). Сексуальные войны: сексуальное инакомыслие и политическая культура. Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-0-415-91036-1.
    • Хансен, Карен Транберг; Филипсон, Айлин Дж. (1990). Женщины, класс и феминистское воображение: социалист-феминистский читатель . Филадельфия: Temple University Press. ISBN 978-0-87722-630-7.
    • Герхард, Джейн Ф. (2001). Желание революции: феминизм второй волны и переписывание американской сексуальной мысли, 1920-1982 . Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-11204-8.
    • Лейдхолдт, Дорхен ; Рэймонд, Дженис Г. (1990). Сексуальные либералы и атака на феминизм . Нью-Йорк: Pergamon Press. ISBN 978-0-08-037457-4.
    • Вэнс, Кэрол С. (1989). Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности . Thorsons Publishers. ISBN 978-0-04-440593-1.
  17. ^ Батлер, Джудит (1999). Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности (2-е изд.). Лондон: Routledge. С. 160, 9.
  18. ^ Миккола, Мари (18 января 2022 г.). «Феминистские взгляды на секс и гендер». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 18 июня 2022 г.
  19. ^ Батлер, Джудит (1990). Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности . Лондон: Routledge. С. 12.
  20. ↑ Роттенберг, Кэтрин (27 августа 2003 г.). «Джудит Батлер». Литературная энциклопедия . Получено 18 июня 2022 г.
  21. ^ ab Walker, Rebecca (1995). To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism. Нью-Йорк: Anchor Books. ISBN 978-0-385-47262-3. OCLC  32274323.
  22. ^ ab Piepmeier, Alison (2009). Girl Zines: Making Media, Doing Feminism . Нью-Йорк: New York University Press. стр. 45.
  23. ^ abcde Rowe-Finkbeiner, Kristin (2004). Слово на букву F: Феминизм в опасности. Emeryville, CA: Seal Press. стр. 85. ISBN 978-1-58005-114-9.
  24. ^ Старр, Челси (2000). «Девочки-подростки и феминизм», в Code, Lorraine (ред.). Энциклопедия феминистских теорий . Лондон и Нью-Йорк: Routledge, стр. 3. ISBN 0-415-30885-2 . 
  25. ^ ab Schilt, Kristen (2003). « „Слишком иронично“: присвоение и упаковка политики Riot Grrrl ведущими исполнительницами женского пола», в Popular Music and Society , 26.
  26. ^ Дармс, Лиза, ред. (2013). Коллекция Riot Grrrl . Феминистская пресса в Городском университете Нью-Йорка. 168. ISBN 978-1558618220.
  27. ^ Розенберг, Джессика и Гитана, Гарофало (весна 1998 г.). "Riot Grrrl: Революции изнутри", Знаки , 23(3). JSTOR  3175311
  28. ^ Марку, Сара (2010). Girls To The Front: Правдивая история Riot Grrrl Revolution. Нью-Йорк: HarperPerennial. ISBN 978-0-06-180636-0. Получено 26 декабря 2022 г. .
  29. ^ ab Dunn, Kevin C. (2014-04-03). «Pussy Rioting». Международный феминистский журнал политики . 16 (2): 317–334. doi :10.1080/14616742.2014.919103. ISSN  1461-6742. S2CID  146989637.
  30. ^ "Spice Girls' 'Wannabe': Как 'Girl Power' оживила мейнстримный феминизм в 90-х". Billboard . Архивировано из оригинала 23 марта 2019 г. Получено 21 марта 2019 г.
  31. ^ "Spice Girls: Что случилось с Girl Power?". BBC. Архивировано из оригинала 25 мая 2019 г. Получено 25 мая 2019 г.
  32. ^ Ньюман и Уайт 2012, стр. 14–15.
  33. ^ Маккиннон, Кэтрин А. (1989). К феминистской теории государства . Издательство Гарвардского университета. стр. 83. ISBN 9780674896451.
  34. ^ Фридман, Эстель Б. (2002). Нет пути назад: История феминизма и будущее женщин . Лондон: Ballantine Books . ISBN 9780345450531. OCLC  49193867.
  35. ^ Генри 2004.
  36. ^ Фалуди, Сьюзен (1991). Обратная реакция: необъявленная война против женщин . Нью-Йорк: Crown Publishing Group . ISBN 978-0-517-57698-4. OCLC  23016353.
  37. ^ YU, SU-LIN (октябрь 2011 г.). «Возвращение личного: личные рассказы феминисток третьей волны». Women's Studies . 40 (7): 873–889. doi : 10.1080/00497878.2011.603606. ISSN  0049-7878. S2CID  144937285.
  38. ^ Хардин, Мари; Уайтсайд, Эрин (2013). «От второй волны к постструктуралистскому феминизму». Международная энциклопедия медиаисследований: медиаэффекты/медиапсихология . Блэквелл. doi : 10.1002/9781444361506.wbiems991. ISBN 9781405193566.
  39. ^ Элизабет Адамс Сент-Пьер (2000). «Постструктурный феминизм в образовании: обзор». Международный журнал качественных исследований в образовании . 13 (5): 477–515. doi :10.1080/09518390050156422. S2CID  216559048.
  40. ^ Скотт, Джоан В. (1988). «Деконструкция равенства против различия: или использование постструктуралистской теории для феминизма». Феминистские исследования . 14 (1): 32–50. doi :10.2307/3177997. hdl : 2027/spo.0499697.0014.104 . JSTOR  3177997.
  41. ^ Циммерман, Эмбер Линн; Макдермотт, М. Джоан; Гулд, Кристина М. (2009). «Локальное — это глобальное: феминизм третьей волны, мир и социальная справедливость». Contemporary Justice Review . 12 : 77–90. doi :10.1080/10282580802681766. S2CID  143985823.
  42. ^ Дэвис, Эдвард (2018). Третья волна феминизма и трансгендерность: сила через разнообразие (1-е изд.). Лондон: Routledge. ISBN 9781315107776.
  43. ↑ Дэйви, Моника (7 марта 2006 г.). «Южная Дакота запрещает аборты, готовя битву». The New York Times . Т. 155, № 53511. С. A1–A14.
  44. ^ Ладлоу, Джинни (весна 2008 г.). «Иногда это ребенок и выбор: к воплощенной практике аборта». Журнал NWSA . 20 (1): 26–50. doi :10.1353/ff.2008.a236179. JSTOR  40071251. OCLC  364432908.
  45. ^ Weitz, Tracy A.; Yanow, Susan (май 2008 г.). «Последствия федерального запрета абортов для здоровья женщин в Соединенных Штатах». Reproductive Health Matters . 16 (31): 99–107. doi :10.1016/S0968-8080(08)31374-3. JSTOR  25475407. OCLC  282104847. PMID  18772090. S2CID  10189579.
  46. ^ Кодекс Индианы , раздел 16, ст. XXXIV, гл. 2, § 1.1 кл. 1: Требуется добровольное и информированное согласие; просмотр УЗИ плода Архивировано 09.04.2009 в Wayback Machine x (1993; изменено в 1997)
  47. ↑ Кодекс Южной Дакоты, раздел 34, гл. 23A, § 7. Архивировано 08.02.2009 на Wayback Machine.
  48. ↑ Кодекс Южной Каролины , раздел 44, гл. 41, ст. 1, § 10. Архивировано 21 июля 2011 г. на Wayback Machine.
  49. ^ Muscio, Inga (1998). Cunt: A Declaration of Independence. Сиэтл: Seal Press. стр. 9. ISBN 978-1-58005-015-9.
  50. ^ ab Wurtzel, Элизабет (1998). Bitch: In Praise of Difficult Women. Нью-Йорк: Doubleday . ISBN 978-0-385-48400-8. OCLC  38144418.
  51. ^ ab "SlutWalk Toronto". Архивировано из оригинала 2011-05-22 . Получено 2011-05-28 .
  52. ^ "Slutwalks – Вы согласны с полицейским из Торонто?". World Have Your Say 60 . BBC. Архивировано из оригинала 2011-05-14 . Получено 2011-05-28 .
  53. ^ Мерфи, Меган. «Мы шлюхи, а не феминистки. В результате мои отношения с Slutwalk становятся шаткими». The F-Word . Архивировано из оригинала 2011-06-10 . Получено 2011-05-28 .
  54. ^ Бейерштейн, Линдси. "Sluts Like Me". Big Think . Архивировано из оригинала 2011-05-21 . Получено 2011-05-28 .
  55. ^ "Женщины: должны ли они иметь автономию?". Женщины: Шексвилл . Архивировано из оригинала 2011-07-27 . Получено 2011-05-28 .
  56. ^ Валиа, Харша. "Slutwalk – To March or Not to March". Racialicious . Архивировано из оригинала 2012-08-01.
  57. ^ "феминизм | Определение, история и примеры". Encyclopedia Britannica . Получено 2018-10-08 .
  58. ^ ab Harnois, Catherine (весна 2008 г.). «Повторное представление феминизма: прошлое, настоящее и будущее». NWSA Journal . 20 : 120–145. doi :10.1353/ff.2008.a236183.
  59. ^ Йенор, Скотт (31 июля 2017 г.). «The Rolling Revolution in Sex and Gender: A History». Публичный дискурс . Witherspoon Institute . Архивировано из оригинала 15 декабря 2018 г. Получено 21 апреля 2019 г.
  60. ^ Грейди, Констанс (20 июля 2018 г.). «Волны феминизма и почему люди продолжают бороться за них, объяснено». Vox . Архивировано из оригинала 5 апреля 2019 г. . Получено 21 апреля 2019 г. .
  61. ^ Манден, Фрэнк (7 мая 2003 г.). «Женщины-медики считают отпуск по беременности и родам несправедливым». The Kapi'o Newspress . 36 (28). Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 г.
  62. ^ Iannello, Kathleen (2010). «Женское лидерство и феминизм третьей волны». В O'Connor, Karen (ред.). Гендер и женское лидерство: справочное руководство . Sage Publishing. стр. 70–77. ISBN 978-1412960830– через The Cupola в Геттисбергском колледже.
  63. ^ ab Iannello, Katherine P. (1998). «Третья волна феминизма и индивидуализма: содействие равенству или укрепление статус-кво?» (PDF) . В Whitaker, Lois Duke (ред.). Женщины в политике: аутсайдеры или инсайдеры? Сборник чтений . Бостон, Массачусетс: Longman.
  64. ^ Таррант, Шира (2006). Когда пол стал гендером . Нью-Йорк: Routledge. стр. 222. ISBN 978-0-415-95347-4. OCLC  62281555.
  65. ↑ Марбли, Арета Фэй (осень 2005 г.). «Чувства отчуждения афроамериканских женщин от феминизма третьей волны: разговор с моими сестрами». Western Journal of Black Studies .
  66. ^ ab Newman & White 2012, стр. 246
  67. ^ ab Newman & White 2012, стр. 247.
  68. ^ "FindLaw | Cases and Codes". FindLaw. Архивировано из оригинала 2012-11-14 . Получено 2012-09-28 .
  69. ↑ Чокано, Карина (21 апреля 2011 г.). «Тельма, Луиза и все красивые женщины». Архивировано 28 сентября 2018 г. в Wayback Machine , The New York Times .
  70. ↑ Шмитт, Эрик (1 августа 1991 г.). «Сенат голосует за отмену запрета на назначение женщин боевыми пилотами». The New York Times . Архивировано из оригинала 7 марта 2016 г. Получено 2 июня 2019 г.
  71. ^ Уилсон, Эмили (13 декабря 2005 г.). «Backlash by Susan Faludi». The Guardian . Архивировано из оригинала 28 декабря 2017 г. Получено 2 июня 2019 г.
  72. ↑ Джонс, Джуди (28 декабря 1992 г.). «Кампания за равенство женщин терпит неудачу». Архивировано 04.11.2018 в Wayback Machine , The Independent .
  73. ^ "Равные возможности для женщин. Тренинговая деятельность – TrainerActive, Портал тренинговой деятельности". Fenman.co.uk. Архивировано из оригинала 2012-11-23 . Получено 2012-10-31 .
  74. ^ abcd "BBC Radio 4 – Woman's Hour – Women's History Timeline: 1990–1999". BBC. Архивировано из оригинала 2012-03-19 . Получено 2012-10-31 .
  75. ^ Фонд Третьей волны. "История". Фонд Третьей волны. Архивировано из оригинала 2015-10-25 . Получено 2012-10-31 .
  76. ^ Шенберг, Шира (22.05.2019). «Шеннон Лисс-Риордан рекламирует «свежую перспективу» в кампании по смещению сенатора США Эда Марки». masslive.com . Получено 02.08.2019 .
  77. ^ Дикер, RC (2016). История феминизма в США. Исследования тюленей. Базовые книги. стр. 102. ISBN 978-1-58005-614-4. Получено 22 ноября 2022 г. .
  78. ^ Дикер, Р.; Пипмейер, А. (2016). Поймать волну: возвращение феминизма в 21-й век. Northeastern University Press. стр. 242. ISBN 978-1-55553-856-9. Получено 22 ноября 2022 г. .
  79. ^ Джонс, Р. (2019). Женщины в меняющемся обществе. EDTECH. стр. 149. ISBN 978-1-83947-434-7. Получено 22 ноября 2022 г. .
  80. ^ "Закон об отпуске по семейным обстоятельствам и по болезни (1993) | LII / Институт юридической информации". Law.cornell.edu. 2012-10-12. Архивировано из оригинала 2012-10-25 . Получено 2012-10-31 .
  81. ^ "Ms. Foundation for Women – Take Our Daughters and Sons to Work". ms.foundation.org. Архивировано из оригинала 2012-10-18.
  82. ^ "История Закона о насилии в отношении женщин". Legal Momentum . Архивировано из оригинала 2016-05-19 . Получено 2016-04-26 .
  83. ^ abcd Snyder 2008, стр. 176–177.
  84. ^ ab "Выступления "Vagina Monologues" отмечают День Победы в Южной Австралии". QSanAntonio. 25 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 10 августа 2012 г. Получено 28 сентября 2012 г.
  85. ^ Энслер, Ив (2001). Монологи вагины . Нью-Йорк: Виллард . ISBN 978-0-375-75052-6. OCLC  37492271.
  86. ^ "Соединенные Штаты против Вирджинии". Проект Oyez в юридическом колледже IIT Chicago-Kent. Архивировано из оригинала 2012-11-04 . Получено 2012-10-31 .
  87. ^ "Bitch Magazine: Our History". Bitch: Feminist Response to Pop Culture . Архивировано из оригинала 2011-06-10 . Получено 2019-06-02 .
  88. ^ Центр правосудия Тахири. "Услуги". Архивировано из оригинала 6 октября 2014 года . Получено 30 ноября 2014 года .
  89. ↑ Шналл, Марианна (30 января 2008 г.). «От Супердома до SUPERLOVE—V-Day at 10». Архивировано из оригинала 4 января 2010 г.
  90. ^ Баумгарднер и Ричардс 2000.
  91. ^ Карлсон, Скотт (25.10.2000). «CBS заплатит 8 миллионов долларов за урегулирование иска о дискриминации по половому признаку». Knight Ridder/Tribune News Service. Архивировано из оригинала 11.09.2016 . Получено 25.04.2016 .
  92. ^ abcdefghij "Хронология женской истории: 2000–настоящее время". Woman's Hour, BBC Radio 4. Архивировано из оригинала 2015-10-19 . Получено 2012-10-31 .
  93. ^ «Марш за жизни женщин». Guttmacher.org. 25 апреля 2005 г. Архивировано из оригинала 10 марта 2013 г. Получено 28 сентября 2012 г.
  94. ^ "Житель Лос-Анджелеса добился права использовать фамилию жены". Reuters . 2008-05-05. Архивировано из оригинала 2013-05-06 . Получено 2012-12-03 .
  95. ↑ Чемберлен 2017, стр. 114–115.

Библиография

Дальнейшее чтение

Предлагаемое прослушивание

Внешние ссылки