Преображение Иисуса — событие, описанное в Новом Завете , где Иисус преображается и становится сияющим во славе на горе. [1] [2] Синоптические Евангелия (Матфея 17:1–8, Марка 9:2–13, Луки 9:28–36 ) повествуют об этом событии, и Второе послание Петра также упоминает о нем (2 Петра 1:16–18).
В евангельских рассказах Иисус и трое его апостолов, Петр , Иаков и Иоанн , отправляются на гору (позже названную горой Преображения ), чтобы помолиться. На вершине горы Иисус начинает сиять яркими лучами света. Затем появляются ветхозаветные фигуры Моисей и Илия , и он говорит с ними. Обе фигуры имеют эсхатологические роли: они символизируют Закон и пророков соответственно. Затем Иисус назван « Сыном » голосом Бога Отца , как в Крещении Иисуса . [1]
Многие христианские традиции, включая Восточную православную церковь , Католическую церковь , лютеранскую и англиканскую церкви, отмечают это событие в Празднике Преображения Господня , главном празднике . В оригинальном греческом койне слово μετεμορφώθη ( metemorphōthē ), «он был преобразован», используется для описания события в Евангелиях от Луки и Марка. [3] В греческом православии это событие называется метаморфозой .
Преображение — одно из чудес Иисуса в Евангелиях. [2] [4] [5] Фома Аквинский считал преображение «величайшим чудом», поскольку оно дополняло крещение и показывало совершенство жизни на Небесах . [6] Преображение — одна из пяти главных вех в евангельском повествовании о жизни Иисуса , остальные — крещение , распятие , воскресение и вознесение . [7] [8] В 2002 году Папа Иоанн Павел II ввел Светлые Тайны в Розарий , которые включают в себя преображение.
В христианских учениях преображение является поворотным моментом, а обстановка на горе представлена как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, где Иисус является связующим звеном, выступающим в качестве моста между небом и землей. [9] Более того, христиане считают преображение исполнением ветхозаветного мессианского пророчества о том, что Илия вернется снова после своего вознесения ( Малахия 4:5–6 ) . Гарднер (2015, стр. 218) утверждает:
Самый последний из пишущих пророков, Малахия, обещал возвращение Илии, чтобы дать надежду на покаяние перед судом ( Мал. 4:5–6 ). ... Сам Илия снова появится в Преображении. Там он появится рядом с Моисеем как представитель всех пророков, которые с нетерпением ожидали пришествия Мессии ( Матф. 17:2–9; Марк 9:2–10; Лука 9:28–36 ). ... Искупительная жертва Христа была целью, ради которой служил Илия. ... И это была цель, о которой Илия говорил Иисусу в Преображении.
В синоптических Евангелиях (Матфея 17:1–8, Марка 9:2–13, Луки 9:28–36) рассказ о преображении происходит ближе к середине повествования. [10] Это ключевой эпизод, который почти сразу следует за другим важным элементом — Исповедью Петра : «Ты — Христос » ( Матфея 16:16 , Марка 8:29, Луки 9:20). [1] Рассказ о преображении выступает в качестве дальнейшего откровения личности Иисуса как Сына Божьего некоторым из его учеников. [1] [10]
В Евангелиях Иисус берет с собой Петра , Иакова, сына Зеведея , и брата Иакова Иоанна апостола и поднимается на гору, название которой не указано. Оказавшись на горе, в Евангелии от Матфея 17:2 говорится, что Иисус «преобразился перед ними: лицо его просияло, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет». В этот момент появляются пророк Илия, представляющий пророков, и Моисей, представляющий Закон, и Иисус начинает говорить с ними. [1] Лука утверждает, что они говорили об исходе Иисуса (εξοδον), который он собирался совершить в Иерусалиме (Лк 9:31). Лука также конкретен в описании Иисуса в состоянии славы, а в Евангелии от Луки 9:32 говорится: «Они видели славу Его». [11]
Как раз в тот момент, когда Илия и Моисей начинают уходить со сцены, Петр начинает спрашивать Иисуса, должны ли ученики сделать три палатки для него и двух пророков. Это было истолковано как попытка Петра удержать пророков там подольше. [11] Но прежде чем Петр успевает закончить, появляется яркое облако, и голос из облака произносит: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Марка 9:7). Затем ученики падают на землю в страхе, но Иисус подходит и касается их, говоря им не бояться. Когда ученики поднимают глаза, они больше не видят Илию или Моисея. [1]
Когда Иисус и три апостола спускаются с горы, Иисус говорит им никому не рассказывать «о том, что они видели», пока « Сын Человеческий » не воскреснет из мертвых . Апостолы описываются как задававшие друг другу вопросы о том, что Иисус имел в виду под «воскресшим из мертвых». [12]
В дополнение к основному повествованию, данному в синоптических Евангелиях, во 2 Петра 1:16–18 апостол Петр описывает себя как очевидца «Его величия».
В другом месте Нового Завета упоминание апостолом Павлом во 2 Коринфянам 3:18 о «преображении верующих» через «взгляд, как в зеркале, на славу Господню» стало теологической основой для рассмотрения преображения как катализатора процессов, которые ведут верующих к познанию Бога. [13] [14]
Хотя в Евангелии от Матфея 17 упоминается присутствие ученика Иоанна во время преображения, в Евангелии от Иоанна об этом нет никаких упоминаний. [15] [16] Это привело к спорам среди ученых, некоторые высказывали сомнения относительно авторства Евангелия от Иоанна, другие давали объяснения. [15] [16] Одно из объяснений (которое восходит к Евсевию Кесарийскому в четвертом веке) состоит в том, что Иоанн написал свое Евангелие не для того, чтобы пересечься с синоптическими евангелиями, а чтобы дополнить их, и, следовательно, не включил все их повествование. [15] Другие полагают, что Евангелие от Иоанна на самом деле намекает на преображение в Иоанна 1:14 . [17] Это не единственный инцидент, которого нет в четвертом Евангелии, и установление Евхаристии на Тайной Вечере является еще одним ключевым примером, указывающим на то, что автор либо не знал об этих повествовательных традициях, не принимал их правдивость или решил опустить их. [16] Общее объяснение заключается в том, что Евангелие от Иоанна было написано тематически, чтобы соответствовать теологическим целям автора, и имеет менее повествовательный стиль, чем синоптики. [15] [16]
Христианское богословие придает большое значение преображению, основываясь на многочисленных элементах повествования. В христианских учениях Преображение является поворотным моментом, а обстановка на горе представлена как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с Иисусом как связующей точкой, выступающим в качестве моста между небом и землей. [9]
Преображение не только подтверждает личность Иисуса как Сына Божьего (как в его крещении ), но и утверждение «слушайте его», идентифицирует его как посланника и глашатая Бога. [18] Значимость этой идентификации усиливается присутствием Илии и Моисея, поскольку это указывает апостолам, что Иисус является голосом Бога «по преимуществу», и вместо Моисея или Илии, представляющих Закон и пророков, его следует слушать, превосходя законы Моисея в силу его божественности и сыновних отношений с Богом. [18] 2 Петра 1:16–18 повторяет то же самое сообщение: при Преображении Бог назначает Иисусу особую «честь и славу», и это поворотный момент, в который Бог возвышает Иисуса над всеми другими силами в творении и ставит его правителем и судьей. [19]
Преображение также перекликается с учением Иисуса (как в Матфея 22:32) о том, что Бог не есть «Бог мертвых, но живых». Хотя Моисей умер, а Илия был взят на небеса столетия назад (как в 4 Царств 2:11), теперь они живут в присутствии Сына Божьего, подразумевая, что то же самое возвращение к жизни применимо ко всем, кто сталкивается со смертью и имеет веру. [20]
Теология преображения привлекла внимание Отцов Церкви с самых ранних дней. Во II веке Святой Ириней был очарован преображением и писал: «слава Божия — это живой человек, а истинно человеческая жизнь — это видение Бога». [21]
Богословие преображения Оригена оказало влияние на патристическую традицию и стало основой для богословских трудов других авторов. [22] Среди прочих вопросов, учитывая указание апостолам хранить молчание о том, что они видели до воскресения , Ориген прокомментировал, что прославленные состояния преображения и воскресения должны быть связаны. [22]
Отцы-пустынники подчеркивали свет аскетического опыта и связывали его со светом Преображения — тема, которую в дальнейшем развивал Евагрий Понтийский в IV веке. [22] Примерно в то же время святой Григорий Нисский , а позднее Псевдо-Дионисий Ареопагит разрабатывали «богословие света», которое затем оказало влияние на византийские медитативные и мистические традиции, такие как Фаворский свет и theoria . [22] Иконография преображения продолжала развиваться в этот период времени, и существует символическое изображение шестого века в апсиде базилики Сант -Аполлинаре-ин-Классе и хорошо известное изображение в монастыре Святой Екатерины на горе Синай в Египте . [23]
Византийские отцы часто опирались на весьма визуальные метафоры в своих трудах, что указывает на то, что они могли находиться под влиянием устоявшейся иконографии. [24] Обширные труды Максима Исповедника могли быть сформированы его размышлениями о кафоликоне в монастыре Святой Екатерины — не уникальный случай, когда богословская идея появляется на иконах задолго до того, как она появляется в трудах. [25]
В VII веке святой Максим Исповедник сказал, что чувства апостолов были преображены, чтобы они могли воспринять истинную славу Христа. В том же духе, основываясь на 2 Коринфянам 3:18, к концу XIII века концепция «преображения верующего» стабилизировалась, и святой Григорий Палама считал «истинное знание Бога» преображением человека Духом Божиим . [26] Духовное преображение верующего затем продолжало оставаться темой для достижения более тесного союза с Богом. [14] [27]
Одним из обобщений христианской веры было то, что Восточная Церковь подчеркивает преображение, в то время как Западная Церковь фокусируется на распятии, однако на практике обе ветви продолжают придавать значение обоим событиям, хотя определенные нюансы продолжают сохраняться. [28] Примером такого нюанса являются святые знаки подражания Христу . В отличие от католических святых, таких как Падре Пио или Франциск (которые считали стигматы знаком подражания Христу), восточно-православные святые никогда не сообщали о стигматах, но святые, такие как Серафим и Силуан, сообщали о преображении внутренним светом благодати. [29] [30]
Первоначальная связь Оригена преображения с воскресением продолжала влиять на теологическую мысль долгое время после этого. [22] Эта связь продолжала развиваться как в теологическом, так и в иконографическом измерениях – которые, однако, часто влияли друг на друга. Между 6 и 9 веками иконография преображения на Востоке повлияла на иконографию воскресения, иногда изображая различные фигуры, стоящие рядом с прославленным Христом. [31]
Это было не только мнением в Восточной Церкви и на Западе, большинство комментаторов в Средние века считали преображение предварительным просмотром прославленного тела Христа после его воскресения. [32] Например, в VIII веке в своей проповеди о преображении монах- бенедиктинец Амвросий Авпертус напрямую связал явление на Вечере в Эммаусе в Луки 24:39 с повествованием о преображении в Матфее 17:2 и заявил, что в обоих случаях Иисус «изменился в иной вид, не по природе, но по славе». [32]
Концепция преображения как предвосхищения и предвосхищения воскресения включает в себя несколько теологических компонентов. [33] С одной стороны, она предупреждает учеников, а следовательно, и читателя, что слава преображения и послание Иисуса могут быть поняты только в контексте его смерти и воскресения, а не просто сами по себе. [33] [34]
Когда преображение рассматривается как предвосхищение Воскресения, представление сияющего Иисуса на горе преображения как Сына Божьего , которого следует слушать, можно понять в контексте заявления Иисуса в явлении воскресшего в Евангелии от Матфея 28: 16–20 : «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» [34] .
Присутствие пророков рядом с Иисусом и восприятие их учениками стали предметом теологических дебатов. Ориген был первым, кто прокомментировал, что присутствие Моисея и Илии представляло «Закон и пророков», ссылаясь на Тору (также называемую Пятикнижием ) и остальную часть еврейской Библии. [22] Мартин Лютер продолжал видеть в них Закон и Пророков соответственно, а их признание и разговор с Иисусом — символом того, как Иисус исполняет «закон и пророков» ( Матфея 5: 17–19 , см. также Изложение Закона ). [35]
Совсем недавно библеист Калеб Фридеман утверждал, что появление Моисея и Илии вместе на Преображении было связано с тем, что они оба были свидетелями подобных теофаний на горе Синай . Фридеман утверждает, что в свете обоих ветхозаветных теофаний Преображение следует считать теофанией, в которой Иисус проявляет свою божественность. [36]
Реальное присутствие Моисея и Илии на горе отвергается теми церквями и людьми, которые верят в « сон души » (христианский мортализм) до воскресения. Несколько комментаторов отметили, что Евангелие от Матфея описывает преображение, используя греческое слово horama (Матфея 17:9), по словам Тайера, чаще используемое для сверхъестественного «видения», чем для реальных физических событий, [a] и пришли к выводу, что Моисей и Илия на самом деле не были там. [37]
В учении СПД Моисей и Илия служили Христу как «духи праведников, достигших совершенства» (Учение и Заветы 129:1–3; см. также Евреям 12:23).
Ни в одном из рассказов не упоминается название «высокой горы» места происшествия.
Начиная с 3-го века некоторые христиане, включая Оригена, идентифицировали гору Фавор как место преображения . См. [38], ссылаясь на ссылку Оригена на Пс 89:12. Фавор долгое время был местом христианского паломничества и является местом расположения церкви Преображения . В 1868 году Генри Элфорд поставил под сомнение Фавор из-за возможного продолжения использования римлянами крепости, которую Антиох Великий построил на Фаворе в 219 году до н. э. [39] Другие возражали, что даже если Фавор был укреплен Антиохом, это не исключает преображения на вершине. [40] Иосиф Флавий упоминает в Иудейской войне , что он построил стену по верхнему периметру за 40 дней, и не упоминает никаких ранее существовавших сооружений. [41] [42]
Джон Лайтфут отвергает Фавор как слишком далекое место, но «какую-то гору около Кесарии Филипповой ». [43] Обычным кандидатом в этом случае является гора Паниум, Панеас или Баниас , небольшой холм, расположенный у истока Иордана, у подножия которого была построена Кесария Филиппова.
Уильям Хендриксен в своем комментарии к Евангелию от Матфея (1973) отдает предпочтение горе Мерон . [44]
Уиттекер (1984) предполагает, что это была гора Нево , прежде всего на основании того, что именно там Моисей увидел Землю Обетованную , а также на основании параллели со словами Иисуса при спуске с горы Преображения: «И скажете горе сей (т. е. горе Преображения): «Перейди отсюда туда» (т. е. в землю обетованную), и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас».
Франс (1987) отмечает, что гора Хермон находится ближе всего к Кесарии Филипповой, упомянутой в предыдущей главе Евангелия от Матфея. Аналогично, Мейбум (1861) идентифицировал «Джебель-Эджеик», [b], но это может быть путаницей с Джабаль-эль-Шейхом, арабским названием горы Хермон .
Однако Эдвард Гресвелл , писавший в 1830 году, не видел «никаких веских оснований для того, чтобы подвергать сомнению древнюю церковную традицию, которая предполагает, что это была гора Фавор». [45]
Альтернативное объяснение заключается в том, чтобы понимать гору Преображения как символическую топографию в евангелиях. Как отмечает Элизабет Стразерс Малбон, гора образно является местом встречи Бога и людей. [46]
Различные христианские конфессии отмечают праздник Преображения Господня . Происхождение праздника остается неопределенным; возможно, он произошел от освящения трех базилик на горе Фавор . [23] Праздник существовал в различных формах к IX веку. В Западной Церкви папа Калликст III ( правил в 1455–1458 годах ) сделал его всеобщим праздником, отмечаемым 6 августа, в ознаменование снятия осады Белграда [47] в июле 1456 года.
Сирийско -православный , индийский православный и пересмотренный юлианский календари в восточно-православной , римско-католической , старокатолической и англиканской церквях отмечают праздник Преображения Господня 6 августа. В тех православных церквях, которые продолжают следовать юлианскому календарю , 6 августа в церковном календаре приходится на 19 августа в гражданском (григорианском) календаре . Преображение считается главным праздником, входящим в число двенадцати великих праздников в византийском обряде . Во всех этих церквях, если праздник приходится на воскресенье, его литургия не объединяется с воскресной литургией, а заменяет ее.
В некоторых литургических календарях (например, лютеранском и объединенном методистском ) последнее воскресенье в сезоне Богоявления также посвящено этому событию. В Церкви Швеции и Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии , однако, праздник отмечается в седьмое воскресенье после Троицы (восьмое воскресенье после Пятидесятницы ).
В римском обряде евангельская перикопа преображения читается во второе воскресенье Великого поста – литургия подчеркивает роль преображения в утешении Двенадцати Апостолов, давая им как мощное доказательство божественности Христа, так и прелюдию к славе воскресения на Пасху и возможному спасению его последователей ввиду кажущегося противоречия его распятия и смерти. Префация к этому дню излагает эту тему. [48]
Несколько церковных зданий увековечивают Преображение Господне в своих названиях. Обратите внимание, например, на церковь Преображения Господня в Преображенском — первоначальная церковь XVII века там дала свое название окружающему селу ( Преображенское — «Преображенское [деревня]» недалеко от Москвы), которое, в свою очередь, стало тезкой выдающегося в России Преображенского («Преображенского») полка и других связанных с ним названий.
.jpeg/1280px-Transfiguration_by_Feofan_Grek_from_Spaso-Preobrazhensky_Cathedral_in_Pereslavl-Zalessky_(15th_c,_Tretyakov_gallery).jpeg)
Вероятно, это был не Табор, согласно легенде; на вершине Табора тогда, скорее всего, стоял укрепленный город
Когда он преобразился на горе, Матф. 17, 3, Моисей и Илия стояли рядом с ним; это значит, что закон и пророки были его двумя свидетелями, которые являются знаками, указывающими на него.
Единственная действительно грозная трудность заключается в том, что, как приводит Де Ветте, из Робинсона, в этот период вершина Фавора была занята крепостью. Но даже если Антиох Великий укрепил эту гору в 219 г. до н. э., это никоим образом не доказывает, что крепость существовала во времена Христа; в то время как если, как говорит нам Иосиф Флавий, она была укреплена против римлян, это, несомненно, должно было произойти сорок лет спустя
(Матфея 17:1–8) На первый взгляд может показаться, что этот отрывок указывает на то, что Моисей и Илия живы, хотя Моисей был... Для описания действия в каждой сцене используется одно и то же греческое слово (греч. orama).
.jpg/1280px-Icon_of_transfiguration_(Spaso-Preobrazhensky_Monastery,_Yaroslavl).jpg){kind=icon}
