Дж. Р. Р. Толкин , автор фэнтези и профессиональный филолог , опирался на древнеанглийскую поэму «Беовульф» для множества аспектов своего легендариума Средиземья , наряду с другими влияниями . Он использовал такие элементы, как имена, монстры и структура общества в героическую эпоху. Он подражал ее стилю, создавая впечатление глубины и принимая элегический тон . Толкин восхищался тем, как «Беовульф », написанный христианином, оглядывающимся на языческое прошлое, таким, каким он был, воплощал «большой символизм» [1], никогда не становясь аллегорическим . Он работал над тем, чтобы отразить символизм жизненного пути и индивидуального героизма во «Властелине колец» .
Названия рас, включая энтов , орков и эльфов , а также названия мест, такие как Ортханк и Медусельд , происходят от Беовульфа . Медведь-оборотень Беорн в «Хоббите» сравнивался с самим героем Беовульфом ; оба имени означают «медведь», и оба персонажа обладают огромной силой. Ученые сравнивали некоторых монстров Толкина с монстрами из « Беовульфа » . И его тролли, и Голлум разделяют атрибуты с Гренделем , в то время как характеристики Смога очень похожи на характеристики дракона Беовульфа . Всадники Рохана Толкина — это отчетливо древнеанглийские персонажи, и при их создании он использовал множество элементов Беовульфа , включая их язык, культуру и поэзию. Богоподобные Валар , их земной рай Валинор и Старый Прямой Путь , который позволил эльфам доплыть до него, могут происходить из отрывка Сцильда Скэфинга в начале поэмы.
Беовульф — эпическая поэма на древнеанглийском языке , рассказывающая историю одноименного языческого героя . Он становится королём гётов после того, как избавляет Хеорот , чертог датского короля Хротгара , от чудовища Гренделя , [a] , который опустошал землю; он умирает, спасая свой народ от дракона . Сказка рассказывается окольными путями со множеством отступлений в историю и легенды, и с постоянным элегическим тоном, заканчиваясь панихидой . Она была написана христианским поэтом, оглядывающимся назад на время, уже находящееся в далеком прошлом его народа. [3]
Дж. Р. Р. Толкин был английским писателем и филологом древнегерманских языков , специализирующимся на древнеанглийском языке; большую часть своей карьеры он провёл в качестве профессора Оксфордского университета . [4] Он наиболее известен своими романами о придуманном им Средиземье , «Хоббит» и «Властелин колец ». Будучи набожным римским католиком , он описал «Властелина колец» как «в основе своей религиозное и католическое произведение», богатое христианской символикой . [5]
Толкинист Том Шиппи , как и Толкин, филолог, назвал «Беовульфа» единственным произведением, которое оказало на Толкина наибольшее влияние из множества других источников , которые он использовал. [6] Он использовал его в своем легендариуме Средиземья несколькими способами: в определенных элементах истории, таких как монстры; в древнеанглийской культуре, как это видно на примере королевства Рохан ; в эстетическом стиле «Властелина колец » с его впечатлением глубины и элегическим тоном ; и в его «большом символизме». [7]
Толкин использовал свои филологические познания в Беовульфе , чтобы создать некоторые из рас Средиземья. Список сверхъестественных существ в Беовульфе , eotenas ond ylfe ond orcnéas , « ettens and elves and demon-corpses», способствовал появлению его Orcs , и Elves , а также намека на Ettens в его топониме «Ettenmoors». [8] Его древесные великаны или Ents (этимологически близкие к Ettens) могут происходить от фразы в другой древнеанглийской поэме, Maxims II , orþanc enta geweorc , «искусная работа великанов». [9] Шиппи предполагает, что Толкин взял название башни Ортханк ( orþanc ) из той же фразы, переосмысленной как «Orthanc, крепость энтов». [10]
_-_cropped.png/1280px-Rolfs_sidste_kamp_-_Louis_Moe_(17009)_-_cropped.png)
Слово orþanc снова встречается в «Беовульфе », наряду с термином searo во фразе searonet seowed, smiþes orþancum , «хитроумная сеть, сшитая мастерством кузнеца», что означает кольчугу или кольчугу . Толкин использовал searo в его мерсийской форме *saru для имени правителя Ортханка, волшебника Сарумана , чье имя, таким образом, можно перевести как «хитрый человек», включив идеи тонкого знания и технологии в характер Сарумана. [10] [12]
Особенно беовульфовский персонаж появляется в «Хоббите » как Беорн ; его имя изначально означало «медведь», но стало означать «человек, воин», что дало Толкину шанс сделать персонажа оборотнем-медведем, способным менять свою форму . Человек-медведь Бёдвар Бьярки существует в скандинавском мифе , в то время как сам Беовульф перекликается с Беорном в древнеанглийской поэме. Имя «Беовульф» действительно можно прочитать как «Пчелиный волк», то есть «Пожиратель меда». [11] Другими словами, он «Медведь», человек, который настолько силен, что ломает мечи и отрывает руки монстрам своей огромной медвежьей силой. Шиппи отмечает, что Беорн свиреп, груб и весел, характеристики, которые отражают его огромную внутреннюю уверенность в себе — сама по себе аспект героического мужества северян. [11]
Ученые сравнивали нескольких монстров Толкина, включая его троллей, Голлума и Смауга, с монстрами из «Беовульфа» . [13] [14] [15]
Первая битва Беовульфа происходит с монстром Гренделем, которого ученые часто принимают за своего рода тролля из скандинавской мифологии . Тролли Толкина разделяют некоторые черты Гренделя, такие как большой размер и сила, неуязвимость к обычным мечам и предпочтение ночи. Исследователь Кристина Фосетт предполагает, что «ревущий тролль» Толкина в « Возвращении короля » отражает «огненный [ sic ] глаз Гренделя и ужасный крик». [13] Отмечая, что Толкин сравнивает их со зверями, когда они «подходят, ревя, как звери ... ревя», она замечает, что они «остаются бессловесными воинами, как Грендель». [13]
Голлум , гораздо меньший монстр из Средиземья, также сравнивался с Гренделем, с его предпочтением охотиться голыми руками и его любовью к пустынным, болотистым местам. Многочисленные параллели между этими монстрами включают их близость к воде, их изоляцию от общества и их звериное описание. [16] Толкиеновский ученый Верлин Флигер предполагает, что он является центральной фигурой монстра Толкина, сравнивая его и с Гренделем, и с драконом; она описывает его как «искаженного, сломанного, изгоя-хоббита, чья человеческая форма и драконоподобная жадность объединяют оба типа монстров Беовульфа в одной фигуре». [14]
Толкин использовал дракона Беовульфа , чтобы создать одного из своих самых отличительных монстров, дракона в «Хоббите» , Смауга . Дракон Беовульф возбужден и разгневан кражей золотой чаши из его груды сокровищ; он вылетает ночью и разрушает чертог Беовульфа; его убивают, но сокровище проклято, и Беовульф тоже умирает. В «Хоббите » одноименный главный герой хоббита Бильбо соответственно крадет золотую чашу из огромной груды сокровищ дракона, пробуждая Смауга, который вылетает и сжигает Озёрный город ; очарование золота слишком велико для гнома Торина Дубощита , которого вскоре убивают. [18] [19] С другой стороны, дракон Беовульфа не разговаривает; Толкин сделал Смауга разговорчивым и хитрым с его помощью. [20] Ученые проанализировали параллели между Смаугом и безымянным драконом Беовульфом : [15]
Толкин использовал «Беовульфа» , наряду с другими древнеанглийскими источниками, для многих аспектов Всадников Рохана . Их земля была Марк, ее название было версией Мерсии, где он жил, на мерсийском диалекте *Марк . Их имена прямо древнеанглийские: Эомер и Хама (персонажи в «Беовульфе »), Эовин («Радость лошади»), Теоден («Король»). Так же и их язык, со словами вроде Эотеод («Люди всадников»), Эоред («Отряд кавалерии») и Эорлингас («Люди Эорла», чье имя означает «[Лошади-]лорд», ср. Граф ), где многие слова и имена начинаются со слова «лошадь», eo[h] . [21] [22]
Есть даже разговорные фразы, которые следуют этой форме. Как отмечает Аларик Холл , «'Westu Théoden hál!' воскликнул Эомер» — это научная шутка: диалектная форма Wæs þú, Hróðgár, hál из Беовульфа («Будь здоров, Хротгар!»), т. е. Эомер кричит «Да здравствует король Теоден!» с мерсийским акцентом. Толкин использовал этот диалект Западного Мидленда древнеанглийского, потому что он был воспитан в этом регионе. [12]
Зал Теодена, Медусельд, [b] смоделирован по образцу Хеорота Беовульфа , как и способ его охраны, с посетителями, которых постоянно, но вежливо опрашивают. Золотая соломенная крыша Хеорота описана в строке 311 Беовульфа, которую Толкин напрямую переводит как описание Медусельда: «Его свет сияет далеко над землей», представляя líxte se léoma ofer landa fela . [23]
Боевые рога всадников Рохана, по мнению Шиппи, олицетворяют «героический северный мир», как в том, что он называет ближайшим к моменту эвкатастрофы в духе Толкиена в « Беовульфе » , когда геты Онгентеова, запертые всю ночь, слышат рога людей Хигелака , идущих им на помощь; всадники дико трубят в свои рога, когда они наконец прибывают, переломив ход битвы на Пеленнорских полях в кульминационный момент « Властелина колец» . [24] [25]
Среди множества стихотворений во «Властелине колец» есть примеры мастерства Толкина в подражании древнеанглийскому аллитерационному стиху , строго придерживаясь метрической структуры, которую он описал в своем эссе « О переводе «Беовульфа »» . [12] [26] [27] Толкинист Марк Холл сравнивает плач Арагорна по Боромиру с погребением корабля Сцильдом Шефингом в «Беовульфе» : [28]
Качество литературы, которое Толкин особенно ценил и стремился достичь во «Властелине колец» , было впечатление глубины, скрытых перспектив в древнюю историю. Он нашел это особенно в «Беовульфе» , но также и в других произведениях, которыми он восхищался, таких как « Энеида » Вергилия , «Макбет » Шекспира , «Сэр Орфей» и «Сказки братьев Гримм» . [31] «Беовульф» содержит многочисленные отступления в другие истории, которые имеют функции, отличные от продвижения сюжета, по словам Адриана Бонжура, делая «фон поэмы необычайно живым», [32] [c] и предоставляя контрасты и примеры, которые неоднократно освещают ключевые моменты основной истории вспышками далекого прошлого. [32] Толкин утверждал в «Монстрах и критиках» , что «Беовульф» : [30]
должно быть, ему удалось замечательно создать в умах современников поэта иллюзию обзора прошлого, языческого, но благородного и полного глубокого смысла, — прошлого, которое само по себе имело глубину и уходило в темную древность скорби. Это впечатление глубины является следствием и оправданием использования эпизодов и намеков на старые истории, в основном более мрачные, более языческие и отчаянные, чем передний план. [30]
Кроме того, Толкин особенно ценил «мерцание намека», которое никогда не становится явным, но постоянно намекает на большую глубину. Это как в «Беовульфе », где Толкин описал качество как «гламур Поэзиса», [33] хотя, как отмечает Шиппи, было ли это эффектом расстояния во времени, «эльфийским тоном древности» или своего рода воспоминанием или видением рая, никогда не различается. [34]
«Властелин колец» , особенно его последняя часть, «Возвращение короля » , имеет последовательный элегический тон, в этом напоминающий «Беовульфа » . [35] Толкинист Марджори Бернс описывает его как «чувство неизбежного распада». [36] Автор и исследователь Патрис Хэннон называет его «историей потери и тоски, перемежаемой моментами юмора, ужаса и героических действий, но в целом — плачем по миру — хотя и вымышленному, — который прошел, даже когда мы, кажется, ловим последний проблеск его мерцания и угасания». [37]
Шиппи отмечает, что Толкин писал о Беовульфе , что «большой символизм находится близко к поверхности, но ... не прорывается и не становится аллегорией» [1] , поскольку если бы это было так, то это ограничило бы историю, как и Властелин колец , иметь только одно значение. Такого рода ограничения Толкин «презрительно» отверг в своем предисловии ко второму изданию, заявив, что он предпочитает применимость, предоставляя читателям свободу читать в романе то, что они могут в нем увидеть. На сообщение можно было намекать, неоднократно, и они работали бы, пишет Шиппи, «только если бы они были верны как в фактах, так и в вымысле»; [1] Толкин намеревался сделать так, чтобы Властелин колец работал таким же образом. [1]
Другая тема, как в «Беовульфе» , так и во «Властелине колец» , — это тема добрых язычников-докатоликов , таких как Арагорн, которые, согласно строгой интерпретации христианства, были бы прокляты, поскольку не знали Христа. [38] Толкин заявил в письме своему другу, иезуитскому священнику Роберту Мюррею, что он исключил религию из работы, потому что она «поглощена историей и символикой». [5] Джордж Кларк пишет, что Толкин видел в поэте «Беовульфа» [39]
образованный христианин, воссоздавший героический мир и историю в неявно христианской вселенной, управляемой Богом, существование и природу которого более мудрые персонажи поэмы интуитивно понимают без откровения. Поэт Беовульфа Толкиена был версией его самого, и его авторская персона в создании [ Властелина колец ] была версией этого поэта Беовульфа . [39]
Флигер противопоставляет героя-воина Арагорна страдающему герою Фродо . Арагорн, как и Беовульф, эпический/романтический герой, смелый лидер и король-целитель. Фродо — «маленький человек из сказки », младший брат, который неожиданно оказывается храбрым. Но счастливый конец сказки приходит к Арагорну, он женится на прекрасной принцессе ( Арвен ) и завоевывает королевство ( Гондор и Арнор ); в то время как Фродо получает «поражение и разочарование — суровый, горький конец, типичный для Илиады , Беовульфа , Morte D'Arthur ». [40] Другими словами, два типа героев не только противопоставлены, но и объединены, половины их легенд поменялись местами. [40]
Символизм жизненной дороги можно увидеть во многих местах, освещая различные аспекты. Стихотворение Толкина «Старая дорожная песня» повторяется, с вариациями, трижды во «Властелине колец ». Последняя версия содержит слова «Дорога идет вечно и дальше / Из двери, где она началась. ... Но я наконец усталыми ногами / Поверну к освещенной гостинице». Шиппи пишет, что «если «освещенная гостиница» на дороге означает смерть, то «Дорога» должна означать жизнь», и поэма и роман могли бы говорить о процессе психологической индивидуации . «Беовульф » также касается жизни и смерти своего героя. [41] [42] [43] Флигер пишет, что Толкин видел в « Беовульфе» «поэму равновесия, противостояния конца и начала»: [40] молодой Беовульф восстает, плывет в Данию, убивает Гренделя, становится королем; много лет спустя старый Беовульф падает, убивая дракона, но идя на свою собственную смерть. По мнению Флигера, Толкин построил те же ценности, баланс и противостояние во Властелине колец , но в одно и то же время, а не одно за другим. [40]
Суть в начале поэмы касается происхождения и судьбы Сцилда Шефинга . В строке 44 используется множественное местоимение þā («те») для обозначения того, кто отправил Сцилда в лодке к Сцилдингам и кто получил его погребальный корабль, когда они его отправили. Космология этой истории не объясняется, за исключением загадочного утверждения, что «те» отправили Сцилда младенцем в мир. Шиппи отмечает, что местоимение, необычно для такой незначительной части речи, одновременно и ударное, и аллитерированное , сильное ударение (отмечено в тексте): [44]
В «Утраченной дороге и других произведениях » Кристофер Толкин цитирует одну из лекций своего отца: «поэт [ Беовульфа ] не ясен, и идея, вероятно, не была полностью сформирована в его уме — что Сцильд вернулся в какую-то таинственную землю, откуда он пришел. Он вышел из Неизвестного за Великим Морем и вернулся в Него». Дж. Р. Р. Толкин объясняет, что «символизм (то, что мы должны называть ритуалом) отправления через море, чей дальнейший берег был неизвестен; и фактическая вера в волшебную землю или потусторонний мир, расположенный «за морем», едва ли могут быть разделены». [46]
Шиппи комментирует, что захоронение на корабле должно было означать «веру в то, что желаемый загробный мир находится за западным морем», и что Толкин отразил это в своих «Бессмертных землях» Валинора , которые когда-то лежали за морем от Средиземья. Короче говоря, поэт Беовульфа имел «то, что можно назвать лишь намёком на собственный образ Толкина о « Утраченном Прямом Пути »». [44] Он спрашивает, кем были эти неназванные существа, и должен ли был корабль плыть на Запад по Утраченному Пути, чтобы вернуться к ним. Они явно действуют от имени Бога; будучи множественными, они не могут быть им, но они сверхъестественны. Он предполагает, что Толкин рассматривал их природу как богоподобных мифологических демиургов , и что это, возможно, побудило его создать похожих Валар , учитывая, что Толкин обычно «черпал вдохновение из филологического вопроса». [44]
.jpg){kind=link}