Мишна или Мишна ( / ˈ m ɪ ʃ n ə / ; иврит : מִשְׁנָה , «изучать путем повторения», от глагола шана שנה , или «изучать и пересматривать», также «вторичный») [1 ] является первое крупное письменное собрание еврейских устных традиций , известное как Устная Тора . Это также первое крупное произведение раввинской литературы . [2] Мишна была отредактирована Иудой ха-Наси, вероятно, в Бейт-Шеариме или Сепфорисе [3] между концом второго века и началом третьего века нашей эры [4] [5] в то время, когда, согласно Талмуд , гонения на евреев и течение времени привели к тому, что детали устных традиций фарисеев периода Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.) будут забыты.
Большая часть Мишны написана на мишнаитском иврите , но некоторые части написаны на палестинском западно-арамейском языке . Он состоит из шести приказов или седаримов , каждый из которых содержит 7–12 трактатов или масехтотов , всего 63, и далее подразделяется на главы и параграфы. Слово Мишна может также обозначать отдельный абзац произведения, то есть наименьшую структурную единицу Мишны. По этой причине всю работу иногда называют во множественном числе Мишнайот .
Термин « Мишна » первоначально относился к методу обучения, заключающемуся в представлении тем в систематическом порядке, в отличие от Мидраша , который следовал порядку Библии. Будучи письменным сборником, Мишна упорядочена по темам и включает гораздо более широкий выбор галахических тем, а отдельные темы обсуждаются более тщательно, чем Мидраш .
Мишна состоит из шести орденов ( седарим , седер в единственном числе סדר ), каждый из которых содержит 7–12 трактатов ( масехтот , масехет в единственном числе מסכת ; букв. «Сеть»), всего 63. Каждый масехет разделен на главы ( пераким , единственное число перек ), а затем параграфы ( мишнайот , единственное число мишна ). В этом последнем контексте слово мишна означает отдельный абзац произведения, то есть наименьшую структурную единицу, что приводит к использованию множественного числа « Мишнайот » для обозначения всего произведения.
Из-за разделения на шесть орденов Мишну иногда называют Шас ( аббревиатура от Шиша Седарим – «шесть орденов»), хотя этот термин чаще используется для Талмуда в целом.
Шесть заказов:
Аббревиатура « З’МаН НаКаТ» — популярное мнемоническое обозначение этих орденов. [6] В каждом порядке (за исключением Зерайма) трактаты располагаются от самого большого (по количеству глав) к самому маленькому.
Вавилонский Талмуд (Хагига 14а) утверждает, что существовало либо шестьсот, либо семьсот порядков Мишны. Мишна была разделена на шесть тематических разделов ее автором Иудой Ханаси. [7] [8] Существует также традиция, согласно которой писец Эзра продиктовал по памяти не только 24 книги Танаха , но и 60 эзотерических книг. Неизвестно, является ли это ссылкой на Мишну, но есть основания утверждать, что Мишна действительно состоит из 60 трактатов. (В настоящее время их всего 63, но Маккот изначально был частью Синедриона , а Бава Камма (буквально: «Первый портал»), Бава Меция («Средний портал») и Бава Батра («Последний портал») часто рассматриваются как подразделения Синедриона. один огромный трактат, озаглавленный просто «Незикин».)
Ряд важных законов не подробно описан в Мишне. К ним относятся законы цицит , тфилин (филактерии), мезузот , праздника Ханука и законы обращения в иудаизм . Позже они обсуждались в малых трактатах .
В книге « Хакдама Ле'мафтах Хаталмуд» Ниссима бен Якоба «Иуде-принцу» не было необходимости обсуждать их, поскольку многие из этих законов были так хорошо известны. Марголис предполагает, что, поскольку Мишна была отредактирована после восстания Бар-Кохбы , Иуда не мог включить в нее обсуждение Хануки, которая отмечает еврейское восстание против империи Селевкидов (римляне не потерпели бы такого явного национализма). Точно так же тогда действовало несколько указов, направленных на подавление внешних признаков национальной идентичности, в том числе указы против ношения тфилин и цицит; поскольку обращение в иудаизм противоречило римскому праву, Иуда не стал бы обсуждать это. [9]
Дэвид Цви Хоффманн предполагает, что существовали древние тексты, аналогичные современному Шулхан Аруху , в которых обсуждались основные законы повседневной жизни, и поэтому не было необходимости сосредотачиваться на этих законах в Мишне.
Раввинистические комментарии, дебаты и анализ Мишны следующих четырех столетий, сделанные в Земле Израиля и в Вавилонии , в конечном итоге также были отредактированы и собраны. Сами по себе они известны как Гемара . Книги, в которых изложена Мишна в ее первоначальной структуре, вместе с связанной с ней Гемарой , известны как Талмуды . Были составлены два Талмуда: Вавилонский Талмуд (к которому обычно относится термин «Талмуд») и Иерусалимский Талмуд . В отличие от еврейской Мишны, Гемара написана преимущественно на арамейском языке.
Мишна учит устным традициям на примере, представляя реальные дела, вынесенные на суд, обычно вместе с (i) дискуссией по этому вопросу и (ii) решением, вынесенным известным раввином, на основе галахи , заповедей и духа. учения («Торы»), которым он руководствовался при своем решении.
Таким образом, Мишна привносит в повседневную реальность исполнение 613 заповедей , представленных в Торе, и призвана охватить все аспекты человеческой жизни, служить примером для будущих суждений и, самое главное, продемонстрировать прагматическое применение библейских законов. , что было крайне необходимо после разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры . Таким образом, Мишна представляет собой собрание существующих традиций, а не новый закон. [10]
Термин «Мишна» связан с глаголом «учить, повторять» и прилагательными, означающими «второй». Таким образом, он назван как единый письменный авторитет (кодекс), вторичный (единственный) по отношению к Танаху, как основа для вынесения решений, источник и инструмент для создания законов, а также первая из многих книг, дополняющих Танах в определенные аспекты.
До публикации Мишны еврейские учения и суждения были преимущественно устными, поскольку, согласно Талмуду, их не разрешалось записывать. [11] Самый ранний записанный устный закон, возможно, имел форму мидраша , в которой галахическое обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Торе . [12] Раввины разъясняли и обсуждали Танах, не пользуясь письменными произведениями (кроме самих библейских книг), хотя некоторые, возможно, делали частные записи ( מגילות סתרים ), например, судебные решения. Устные традиции были далеки от монолитности и различались в разных школах, наиболее известными из которых были Дом Шаммая и Дом Гиллеля .
После Первой иудейско-римской войны в 70 г. н. э., с закрытием еврейского центра Второго Храма в Иерусалиме, еврейские социальные и правовые нормы подверглись перевороту. Раввины столкнулись с новой реальностью: иудаизм без Храма (который служил центром обучения и изучения) и Иудея без автономии. Именно в этот период раввинистические рассуждения начали записываться в письменной форме. [13] [14] Высказывалось мнение, что детали устных традиций фарисеев периода Второго Храма (530-е гг. до н. э. / 3230-е гг. – 70 г. н. э. / 3830 г.) будут забыты, поэтому было найдено оправдание тому, что эти записаны устные законы. [15] [16]
Со временем возникли различные традиции Устного Закона, возникшие проблемы с интерпретацией. Согласно Мево Хаталмуд , [17] многие постановления были даны в определенном контексте, но были исключены из него, или постановление было пересмотрено, но второе постановление не стало широко известно. Чтобы исправить это, князь Иуда взялся за редактирование Мишны. Если какой-то пункт не вызывал конфликта, он сохранял его язык; там, где возник конфликт, он менял мнения и выносил решения, а также разъяснял, где не был указан контекст. Идея заключалась не в том, чтобы использовать свое усмотрение, а в том, чтобы изучить традицию как можно раньше и дополнять ее только по мере необходимости. [18]
Согласно раввинистическому иудаизму , Устная Тора ( иврит : תורה שבעל-פה ) была дана Моисею вместе с Торой на горе Синай или горе Хорив в качестве объяснения последней. Накопленные традиции Устного Закона, излагаемые учеными каждого поколения, начиная с Моисея, считаются необходимой основой для толкования, а зачастую и для чтения Письменного Закона. Евреи иногда называют это Масорой (иврит: מסורה ), что примерно переводится как традиция, хотя это слово часто используется в более узком смысле для обозначения традиций, касающихся редактирования и чтения библейского текста (см. Масоретский текст ). Возникающие в результате еврейские законы и обычаи называются галахой .
Хотя большинство дискуссий в Мишне касается правильного выполнения законов, записанных в Торе, выводы обычно излагаются без прямой связи их с каким-либо отрывком из Священных Писаний, хотя цитаты из Священных Писаний все же встречаются. По этой причине оно организовано по темам, а не в форме библейского комментария. (В очень немногих случаях библейский источник вообще отсутствует, и закон описывается как Галаха леМоше миСинай , «закон Моисею с Синая».) Галаха Мидраша , напротив, хотя и представляет аналогичные законы, делает это в форме библейского комментария и явно связывает его выводы с деталями библейского текста. Эти мидраши часто предшествуют Мишне.
Мишна также цитирует Тору в отношении принципов, не связанных с законом , а просто как практический совет, иногда даже для юмора или как руководство для понимания исторических дебатов.
Некоторые евреи вообще не принимают кодификацию устного закона. Караимский иудаизм , например, признает только Танах авторитетным в Галахе (еврейский религиозный закон ) и теологии . Он отвергает кодификацию Устной Торы в Мишне и Талмуде и последующих работах основного направления раввинистического иудаизма , которые утверждают, что Талмуд является авторитетной интерпретацией Торы . Караимы утверждают, что все божественные заповеди , переданные Моисею Богом, были записаны в письменной Торе без дополнительных Устных Законов или объяснений. В результате евреи-караимы не признают обязательными письменные сборники устной традиции Мидраша или Талмуда. Караимы составляли значительную часть мирового еврейского населения в 10 и 11 веках нашей эры и до сих пор сохранились, хотя в настоящее время их численность исчисляется тысячами.
Раввины, внесшие вклад в Мишну, известны как Таннаим , [19] [20] из которых известно около 120. Период, в течение которого была составлена Мишна, охватывал около 130 лет, или пяти поколений, в первом и втором веках нашей эры. Иуде ха-Наси приписывают окончательную редакцию и публикацию Мишны, [21] хотя с его времени было сделано несколько дополнений: [22] те отрывки, в которых цитируются он или его внук ( Иуда II ), и конец трактат Сота (который относится к периоду после смерти Иуды). Помимо редактирования Мишны, Иуда и его суд также постановили, каким мнениям следует следовать, хотя эти решения не всегда появляются в тексте.
Большая часть Мишны приводится без указания авторства ( стам ). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так правил Иуда-князь. Галахическое постановление обычно следует этой точке зрения. Иногда, однако, кажется, что это мнение одного мудреца, а мнение всех мудрецов коллективно ( иврит : חכמים , хахамим ) излагается отдельно.
По мере того как Иуда-принц просматривал трактаты, Мишна была изложена, но на протяжении всей его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за распространения более ранних версий было сочтено слишком сложным отозвать что-либо уже опубликованное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. В Талмуде эти разные версии называются Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ахарона («Последняя Мишна»). Дэвид Цви Хоффманн предполагает, что Мишна Ришона на самом деле относится к текстам более ранних мудрецов, на которых Ребби основал свою Мишну.
В Талмуде зафиксирована традиция, согласно которой неуказанные положения закона отражают взгляды раввина Меира (Синедрион 86а), что подтверждает теорию (записанную Шерирой Гаоном в его знаменитом «Иггерете ») о том, что он был автором более раннего сборника. По этой причине те немногие отрывки, в которых на самом деле говорится: «Это точка зрения раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не представляющее принятый закон.
Есть также ссылки на «Мишну рабби Акивы », что указывает на еще более ранний сборник; [23] с другой стороны, эти ссылки могут просто означать его учение в целом. Другая возможность состоит в том, что рабби Акива и рабби Меир установили разделение и порядок предметов в Мишне, сделав их авторами школьной программы, а не книги.
Мнения разделились во мнениях относительно того, записал ли раввин Иуда Принц письменность Мишны или установил ее как устный текст для запоминания. Самый важный ранний отчет о ее составе, « Иггерет Рав Шерира Гаон » (Послание раввина Шерира Гаона), неоднозначен по этому вопросу, хотя испанская редакция опирается на теорию, что Мишна была написана. Однако в Талмуде записано, что на каждом учебном занятии присутствовал человек по имени Танна , которому было поручено декламировать обсуждаемый отрывок из Мишны. Это может указывать на то, что, даже если Мишна была записана, она не была доступна для широкого распространения.
Грубо говоря, существует две традиции текста Мишны. Один из них можно найти в рукописях и печатных изданиях Мишны отдельно или как часть Иерусалимского Талмуда . Другой встречается в рукописях и изданиях Вавилонского Талмуда ; хотя иногда существует разница между текстом целого абзаца, напечатанным в начале обсуждения (который может быть отредактирован в соответствии с текстом изданий, содержащих только Мишну), и построчными цитатами в ходе обсуждения. обсуждение.
Роберт Броуди в своих « Исследованиях Мишны и Тосефты» (Иерусалим, 2014 г.) предостерегает от чрезмерного упрощения картины, предполагая, что традиция, основанная только на Мишне, всегда более аутентична или что она представляет собой «палестинскую», а не «вавилонскую» традицию. . Рукописи из Каирской генизы или цитаты из других работ могут поддерживать любой тип чтения или вообще другое чтение.
Полное сообщение. жирный шрифт .
Литература еврейского народа в период Второго Храма и Талмуда, том 3. Литература мудрецов: первая часть: Устная Тора, Галаха, Мишна, Тосефта, Талмуд, Внешние трактаты. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testum , под ред. Шмуэль Сафрай, Брилл, 1987, ISBN 9004275134
Первое печатное издание Мишны вышло в Неаполе . Было много последующих изданий, в том числе виленское издание конца XIX века, которое является основой изданий, используемых сейчас религиозной общественностью.
Озвученные издания были изданы в Италии, кульминацией которых стало издание Давида бен Соломона Альтараса , опубл. Венеция, 1737 г. Издание «Альтарас» было переиздано в Мантуе в 1777 г., в Пизе в 1797 и 1810 гг. и в Ливорно во многих изданиях с 1823 по 1936 год: репринты озвученных изданий Ливорно были опубликованы в Израиле в 1913, 1962, 1968 и 1976 годах. Эти издания показывают некоторые текстовые варианты, заключая в скобки сомнительные слова и отрывки, но не предпринимают попыток детальной текстовой критики. Издания Ливорно составляют основу сефардской традиции декламации.
Мишна не только печатается сама по себе, но и включена во все издания Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. Каждый абзац печатается отдельно, после чего следует соответствующее обсуждение Гемары. Однако в самом обсуждении Мишна часто цитируется построчно. Хотя текст, напечатанный в форме абзаца, обычно стандартизирован в соответствии с виленским изданием, текст, цитируемый построчно в Гемаре, часто сохраняет важные варианты, которые иногда отражают прочтение старых рукописей.
Ближайший подход к критическому изданию принадлежит Ханоху Альбеку . Существует также издание Мишны Йосефа Кафиха вместе с комментарием Маймонида , в котором базовый текст, используемый Маймонидом, сравнивается с неаполитанскими и виленскими изданиями и другими источниками.
Мишна традиционно изучалась и до сих пор изучается путем чтения (вслух). Еврейские общины по всему миру сохранили местные мелодии пения Мишны и особые способы произнесения ее слов.
Многие средневековые рукописи Мишны огласованы, а некоторые из них, особенно некоторые фрагменты, найденные в Генизе , частично снабжены знаками тиверийской кантилляции . [24]
Сегодня во многих общинах на вечерней пятничной службе звучит особая мелодия из отрывка Мишны «Бамме мадликин» ; также могут быть мелодии для отрывков Мишны в других частях литургии, таких как отрывки ежедневных молитв, касающиеся жертвоприношений и благовоний, и абзацы, читаемые в конце службы Мусафа в Шаббат . В остальном же при изучении Мишны или Талмуда часто используется привычная интонация, чем-то похожая на арабский маувал , но она не сводится к точной системе, подобной той, что применяется в библейских книгах. (В некоторых традициях эта интонация такая же, как и интонация Пасхальной Агады , или похожа на нее .) Были сделаны записи для израильских национальных архивов, а Фрэнк Альварес-Перейр опубликовал исследование сирийской традиции чтения Мишны длиной в книгу. основе этих записей.
Большинство сегодняшних огласованных изданий Мишны отражают стандартную ашкеназскую огласовку и часто содержат ошибки. Издание Альбека Мишны было озвучено Ханохом Йелоном , который тщательно и эклектично использовал как средневековые рукописи, так и современные устные традиции произношения еврейских общин по всему миру. Издание Альбека включает введение Йелона, подробно описывающее его эклектичный метод.
Два института Еврейского университета в Иерусалиме собрали крупные устные архивы, в которых хранятся обширные записи того, как евреи поют Мишну, используя самые разные мелодии и разные варианты произношения. [25] Этими институтами являются Центр исследования еврейских устных традиций и Национальный голосовой архив (Фонотека Еврейской национальной и университетской библиотеки). См. ниже внешние ссылки.
И Мишна, и Талмуд содержат мало серьезных биографических исследований людей, обсуждаемых в них, и один и тот же трактат объединяет точки зрения множества разных людей. Тем не менее, схематичные биографии мудрецов Мишны часто могут быть построены с использованием исторических подробностей из источников Талмуда и Мидраша .
Согласно «Иудаистской энциклопедии» (второе издание), общепризнано, что принц Иуда добавлял, удалял и переписывал свой исходный материал в процессе редактирования Мишны. Среди современных авторов, представивших примеры этих изменений, — Дж. Н. Эпштейн и С. Фридман. [26]
После редакции Иуды-принца в обращении осталось несколько различных версий Мишны. Мишна, используемая в вавилонской раввинской общине, заметно отличалась от Мишны, используемой в палестинской. Действительно, внутри самих этих раввинских сообществ есть признаки того, что для изучения используются разные версии. Эти различия проявляются в различных цитатах отдельных отрывков Мишны в Талмуде Йерушалми и Талмуде Бавли, а также в различиях в средневековых рукописях и ранних изданиях Мишны. Наиболее известные примеры этих различий можно найти во «Введении к тексту Мишны» Дж. Н. Эпштейна (1948). [26]
Эпштейн также пришел к выводу, что период Амораимов был одним из дальнейших преднамеренных изменений текста Мишны, которые он рассматривает как попытку вернуть текст к тому, что считалось его первоначальной формой. Со временем они уменьшились, поскольку текст Мишны становился все более авторитетным. [26]
Многие современные ученые-историки сосредоточили внимание на времени и формировании Мишны. Жизненно важный вопрос состоит в том, состоит ли он из источников, относящихся ко времени жизни его редактора, и в какой степени он состоит из более ранних или более поздних источников. Различаются ли споры Мишны по теологической или общинной линии и каким образом разные разделы происходят из разных школ мысли в раннем иудаизме? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? В ответ на эти вопросы современные ученые используют ряд различных подходов.
Основным трудом, в котором обсуждается Мишна, является Талмуд, как указано выше. Однако Талмуд обычно не рассматривается как комментарий к Мишне как таковой , потому что: [27] Талмуд преследует также много других целей; его анализ — « Гемара » — часто влечет за собой долгие, косвенные дискуссии; и ни одна из версий Талмуда не охватывает всю Мишну (каждая занимает около 50–70% текста). [28] В результате были написаны многочисленные комментарии к Мишне, обычно предназначенные для изучения работы без необходимости прямой ссылки на Гемару (и возможности для нее) . [29]
До конца 15 века изучение Мишны, независимое от Талмуда, было маргинальным явлением. Немногие опубликованные комментарии, как правило, ограничивались трактатами, не включенными в Талмуд, в то время как комментарий Маймонида был написан на иудео-арабском языке и, таким образом, был недоступен для многих еврейских общин. Популярность специального изучения Мишны значительно выросла, начиная с конца 16 века, из-за каббалистического акцента на изучении Мишны и как реакция на методы пилпула ; этому способствовало распространение примерно в это время доступного комментария Бертиноро к Мишне на иврите. [30]
Комментарии Ришонима :
Выдающиеся комментарии ранних Ахаронимов :
Другие комментарии ранних Ахаронимов:
19 век:
20 век:
Заметной литературной работой по составлению Мишны является роман Мильтона Стейнберга «Как ведомый лист» .
Мишна — «Устный Закон», составляющий основу Талмуда; отредактировано c. 220 г. н.э., Р. Иуда Ханасси.
[Устный Закон] передавался из уст в уста в течение длительного периода. ...Первые попытки записать традиционное дело, есть основания полагать, относятся к первой половине второго послехристианского века.Страк предполагает, что появление христианского канона (Нового Завета) было фактором, побудившим раввинов записать устный закон в письменной форме.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(html)Несмотря на многочисленные светские требования своего времени, Рабейну Шмуэль написал ряд книг. Самым известным из них является «Мево ха-Талмуд», введение в изучение Талмуда, разъясняющее язык и структуру, которые могут сбить с толку новичков. Кроме того, Мево ха-Талмуд описывает развитие Мишны и Гемары и перечисляет Таннаим и Амораим, которые сыграли важную роль в подготовке Талмуда.
СМИ, связанные с Мишной, на Викискладе?
Работы, связанные с Мишной, в WikisourceВ Wikisource на иврите есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: משנה