Адиваси — это разнородные племенные группы по всему индийскому субконтиненту . [1] [2] [3] [4] Этот термин — санскритское слово, придуманное в 1930-х годах политическими активистами, чтобы придать племенному народу коренную идентичность, заявив о его коренном происхождении. [5] В Конституции Индии слово адиваси не используется , вместо этого упоминаются зарегистрированные племена и джанджати. [6] Правительство Индии официально не признает племена коренным народом . Страна ратифицировала Конвенцию Международной организации труда (МОТ) № 107 о коренных и племенных народах Организации Объединенных Наций (1957 г.) и отказалась подписать Конвенцию МОТ № 169. [4] Большинство этих групп включены в категорию зарегистрированных племен в соответствии с конституционными положениями Индии. [ 6]
Они составляют значительную часть населения Индии и Бангладеш, составляя 8,6% населения Индии и 1,1% населения Бангладеш [7] , или 104,2 миллиона человек в Индии, согласно переписи 2011 года , и 2 миллиона человек в Бангладеш, согласно оценке 2010 года. [8] [9] [10] [11]
Хотя утверждается, что они являются одними из коренных жителей Индии, многие современные общины адиваси сформировались после упадка цивилизации долины Инда , имея в себе различную степень родства с древними охотниками-собирателями , цивилизацией долины Инда , носителями индоарийских , австроазиатских и тибето-бирманских языков. [12] [13] [14]
Племенные языки можно разделить на семь лингвистических групп, а именно андаманский ; Австро-Азиатский ; дравидийский ; индоарийский ; Нихали ; китайско-тибетский ; и Кра-Дай . [15]
Племена Восточной, Центральной, Западной и Южной Индии используют политически агрессивный термин Адиваси , в то время как племена Северо-Восточной Индии используют «Племя» или «Зарегистрированное племя» и не используют термин «Адиваси» для себя. [16] Исследования Адиваси — это новое научное направление, опирающееся на археологию, антропологию, аграрную историю, историю окружающей среды, исследования подчиненных , исследования коренных народов, исследования аборигенов и экономику развития . Оно добавляет дебаты, которые являются специфическими для индийского контекста. [17]
Адиваси — собирательный термин для племен индийского субконтинента , [3] которые, как утверждается, являются коренным народом Индии [18] [19] до дравидов [20] и индоариев. Он относится к «любой из различных этнических групп, считающихся коренными жителями индийского субконтинента». [3] Однако Tribal и Adivasi имеют разные значения. Tribal означает социальную единицу, тогда как Adivasi означает древних жителей. Индия не признает племена коренным народом. Индия ратифицировала Конвенцию Международной организации труда (МОТ) № 107 о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни (1957 г.). В 1989 г. Индия отказалась подписать Конвенцию МОТ № 169. [ 4]
Термин «адиваси» на самом деле является современным санскритским словом, специально придуманным в 1930-х годах племенными политическими активистами, чтобы придать племенам дифференцированную коренную идентичность, утверждая, что говорящие на индоевропейских и дравидийских языках народы не являются коренными. [5] Это слово использовал Таккар Бапа для обозначения жителей леса в 1930-х годах. [21] Это слово использовалось в 1936 году и было включено в английский словарь, подготовленный Паскалем. [6] Термин был признан Маркандеем Катжу, судьей Верховного суда Индии, в 2011 году. [22] [23] На хинди и бенгали адиваси означает «первоначальные жители», [3] от ādi «начало, происхождение»; и vāsin «житель» (само по себе от vas «обитать»), таким образом, буквально означает «начальный житель». [24] Племена Индии и различные политические партии продолжают использовать слово «адиваси», поскольку считают, что это слово объединяет племенной народ Индии. [6]
Хотя такие термины, как атавика , ванаваси («лесные жители») или гириджан (« горные люди ») [25] также используются для обозначения племен Индии, адиваси несет в себе особое значение, как исконные и автохтонные жители данного региона [5] и самоназвание этих племенных групп. [26]
Конституция Индии не использует слово Адиваси и предписывает правительственным чиновникам не использовать это слово в официальных документах. Уведомленные племена известны в Конституции как Зарегистрированные Племена и Джанджати. [6] Конституция Индии сгруппировала эти этнические группы вместе «как цели для социального и экономического развития. С тех пор племена Индии официально известны как Зарегистрированные Племена ». [3] Статья 366 (25) определяет Зарегистрированные Племена как «такие племена или племенные общины или части или группы внутри таких племен или племенных общин, которые считаются в соответствии со статьей 342 Зарегистрированными Племенами для целей настоящей конституции».
Термин адиваси также используется для обозначения этнических меньшинств Бангладеш , народа ведда в Шри-Ланке и коренного народа тхару в Непале . [27] [28] Другой непальский термин - Адиваси Джанаджати ( непальский : आदिवासी जनजाति ; Адиваси Джанаджати ), хотя политический контекст исторически различался при династиях Шаха и Рана .
В Индии оппозиция использованию этого термина разнообразна. Критики утверждают, что утверждение о «первоначальном жителе» основано на том факте, что у них нет земли, и поэтому они просят земельную реформу. Адиваси утверждают, что их угнетает «высшая группа», и что они требуют и требуют награду, а именно земельную реформу. [29] Проблемы адиваси связаны не с земельными реформами, а с историческими правами на леса, которые были отчуждены в колониальный период. В 2006 году Индия наконец приняла закон, чтобы «отменить историческую несправедливость», совершенную по отношению к адиваси. [30]
Племена северо-восточной Индии не используют термин адиваси для себя, а используют слово племя. В Ассаме термин адиваси применяется только к чайным племенам, импортированным из Центральной Индии во времена колонизации. [16]
Значительный список зарегистрированных племен в Индии признан племенами в соответствии с Конституцией Индии . Племенные люди составляют 8,6% населения Индии и 1,1% населения Бангладеш . [7]
Одна из концентраций расположена в поясе вдоль северо-западных Гималаев: от Джамму и Кашмира , где обитает множество полукочевых групп, до Ладакха и северных Химачал-Прадеша и Уттаракханда , где обитают тибето-бирманские группы.
В северо-восточных штатах Аруначал-Прадеш , Мегхалая , Мизорам и Нагаленд более 90% населения составляют племена. Однако в остальных северо-восточных штатах Ассам , Манипур , Сикким и Трипура племенные народы составляют от 20 до 30% населения.
Самая большая популяция племен живет в поясе, простирающемся от восточного Гуджарата и Раджастхана на западе до западной Западной Бенгалии, региона, известного как племенной пояс . Эти племена примерно соответствуют трем регионам. Западный регион, в восточном Гуджарате, юго-восточном Раджастхане, северо-западной Махараштре , а также западной Мадхья-Прадеш , населен индоарийскими племенами, такими как бхилы . Центральный регион, охватывающий восточную Махараштру и Мадхья-Прадеш, западный и южный Чхаттисгарх, северную и восточную Телангану, северную Андхра-Прадеш и западную Одишу, населен дравидийскими племенами, такими как гонды и кхонды . Восточный пояс, сосредоточенный на плато Чхота Нагпур в Джаркханде и прилегающих районах Чхаттисгарха, Одиши и Западной Бенгалии, населен племенами мунда, такими как бхумиджи , хо и санталы . Примерно 75% всего племенного населения проживает в этом поясе, хотя племенное население там составляет всего около 10% от общей численности населения региона.
Дальше на юг, в районе Беллари в Карнатаке, сосредоточено большое количество племен, в основном бойа/ валмики . Небольшие очаги можно найти по всей остальной части Южной Индии. Самый большой из этих очагов находится в регионе, включающем округ Нилгирис в Тамил Наду , округ Ваянад в Керале и близлежащие горные хребты округов Чамараджанагар и Майсур в южной Карнатаке . Дальше на юг, только небольшие очаги племенных поселений остались в Западных и Восточных Гатах.
Население зарегистрированных племен в Джаркханде составляет 26,2% штата. [32] [33] Племена в Джаркханде в основном исповедуют сарнаизм , анимистическую религию. [34] В Чхаттисгархе также проживает более 80 лакхов зарегистрированных племен. [35] [36] [37] В Ассаме проживает более 60 лакхов адиваси, в основном работающие на чайных плантациях. [38] Адиваси в Индии в основном исповедуют анимизм , индуизм и христианство . [39] [40] [41]
В случае Бангладеш большинство групп адиваси находятся в горных тропах Читтагонга вдоль границы с Мьянмой , в Силхете и на северо-западе Бангладеш . В Силхете и на северо-западе вы можете найти такие группы, как Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda и другие, а также другие группы, такие как Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri и другие. В горных районах Читтагонга вы можете найти различные тибето-бирманские группы, такие как Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine и другие. В Бангладеш большинство адиваси являются буддистами, которые следуют школе буддизма Тхеравада , анимизм и христианство также следуют, на самом деле буддизм повлиял на адиваси настолько, что повлиял на местные анимистические верования других адиваси.
Хотя и утверждается, что они являются коренными жителями Индии, многие современные общины адиваси сформировались после упадка цивилизации долины Инда , имея в себе различную степень родства с древними охотниками-собирателями , цивилизацией долины Инда , носителями индоарийских , австроазиатских и тибето-бирманских языков. [12] [13] Только племенные народы Андаманских островов оставались изолированными на протяжении более 25000 лет. [14]
По словам лингвиста Анвиты Абби , племена в Индии характеризуются особым образом жизни и находятся вне кастовой системы . [42] Хотя адиваси считаются нецивилизованными и примитивными, [43] окружающее население (обычно дравидийское или индоарийское ) обычно не считало адиваси изначально нечистыми , в отличие от далитов , которые были таковыми. [примечание 1] [44] Таким образом, было признано происхождение адиваси Вальмики , который написал Рамаяну , [45] как и происхождение племен адиваси, таких как Гарасия и Бхилала , которые произошли от смешанных браков раджпутов и бхил . [46] [47] В отличие от подчинения далитов, адиваси часто пользовались автономией и, в зависимости от региона, развивали смешанную экономику охотников-собирателей и земледельцев, контролируя свои земли как совместное вотчину племени. [43] [48] [49] В некоторых областях местные правители считали, что получение одобрения и поддержки адиваси имеет решающее значение, [5] [50] и более крупные группы адиваси смогли сохранить свои собственные королевства в центральной Индии. [5] Раджи Бхил , Мин и Гонд Гарха-Мандлы и Чанды являются примерами аристократии адиваси, которая правила в этом регионе, и были «не только наследственными лидерами своих подданных Гонда, но и имели власть над значительными общинами неплеменных народов, которые признавали их своими феодальными лордами». [48] [51] [52]
Историография взаимоотношений между адиваси и остальной частью индийского общества неоднородна. Есть упоминания о союзах между королями Ахом из долины Брахмапутры и горными нагами. [53] Эта относительная автономия и коллективное владение адиваси землей были серьезно нарушены приходом Моголов в начале 16 века. Восстания против власти Моголов включают восстание Бхила 1632 года и восстание Бхила-Гонда 1643 года [54] [55] , которые оба были подавлены солдатами Моголов. С приходом раджпутов Качваха и Моголов на их территорию, Мины постепенно были оттеснены и вытеснены глубоко в леса. В результате историческая литература полностью обошла племя Мина. Объединенная армия Моголов и Бхармала напала на племенного короля Бада Мину и убила его, повредив 52 кота и 56 ворот. Сокровища Бады были поделены между Моголами и Бхармалом.
В период британского правления колониальная администрация вторглась в племенную систему адиваси , что привело к широко распространенному недовольству британцами среди соплеменников. Соплеменники часто поддерживали восстания или восставали сами, в то время как их раджа негативно относился к британским административным нововведениям. [56] Начиная с 18 века, британцы способствовали консолидации феодализма в Индии, сначала в рамках системы джагирдари , а затем в рамках системы заминдари . [57] Начиная с постоянного поселения, навязанного британцами в Бенгалии и Бихаре, которое позже стало образцом для углубления феодализма по всей Индии, старая социальная и экономическая система в стране начала радикально меняться. [58] [59] Земля, как лесные массивы, принадлежавшие адиваси, так и оседлые сельскохозяйственные угодья, принадлежавшие крестьянам, не являющимся адиваси, быстро стали законной собственностью назначенных британцами заминдаров (землевладельцев), которые, в свою очередь, двигались вперед, чтобы извлечь максимальную экономическую выгоду из своей новой собственности и подданных. [60] Земли адиваси иногда испытывали приток неместных поселенцев, часто привозимых издалека (как в случае с мусульманами и сикхами, привезенными на территорию Кол) [61] заминдарами, чтобы лучше использовать местные земли, леса и рабочую силу. [57] [58] Лишенные лесов и ресурсов, от которых они традиционно зависели, а иногда и вынужденные платить налоги, многие адиваси были вынуждены брать в долг по ростовщическим ставкам у ростовщиков, часто у самих заминдаров. [62] [63] Когда они были не в состоянии платить, это заставляло их становиться подневольными рабочими заминдаров. [64] Часто, не только не погасив основную часть своего долга, они не могли даже компенсировать сложные проценты, и это стало оправданием для их детей, работающих на заминдара после смерти первоначального заемщика. [64] В случае андаманских адиваси их защитная изоляция изменилась с установлением британского колониального присутствия на островах. Не имея иммунитета против распространенных инфекционных заболеваний евразийского материка, крупные места обитания джарава в юго-восточных регионах Южного Андаманского острова испытали массовую убыль населения из-за болезней в течение четырех лет после установления колониального присутствия на острове в 1789 году. [65] [66]
Изъятие земель заминдарами или вмешательство колониального правительства привели к ряду восстаний адиваси в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, таких как восстание Бхумиджа 1767-1833 годов и Сантал хул (или восстание санталов ) 1855-56 годов. [67] Хотя они были подавлены правящей британской властью ( Ост-Индской компанией до 1858 года и британским правительством после 1858 года), частичное восстановление привилегий элиты адиваси (например, манки , лидеров племен мунда ) и некоторая снисходительность в уровнях налогообложения привели к относительному спокойствию в регионе, несмотря на продолжающееся и широко распространенное лишение собственности с конца девятнадцатого века и далее. [61] [68] Экономические лишения в некоторых случаях спровоцировали внутреннюю миграцию адиваси в пределах Индии, которая продолжалась еще столетие, в том числе в качестве рабочей силы для появляющихся чайных плантаций в Ассаме . [69]
В период Британской империи существовали племенные реформаторские и мятежные движения , некоторые из которых также участвовали в движении за независимость Индии или нападали на миссионерские посты. [70] В движении за независимость Индии участвовало несколько адиваси, среди которых Бирса Мунда, Дхариндхар Бхьюан, Лакшман Наик, Джантья Бхил, Бангару Деви и Рехма Васаве, Мангри Ораон.
В период британского правления Индия видела восстания нескольких тогда отсталых каст , в основном племенных народов, которые восстали против британского правления. Это были:
В Индии насчитывается более 700 племенных групп. Основные зарегистрированные племена (адиваси) — это:
Племенные языки можно разделить на пять языковых групп: андаманские , австро-азиатские , дравидийские , индоарийские и сино-тибетские . [15]
Литература адиваси — это литература, созданная племенами индийского субконтинента. Она написана на более чем 100 языках. Традиция племенной литературы включает устную литературу и письменную литературу на племенных языках и неплеменных языках. Основной чертой племенной литературы является присутствие в ней племенной философии. Известными племенными писателями являются Нирмала Путул, Вахру Сонаване, Темсула Ао , Маманг Дай , Нараян , Роуз Керкетта , Рам Даял Мунда , Вандана Тете, Анудж Лугун и т. д.
В переписи населения Индии с 1871 по 1941 год племенные народы и их религии были описаны несколькими способами: лесное племя (1891); анимистическое (1901); племенное анимистическое (1911); горное и лесное племя (1921); примитивное племя (1931); и племена (1941). Однако с переписи 1951 года племенное население регистрировалось отдельно. Некоторые адиваси были обращены в христианство, начиная с британского периода и после обретения независимости. В течение последних двух десятилетий адиваси из Одиши , Мадхья-Прадеша, Джаркханда обратились в протестантизм в результате возросшего присутствия миссионеров.
Верования адиваси различаются в зависимости от племени и обычно отличаются от исторической ведической религии с ее монистическими основами, индоевропейскими божествами (которые часто являются родственниками древнеиранских, греческих и римских божеств, например , Митры / Митры / Митры ), отсутствием идолопоклонства и отсутствием концепции реинкарнации . [80] У племен есть свои собственные различные религии, основанные на поклонении природе , некоторые идеологические группы хиндутвы, такие как BJP и Vishva Hindu Parishad (VHP), обращают их в индуизм. [81] Некоторые поклонники предков племен выступили с возражениями против того, чтобы их называли индуистами, мусульманами или христианами. [82]
Анимизм (от латинского animus, -i « душа , жизнь ») — мировоззрение , согласно которому нечеловеческие сущности (животные, растения и неодушевленные предметы или явления) обладают духовной сущностью. Энциклопедия религии и общества оценивает, что 1–5% населения Индии являются анимистами. [83] Правительство Индии признает, что коренное население Индии исповедует доиндуистские религии, основанные на анимизме. [84] [85]
Анимизм используется в антропологии религии как термин для системы верований некоторых коренных племенных народов , [86] особенно до развития организованной религии. [87] Хотя каждая культура имеет свои собственные различные мифологии и ритуалы, «анимизм», как говорят, описывает наиболее распространенную, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» перспектив коренных народов. Анимистическая перспектива настолько фундаментальна, обыденна, повседневна и само собой разумеющаяся, что большинство анимистических коренных народов даже не имеют слова в своих языках, которое соответствовало бы «анимизму» (или даже «религии»); [88] этот термин является антропологической конструкцией, а не той, которая была обозначена самими людьми.
Доньи-Поло — это обозначение , данное коренным религиям анимистического и шаманского типа народа Тани из Аруначал-Прадеш , на северо-востоке Индии. [89] [90] Название «Доньи-Поло» означает «Солнце-Луна». [91]
Сарнаизм или Сарна [92] [93] [94] (местные языки: Сарна Дхором , что означает «религия священных лесов») определяет коренные религии населения Адиваси в штатах Центрально- Восточной Индии , таких как Мунда , Хо , Сантали , Кхурук и другие. Племена Мунда, Хо, Сантхал и Ораон следовали религии Сарна, [95] где Сарна означает священную рощу. Их религия основана на устных традициях, передаваемых из поколения в поколение. Она включает в себя поклонение божеству деревни, Солнцу и Луне.
Анимистический народ охотников и собирателей Наяка, проживающий в горах Нилгири в Южной Индии. [96]
Анимизм — традиционная религия никобарцев ; их религия характеризуется преобладанием и взаимодействием с поклонением духам, колдунами и жертвоприношениями животных. [97]
Некоторые историки и антропологи утверждают, что многие индуистские практики могли быть заимствованы из культуры адиваси. [98] [99] [100] Это также включает в себя священный статус некоторых животных, таких как обезьяны , коровы, рыбы (матсья), павлины , кобры ( наги ) и слоны , а также растений, таких как священный инжир ( пипал ), Ocimum tenuiflorum ( тулси ) и Azadirachta indica ( ним ), которые когда-то могли иметь тотемное значение для некоторых племен адиваси. [99]
Сант — индийский святой человек, а также титул преданного или аскета, особенно в северной и восточной Индии. Обычно святого или праведника называют махатмой, парамахамсой или свами, или перед его именем ставят приставку Шри или Шрила. Иногда этот термин неверно интерпретируют в английском языке как « индуистский святой », хотя «сант» не имеет отношения к «святой».
Некоторые индусы не верят, что индийские племена близки к романтическому идеалу древней лесной культуры [108] ведического народа. Мадхав Садашив Голвалкар сказал:
Племенам «можно дать яджнопавиту (...) Им следует предоставить равные права и положения в вопросах религиозных прав, в храмовом богослужении, в изучении Вед и вообще во всех наших социальных и религиозных делах. Это единственное правильное решение всех проблем кастовости, которые встречаются в настоящее время в нашем индуистском обществе». [109]
В храме Лингараджа в Бхубанешваре есть священники -брахманы и баду (племя). Баду имеют самый близкий контакт с божеством храма, и только они могут омывать и украшать его. [110] [111]
Бхилы упоминаются в Махабхарате . Учителем мальчика-бхилов Экалавьи был Дрона , и он имел честь быть приглашенным на Раджасуя - яджну Юдхиштхиры в Индрапрастхе . [112] Индийские племена также были частью королевских армий в Рамаяне и в Артхашастре . [113]
Шабари была женщиной из племени бхил, которая предлагала Раме и Лакшмане ююбы , когда они искали Ситу в лесу. Матанга, из племени бхил, стала брахманом. [114]
Бхангья Бхукья отмечает, что в последние годы британского владычества , в то время как образование ввело вестернизацию в холмистых районах центральной Индии, регионы также параллельно прошли процессы индуизации Манувады и раджпутизации . Люди Гонда и их вожди начали выполнять «кастово-индуистские практики» и часто заявляли о « статусе раджпутов и, таким образом, кшатриев ». Британское правительство поддерживало эти заявления, поскольку считало общество адиваси менее цивилизованным, чем кастовое общество, и считало, что связь людей адиваси с кастами сделает адиваси «более цивилизованными и трезвыми» и «более легкими для контроля колониальным государством». Бхукья также указывает, что «семьи Радж Гонда» в центральной Индии уже переняли религиозные и социальные традиции раджпутов до британского владычества в Индии, и между рядом раджей Гонда и раджпутов существовали «брачные отношения». Однако политика британского правительства по предоставлению « прав заминдари , деревенских старост и пателей » подстегивала этот процесс. [115]
По словам Патита Пабана Мишры, «кшатрийизация» племенных правителей и их окружения привела к индуизации племенных территорий». [116]
Некоторые организации адиваси потребовали, чтобы отдельный религиозный кодекс был указан для адиваси в переписи населения Индии 2011 года. Всеиндийская конференция адиваси прошла 1 и 2 января 2011 года в Бурнпуре, Асансол, Западная Бенгалия. 750 делегатов присутствовали со всех частей Индии и отдали свои голоса за религиозный кодекс следующим образом: Сари Дхором - 632, Сарна - 51, Кхервализм - 14 и Другие религии - 03. Перепись населения Индии . [117]
Племенные общины в Индии наименее развиты в образовательном плане. Учащимся первого поколения приходится сталкиваться с социальными, психологическими и культурными барьерами, чтобы получить образование. Это стало одной из причин низкой успеваемости учащихся из племен в школах. [118] Низкий уровень грамотности с момента обретения независимости привел к отсутствию представителей племен в академических кругах и высших учебных заведениях. Уровень грамотности среди ST вырос с 8,5% (мужчины – 13,8%, женщины – 3,2%) в 1961 году до 29,6% (мужчины – 40,6%, женщины – 18,2%) в 1991 году и до 40% (мужчины – 59%, женщины – 37%) в 1999–2000 годах. [118] В штатах с большой долей СТ, таких как Мизорам, Нагаленд и Мегхалая, наблюдается высокий уровень грамотности, в то время как в штатах с большим количеством племен, таких как Мадхья-Прадеш, Одиша, Раджастхан и Андхра-Прадеш, наблюдается низкий уровень грамотности среди племен. [119] Учащиеся из племен имеют очень высокий уровень отсева во время обучения в школе. [120]
Распространение системы начального образования на племенные территории и резервирование мест для тех, кому они нужны, говорят они, для работы в полях. С другой стороны, в тех частях северо-востока, где племена в целом были избавлены от тотального натиска чужаков, школьное образование помогло племенным народам обеспечить себе политические и экономические выгоды. Система образования там предоставила корпус высококвалифицированных членов племени в профессиях и на высоких административных должностях. Племенные дети в средних и старших школах и высших учебных заведениях являются центральными для политики правительства, но усилия по улучшению образовательного статуса племени имели неоднозначные результаты. Набор квалифицированных учителей и определение соответствующего языка обучения также остаются проблемными. Комиссия за комиссией по «языковому вопросу» призывали к обучению, по крайней мере на начальном уровне, на родном языке учащихся. В некоторых регионах племенные дети, поступающие в школу, должны начинать с изучения официального регионального языка, часто совершенно не связанного с их племенным языком.
Многие племенные школы страдают от высокого уровня отсева. Дети посещают первые три-четыре года начальной школы и получают поверхностные знания, а затем впадают в неграмотность. Немногие из поступивших продолжают обучение до десятого класса; из тех, кто это делает, немногим удается закончить среднюю школу. Поэтому очень немногие имеют право поступать в высшие учебные заведения, где сохраняется высокий уровень отсева. Члены аграрных племен, таких как гонды, часто неохотно отправляют своих детей в школу,
Академия для обучения и сохранения языков и культуры адиваси была основана в 1999 году Центром исследований и публикаций Бхаша. Академия адиваси находится в Теджгадхе в Гуджарате.
Большинство племен сосредоточены в густо заросших лесом районах, которые сочетают в себе недоступность с ограниченной политической или экономической значимостью. Исторически экономика большинства племен была натуральным сельским хозяйством или охотой и собирательством. Члены племени торговали с чужаками за немногие предметы первой необходимости, которых им не хватало, такие как соль и железо . Несколько местных индуистских мастеров могли предоставить такие предметы, как кухонная утварь.
Однако в начале 20-го века большие территории попали в руки неплеменных народов из-за улучшения транспорта и связи. Около 1900 года многие регионы были открыты британским правительством для заселения по схеме, по которой внутренние мигранты получали право собственности на землю бесплатно в обмен на ее обработку. Однако для племенных народов земля часто рассматривалась как общий ресурс, бесплатный для тех, кто в ней нуждался. К тому времени, когда племена признали необходимость получения официальных земельных титулов, они потеряли возможность претендовать на земли, которые по праву могли бы считаться их. Колониальные и пост-независимые режимы с опозданием осознали необходимость защиты племен от хищничества чужаков и запретили продажу племенных земель. Хотя важная лазейка в виде аренды земли оставалась открытой, племена добились некоторых успехов в середине 20-го века, и некоторые земли были возвращены племенным народам, несмотря на препятствия со стороны местной полиции и земельных чиновников.
В 1970-х годах племенные народы снова оказались под сильным давлением земель, особенно в центральной Индии. Миграция на племенные земли резко возросла, поскольку племенные народы теряли права собственности на свои земли многими способами — аренда, конфискация из-за долгов или подкуп должностных лиц земельного кадастра. Другие неплеменные просто самовольно занимали земли или даже лоббировали правительства, чтобы классифицировать их как племенные, чтобы позволить им конкурировать с ранее созданными племенами. В любом случае, многие члены племен стали безземельными рабочими в 1960-х и 1970-х годах, и регионы, которые несколько лет назад были исключительной вотчиной племен, имели все более смешанное население племен и неплеменных. Усилия правительства по выселению неплеменных членов с незаконных территорий продвигались медленно; когда выселения вообще происходили, выселенные обычно были членами бедных, низших каст.
Улучшение коммуникаций, дороги с моторизованным движением и более частое вмешательство правительства сыграли свою роль в возросших контактах племенных народов с чужаками. Торговые магистрали и товарные культуры часто привлекали неплеменных людей в отдаленные районы. К 1960-м и 1970-м годам местный неплеменной владелец магазина был постоянным элементом многих племенных деревень. Поскольку владельцы магазинов часто продают товары в кредит (требуя высокие проценты), многие члены племени оказались втянуты в глубокие долги или заложили свою землю. Торговцы также поощряют племена выращивать товарные культуры (такие как хлопок или клещевину ), что увеличивает зависимость племени от рынка в плане предметов первой необходимости. Задолженность настолько велика, что, хотя такие сделки являются незаконными, торговцы иногда «продают» своих должников другим торговцам, во многом как кабальные батракам .
Окончательный удар для некоторых племен был нанесен, когда неплеменные народы с помощью политических интриг смогли получить законный статус племени, то есть попасть в список зарегистрированных племен.
Племена в предгорьях Гималаев не были так сильно притеснены вторжениями неплеменных народов. Исторически их политический статус всегда отличался от остальной Индии. До британского колониального периода не было эффективного контроля со стороны любой из империй, сосредоточенных на полуостровной Индии; регион был населен автономными враждующими племенами. Британцы, пытаясь защитить чувствительную северо-восточную границу, следовали политике, получившей название «Внутренняя линия»; неплеменным людям разрешалось находиться в этих районах только по особому разрешению. Постколониальные правительства продолжили эту политику, защищая гималайские племена в рамках стратегии по обеспечению безопасности границы с Китаем .
Многие небольшие племенные группы весьма чувствительны к экологической деградации, вызванной модернизацией. Как коммерческое лесное хозяйство, так и интенсивное сельское хозяйство оказались разрушительными для лесов, которые выдержали подсечно-огневое земледелие на протяжении многих веков. [121] Адиваси в центральной части Индии стали жертвами кампании правительства Салва Джудум против мятежа наксалитов . [122] [123] [124]
Правительственная политика в отношении лесных заповедников глубоко затронула племенные народы. Усилия правительства по сохранению лесов вызвали вооруженное (хотя и бесполезное) сопротивление со стороны вовлеченных племенных народов. Интенсивная эксплуатация лесов часто означала разрешение чужакам вырубать большие площади деревьев (в то время как коренным племенным жителям было запрещено вырубать), и в конечном итоге замену смешанных лесов, способных поддерживать племенную жизнь, на монопродуктовые плантации. Неплеменные жители часто подкупали местных чиновников, чтобы обеспечить эффективное использование зарезервированных лесных земель.
Таким образом, северные племена были защищены от той эксплуатации, от которой страдали племена в других местах Южной Азии. Например, в Аруначал-Прадеше (ранее входившем в состав Северо-Восточного пограничного агентства ) члены племен контролируют торговлю и большинство административных должностей низшего уровня. Государственные строительные проекты в регионе предоставили племенам значительный источник наличных денег. Некоторые племена добились быстрого прогресса в системе образования (в этом отношении роль ранних миссионеров была значительной). Обучение началось на ассамском языке, но в конечном итоге было изменено на хинди; к началу 1980-х годов английский язык преподавался на большинстве уровней. Таким образом, северо-восточные племена пользовались определенной мерой социальной мобильности.
Продолжающееся экономическое отчуждение и эксплуатация многих адиваси были подчеркнуты как «систематический провал» премьер-министром Индии Манмоханом Сингхом на конференции главных министров всех 29 индийских штатов в 2009 году , где он также назвал это основной причиной беспорядков наксалитов , которые затронули такие районы, как Красный коридор . [125] [126] [127] [128] [129]
Критерии, которые в настоящее время применяются для определения сообщества как зарегистрированного племени, следующие: (i) признаки примитивных черт, (ii) самобытная культура, (iii) географическая изоляция, (iv) застенчивость в общении с сообществом в целом и (v) отсталость.
Сложности населения и споры вокруг этнической принадлежности и языка в Индии иногда делают официальное признание групп в качестве адиваси (путем включения в список зарегистрированных племен) политическим и спорным. Однако, независимо от их языковой принадлежности, австралоидные и негритосские группы, которые сохранились как отдельные лесные, горные или островные племена в Индии, часто классифицируются как адиваси. [130] Относительно автономные племенные группы северо-восточной Индии (включая кхаси, апатани и наги ), которые в основном являются австро-азиатскими или тибето-бирманскими носителями языка, также считаются племенами: эта область составляет 7,5% площади Индии, но 20% ее племенного населения. [131] Однако не все автономные северо-восточные группы считаются племенами; например, говорящие на тибето-бирманском языке мейтей из Манипура когда-то были племенами, но, прожив много веков, являются кастовыми индуистами. [132]
Также трудно для данной социальной группы окончательно решить, является ли она «кастой» или «племенем». Для категоризации необходимо учитывать сочетание внутренней социальной организации, отношений с другими группами, самоклассификации и восприятия другими группами, что в лучшем случае неточно и вызывает сомнения. [133] Эти классификации были распространены на протяжении тысяч лет, и даже древние составители кастово-дискриминационных правовых кодексов (которые обычно применялись только к оседлому населению, а не к адиваси) не смогли придумать четких различий. [134]
Дополнительную сложность в принятии решения о том, соответствует ли группа критериям принадлежности к адиваси или нет, представляют собой амбициозные движения, созданные федеральными и государственными льготами, включая резервирование рабочих мест и образования, которыми пользуются группы, перечисленные как зарегистрированные племена (ST). [135] В Манипуре комментаторы Meitei указали на отсутствие статуса зарегистрированного племени как на ключевой экономический недостаток для Meiteis, конкурирующих за рабочие места с группами, которые классифицируются как зарегистрированные племена. [132] В Ассаме представители Rajbongshi также потребовали статуса зарегистрированного племени. [136] В Раджастхане община Gujjar потребовала статуса ST, даже блокировав столицу страны Дели , чтобы настоять на своем требовании. [137] Однако правительство Раджастхана отклонило требование Gujjars, заявив, что Gujjars рассматриваются как высшая каста и ни в коем случае не являются племенем. [138] В ряде случаев эти претензии на племенную принадлежность оспариваются племенами, которые уже включены в список и опасаются экономических потерь, если более сильные группы будут признаны включенными в список племенами; например, требование раджбонгши сталкивается с сопротивлением со стороны племени бодо , [136] а племя мина решительно выступило против стремления гуджар быть признанными включенными в список племенами. [139]
Часть проблемы заключается в том, что эндогамная природа племен также соответствует подавляющему большинству индуистских каст. Действительно, многие историки и антропологи полагают, что кастовая эндогамия отражает некогда племенное происхождение различных групп, которые теперь составляют оседлые индуистские касты. [140] Еще одной определяющей чертой кастового индуистского общества, которая часто используется для их противопоставления мусульманским и другим социальным группам, является родословная/клан (или готра ) и экзогамия деревни . [141] [142] Однако эти табу на брак также повсеместно соблюдаются среди племенных групп и не служат надежными дифференцирующими маркерами между кастой и племенем. [143] [144] [145] Опять же, это может быть древним импортом из племенного общества в оседлые индуистские касты. [146] Такие племена, как мусульмане-гуджары Кашмира и калаши Пакистана , соблюдают эти экзогамные традиции вместе с кастовыми индуистами и некашмирскими адиваси, хотя окружающее их мусульманское население этого не делает. [141] [147]
Племена не являются частью кастовой системы, [148] Некоторые антропологи, однако, проводят различие между племенами, которые продолжают быть племенными, и племенами, которые были поглощены кастовым обществом с точки зрения распада племенных (и, следовательно, кастовых) границ, и распространения новых смешанных кастовых групп. Другими словами, этногенез (создание новых этнических идентичностей) в племенах происходит через процесс деления (где группы откалываются как новые племена, что сохраняет эндогамию), тогда как в оседлых кастах это обычно происходит через смешение (нарушение строгой эндогамии). [149]
Племена и часто рассматриваются как составляющие эгалитарные общества. Однако многие ученые утверждают, что утверждение, что племена являются эгалитарным обществом в отличие от кастового общества, является частью более широкой политической повестки дня некоторых, чтобы максимизировать любые отличия от племенных и городских обществ. По словам ученого Коенрада Элста , кастовые практики и социальные табу среди индийских племен восходят к древности:
Племена мунда не только практикуют племенную эндогамию и сожительство, но и соблюдают разделение джати внутри племени, подкрепленное представлениями о социальном загрязнении, мифологическим объяснением и суровыми наказаниями.
В отличие от каст, которые являются частью сложной и взаимосвязанной локальной экономической системы обмена, племена, как правило, формируют самодостаточные экономические единицы. Для большинства племенных народов права землепользования традиционно вытекают просто из племенного членства. Племенное общество тяготеет к эгалитаризму, с его лидерством, основанным на родственных связях и личностях, а не на наследственном статусе. Племена, как правило, состоят из сегментарных родословных , чьи расширенные семьи обеспечивают основу для социальной организации и контроля. Племенная религия не признает никакой власти за пределами племени.
Ни один из этих критериев не может применяться в определенных случаях. Язык не всегда дает точный показатель племенного или кастового статуса. Особенно в регионах со смешанным населением многие племенные группы утратили свои исконные языки и просто говорят на местных или региональных языках. В некоторых частях Ассама — области, исторически разделенной между враждующими племенами и деревнями — возросшие контакты между жителями деревень начались в колониальный период и ускорились с обретением независимости в 1947 году. Развился пиджин ассамского языка , в то время как образованные члены племени изучали хинди , а в конце двадцатого века — английский.
Самоидентификация и групповая лояльность также не являются безошибочными маркерами племенной идентичности. В случае стратифицированных племен лояльность клану, роду и семье может преобладать над лояльностью племени. Кроме того, племена не всегда можно рассматривать как людей, живущих отдельно; степень изоляции различных племен сильно различается. Гонды , санталы и бхилы традиционно доминировали в регионах, в которых они жили. Более того, племенное общество не всегда более эгалитарно, чем остальное сельское население; некоторые из крупных племен, такие как гонды, сильно стратифицированы.
Очевидно, что большие колебания в оценках численности племенного населения Южной Азии на протяжении двадцатого века дают представление о том, насколько нечетким может быть различие между племенным и неплеменным. Перепись населения Индии 1931 года насчитала 22 миллиона племенных людей, в 1941 году было учтено только 10 миллионов, но к 1961 году было учтено около 30 миллионов, а в 1991 году — почти 68 миллионов членов племени. Различия в цифрах отражают меняющиеся критерии переписи и экономические стимулы, которые есть у людей, чтобы поддерживать или отклонять классификацию в качестве члена племени.
Эти колебания данных переписи населения служат для подчеркивания сложных отношений между кастой и племенем. Хотя теоретически эти термины представляют различные образы жизни и идеальные типы, в действительности они обозначают континуум социальных групп. В районах существенного контакта между племенами и кастами социальное и культурное давление часто имело тенденцию перемещать племена в направлении становления кастами в течение ряда лет. Племенные народы с амбициями по социальному продвижению в индийском обществе в целом пытались получить классификацию касты для своих племен. Иногда целое племя или часть племени присоединялись к индуистской секте и таким образом массово входили в кастовую систему . Если определенное племя занималось практиками, которые индуисты считали оскверняющими, это влияло на статус племени, когда оно ассимилировалось в кастовой иерархии.
Был закодирован ряд конституционных и юридических гарантий для адиваси. [примечание 2]
Группы зарегистрированных племен, которые были идентифицированы как более изолированные от более широкого сообщества и которые сохраняют отличительную культурную идентичность, были отнесены правительством в центре к категории « Особенно уязвимых племенных групп » (PVTGs), ранее известных как примитивные племенные группы. На данный момент 75 племенных общин были идентифицированы как «особо уязвимые племенные группы» в 18 штатах и UT Андаманских и Никобарских островов Индии. Эти охотничьи, собирательские и некоторые сельскохозяйственные общины были идентифицированы как менее аккультурированные племена среди племенных групп населения и нуждаются в специальных программах для их устойчивого развития. Племена пробуждаются и требуют своих прав на особую квоту резервирования для них. [150]
Адиваси, которых широко называют племенами, представляют собой неоднородные группы, разбросанные по всей стране, имеющие разные языки и групповую идентичность.
«Адиваси» буквально означает «первоначальный житель» и относится к разнородным племенным группам, проживающим по всему субконтиненту.
Концепция адиваси: По мнению политических активистов, которые придумали это слово в 1930-х годах, «адиваси» — это коренные жители индийского субконтинента...
... Адиваси являются коренными жителями ...
Адиваси - аборигены Индии ...
— коренные жители Индии. Вот что означает адиваси: коренной житель. Это были люди, которые жили там до
дравидов
. Племена — это гонды, бхилы, мурии, наги и еще сотня других.
Сами зарегистрированные племена склонны называть свою этническую группу адиваси, что означает «первоначальный житель». Хардиман продолжает утверждать, что термин адиваси предпочтительнее в Индии, поскольку он вызывает ассоциации с общей историей относительной свободы в доколониальные времена...
я уже заявил выше, выясняя общее отношение г-на Джайпала Сингха к проблемам племен, его настойчивость в использовании термина «адиваси» для обозначения племен, включенных в список... Сэр, я сам заявляю, что являюсь адиваси и коренным жителем страны, как и г-н Джайпал Сингх пал... псевдоэтноисторическое обоснование термина «адиваси».
... нецивилизованный ... Эти леса и земельные территории приобретают территориальную идентичность именно потому, что они являются продолжением коллективной личности адиваси ...
... Адиваси, как правило, не считаются нечистыми кастовыми индуистами в том же смысле, что и далиты. Но они продолжают сталкиваться с предрассудками (как низшие люди), они социально дистанцированы и часто подвергаются насилию со стороны общества ...
... Вальмики, из-под пера которого родился этот великий эпос, сам был бхилом по имени Валия, согласно традиционным рассказам о его жизни ...
... В Меваре Грасия имеет смешанное бхильско-раджпутское происхождение и отдает дань уважения Ране из Удайпура ...
... Бхилала обычно считаются смешанной группой, которая возникла в результате брачных союзов мужчин-раджпутов-иммигрантов и женщин-бхил из центральной Индии ...
... Мунда Парха был известен как «Манки», в то время как его коллега из Ораона назывался «Парха Раджа». Земли, которые занимали эти адиваси, считались вотчиной деревни ... Гондские раджи Чанды и Гарха Мандлы были не только наследственными лидерами своих гондских подданных, но и имели власть над значительными общинами неплеменных народов, которые признавали их своими феодальными лордами ...
... Навегаон — один из лесов в Махараштре, где до сих пор живут местные жители и зарабатывают себе на жизнь, занимаясь такими древними видами деятельности, как охота, сбор лесных продуктов и древними методами ведения сельского хозяйства. За озером Камказари находится Дхаавалгхат, где живут адиваси. У них также есть здесь храм, святилище Господа Вагхдева ...
... Было совершенно ясно, каким образом и в какой степени племенная поддержка имела решающее значение для создания королевской династии... племенная лояльность, помощь и поддержка имели решающее значение для создания правящей семьи...
В XVI веке Санграм Сах, который в 1480 году стал 47-м из мелких раджей Гонда Гарха-Мандлы, основал могущественное королевство Гонд и расширил свои владения, включив в него Саугор и Дамох на плато Виндхьян, Джуббулпур и Нарсингхпур в долине Нербудда и Сеони на высокогорье Сатпура.
... Среди мунда обычные формы землевладения, известные как khuntkatti, предусматривали, что земля принадлежит общине деревни, а обычные права на возделывание земли ответвлялись от корпоративной собственности. Из-за вторжений Моголов не-Джаркханди начали доминировать в аграрном ландшафте, и тонко отлаженная система традиционного распределения труда, продукции и проживания начала рушиться. Процесс лишения и отчуждения земли, начавшийся с середины восемнадцатого века, получил импульс от британской политики, которая установила как заминдари, так и райотвари системы управления земельными доходами. Колониальные усилия по эффективному сбору доходов зависели от юридического определения того, кто имел права собственности на землю ...
... Закон о постоянном поселении оказал неблагоприятное воздействие на судьбу адиваси, поскольку «земля, которую аборигены отвоевали у джунглей и возделывали как свободные люди с поколения, была одним росчерком пера объявлена собственностью раджи (короля) и джагирдаров». Чужеземцы стали заминдарами (землевладельцами), в то время как сыновья земли были низведены до простых арендаторов. Теперь настала очередь джагирдаров, ставших заминдарами, которые начали сдавать землю в аренду пришельцам, которые снова начали вторгаться на земли адиваси. Таким образом, захват земель продолжался безостановочно. К 1832 году около 6411 деревень адиваси были отчуждены в ходе этого процесса ...
... Постоянное урегулирование было «ничем иным, как конфискацией земель райятов в пользу заминдаров». ... Маркс говорит: «... в Бенгалии, как и в Мадрасе и Бомбее, под властью заминдаров, как и под властью райятов, составляющих 11/12 всего населения Индии, были доведены до нищеты». К этому можно добавить набеги правительства Компании на деревенские общины племен (санталов, колов, кхасиа и т. д.) ... Произошло тотальное разрушение «национальной традиции». Маркс замечает: «Англия разрушила всю структуру индийского общества...[ постоянная мертвая ссылка ]
... особенностей земельных систем адиваси. Эти законы также показали, что британское колониальное правление перешло на новый этап эксплуатации ... Леса были собственностью заминдара или государства ...
... Восстание Кола 1831 года, хотя, без сомнения, было лишь вспышкой давно тлеющего пожара, раздулось в пламя следующим эпизодом:- Брат Махараджи, который был держателем одного из грантов на содержание, включавших Сонпур, паргану в южной части поместья, раздал фермы некоторых деревень через головы Манки и Мундас, некоторым мусульманам, сикхам и другим, кто добился его благосклонности... не только Манки был лишен имущества, но и две его сестры были соблазнены или изнасилованы этими ненавистными иностранцами... одна из них..., это как было сказано, похитил и обесчестил жену Мунды...
... Поскольку обычно заминдары были ростовщиками, они могли оказывать давление на арендаторов, чтобы те согласились на высокую арендную плату ...
... Кроме того, многие племена были вынуждены платить частные налоги ...
... Адиваси проводят свою жизнь, работая на землевладельцев-ростовщиков, а в некоторых случаях даже их дети вынуждены работать значительную часть своей жизни, чтобы выплатить долги ...
... Как я уже предполагал ранее, вероятно, что некоторые болезни были занесены среди прибрежных групп лейтенантом Колбруком и первым поселением Блэра в 1789 году, что привело к заметному сокращению их населения. Четыре года, в течение которых британцы занимали свое первоначальное место на юго-востоке Южного Андамана, были достаточными, чтобы уничтожить прибрежное население групп, называемых Джарава в Ака-беа-да ...
... Контакты с белыми, и британцами в частности, фактически уничтожили их. Болезнь, алкоголь и воля колонистов сыграли свою роль; британский губернатор того времени упоминает в своем дневнике, что он получил инструкции уничтожить их с помощью алкоголя и опиума. Он полностью преуспел в этом с одной группой. Другие отреагировали бурно ...
... Восстание санталов в 1855–56 гг. стало следствием создания постоянного поселения заминдари, введенного британцами в 1793 г., в результате чего санталы были лишены земли, которую они обрабатывали на протяжении столетий. Заминдары, ростовщики, торговцы и правительственные чиновники безжалостно эксплуатировали их. Последствием стало жестокое восстание санталов, которое удалось подавить только с помощью армии ...
... Восстания вспыхивали с неизменной регулярностью и подавлялись предательством, грубой силой, тактом, кооптацией и некоторыми реформами ...
... многие рабочие приехали из округа Чота Нагпур ... родины адиваси, самых популярных рабочих у плантаторов – «первоклассных джунглей». Как заметил один из плантаторов, Дэвид Кроул: «плантаторы грубо и быстро судят о ценности кули по цвету кожи». За последние два десятилетия девятнадцатого века 350 000 кули отправились из Чота Нагпур в Ассам ...
... ведический ариец не особенно стремился попасть на небеса, он был слишком ориентирован на этот мир. Понятие реинкарнации было введено лишь позднее. Однако существовала концепция универсальной силы – идея лежащей в основе монистической реальности, которая позже была названа Брахманом ...
Представление Тайлора об анимизме — для него первой религии — включало предположение, что ранние
Homo sapiens
наделили животных и растения душами...
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)... Центром религии Ригведы была Яджна, жертвенный огонь. ... В Ригведе нет ни Атмы, ни Брахмы, ни Мокши, ни идолопоклонства ...
... Шива изначально был «племенным божеством», и в лесных общинах, включая тех, кто перестал быть племенами, и тех, кто является племенами сегодня ...
... Племена адиваси охватывают додравидийские пережитки древней Индии ...
... Хотя северо-восточные штаты составляют всего 7,5% географической площади Индии, в этом регионе проживает 20% племен Индии. Ниже перечислены основные племена ... Наги ... Монпа ... Апатани и Ади ... Кхаси ...
... Мейтейцы начали думать, что коренной причиной их нынешних беспорядков были их контакты с майянгами, аутсайдерами остальной Индии в вопросах торговли, коммерции, религиозных убеждений и обозначения Мейтейцев как кастовых индуистов в Конституции Индии. Политика резервирования для зарегистрированных каст и племен на ключевых постах начала играть хаос ...
... И, если на то пошло, подход черт к проведению различий между племенем и кастой не приводит к какой-либо осмысленной интерпретации социальных или цивилизационных процессов. Социальные границы должны быть определены в каждом случае (сообщество или региональное общество) со ссылкой на способы социальной классификации, с одной стороны, и процессы социального взаимодействия, с другой. Именно из-за своей неспособности связать эти два аспекта социального явления через модель социальной реальности большинство поведенческих упражнений терпят неудачу ...
... Даже авторы наших традиционных сводов законов и других трудов не знали, называть ли определенную группу отсталых людей кастой или племенем ...
... Поскольку вопрос о том, каким группам следует отдавать предпочтение, является конституционно и политически открытым, требование о предоставлении преимуществ становится средством политической мобилизации. Политики могут мобилизовать членов своей касты, религиозного или языкового сообщества вокруг требования о включении в список тех, кому следует отдавать предпочтение ... Поскольку предпочтения были распространены на отсталые касты, и поскольку больше преимуществ было предоставлено зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, «передовые» касты ...
... Разъяренная толпа кох-раджбонгши (КР) 4 августа 2003 г. разгромила офис БДП в Гувахати, требуя для КР статуса СТ ... КР уже давно требуют статуса СТ, а бодо решительно выступают против этого ...
... В четверг гуджары заблокировали автомобильное и железнодорожное движение в столице и прилегающих районах в рамках своей агитации "NCR rasta roko" ... Агитация NCR, проводимая Всеиндийской организацией гуджар махасабха, направлена на поддержку требования общины о предоставлении статуса зарегистрированного племени в Раджастхане ...
Раджастхан находится в состоянии потенциальной кастовой войны между Гуджарами и Минами, причем первые требуют своего включения в список включенных в список племён, в то время как Мины стремятся сохранить свою территорию нетронутой, сопротивляясь любым попыткам нарушить квоту ST ...
... эндогамия является основой морфологии касты, но для ее происхождения и поддержания необходимо видеть дальше ... Д. Д. Косамби говорит, что слияние племенных элементов в общество в целом лежит в основе кастовой системы; Ирфан Хабиб соглашается, предполагая, что когда племенные люди были поглощены, они принесли с собой свои эндогамные обычаи ...[ постоянная мертвая ссылка ]
... в Северной Индии высококастовые индуисты считают деревню экзогамной единицей. Девочек, рожденных в деревне, называют «дочерьми деревни», и они не закрывают лица перед местными мужчинами, тогда как девочки, которые приходят в деревню по браку, делают это ... У христиан и мусульман элементарная или нуклеарная семья является экзогамной единицей. За ее пределами возможны браки ... Экзогамия по родословной также существует среди мусульман-гуджаров Джамму и Кашмира ...[ постоянная мертвая ссылка ]
... Предпочтение к внутрибрачным бракам порождает сетчатую систему родства, характерную для общества пенджабских мусульман, в отличие от индуистской экзогамии по родословной и предпочтения браков за пределами родной деревни ...
... Племенные общины, в общем и целом, также практикуют клановую экзогамию, что означает заключение браков за пределами тотемного подразделения племени ...
... Элвин документирует строгое соблюдение этого правила: из 300 зарегистрированных браков ни один не нарушал правило деревенской экзогамии ...
... Среди многих индийских племен общепризнанным обычаем является заключение браков за пределами деревни. Это ограничение распространено в мунда и других племенах Чхота Нагпур в Мадхья-Прадеше ... племя нага в Ассаме делится на кхелов. Кхел - это название, данное жителям определенного места, и люди одного кхеля не могут жениться друг на друге ...
... есть все основания полагать, что вдохновение, приведшее к формированию экзогамных готр, пришло от аборигенов ...
... Родство калашей действительно организовано посредством строгой системы патрилинейного происхождения, определяемой экзогамией родословной ... Таким образом, экзогамия родословной отличает группы происхождения калашей как дискретно ограниченные корпорации, в отличие от неэкзогамных «скользящих родословных» (Бэкон, 1956) окружающих мусульман ...
...Расходящийся, сегментарный характер базовой генеалогической фигуры требует, чтобы спецификации были однолинейными... в учении Дхармашастры о джати мы имеем теорию этногенеза посредством смешения или брака людей разных варн, а также вторичного и третичного смешения исходных, приводящего к множеству единиц, а не расходящаяся сегментарная структура этногенеза посредством деления или происхождения...
В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . Индия: исследование страны. Федеральное исследовательское подразделение . Племена.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника