Авраамические религии составляют крупнейшее основное разделение в изучении сравнительной религии . [6] По общему числу приверженцев христианство и ислам составляют крупнейшее и второе по величине религиозные движения в мире соответственно. [7] [ нужна страница ] Иудаизм является наименьшей из трех основных авраамических религий, а самаритянство является наименьшей авраамической религией. Бабизм и друзизм являются ответвлениями авраамических религий. [8]
Использование
Термин «авраамические религии» (и его вариации) является собирательным религиозным описанием элементов, общих для иудаизма , христианства и ислама . [9] Он занимает видное место в межконфессиональном диалоге и политическом дискурсе, но также вошел в академический дискурс . [10] [11] Однако этот термин также подвергался критике за некритическое принятие. [10]
Хотя исторически термин «авраамические религии» ограничивался иудаизмом, христианством и исламом, [12] ограничение категории этими тремя религиями подверглось критике. [13] [14] Вера Бахаи конца 19-го века была причислена к авраамическим научными источниками в различных областях [15] [16], поскольку это монотеистическая религия, признающая Авраама. [17] [18]
Богословский дискурс
Фигура Авраама предлагается как общая основа для иудаизма, христианства, ислама и гипотетического эсхатологического примирения этих трех. [19] [20] Общности могут включать творение , откровение и искупление , но такие общие концепции значительно различаются между авраамическими религиями и внутри них. [20] Сторонники этого термина утверждают, что все три религии объединены божеством, которому поклоняется Авраам. [19]
Католический ученый-исламист Луи Массиньон утверждал, что фраза «авраамическая религия» означает, что все эти религии происходят из одного духовного источника. [21] Современный термин происходит от множественного числа коранической ссылки на dīn Ibrāhīm («религия Ибрагима»), арабской формы имени Авраама. [22]
В христианстве апостол Павел в Послании к Римлянам 4:11–12 называет Авраама «отцом всех», включая тех, «кто имеет веру, обрезанных или необрезанных». С момента своего основания ислам также считал себя религией Авраама. [23] В писаниях Бахаи утверждается , что основатель религии Бахаулла произошел от Авраама через сыновей его жены Хеттуры . [24] [25] [26]
Критика
Уместность группировки иудаизма, христианства и ислама как «авраамических религий» и связанных с ними терминов была оспорена. [27] Адам Доддс утверждает, что термин «авраамические верования», хотя и полезен, может вводить в заблуждение, поскольку он передает неопределенную историческую и теологическую общность, которая является проблематичной при более близком рассмотрении. Хотя между религиями есть общность, их общее происхождение в основном периферийно по отношению к их соответствующим основополагающим убеждениям и, таким образом, скрывает важные различия. [28] Алан Л. Бергер , профессор иудаистики в Университете Флориды Атлантик , писал, что «в то время как иудаизм породил и христианство, и ислам, три монотеистические религии пошли своими разными путями» и «каждая традиция рассматривает патриархальную фигуру по-разному, как видно из теологических утверждений, которые они делают о нем». [29] Аарон У. Хьюз , тем временем, описывает этот термин как «неточный» и «в значительной степени теологический неологизм ». [30]
Еврейская традиция утверждает, что Двенадцать колен Израиля произошли от Авраама через его сына Исаака и внука Иакова , чьи сыновья образовали нацию израильтян в Ханаане ; исламская традиция утверждает, что двенадцать арабских племен, известных как Измаильтяне, произошли от Авраама через его сына Измаила на Аравийском полуострове. [32]
На ранних стадиях израильская религия разделяла черты с ханаанскими религиями бронзового века ; к железному веку она стала отличаться от других ханаанских религий, поскольку она отказалась от многобожия ради монолатрии . Они понимали свои отношения со своим богом Яхве как завет, и что божество обещало Аврааму постоянную родину. [33]
В то время как Книга Бытия говорит о множественных богах ( ʾĔlōhīm ), сопоставимых с Enūma Eliš, говорящей о различных богах ханаанского пантеона, чтобы создать землю, во время вавилонского плена еврейские теологи приписывали шестидневное повествование Яхве , отражая раннюю концепцию Яхве как универсального божества. [34] Монолатристическая природа яхвизма получила дальнейшее развитие в период после вавилонского плена , в конечном итоге превратившись в устойчивое религиозное движение монотеизма. [35] [36] [37] С падением Вавилона иудаизм подчеркнул такие концепции, как мессианство, вера в свободу воли и суд после смерти, концепция рая и ада, ангелов и демонов, среди прочих, в своей системе верований. [38] [39] [40]
В 1 веке нашей эры, при Апостолах Иисуса из Назарета ; [24] Христианство широко распространилось после того, как оно было принято Римской империей в качестве государственной религии в 4 веке нашей эры. Апостол Павел интерпретировал роль Авраама иначе, чем иудеи его времени. [42] В то время как для иудеев Авраам считался верным монотеистом в политеистической среде, Павел прославляет Авраама как человека, который обрел веру в Бога до того, как стал придерживаться религиозного закона. В отличие от иудаизма, приверженность религиозному закону становится связанной с идолопоклонством. [43]
В то время как христиане формировали свою религию вокруг Иисуса из Назарета , осада Иерусалима (70 г. н. э.) заставила евреев примирить свою систему верований с разрушением Второго Храма и связанными с ним ритуалами. [44] В это время и иудаизм, и христианство должны были систематизировать свои писания и верования, что привело к конкурирующим теологиям, обе из которых претендовали на авраамическое наследие. [45] Христиане вряд ли могли игнорировать еврейские писания, поскольку сам Иисус ссылается на них согласно христианским сообщениям, и параллели между Иисусом и библейскими историями о творении и искуплении, начиная с Авраама в Книге Бытия . [46] Далекий Бог, которого утверждал Иисус по мнению христиан, создал форму дуализма между Создателем и творением и доктрину Creatio ex nihilo , которая позже сильно повлияла на иудейскую и исламскую теологию. [47] Тем самым христиане установили свою собственную идентичность, отличную как от греков, так и от иудеев, как тех, кто почитает божественность Иисуса. [48]
Ислам основан на учении Корана . Хотя он считает Мухаммеда Печатью пророков , Ислам учит, что каждый пророк проповедовал Ислам, поскольку слово Ислам буквально означает покорность, основную концепцию, проповедуемую всеми пророками. Хотя Коран является центральным религиозным текстом Ислама, который мусульмане верят, что это откровение от Бога, [50] другие исламские книги, которые считаются ниспосланными Богом до Корана, упомянутые поименно в Коране, - это Таурат ( Тора ), ниспосланная пророкам и посланникам среди детей Израиля (Бани Исраил), Забур ( Псалмы ), ниспосланные Давуду ( Давиду ), и Инджил ( Евангелие ), ниспосланное Исе ( Иисусу ). Коран также упоминает, что Бог ниспослал Свитки Авраама и Свитки Моисея .
Отношения между исламскими и еврейскими писаниями и Новым Заветом существенно отличаются от отношений между Новым Заветом и еврейской Библией . [51] В то время как Новый Завет в значительной степени опирается на еврейскую Библию и интерпретирует ее текст в свете основ новой религии, Коран только ссылается на различные истории из библейских писаний, но остается независимым от них обоих, сосредоточившись на установлении монотеистического сообщения путем использования историй пророков в религиозной децентрализованной среде. [51]
В VII веке нашей эры ислам был основан Мухаммедом на Аравийском полуострове; он широко распространился через ранние мусульманские завоевания вскоре после его смерти. [24] Ислам понимает свою форму «авраамического монотеизма» как предшествующую как иудаизму, так и христианству, и в отличие от арабского генотеизма . [52]
Мусульмане верят, что учения Корана являются прямым и окончательным откровением и словами Бога . Ислам, как и христианство, является универсальной религией (т. е. членство открыто для всех). Как и иудаизм, он имеет строго унитарную концепцию Бога, называемую таухид или «строгий монотеизм». [53] История сотворения мира в Коране разработана менее подробно, чем в еврейском писании, подчеркивая вместо этого трансцендентность и универсальность Бога. Согласно Корану, Бог говорит кун фа-якуну . [54] Коран описывает Бога как создателя «небес и земли», чтобы подчеркнуть, что это универсальный Бог, а не местное арабское божество здесь. [54]
Другие
Хотя многие источники ограничивают список авраамических религий только иудаизмом, христианством и исламом, некоторые источники включают в него и другие религии.
Самаритянство отделилось от иудаизма в VI–III вв. до н. э.; хотя иногда его считают ответвлением иудаизма, большинство считают его самостоятельной авраамической религией.
Некоторые источники считают мандеизм авраамической религией, однако эта классификация спорна, поскольку мандеизм не признает Авраама пророком, несмотря на то, что почитает в качестве пророков несколько других персонажей из иудейских писаний. Напротив, они считают, что Авраам изначально был священником их религии, но стал отступником от нее.
Друзы — еще одна религия, которая возникла из ислама в 11 веке, и поэтому иногда также считается авраамической религией. Ярсанизм — курдская религия, которая сочетает в себе элементы шиитского ислама с доисламскими курдскими верованиями; она была классифицирована как авраамическая из-за своего монотеизма, включения исламских доктрин и почтения к исламским деятелям, особенно Али ибн Аби Талибу , четвертому халифу и первому имаму шиитского ислама .
Современная эпоха
Ряд источников включает в себя веру Бахаи, основанную в 19 веке, [15] [16] поскольку она исторически возникла в исламской среде и разделяет несколько верований с авраамическими религиями, включая монотеизм и признание иудейских, христианских и исламских деятелей в качестве пророков. [17] [18]
Некоторые также включают в себя бабизм , другое движение 19 века, которое было предшественником веры Бахаи, — но в то время как большинство последователей бабизма стали бахаи, меньшинство не стало, и бабизм существует сегодня как независимая религия, хотя и с несколькими тысячами оставшихся последователей.
Растафари , афроцентрическая религия, возникшая из христианства в 1930-х годах на Ямайке, также иногда классифицируется как авраамическая, в частности из-за ее монотеизма и использования Библии в качестве писания. Хрислам , группа родственных нигерийских религиозных движений, которые стремятся синкретизировать христианство и ислам, иногда также считается второстепенной авраамической религией.
Ошибочно связанный
Другие религии африканской диаспоры, такие как гаитянское вуду и кандомбле , не классифицируются как авраамические, несмотря на то, что они возникли в результате синкретизма христианства и традиционных африканских религий, поскольку они не являются монотеистическими, и Авраам не играет в них никакой роли.
Научные источники не классифицируют сикхизм как авраамическую религию, но иногда его ошибочно принимают за таковую, в частности из-за теории о том, что это синкретизм индуизма и ислама, которая была популярна в старых источниках, но была отвергнута как неточная современной наукой.
Зороастризм не считается авраамической религией, поскольку Авраам не является частью зороастрийских религиозных традиций.
Общие аспекты
Все авраамические религии принимают традицию, что Бог открыл себя патриарху Аврааму. [55] [ нужна страница ] Все они монотеистичны , и все они считают Бога трансцендентным творцом и источником морального закона . [56] В их религиозных текстах много одинаковых фигур, историй и мест, хотя они часто представляют их с разными ролями, перспективами и значениями. [57] Верующие, которые согласны с этими сходствами и общим авраамическим происхождением, как правило, также более позитивно относятся к другим авраамическим группам. [58]
В трех основных авраамических религиях (иудаизме, христианстве и исламе) личность, Бог и вселенная сильно отделены друг от друга. Авраамические религии верят в судящего, отеческого, полностью внешнего бога, которому подчиняются и личность, и природа. Человек ищет спасения или трансцендентности не путем созерцания естественного мира или философских спекуляций, а стремясь угодить Богу (например, подчиняясь желаниям Бога или его закону) и рассматривая божественное откровение как нечто, находящееся вне его самого, природы и обычаев.
Монотеизм
Все авраамические религии заявляют о своей монотеистичности, поклоняясь исключительному Богу, хотя и известному под разными именами. [55] [ нужна страница ] Каждая из этих религий проповедует, что Бог творит, един, правит, открывает, любит, судит, наказывает и прощает. [28] Однако, хотя христианство и не исповедует веру в трех богов, а скорее в три лица или ипостаси, объединенные в одну сущность , доктрина о Троице , фундаментальная вера для подавляющего большинства христианских конфессий, [59] [60] противоречит иудейским и мусульманским концепциям монотеизма. Поскольку концепция божественной Троицы не поддается таухиду , исламской доктрине монотеизма, ислам рассматривает христианство как многобожие . [ 61]
Христианство и ислам почитают Иисуса ( по-арабски : Иса или Ясу среди мусульман и арабских христиан соответственно), но с совершенно разными концепциями:
Христиане считают Иисуса спасителем и считают его воплощенным Богом .
Мусульмане считают Ису Пророком Ислама [62] [ нужна страница ] и Мессией. Мусульмане также верят, что Иса (Иисус) вернется на Землю перед концом света, чтобы победить Даджаля ( Антихриста) и восстановить мир на некоторое время. [ нужна цитата ]
Однако поклонение Иисусу или приписывание Богу сотоварищей (известное как ширк в исламе и как шитуф в иудаизме) обычно рассматривается исламом и иудаизмом как ересь идолопоклонства . [ необходима цитата ]
Значение Иерусалима
Иерусалим считается самым святым городом иудаизма. Его происхождение можно датировать 1004 годом до н. э., [63] когда, согласно библейской традиции, Давид основал его как столицу Объединенного царства Израиля, а его сын Соломон построил Первый храм на горе Мориа . [64] Поскольку еврейская Библия повествует, что жертвоприношение Исаака произошло именно там, важность горы Мориа для евреев предшествует даже этим выдающимся событиям. Евреи трижды в день молятся в ее направлении, включая в свои молитвы просьбы о восстановлении и перестройке Святого Храма ( Третьего Храма ) на горе Мориа, завершают пасхальную службу задумчивым заявлением «В следующем году в построенном Иерусалиме» и вспоминают город в благословении в конце каждой трапезы. Иерусалим служил единственной столицей для пяти еврейских государств, которые существовали в Израиле с 1400 года до н. э. ( Объединенное царство Израиля , Иудейское царство , Йехуд Медината , Хасмонейское царство и современный Израиль). Примерно с 1852 года и по сей день большинство населения здесь составляют евреи. [65] [66]
Иерусалим был ранним центром христианства . С тех пор там постоянно присутствовало христианство. [67] Уильям Р. Кенан-младший, профессор истории христианства в Университете Вирджинии , Шарлоттсвилл, пишет, что с середины 4-го века до исламского завоевания в середине 7-го века римская провинция Сирия Палестина была христианской страной с Иерусалимом, ее главным городом. [67] Согласно Новому Завету , Иерусалим был городом, куда Иисуса привезли ребенком, чтобы представить в храме [68] и на праздник Пасхи . [ 69] Он проповедовал и исцелял в Иерусалиме, бесцеремонно выгнал менял из храма, провел Тайную Вечерю в «верхней комнате» (традиционно Тайной Вечере ) там же в ночь перед тем, как он был распят на кресте и арестован в Гефсимании . Шесть частей суда над Иисусом — три этапа в религиозном суде и три этапа перед римским судом — все проходили в Иерусалиме. Его распятие на Голгофе , его погребение неподалеку (традиционно в церкви Гроба Господня ), его воскресение и вознесение, а также пророчество о возвращении — все это, как говорят, произошло или произойдет там.
Иерусалим стал святым для мусульман, третьим после Мекки и Медины . Аль-Акса , что переводится как «самая дальняя мечеть» в суре Аль-Исра в Коране, и ее окрестности упоминаются в Коране как «святая земля». Мусульманская традиция, записанная в хадисах, отождествляет Аль-Аксу с мечетью в Иерусалиме. Первые мусульмане молились не в сторону Каабы , а в сторону Иерусалима. Кибла была перенесена на Каабу позже, чтобы выполнить приказ Аллаха молиться в направлении Каабы (Коран, Аль-Бакара 2:144–150). Еще одной причиной ее значимости является ее связь с Ми'раджем , [ 70] где, согласно традиционному мусульманскому верованию, Мухаммед вознесся через Семь небес на коне, подобном крылатому зверю по имени Бурак , ведомый архангелом Гавриилом , начиная с Камня основания на Храмовой горе , в наше время под Куполом Скалы . [71] [72]
Значение Авраама
Хотя представители иудаизма, христианства и ислама не все считают Авраама своим предком, некоторые представители этих религий пытались объявить его исключительно своим предком. [15]
Для евреев Авраам является патриархом- основателем детей Израиля. Бог обещал Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и Я благословлю тебя». [73] С Авраамом Бог заключил «вечный завет на века, чтобы быть Богом тебе и твоему потомству». [74] Именно этот завет делает Авраама и его потомков детьми завета. Аналогично, новообращенные, которые присоединяются к завету, все определяются как сыновья и дочери Авраама. [75]
Авраам — прежде всего почитаемый предок или патриарх (называемый Авраам Авину (אברהם אבינו на иврите ) «Авраам, наш отец»), которому Бог дал несколько обещаний: в основном, что у него будет бесчисленное множество потомков, которые получат землю Ханаанскую (« Земля обетованная »). Согласно еврейской традиции, Авраам был первым пророком после Потопа , который отверг идолопоклонство посредством рационального анализа, хотя Шем и Эвер продолжили традицию от Ноя . [76] [77]
Христианские комментаторы склонны толковать Божьи обетования Аврааму как относящиеся к христианству после, а иногда и вместо (как в суперсессионизме), применяемые к иудаизму, приверженцы которого отвергли Иисуса . [ нейтральность оспаривается ] Они утверждают это на основании того, что так же, как Авраам как язычник (до того, как он был обрезан ) « уверовал в Бога, и это вменилось ему в праведность» [83] (ср. Рим. 4:3, Иак. 2:23), «верующие суть сыны Авраама» [84] (см. также Иоанна 8:39). Это наиболее полно развито в теологии Павла , где все, кто веруют в Бога, являются духовными потомками Авраама. [85] [a] Однако, что касается Рим. 4:20 [86] и Гал. 4:9, [87] в обоих случаях он называет этих духовных потомков « сынами Божиими » [88], а не «детьми Авраама». [89]
Для мусульман Авраам — пророк , « посланник Бога», стоящий в ряду от Адама до Мухаммеда, которому Бог дал откровения [ Коран %3Averse%3D163 4 :163] , который «воздвиг основания Дома» (т. е. Каабы ) [ Коран %3Averse%3D127 2 :127] со своим первым сыном Исмаилом , символом которого является каждая мечеть. [90] Ибрагим (Авраам) — первый в генеалогии Мухаммеда. Ислам считает Авраама «одним из первых мусульман» (сура 3) — первым монотеистом в мире, где монотеизм был утрачен, и общиной тех, кто верен Богу, [91] поэтому его называют ابونا ابراهيم или «Наш отец Авраам», а также Ибрагим аль-Ханиф или «Авраам Монотеист». Также, как и иудаизм, ислам считает, что Авраам отверг идолопоклонство посредством логических рассуждений. Авраам также упоминается в некоторых деталях ежегодного паломничества Хадж . [92]
Различия
Бог
Концепция Бога как универсального остается общей чертой всех авраамических религий. [93] Авраамический Бог мыслится как вечный , всемогущий , всезнающий и как создатель вселенной . [93] Кроме того, считается, что Бог обладает свойствами святости, справедливости, всеблагости и вездесущности . [93] Сторонники авраамических верований верят, что Бог также трансцендентен , но в то же время индивидуален и вовлечен, слушает молитвы и реагирует на действия своих созданий.
Еврейская теология унитарна. Бог — это абсолютное, неделимое и несравненное существо , которое является конечной причиной всего сущего. Еврейская традиция учит, что истинный аспект Бога непостижим и непознаваем, и что только явленный аспект Бога вызвал к существованию вселенную и взаимодействует с человечеством и миром. В иудаизме единый Бог Израиля — это Бог Авраама, Исаака и Иакова , который является проводником мира, освободил Израиль из рабства в Египте и дал им 613 заповедей на горе Синай, как описано в Торе .
Национальный бог израильтян имеет собственное имя , написанное как YHWH ( ивр . : יהוה ) в еврейской Библии . Этимология имени неизвестна. [94] Объяснение имени дано Моисею, когда YHWH называет себя « Я есмь то , что Я есмь » ( ивр. : אהיה אשר אהיה 'ehye 'ăšer 'ehye ), по-видимому, связывая его с глаголом hayah (הָיָה), что означает «быть», но это, вероятно, не подлинная этимология. Еврейская традиция дает Богу много имен, включая Элохим , Шаддай и Саваоф .
Около 200 года Тертуллиан сформулировал версию учения о Троице , которая ясно подтверждала божественность Иисуса и была близка к более поздней окончательной форме, созданной Вселенским собором 381 года . [97] [98] Тринитарии, составляющие подавляющее большинство христиан , считают ее основным догматом своей веры. [99] [100] Нетринитарии определяют Отца, Сына и Святого Духа несколькими различными способами. [101]
Теология атрибутов и природы Бога обсуждалась с самых ранних дней христианства, когда Ириней во 2 веке написал: «Его величие не имеет недостатка ни в чем, но содержит все». [102] В 8 веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов, которые остаются широко принятыми. [103] Со временем теологи разработали систематические списки этих атрибутов, некоторые из которых основывались на утверждениях в Библии (например, молитва Господня , в которой говорится, что Отец на Небесах ), другие — на теологических рассуждениях. [104] [105]
В исламской теологии Бог ( араб . الله Аллах ) — всемогущий и всезнающий создатель, хранитель, устроитель и судья всего сущего. [106] В отличие от иудейских и христианских традиций, которые обычно изображают Бога как антропоморфа, исламская концепция Бога менее личная, а скорее сознательная сила, стоящая за всеми аспектами вселенной, известная только через знаки природы, метафорические истории и откровения пророков и ангелов. [107] Ислам подчеркивает, что Бог является единственным ( таухид ) [108], уникальным ( вахид ) и по своей сути Единым ( ахад ), всемилостивым и всемогущим. [109] Согласно исламскому учению, Бог существует без места [110] и согласно Корану, «Никакое видение не может постичь Его, но Его видение — над всяким видением: Он выше всякого понимания, но знаком со всеми вещами». [111] Бог, как указано в Коране, является единственным Богом. [112] [113] Исламская традиция также описывает 99 имен Бога . Эти 99 имен описывают атрибуты Бога, включая Милостивого, Справедливого, Мира и Благословения и Хранителя.
Отличительной чертой между концепцией Бога в исламе и христианстве является то, что у Бога нет потомства. Это убеждение суммировано в главе 112 Корана под названием Аль-Ихлас , в которой говорится: «Скажи, он — Аллах (который) един, Аллах — Вечный, Абсолютный. Он не родил и не был рожден. И нет Ему равного». [ Коран %3Averse%3D1 112 :1]
Поскольку люди повиновались Дьяволу, совершив грех, согласно христианскому учению о спасении, Дьявол имеет власть над людьми. [116] Только распятие Иисуса могло спасти людей от хватки Дьявола. Соответственно, христианство отвергает то, что только действия и покаяние могут достичь спасения. Представление о том, что только через жертву Иисуса можно достичь спасения, подчеркивается в Библии:
«Я есмь путь и истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6). [117]
Таким образом, спасение — это благодать, дарованная Богом, а не дело рук отдельного человека, и в христианском богословии используются отрывки из Библии, чтобы подчеркнуть это послание:
«Истинно, Бог — спасение мое; уповаю и не боюсь» [117] (Исаия 12:2)
Христианство понимает принятие жертвы Иисуса как преображение личности, посредством которого человек избавляется от своей прежней греховной природы и растворяется в воле Иисуса, идея, приписываемая Павлу в Библии:
«Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». [117]
В христианстве покаяние — это внешний процесс, достигаемый через веру.
Ислам не признает и не стремится к спасению от зла в мире. [118] Вместо этого ислам учит индивидуальному спасению от земных и потусторонних страданий через покаяние ( тауба ). [117]
В исламе нет понятия первородного греха. Падение Адама интерпретируется как аллегория поведения человечества: они грешат, осознают свой грех, затем раскаиваются. [119] Соответственно, ислам не признает и не стремится к спасению от зла в мире. [118] Спасение достигается путем очищения души, чтобы попасть в рай после смерти. [117] Важность покаяния подчеркивается во всем исламском писании:
«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Сура 2:22)
Иногда, сравнивая с концепцией первородного греха, говорят, что дьяволы ( шайатин ) «касаются» людей в момент рождения, и говорят, что дьявол движется по людям, как кровь по венам, вызывая желание грешить. [120] Таким образом, ожидается, что люди имеют греховную природу, но ее можно преодолеть через покаяние: [117]
«Каждый сын Адама совершает грех, и лучшими из тех, кто совершает грех, являются те, кто раскаивается» (Сунан Ибн Ма-джа) [117]
Дьяволы, как они концептуализируются в Новом Завете, противоречат исламской идее монотеизма, поэтому они ближе к иудейскому пониманию Сатаны; не как обвинителя, а как искусителя. [121] Согласно исламскому монотеизму, дьяволы зависят от Бога. [121] Согласно исламскому учению, зло не восходит к дьяволам, а к Богу, а именно к Божьей воле:
«Воистину, Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (Сура 35:8). [122] [121]
Происхождение добра и зла не зависит от воли человека, дьяволов или всеобщих законов, а исключительно от Божьего суда. [121]
Обрезание
Иудаизм и самаритянство предписывают обрезание мужчин в возрасте восьми дней, [123] как и Сунна в Исламе . Несмотря на распространенную практику в странах с мусульманским большинством, обрезание считается сунной (традицией) и не требуется для жизни, предписанной Аллахом. [124] Хотя в Исламе ведутся споры о том, является ли это религиозным требованием или просто рекомендацией, обрезание (называемое хитан ) практикуется почти повсеместно мусульманскими мужчинами.
Сегодня многие христианские конфессии нейтральны в отношении ритуального мужского обрезания, не требуя его для соблюдения религиозных обрядов, но и не запрещая его по культурным или иным причинам. [125] Западное христианство заменило обычай мужского обрезания ритуалом крещения , [126] церемонией, которая варьируется в зависимости от доктрины конфессии, но обычно включает погружение , окропление или помазание водой. Ранняя церковь (Деяния 15, Иерусалимский собор ) постановила, что христиане-язычники не обязаны проходить обрезание. Флорентийский собор в 15 веке [127] запретил его. Параграф № 2297 Католического катехизиса называет немедицинскую ампутацию или увечье безнравственными. [128] [129] К 21 веку Католическая церковь заняла нейтральную позицию в отношении этой практики, если только она не практикуется как ритуал инициации. Католические ученые приводят различные аргументы в поддержку идеи о том, что эта политика не противоречит предыдущим указам. [130] [131] [132] В главе Деяний 15 Нового Завета записано, что христианство не требовало обрезания. Католическая церковь в настоящее время придерживается нейтральной позиции в отношении практики нерелигиозного обрезания, [133] а в 1442 году она запретила практику религиозного обрезания на 11-м Флорентийском соборе . [134] Коптские христиане практикуют обрезание как обряд посвящения. [135] Эритрейская православная церковь и Эфиопская православная церковь призывают к обрезанию, которое практически повсеместно распространено среди православных мужчин в Эфиопии. [136]
Мужское обрезание является одним из обрядов ислама и является частью фитры , или врожденной предрасположенности, естественного характера и инстинкта человеческого творения. [146]
Обрезание широко практикуется друзами , эта процедура практикуется как культурная традиция, [147] и не имеет религиозного значения в вере друзов . [148] [149] Некоторые друзы не обрезают своих детей мужского пола и отказываются соблюдать эту «общепринятую мусульманскую практику». [150]
Обрезание не является религиозной практикой Веры Бахаи и оставляет это решение на усмотрение родителей. [151]
Прозелитизм
Иудаизм принимает новообращенных, но не имел явных миссионеров с конца эпохи Второго Храма . Иудаизм утверждает, что неевреи могут достичь праведности, следуя Законам Ноя , набору моральных императивов, которые, согласно Талмуду , были даны Богом [c] как обязательный набор законов для «детей Ноя », то есть всего человечества. [152] [d] Считается, что около десяти процентов Римской империи следовали иудаизму либо как полностью ритуально обязанные евреи, либо как более простые ритуалы, требуемые от нееврейских членов этой веры. [153]
Моисей Маймонид , один из главных иудейских учителей, прокомментировал: «Ссылаясь на наших мудрецов, праведники из других народов имеют место в мире грядущем, если они приобрели то, что им следует узнать о Создателе». Поскольку заповеди, применимые к евреям, гораздо более подробны и обременительны, чем законы Ноя , еврейские ученые традиционно утверждали, что лучше быть хорошим неевреем, чем плохим евреем, тем самым препятствуя обращению. В США по состоянию на 2003 год 28% женатых евреев были женаты на неевреях. [154] [ нужна страница ] См. также Обращение в иудаизм .
Принудительные обращения в веру теперь осуждаются как греховные основными конфессиями, такими как Римско-католическая церковь, которая официально заявляет, что принудительные обращения оскверняют христианскую религию и оскорбляют человеческое достоинство, так что прошлые или настоящие преступления считаются скандалом (причиной неверия). По словам Папы Павла VI , «Одним из основных принципов католической доктрины является то, что ответ человека Богу в вере должен быть свободным: поэтому никто не должен быть принужден принять христианскую веру против своей воли». [155] Римско-католическая церковь заявила, что католики должны бороться с антисемитизмом . [156]
Ислам поощряет прозелитизм в различных формах. Дава — важная исламская концепция, которая обозначает проповедование ислама. Дава буквально означает «вызов» или «приглашение». Мусульманин, практикующий дава, будь то как религиозный работник или как волонтер в общине, называется даи, во множественном числе дуат. Таким образом, даи — это человек, который приглашает людей понять ислам посредством диалогического процесса и в некоторых случаях может быть отнесен к исламскому эквиваленту миссионера, как тот, кто приглашает людей к вере, молитве или исламской жизни.
Деятельность Да'вата может принимать различные формы. Некоторые изучают ислам специально для того, чтобы совершать Да'ват. Мечети и другие исламские центры иногда активно распространяют Да'ват, подобно евангельским церквям. Другие считают, что быть открытым для публики и отвечать на вопросы — это Да'ват. Призыв мусульман к вере и расширение их знаний также можно считать Да'ватом.
В исламской теологии целью Да'вата является призыв людей, как мусульман, так и немусульман, понять заповеди Бога, выраженные в Коране и Сунне Пророка, а также информировать их о Мухаммеде. Да'ват производит обращенных в ислам, что в свою очередь увеличивает размер мусульманской уммы , или сообщества мусульман.
Принудительное обращение в ислам исторически было важной стратегией в распространении религии, широко навязываемой мусульманскими завоевателями захваченному населению. [157] [158] Применение насилия в таких случаях, как утверждается, оправдано Кораном . [159]
Демография
Процент приверженцев авраамической религии в мире по состоянию на 2015 год [160][обновлять]
Христианство является крупнейшей авраамической религией с приблизительно 2,5 миллиардами последователей, называемых христианами, что составляет около 31,1% населения мира. [161] Ислам является второй по величине авраамической религией, а также самой быстрорастущей авраамической религией за последние десятилетия. [161] [162] У нее около 1,9 миллиарда последователей, называемых мусульманами, что составляет около 24,1% населения мира. Третья по величине авраамическая религия - иудаизм с приблизительно 14,1 миллионами последователей, называемых евреями. [161] Вера Бахаи имеет более 8 миллионов последователей, что делает ее четвертой по величине авраамической религией, [163] [164] и самой быстрорастущей религией в 20-м веке, как правило, по крайней мере в два раза быстрее темпов роста населения. [165] Вера Друзов имеет от одного миллиона до почти двух миллионов последователей. [166] [167]
^ «Итак, верующие благословляются с верующим Авраамом». [ необходима цитата ] «Иными словами, не дети по плоти суть дети Божии, но дети обетования признаются семенем Авраама». Римлянам 9:8
↑ Согласно энциклопедии Талмудит (еврейское издание, Израиль, 5741/1981, статья Бен Ноах , страница 349), большинство средневековых авторитетов считают, что все семь заповедей были даны Адаму , хотя Маймонид ( Мишне Тора , Хилхот Млахим 9:1) считает, что закон о пище был дан Ною.
^ Сравните Бытие 9:4–6.
Ссылки
Цитаты
^ Браг, Реми, «Концепция авраамических религий, проблемы и подводные камни», в книге Адама Дж. Сильверстайна и Гая Г. Строумсы (редакторы), Оксфордский справочник авраамических религий (2015; онлайн-издание, Oxford Academic, 12 ноября 2015 г.), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199697762.013.5, дата обращения 12 февраля 2024 г.
^ Гошен-Готштейн, Алон. «Авраам и «авраамические религии» в современном межрелигиозном дискурсе». Исследования по межрелигиозному диалогу 12.2 (2002): 165-183.
^ Киль, Ишай. «Контуры авраамической идентичности: зороастрийская перспектива». Geneses: A Comparative Study of the Historiographies of the Rise of Christianity , Rabbinic Judaism , and Islam (2019): 19-34.
^ ГанеаБассири, Камбиз и Пол Робертсон, ред. Вся религия межрелигиозна: изучение работы Стивена М. Вассерстрома. Bloomsbury Publishing, 2019.
^ Шубель, Вернон Джеймс. «Преподавание ислама как азиатской религии». ОБРАЗОВАНИЕ В АЗИИ 10.1 (2005).
^ Адамс 2007.
^ Вормальд 2015.
^ "Друзы в Сирии". Гарвардский университет. Друзы — этнорелигиозная группа, сосредоточенная в Сирии, Ливане и Израиле, с примерно миллионом последователей по всему миру. Друзы следуют милленаристскому ответвлению исмаилитского шиизма. Последователи подчеркивают авраамический монотеизм, но считают эту религию отдельной от ислама.
^ Гастон, К. Хилан. «Иудео-христианские и авраамические традиции в Америке». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии. 2018.
^ ab Бахос, Кэрол. Семья Авраама: иудейские, христианские и мусульманские интерпретации. Издательство Гарвардского университета, 2014.
^ Доддс, Адам. «Авраамовы веры? Преемственность и разрыв в христианской и исламской доктрине». Evangelical Quarterly: Международный обзор Библии и теологии 81.3 (2009): 230-253.
^ * Микш, Юрген (2009). «Trialog International – Die jährliche Konferenz». Фонд Герберта Квандта. Архивировано из оригинала 23 мая 2016 года . Проверено 19 сентября 2009 г.
↑ Коллинз 2004, стр. 157, 160.
^ abc Институт Любара 2016.
^ аб Бейт-Халлахми 1992, стр. 48–49.
^ ab Smith 2008, стр. 106.
^ ab Cole 2012, стр. 438–446.
^ ab Krista N. Dalton (2014) Авраамические религии: об использовании и злоупотреблении историей Аарона У. Хьюза, Oxford University Press: Нью-Йорк, 2012, 191 стр. ISBN 978 0 19 993463 5, 55,00 долл. США (твердый переплет), Религия, 44:4, 684-686, DOI: 10.1080/0048721X.2013.862421
^ ab Hughes, Aaron W. Авраамические религии: об использовании и злоупотреблении историей. Oxford University Press, 2012. стр. 17
^ Массиньон 1949, стр. 20–23.
^ Струмса 2017, стр. 7.
^ Левенсон 2012, стр. 178–179.
^ abc Bremer 2015, стр. 19-20.
^ Эйбл 2011, стр. 219.
↑ Хэтчер и Мартин 1998, стр. 130–31.
^ Бойд, Сэмюэл Л. (октябрь 2019 г.). «Иудаизм, христианство и ислам: проблема «авраамических религий» и возможности сравнения». Religion Compass . 13 (10). doi :10.1111/rec3.12339. ISSN 1749-8171. S2CID 203090839.
^ ab Dodds 2009, стр. 230–253.
^ ab Berger, Alan L., ред. Триалог и террор: иудаизм, христианство и ислам после 11 сентября. Wipf and Stock Publishers, 2012.
↑ Хьюз 2012, стр. 3–4, 7–8, 17, 32.
↑ Гринстрит 2006, стр. 95.
^ Хэтчер и Мартин (1998), стр. 130–31; Бремер (2015), стр. 19–20; Эйбл (2011), стр. 219; Девер (2001), стр. 97–102
^ Коэн, Чарльз Л. Авраамические религии: очень краткое введение. Oxford University Press, США, 2020. стр. 9
^ Баррелл, Дэвид Б. и др., ред. Творение и Бог Авраама. Cambridge University Press, 2010. стр. 14-15
^ Эдельман (1995), стр. 19; Гнус (2016), стр. 5; Каррауэй (2013), стр. 66: «Во-вторых, вероятно, только во время изгнания монотеизм был четко сформулирован».; Финкельштейн и Зильберман (2002), стр. 234: «Идолопоклонство народа Иудеи не было отходом от их более раннего монотеизма. Напротив, это был способ, которым народ Иудеи поклонялся на протяжении сотен лет».
^ ab "BBC Two – Bible's Buried Secrets, Did God Have a Wife?". BBC . 21 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 15 января 2012 г. Получено 4 июля 2012 г.Цитата из документального фильма BBC (проф. Герберт Ниер): «Между X веком и началом их изгнания в 586 году по всему Израилю политеизм был обычной религией; только потом все начинает меняться, и очень медленно они начинают меняться. Я бы сказал, что это [предложение «Евреи были монотеистами» – nn] верно только для последних столетий, может быть, только с периода Маккавеев, то есть со второго века до нашей эры, так что во времена Иисуса из Назарета это верно, но для времени до этого это неверно».
^ Хейс, Кристин (3 июля 2008 г.). «Моисей и начало яхвистизма: (Бытие 37 — Исход 4), Кристин Хейс, Открытые курсы Йельского университета (транскрипция), 2006». Центр онлайн-иудаических исследований . Архивировано из оригинала 17 августа 2022 г. Получено 17 августа 2022 г. Только позже партия, придерживающаяся только Яхве, полемизировала против и пыталась подавить определенные… то, что стало рассматриваться как нежелательные элементы израильско-иудейской религии, и эти элементы были названы ханаанскими, как часть процесса израильской дифференциации. Но то, что в Библии выглядит как битва между израильтянами, чистыми яхвистами, и хананеями, чистыми многобожниками, на самом деле лучше понимать как гражданскую войну между израильтянами, придерживающимися только Яхве, и израильтянами, которые участвуют в культе своих предков.
^ Кауфманн Колер ; А. В. Уильямс Джексон (1906). «Зороастризм («Сходства между зороастризмом и иудаизмом» и «Причины неопределенных аналогий»)». Еврейская энциклопедия . Получено 3 февраля 2022 г.
^ Граббе, Лестер Л. (2006). История евреев и иудаизма в период Второго Храма (т. 1): Персидский период (539-331 до н.э.). Bloomsbury Publishing. стр. 361–364. ISBN9780567216175.
↑ Блэк и Роули 1982, стр. 607б.
^ Павлак, Брайан А. (2010). Краткий обзор западной цивилизации: превосходства и различия . Глава 6.
^ Говард, Джеймс М. «Павел, монотеизм и народ Божий: значение традиций Авраама для раннего иудаизма и христианства». Журнал Евангелического теологического общества 49.1 (2006): 516.
^ Говард, Джеймс М. «Павел, монотеизм и народ Божий: значение традиций Авраама для раннего иудаизма и христианства». Журнал Евангелического теологического общества 49.1 (2006): 517.
^ Коэн, Чарльз Л. Авраамические религии: очень краткое введение. Oxford University Press, США, 2020. стр. 41
^ Коэн, Чарльз Л. Авраамические религии: очень краткое введение. Oxford University Press, США, 2020. стр. 41-57
^ Баррелл, Дэвид Б. и др., ред. Творение и Бог Авраама. Cambridge University Press, 2010. стр. 41
^ Баррелл, Дэвид Б. и др., ред. Творение и Бог Авраама. Cambridge University Press, 2010. стр. 25-39
^ Коэн, Чарльз Л. Авраамические религии: очень краткое введение. Oxford University Press, США, 2020. стр. 40
↑ Марвин Перри (1 января 2012 г.). Западная цивилизация: Краткая история, том I: до 1789 г. Cengage Learning. стр. 33–. ISBN978-1-111-83720-4.
^ Наср, Сейед Хоссейн (2007). «Коран». Encyclopaedia Britannica Online . Архивировано из оригинала 16 октября 2007 года . Получено 4 ноября 2007 года .
^ ab Cohen, Charles L. Авраамические религии: очень краткое введение. Oxford University Press, США, 2020. стр. 62
^ Атхамина, Халиль. «Авраам в исламской перспективе: размышления о развитии монотеизма в доисламской Аравии». (2004): 184-205.
^ Религии » Ислам » Ислам с первого взгляда Архивировано 21 мая 2009 г. на Wayback Machine , BBC, 5 августа 2009 г.
^ ab Burrell, David B., et al., ред. Сотворение мира и Бог Авраама. Cambridge University Press, 2010. стр. 41.
^ ab Peters 2018.
^ "Религия: три религии – один Бог". Глобальные связи Ближнего Востока . Образовательный фонд WGBH . 2002. Архивировано из оригинала 17 сентября 2009 года . Получено 20 сентября 2009 года .
^ Кунст и Томсен 2014, стр. 1–14.
^ Кунст, Томсен и Сэм 2014, стр. 337–348.
^ "Троица". BBC . Июль 2011. Архивировано из оригинала 20 сентября 2018.
^ Перман, Мэтт (январь 2006 г.). «Что такое учение о Троице?». желая Бога . Архивировано из оригинала 30 октября 2018 г.
^ Гувер, Джон. «Исламский монотеизм и Троица» (PDF) . Университет Ватерлоо . Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2013 г.
^ Рубин 2001.
^ Такер и Робертс 2008, стр. 541.
↑ Fine 2011, стр. 302–303.
^ Моргенштерн 2006, стр. 201.
^ Лапидот и Хирш 1994, стр. 384.
^ ab Wilken 1986, стр. 678.
^ Луки 2:22
^ Луки 2:41
^ "Mi'raj – Islam". Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года . Получено 26 октября 2009 года .
↑ Пероун, Стюарт Генри; Гордон, Баззи; Правер, Джошуа; Дампер, Майкл; Вассерштейн, Бернард (13 августа 2022 г.). «Иерусалим». Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 9 мая 2020 г. . Получено 14 сентября 2022 г. .
^ "Мечеть Аль-Акса – мечеть, Иерусалим". Архивировано из оригинала 18 января 2011 года . Получено 26 октября 2009 года .
^ Быт. 12:2
^ Быт. 17:7
^ Колач, Альфред Дж. (1985). Вторая еврейская книга о том, почему. Middle Village, NY: J. David Publishers. стр. 127. ISBN0824603052.
↑ Шульц 1975, стр. 51–52.
↑ Каплан 1973, стр. 161.
^ Рим. 4:9–12
^ Блази, Тюркотт, Дюэм, с. 592.
^ Евр. 11:8–10
^ Рим. 8:32
^ Макартур 1996.
^ Быт. 15:6
^ Гал. 3:7
^ Рим. 4:20, Гал. 4:9
↑ Римлянам 4:20 Версия короля Якова (Оксфордский стандарт, 1769)
↑ Галатам 4:9 Версия короля Якова (Оксфордский стандарт, 1769)
^ Гал. 4:26
^ Бикерман, стр. 188cf.
^ Лиминг 2005, стр. 209.
↑ Фишер и Абеди 1990, стр. 163–166.
^ Хоутинг 2006, стр. xviii, xix, xx, xxiii.
^ abc Кристиано, Кивисто и Свотос 2015, стр. 254–255.
^ Хоффман, Джоэл (2004). В начале: Краткая история языка иврит. NYU Press . стр. 236. ISBN978-0-8147-3706-4. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 12 марта 2023 г. .
↑ Лейт 1993, стр. 55–56.
^ Эриксон 2001, стр. 87–88.
↑ Престиж 1963, стр. 29.
^ Келли 2017, стр. 119.
^ Миллс и Буллард 2001, стр. 935.
^ Келли 2017, стр. 23.
^ Макграт 2012, стр. 117–120.
↑ Осборн 2001, стр. 27–29.
^ Дирнесс и др. 2008, стр. 352–353.
↑ Гатри 1994, стр. 100, 111.
^ Хиршбергер, Йоханнес. Historia de la Filosofía I, Барселона : Гердер 1977, с. 403
^ Бёверинг, Герхард. «Бог и его атрибуты». Энциклопедия Корана . Брилл. дои : 10.1163/1875-3922_q3_eqcom_00075.
^ Дэвид Лиминг. Оксфордский путеводитель по мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2005 г., ISBN 978-0-195-15669-0, стр. 209.
^ Vawter, Bruce (1983). «Первородный грех». В Richardson, Alan; Bowden, John (ред.). The Westminster Dictionary of Christian Theology. Westminster John Knox. ISBN 9780664227487.
^ Мюррей, Майкл Дж.; Ри, Майкл (2012), «Философия и христианское богословие», Стэнфордская энциклопедия философии
^ Рассел, Джеффри Бертон (1986). Люцифер: Дьявол в Средние века. Издательство Корнеллского университета. ISBN 978-0-8014-9429-1.
^ abcdefg Абдрасилов, Турганбай, Жахангир Нурматов и Кайнар Калдыбай. «АНАЛИЗ СПАСЕНИЯ С ТОЧКИ ХРИСТИАНСТВА И ИСЛАМА». Аль-Фараби 76,4 (2021).
^ аб Эйхлер, Пол Арно. «Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran». (1928). п. 8-9
^ Стиглекер, Х. (1962). Die Glaubenslehren desИслам. Германия: Ф. Шёнинг. п. 194 (немецкий)
^ Джаббур, Набиль (2014), Полумесяц глазами Креста: взгляд арабского христианина, Лондон: Omnibus Press, ISBN 978-1-61521-512-6
^ abcd Эйхлер, Пол Арно. «Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran». (1928). п. 41
^ перевод Saheeh International
↑ Марк 2003, стр. 94–95.
^ Шакурзада, Эбрагим; Омидсалар, Махмуд (октябрь 2011 г.). «Обрезание». Энциклопедия Ираника . Том. В/6. Нью-Йорк : Колумбийский университет . стр. 596–600. дои : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_7731 . ISSN 2330-4804. Архивировано из оригинала 19 января 2020 года . Проверено 7 февраля 2020 г.
^ Питтс-Тейлор 2008, стр. 394.
^ Kohler, Kaufmann; Krauss, Samuel. "Baptism". Jewish Encyclopedia . Архивировано из оригинала 31 августа 2022 года . Получено 31 августа 2022 года . Согласно раввинским учениям, которые доминировали даже во времена существования Храма (Pes. viii. 8), крещение, наряду с обрезанием и жертвоприношением, было абсолютно необходимым условием, которое должен был выполнить прозелит в иудаизм (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; 'Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Обрезание, однако, было гораздо важнее и, как и крещение, называлось "печатью" (Schlatter, "Die Kirche Jerusalems", 1898, стр. 70). Но поскольку обрезание было отвергнуто христианством, а жертвоприношения прекратились, крещение оставалось единственным условием посвящения в религиозную жизнь. Следующей церемонией, принятой вскоре после других, было возложение рук , которое, как известно, было обычаем евреев при посвящении в раввины. Помазание маслом, которое поначалу также сопровождало акт крещения и было аналогично помазанию священников у евреев, не было необходимым условием.
^ "Вселенский собор во Флоренции (1438–1445)" Архивировано 16 августа 2006 года в Wayback Machine . Библиотека ссылок на обрезание. Получено 10 июля 2007 года.
↑ Катехизис Католической Церкви: Статья 5 — Пятая заповедь. Архивировано 29 июня 2007 г. на Wayback Machine . Christus Rex et Redemptor Mundi. Получено 10 июля 2007 г.
^ Дитцен, Джон. «Нравственность обрезания». Архивировано 10 августа 2006 г. в Wayback Machine , The Circumcision Reference Library. Получено 10 июля 2007 г.
^ "Часто задаваемые вопросы: Католическая церковь и обрезание". catholicdoors.com . Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Получено 4 января 2021 года .
^ «Должны ли католики обрезать своих сыновей? – Католические ответы». Catholic.com . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 21 декабря 2015 г.
^ Арнольд, Мишель. «Катехизис запрещает преднамеренное увечье, так почему же разрешено нетерапевтическое обрезание?». Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 21 декабря 2015 г.
↑ Слосар и О'Брайен 2003, стр. 62–64.
↑ Евгений IV 1990.
^ ab "Обрезание". Columbia Encyclopedia . Columbia University Press. 2011. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Получено 28 июня 2015 года .
↑ Адамс и Адамс 2012, стр. 291–298.
^ Gruenbaum (2015), стр. 61: «Христианское богословие обычно интерпретирует мужское обрезание как правило Ветхого Завета, которое больше не является обязанностью... хотя во многих странах (особенно в Соединенных Штатах и странах Африки к югу от Сахары, но не так много в Европе) оно широко практикуется среди христиан».; Peteet (2017), стр. 97–101: «мужское обрезание по-прежнему соблюдается среди эфиопских и коптских христиан, и сегодня показатели обрезания также высоки на Филиппинах и в США».; Ellwood (2008), стр. 95: «Оно является обязательным среди иудеев, мусульман и коптских христиан. Католические, православные и протестантские христиане не требуют обрезания. Однако, начиная со второй половины 19-го века, обрезание также стало распространенным среди христиан в Европе и особенно в Северной Америке».
^ ab "Протест против обрезания дошел до Флоренции". Associated Press . 30 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 28 сентября 2022 г. Получено 1 сентября 2022 г. Однако эта практика по-прежнему распространена среди христиан в Соединенных Штатах, Океании, Южной Корее, Филиппинах, на Ближнем Востоке и в Африке. Некоторые христиане Ближнего Востока фактически рассматривают эту процедуру как обряд посвящения.
↑ Рэй, Мэри Г. «82% мужчин в мире нетронуты», Матери против обрезания, 1997.
^ Richters, J.; Smith, AM; de Visser, RO; Grulich, AE; Rissel, CE (август 2006 г.). «Обрезание в Австралии: распространенность и влияние на сексуальное здоровье». Int J STD AIDS . 17 (8): 547–54. doi :10.1258/095646206778145730. PMID 16925903. S2CID 24396989.
^ Уильямс, Б. Г. и др. (2006). «Потенциальное влияние мужского обрезания на ВИЧ в странах Африки к югу от Сахары». PLOS Med . 3 (7): e262. doi : 10.1371/journal.pmed.0030262 . PMC 1489185. PMID 16822094 .
^ "Вопросы и ответы: спонсируемые NIAID испытания по обрезанию взрослых мужчин в Кении и Уганде". Национальный институт аллергии и инфекционных заболеваний. Декабрь 2006 г. Архивировано из оригинала 9 марта 2010 г.
^ "Обрезание среди догонов". База данных неевропейских компонентов европейского наследия (NECEP). 2006. Архивировано из оригинала 16 января 2006 года . Получено 3 сентября 2006 года .
^ Питтс-Тейлор 2008, стр. 394, «По большей части христианство не требует обрезания от своих последователей. Тем не менее, некоторые православные и африканские христианские группы требуют обрезания. Эти обрезания происходят в любой момент между рождением и половым созреванием».
^ Ван Дорн-Хардер, Нелли (2006). «Христианство: коптское христианство». Энциклопедия религиозных практик Worldmark . 1. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г.
^ Австралия, Мусульманская информационная служба. "Мужское обрезание в исламе". Архивировано из оригинала 29 ноября 2013 года . Получено 16 ноября 2013 года .
^ Убайд 2006, стр. 150.
^ Джейкобс 1998, стр. 147.
↑ Сильвер 2022, стр. 97.
^ Беттс 2013, стр. 56.
^ Хассал 2022, стр. 591–602.
↑ Энциклопедия Талмудит (еврейское издание, Израиль, 5741/1981, статья Бен Ноах , введение) утверждает, что после дарования Торы еврейский народ больше не относился к категории сыновей Ноя; однако Маймонид (Мишне Тора, Хилхот Млахим 9:1) указывает, что семь законов также являются частью Торы, а Талмуд (Бавли, Санхедрин 59а, см. также Тосафот там же) утверждает, что евреи обязаны во всем, в чем обязаны язычники, хотя и с некоторыми различиями в деталях.
↑ Папа Павел VI. «Декларация о религиозной свободе». Архивировано 11 февраля 2012 г. на Wayback Machine , 7 декабря 1965 г.
^ Пуллелла, Филипп (10 декабря 2015 г.). «Ватикан говорит, что католики не должны пытаться обращать евреев в свою веру, а должны бороться с антисемитизмом». Reuters. Архивировано из оригинала 12 января 2016 г. Получено 13 января 2016 г.
^ Куру, Ахмет Т. «История». Ислам, авторитаризм и неразвитость: глобальное и историческое сравнение . Кембридж: Cambridge University Press, 2019. 67–236. Печать.
↑ Триандис, Гарри К. (1 апреля 2013 г.). «На пути к пониманию насилия в исламе». Acta de Investigación Psycológica . 3 (1): 969–985. дои : 10.1016/S2007-4719(13)70946-3. ISSN 2007-4719.
^ Худа, Камар-уль (2002). «Проблемы насилия и конфликта в исламе». Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture . 9 (1): 80–98. doi :10.1353/ctn.2002.0009. ISSN 1930-1200.
^ Хакетт, Конрад; Макклендон, Дэвид (2015). «Христиане остаются крупнейшей религиозной группой в мире, но в Европе их число сокращается». Pew Research Center . Архивировано из оригинала 1 марта 2021 г. Получено 25 октября 2020 г.
^ abc "Religious Composition by Country, 2010–2050". Проект Pew Research Center's Religion & Public Life. 2 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 4 апреля 2015 г. Получено 2 сентября 2021 г.
^ «Будущее мирового мусульманского населения: прогнозы на период с 2010 по 2013 год». Архивировано 9 февраля 2011 г. на Wayback Machine . Доступно в июле 2013 г.
^ ab Смит 2022b.
^ ab "Baha'is by Country". База данных мировых религий . Институт культуры, религии и мировых дел. 2020. Архивировано из оригинала 9 декабря 2020 года . Получено 21 декабря 2020 года .(требуется подписка)
^ Джонсон и Грим 2013, стр. 59–62.
^ ab Held 2008, стр. 109, «Во всем мире их насчитывается около 1 миллиона, из них около 45–50 процентов в Сирии, 35–40 процентов в Ливане и менее 10 процентов в Израиле. В последнее время наблюдается рост диаспоры друзов».
^ ab Swayd 2015, стр. 3, «В настоящее время численность друзов в мире, возможно, приближается к двум миллионам; ...».
^ Сахих аль-Бухари, Книга 55, хадис №. 584; Книга 56, хадис №. 710
^ "Мандеи – Кто такие мандеи?". Миры жрецов-мандеев . Архивировано из оригинала 2 февраля 2020 г. Получено 5 ноября 2021 г.
^ Лев 2010.
↑ Обновление Samaritan Архивировано 14 сентября 2017 г. на Wayback Machine Дата обращения 28 октября 2021 г. «Всего в 2021 г. — 840 душ. Всего в 2018 г. — 810 душ. Общее число на 1.1.2017 г. — 796 человек, 381 душа на горе Гризим и 415 в Государстве Израиль, из них 414 мужчин и 382 женщины».
Цитируемые работы
Эйбл, Джон (2011). Секреты Апокалипсиса: Бахаистская интерпретация Книги Откровения. John Able Books Limited. ISBN 978-0-9702847-7-8. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Адамс, К.Дж. (14 декабря 2007 г.). «Классификация религий: географическая». Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 14 декабря 2007 г. Получено 15 мая 2015 г.
Адамс, Грегори; Адамс, Кристина (2012). «Обрезание в ранней христианской церкви: спор, сформировавший континент» . В Bolnick, Дэвид А.; Койл, Мартин; Йоша, Ассаф (ред.). Хирургическое руководство по обрезанию . Лондон: Springer. стр. 291–298. doi :10.1007/978-1-4471-2858-8_26. ISBN 978-1-4471-2857-1. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 . Получено 6 апреля 2014 .
Бейкер, Мона ; Салданья, Габриэла (2008). Энциклопедия переводоведения Routledge. Routledge . ISBN 978-0-415-36930-5. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 15 октября 2020 г. .
Бенджамин, Дон С. (1983). Второзаконие и городская жизнь: формальная критика текстов со словом «город» ('îr) во Второзаконии 4:41–26:19. Серия «Справочные, информационные и междисциплинарные предметы». Ланхэм, Мэриленд: University Press of America . ISBN 9780819131393. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 18 июля 2022 г. .
Бергер, Алан Л., ред. (2 ноября 2012 г.). Триалог и террор: иудаизм, христианство и ислам после 11 сентября. Wipf and Stock Publishers . ISBN 978-1-60899-546-2. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Бертман, Стивен (2005). Справочник по жизни в древней Месопотамии (издание в мягкой обложке). Оксфорд [ua]: Oxford University Press . ISBN 978-0195183641.
Беттс, Роберт Брентон (2013). Раскол между суннитами и шиитами: внутренние разногласия в исламе и их глобальные последствия . Potomac Books, Inc. ISBN 9781612345239.
Блази, Энтони Дж.; Теркотт, Поль-Андре; Дюэме, Жан (2002). Справочник раннего христианства: подходы социальных наук. Роуман Альтамира. ISBN 978-0-7591-0015-2. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 25 августа 2020 г. .
Бремер, Томас С. (2015). «Авраамические религии». Сформированные на этой почве: Введение в разнообразную историю религии в Америке . Чичестер, Западный Суссекс : Wiley-Blackwell . doi : 10.1002/9781394260959. ISBN 978-1-4051-8927-9. LCCN 2014030507. S2CID 127980793. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. Получено 9 марта 2021 г.
Каррауэй, Джордж (2013). Христос — Бог над всем: Римлянам 9:5 в контексте Римлянам 9-11. Библиотека исследований Нового Завета. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-26701-6. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 1 сентября 2022 г. . Во-вторых, вероятно, монотеизм как таковой был четко сформулирован только во время изгнания.
Кристиано, Кевин Дж.; Кивисто, Питер; Свотос, Уильям Х. младший, ред. (2015) [2002]. «Экскурс в историю религий». Социология религии: современные разработки (3-е изд.). Уолнат-Крик, Калифорния : AltaMira Press . стр. 254–255. doi :10.2307/3512222. ISBN 978-1-4422-1691-4. JSTOR 3512222. LCCN 2001035412. S2CID 154932078. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. Получено 16 мая 2021 г.
Криссайдс, Джордж Д. (2001) [1999]. "Независимые новые религии: растафарианство". Исследование новых религий . Проблемы современной религии. Лондон и Нью-Йорк : Continuum International . doi :10.2307/3712544. ISBN 9780826459596. JSTOR 3712544. OCLC 436090427. S2CID 143265918. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. Получено 15 мая 2021 г.
Коллинз, Уильям П. (1 сентября 2004 г.). «Обзор: Дети Авраама: иудаизм, христианство, ислам / FE Peters. – Новое издание – Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 2004». Library Journal . 129 (14). Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 г. Получено 13 сентября 2013 г.
Кордуан, Винфрид (4 февраля 2013 г.). Соседние веры: христианское введение в мировые религии. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7197-1. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Дана, Ниссим (2003). Друзы на Ближнем Востоке: их вера, лидерство, идентичность и статус . Брайтон [Англия]: Sussex Academic Press . ISBN 9781903900369.
Деррида, Жак (2002). Аниджар, Жиль (ред.). Акты религии. Нью-Йорк и Лондон: Routledge . ISBN 978-0-415-92401-6. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 25 августа 2020 г. .
Доддс, Адам (июль 2009 г.). «Авраамические веры? Преемственность и разрыв в христианской и исламской доктрине». Evangelical Quarterly . 81 (3): 230–253. doi :10.1163/27725472-08103003.
Dyrness, William A.; Kärkkäinen, Veli-Matti; Martinez, Juan F.; Chan, Simon (2008). Всемирный словарь теологии: ресурс для всемирной церкви. Inter-Varsity Press. ISBN 978-1-84474-350-6. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Эдельман, Диана В. (1995). Триумф Элохима: от яхвизмов к иудаизму. Вклад в библейскую экзегезу и теологию. Кок Фарос. ISBN 978-90-390-0124-0. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 1 сентября 2022 г. .
Эриксон, Миллард Дж. (2001). Введение в христианское учение (2-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 0801022509.
Евгений IV (1990) [1442]. «Вселенский собор во Флоренции (1438–1445): сессия 11—4 февраля 1442 г.; булла об унии с коптами». В Нормане П. Таннере (ред.). Декреты вселенских соборов . 2 тома (на греческом и латинском языках). Вашингтон, округ Колумбия : Georgetown University Press . ISBN 978-0-87840-490-2. LCCN 90003209. Архивировано из оригинала 25 апреля 2009 г. . Получено 25 апреля 2007 г. Он осуждает всех, кто после этого времени соблюдает обрезание.
Файн, Стивен (17 января 2011 г.). Храм Иерусалима: от Моисея до Мессии: в честь профессора Луиса Х. Фельдмана. Лейден: BRILL . ISBN 978-90-04-21471-2. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Финкельштейн, Израиль; Зильберман, Нил Эшер (2002) [2001]. "9. Преобразование Иуды (ок. 930-705 до н. э.)". Раскопанная Библия. Новое видение археологией Древнего Израиля и происхождение его священных текстов (Первое издание Touchstone 2002 г.). Нью-Йорк: Touchstone. ISBN 978-0-684-86913-1. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 1 сентября 2022 г. .
Firestone, Reuven (2001). Дети Авраама: введение в иудаизм для мусульман . Хобокен, Нью-Джерси: Ktav Publishing House. ISBN 978-0-88125-720-5.
Флорентин, Моше (2005). Поздний самаритянский иврит: лингвистический анализ его различных типов. Исследования по семитским языкам и лингвистике. Т. 43. Лейден : Brill Publishers . ISBN 978-90-04-13841-4. ISSN 0081-8461.
Гринстрит, Венди (2006). Интеграция духовности в здравоохранение и социальную помощь. Оксфорд; Сиэтл, Вашингтон: Рэдклифф. ISBN 978-1-85775-646-3. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 25 августа 2020 г. .
Gnuse, Роберт Карл (2016). Траектории правосудия: что говорит Библия о рабах, женщинах и гомосексуализме. Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-4456-1. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 1 сентября 2022 г. .
Хеберль, Чарльз Г. (2009), Неомандайский диалект Хорремшахра, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-05874-2
Хэтчер, WS; Мартин, JD (1998). Вера Бахаи: Возникающая глобальная религия. Нью-Йорк: Harper & Row. ISBN 0-06-065441-4. Архивировано из оригинала 31 марта 2022 г. . Получено 14 марта 2022 г. .
Хассал, Грэм (2022). «Гл. 48: Океания». В Стокмане, Роберт Х. (ред.). Мир Веры Бахаи . Оксфордшир, Великобритания: Routledge . стр. 591–602. doi :10.4324/9780429027772-55. ISBN 978-1-138-36772-2. S2CID 244697166.
Хоутинг, Джеральд Р. (2006). Развитие исламского ритуала; Том 26 Формирования классического исламского мира. Ashgate Publishing , Ltd. ISBN 978-0-86078-712-9. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 15 октября 2020 г. .
Held, Colbert C. (2008). Модели Ближнего Востока: места, люди и политика . Routledge . ISBN 9780429962004.
Хефт, Джеймс Л.; Файрстоун, Реувен; Сафи, Омид (август 2011 г.). Выученное невежество: интеллектуальное смирение среди евреев, христиан и мусульман. Oxford University Press , США. ISBN 978-0-19-976930-8. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 24 августа 2022 г. .
Хендрикс, Скотт; Океджа, Ученна, ред. (2018). Величайшие религиозные лидеры мира: как религиозные деятели помогли сформировать мировую историю [2 тома] . ABC-CLIO . ISBN 978-1440841385.
Хитти, Филип К. (1928). Происхождение друзского народа и религии: с выдержками из их священных писаний . Александрийская библиотека. ISBN 9781465546623.
Хьюз, Аарон В. (2012). Авраамические религии: об использовании и злоупотреблении историей. Нью-Йорк : Oxford University Press . doi :10.1093/acprof:oso/9780199934645.001.0001. ISBN 978-0-19-993464-5. S2CID 157815976. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 16 мая 2021 г. .
Хантингтон, Сэмюэл (2007). Кампф дер Культурен (на немецком языке). Перевод Мюллера, Фрэнсиса. ГРИН Верлаг. ISBN 978-3-638-66418-9. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Хуссейн, Амир (1 апреля 2003 г.). Сафи, Омид (ред.). «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог». Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме . Саймон и Шустер. ISBN 9781780740454. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Ибн аль-Салах (2006). Введение в науку хадисов: Kitab Ma'rifat Anwa' 'ilm Al-hadith. Перевод Дикинсона, Эрика. Garnet & Ithaca Press. ISBN 978-1-85964-158-3. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 15 октября 2020 г. .
Иззеддин, Неджла М. Абу (1993). Друзы: новое исследование их истории, веры и общества. BRILL . ISBN 978-90-04-09705-6. Архивировано из оригинала 7 июля 2014 года.
Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (26 марта 2013 г.). «Глобальное религиозное население, 1910–2010». Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию . John Wiley & Sons . doi :10.1002/9781118555767.ch1. ISBN 9781118555767. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 11 сентября 2022 г. . Вера Бахаи — единственная религия, которая за последние 100 лет росла быстрее, чем население в целом в каждом регионе ООН; таким образом, Бахаи (sic) была самой быстрорастущей религией в период с 1910 по 2010 год, ее численность росла как минимум в два раза быстрее, чем население почти в каждом регионе ООН.
Каплан, Арье (1973). «Еврей». Читатель Арье Каплана, оставленный им дар: Собрание эссе на еврейские темы от известного писателя и мыслителя (1-е изд.). Бруклин, Нью-Йорк: Mesorah Publications. ISBN 9780899061733.
Капур, Камлеш (2010). История Древней Индии . Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-4910-8.
Келли, JND (2 марта 2017 г.). Ранние христианские символы веры. Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-1-138-15710-1. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Кёхлер, Ганс , ред. (1982). Концепция монотеизма в исламе и христианстве. Международная организация прогресса. ISBN 3-7003-0339-4. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 27 ноября 2021 г. .
Корнблут, Дорон (2003). Зачем жениться на евреях?: Удивительные причины, по которым евреи женятся на евреях. Targum Press. ISBN 978-1-56871-250-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Крейенбрук, Филип Г. (1995). Езидизм — его предыстория, обряды и текстовая традиция. Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press . ISBN 9780773490048. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 15 октября 2020 г. .
Kunst, JR; Thomsen, L. (2014). «Блудные сыновья: Двойная авраамическая категоризация опосредует пагубные эффекты религиозного фундаментализма на христианско-мусульманские отношения». Международный журнал психологии религии . 25 (4): 293–306. doi : 10.1080/10508619.2014.937965. hdl : 10852/43723 . S2CID 53625066. Архивировано из оригинала 23 февраля 2022 г. Получено 8 июля 2014 г.
Кунст, Дж.; Томсен, Л.; Сэм, Д. (2014). «Позднее авраамическое воссоединение? Религиозный фундаментализм отрицательно предсказывает двойную авраамическую групповую категоризацию среди мусульман и христиан». Европейский журнал социальной психологии . 44 (4): 337–348. doi :10.1002/ejsp.2014. Архивировано из оригинала 23 февраля 2022 г. Получено 8 июля 2014 г.
Лапидот, Рут; Хирш, Моше (1994). Иерусалимский вопрос и его разрешение: избранные документы. Martinus Nijhoff Publishers . ISBN 978-0-7923-2893-3. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 15 октября 2020 г. .
Lawson, Todd (13 декабря 2012 г.). Cusack, Carole M.; Hartney, Christopher (ред.). "Baha'i (sic) Religious History". Journal of Religious History . 36 (4): 463–470. doi :10.1111/j.1467-9809.2012.01224.x. ISSN 1467-9809. Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 г. Получено 5 сентября 2013 г. – через Baha'í Library Online.
Лейт, Джон Х. (1 января 1993 г.). Основы христианской доктрины. Westminster John Knox Press . ISBN 978-0-664-25192-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Лев, Дэвид (25 октября 2010 г.). «МК Кара: друзы произошли от евреев». Национальные новости Израиля . Arutz Sheva. Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 г. Получено 13 апреля 2011 г.
Институт Любара (2016). «Почему „авраамический“?». Институт религиоведения Любара при Университете Висконсина - Мэдисон . Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Получено 5 апреля 2022 года .
Массиньон, Луи (1949). «Les trois prières d'Abraham, père de tous les croyants» [Три молитвы Авраама, отца всех верующих]. Dieu Vivant (на французском языке). 13 .
Макграт, Алистер Э. (2012). Теология: основы (3-е изд.). Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell . ISBN 978-0470656754.
Миллс, Уотсон Э.; Буллард, Роджер Обри, ред. (2001). Словарь Библии Мерсера . Мейкон, Джорджия: Mercer University Press . ISBN 0865543739.
Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двенадцати шиитов. Издательство Йельского университета . С. 173–4. ISBN 978-0-300-03531-5. Архивировано из оригинала 31 мая 2016 . Получено 14 октября 2015 .
Моргенштерн, Ари (2006). «Эпилог: Возникновение еврейского большинства в Иерусалиме». Ускорение искупления: мессианство и переселение в землю Израиля. Перевод: Линсайдер, Джоэл А. США: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530578-4.
Моррисон, Терри (2006). Поцелуй, поклон или рукопожатие: бестселлер по ведению бизнеса в более чем 60 странах (2-е изд.). Эйвон, Массачусетс: Adams Media. ISBN 978-1-59337-368-9.
Нисан, Мордехай (2002). Меньшинства на Ближнем Востоке: история борьбы и самовыражения (2-е, иллюстрированное издание). Макфарланд. ISBN 978-0-7864-1375-1. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 4 апреля 2012 г. .
Осборн, Эрик (4 октября 2001 г.). Ириней Лионский. Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-43040-1. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Питерс, FE (22 мая 2018 г.). Дети Авраама: иудаизм, христианство, ислам. Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-8970-9. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Питтс-Тейлор, Виктория (30 сентября 2008 г.). Культурная энциклопедия тела. Том 2. ABC-CLIO . ISBN 978-1-56720-691-3. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Prestige, GL (1963). Отцы и еретики. Шесть исследований догматической веры с прологом и эпилогом . Лондон: SPCK. ISBN 978-0281004539.
Куиллиам, Нил (1999). Сирия и новый мировой порядок . Издательство Мичиганского университета. ISBN 9780863722493.
Розенфельд, Джуди Шепард (1952). Билет в Израиль: Информативное руководство. Райнхарт. Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Получено 18 марта 2023 года .
Розенталь, Донна (2003). Израильтяне: Обычные люди в необычной стране. Саймон и Шустер . ISBN 978-0-684-86972-8. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 7 декабря 2017 г. .
Рубин, Ури (2001). «Пророки и пророчество». В МакОлиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана: н.э. Брилл. ISBN 978-90-04-11465-4. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Рудольф, Курт (1977). «Мандеизм». В Мур, Альберт С. (ред.). Иконография религий: Введение . Том 21. Крис Робертсон. ISBN 9780800604882.
Scherman, Nosson, ed. (2001). Tanakh=Tanach: Torah, Nevi'im, Ketuvim: the Torah, Prophets, Writings: the twenty four books of the Bible, newly moved and annotated (1st student size, Stone ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. ISBN 9781578191123.
Шульц, Джозеф П. (1975). Фишбейн, Майкл А.; Мендес-Флор, Пол Р. (ред.). Тексты и ответы: исследования, представленные Науму Н. Глатцеру по случаю его семидесятилетия его учениками. Лейден: Архив Brill . ISBN 978-90-04-03980-3. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Слосар, Дж. П.; О'Брайен, Д. (2003). «Этика неонатального мужского обрезания: католическая точка зрения». Американский журнал биоэтики . 3 (2): 62–64. doi : 10.1162/152651603766436306. PMID 12859824. S2CID 38064474.
Смит, Питер (2022). «Гл. 50: Юго-Восточная Азия». В Стокман, Роберт Х. (ред.). Мир Веры Бахаи. Оксфордшир, Великобритания: Routledge . ISBN 978-1-138-36772-2. Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 . Получено 18 августа 2022 .
Струмса, Гай Г. (2017). Создание авраамических религий в поздней античности . Оксфорд. ISBN 978-0-191-05913-1.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Swidler, Leonard; Duran, Khalid; Firestone, Reuven (2007). Триалог: евреи, христиане и мусульмане в диалоге. Двадцать третья публикация. ISBN 9781585955879. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 18 марта 2023 г. .
Цедака, Беньямим (2013). Израильская самаритянская версия Торы. Вм. Б. Эрдманс. ISBN 9780802865199. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 г. . Получено 14 марта 2022 г. .
Такер, Спенсер К.; Робертс, Присцилла (12 мая 2008 г.). Энциклопедия арабо-израильского конфликта: политическая, социальная и военная история. Политическая, социальная и военная история. ABC-CLIO . ISBN 9781851098422. Архивировано из оригинала 30 мая 2016 . Получено 14 октября 2015 .
Ван Бладель, Кевин (2017). От сасанидских мандеев до сабиев болот. Лейден: Brill . doi :10.1163/9789004339460. ISBN 978-90-04-33943-9.
Wilken, Robert L. (30 июля – 6 августа 1986 г.). «From Time Immemorial? Dwellers in the Holy Land». Christian Century . Архивировано из оригинала 8 сентября 2022 г. . Получено 8 сентября 2022 г. .
Wormald, Benjamin (2 апреля 2015 г.). «Религиозная композиция по странам, 2010–2050». Pew Research Center . Архивировано из оригинала 5 апреля 2022 г. . Получено 4 апреля 2022 г. .
Новая энциклопедия Британника . Энциклопедия Британника. 1992. ISBN 9780852295533. Религиозные верования друзов развились из учений исмаилитов. Однако различные иудейские, христианские, гностические, неоплатонические и иранские элементы объединены в доктрину строгого монотеизма.
Барнетт, Пол (2002). Иисус и расцвет раннего христианства: история времен Нового Завета. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2699-5.
Фридман Х. (пер.) и Саймон, Морис (ред.), Бытие Рабба , Земля Израиля, 5 век. Перепечатано, например, в «Мидраше Рабба: Бытие» , том II, Лондон: The Soncino Press, 1983. ISBN 0-900689-38-2 .
Гуггенхаймер, Генрих В., Седер Олам: раввинский взгляд на библейскую хронологию , (перевод и ред.), Джейсон Аронсон, Нортвейл, Нью-Джерси, 1998
Йоханссон, Уоррен (1990). «Авраамические религии». В Dynes, Уэйн Р. (ред.). Энциклопедия гомосексуализма (PDF) . Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 978-0-8240-6544-7. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2008 г. . Получено 26 июля 2006 г. .
Крицек, Джеймс (1965). Сыны Авраама: евреи, христиане и мусульмане. Геликон.
Лонгтон, Джозеф (1987–2009). «Fils d'Abraham: Panorama des communautés juives, chrétiennes et musulmanes» [Сыны Авраама: Обзор еврейских, христианских и мусульманских общин]. В Лонгтоне, Джозеф (ред.). Филс д'Абрахам (на французском языке). SA Brepols IGP и CIB Maredsous. ISBN 978-2-503-82344-7.
де Персеваль, Арман-Пьер Коссен (1847). Обзор Калькутты - Essai sur l'histoire des Arabes avant l'islamisme, кулон l'époque de Magomet, et jusqu'à la réduction de toutes les tribus sous la loi musulmane [ Обзор Калькутты - Очерк истории арабов до исламизма, во времена Мухаммеда и вплоть до приведения всех племен под власть мусульман ] (на французском языке). Пэрис: Дидо. ОСЛК 431247004.
Рид, Барбара Э. (1996). Выбирая лучшую часть?: Женщины в Евангелии от Луки . Liturgical Press.
Lupieri, Edmundo (2001). The Mandaeans: The Last Gnostics. Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания: Eerdmans. стр. 65–66, 116, 164. ISBN 978-0802833501.
Внешние ссылки
Цитаты, связанные с авраамическими религиями в Викицитатнике