stringtranslate.com

Свами Вивекананда

Цитата

« Встань, пробудись и не останавливайся, пока не достигнешь цели »
(подробнее на Wikiquote )

Свами Вивекананда [а] (12 января 1863 г. – 4 июля 1902 г.), урожденный Нарендранатх Датта [б], был индийским индуистским монахом, философом, писателем, религиозным учителем и главным учеником индийского мистика Рамакришны . [4] [5] Он был ключевой фигурой в представлении Веданты и Йоги в западном мире. [6] [7] [8] Ему приписывают повышение межконфессиональной осведомленности и придание индуизму статуса одной из основных мировых религий в конце девятнадцатого века . [9]

Родившийся в аристократической бенгальской семье Каястха в Калькутте , Вивекананда с юных лет был склонен к религии и духовности. Позже он нашел своего гуру Рамакришну и стал монахом . После смерти Рамакришны Вивекананда много путешествовал по индийскому субконтиненту как странствующий монах и приобрел непосредственные знания об условиях жизни индийцев в тогдашней Британской Индии . Тронутый их бедственным положением, он решил помочь им и нашел способ поехать в Соединенные Штаты, где он стал популярной фигурой после Парламента религий 1893 года в Чикаго , на котором он произнес свою знаменитую речь, начинающуюся словами: «Сестры и братья Америки ...», одновременно знакомя американцев с индуизмом. [10] [11] Он произвел там такое впечатление, что американская газета описала его как «оратора по божественному праву и, несомненно, величайшую фигуру в Парламенте». [12]

После большого успеха в парламенте, в последующие годы, Вивекананда прочитал сотни лекций по всем Соединенным Штатам , Англии и Европе , распространяя основные принципы индуистской философии , и основал Общество Веданты Нью-Йорка и Общество Веданты Сан-Франциско (ныне Общество Веданты Северной Калифорнии ), [13] оба из которых стали фундаментом для Обществ Веданты на Западе. В Индии он основал Рамакришна Матх , который обеспечивает духовное обучение для монахов и домохозяев, и Миссию Рамакришны , которая обеспечивает благотворительность, социальную работу и образование. [7]

Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии и самым успешным миссионером Веданты в западном мире . Он также был главной силой в современных индуистских реформаторских движениях и внес вклад в концепцию национализма в колониальной Индии . [14] Сейчас он широко считается одним из самых влиятельных людей современной Индии и патриотическим святым . Его день рождения отмечается в Индии как Национальный день молодежи . [15] [16]

Ранние годы (1863–1888)

Рождение и детство

Статуя Вивекананды в Миссии Рамакришны, родовом доме Свами Вивекананды и культурном центре

Вивекананда родился как Нарендранатх Датта (имя сокращено до Нарендра или Нарен) [18] в бенгальской семье каястха [19] [20] в своем родовом доме по адресу 3 Gourmohan Mukherjee Street в Калькутте , [21] столице Британской Индии , 12 января 1863 года во время фестиваля Макара Санкранти . [22] Он был одним из девяти братьев и сестер. [23] Его отец, Вишванатх Датта , был адвокатом в Высоком суде Калькутты . [19] [24] Дургачаран Датта, дедушка Нарендры, был ученым санскрита и персидского языка [25] , который оставил свою семью и стал монахом в возрасте двадцати пяти лет. [26] Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой . [25] Прогрессивное, рациональное отношение отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность. [27] [28] Нарендранатх интересовался духовностью с юных лет и медитировал перед изображениями божеств, таких как Шива , Рама , Сита и Махавира Хануман . [29] Его очаровывали странствующие аскеты и монахи. [28] Нарендра был озорным и беспокойным ребенком, и его родителям часто было трудно его контролировать. Его мать сказала: «Я молилась Шиве о сыне, и он послал мне одного из своих демонов». [26]

Образование

В 1871 году, в возрасте восьми лет, Нарендранат поступил в Ишвар Чандра Видьясагарский столичный институт , где он учился до тех пор, пока его семья не переехала в Райпур в 1877 году. [30] В 1879 году, после возвращения его семьи в Калькутту, он был единственным учеником, получившим высшие баллы на вступительных экзаменах в Президентский колледж . [31] Он был заядлым читателем по широкому кругу предметов, включая философию , религию, историю , общественные науки, искусство и литературу. [32] Он также интересовался индуистскими писаниями , включая Веды , Упанишады , Бхагавад-гиту , Рамаяну , Махабхарату и Пураны . Нарендра обучался индийской классической музыке , [33] и регулярно участвовал в физических упражнениях, спортивных состязаниях и организованных мероприятиях. Нарендра изучал западную логику, западную философию и европейскую историю в Институте Генеральной Ассамблеи (ныне известном как Шотландский церковный колледж). [34] В 1881 году он сдал экзамен по изящным искусствам и получил степень бакалавра искусств в 1884 году. [35] [36] Нарендра изучал труды Дэвида Юма , Иммануила Канта , Иоганна Готлиба Фихте , Баруха Спинозы , Георга В. Ф. Гегеля , Артура Шопенгауэра , Огюста Конта , Джона Стюарта Милля и Чарльза Дарвина . [37] [38] Он был очарован эволюционизмом Герберта Спенсера и переписывался с ним, [39] [40] переведя книгу Герберта Спенсера «Образование » (1861) на бенгали. [41] Изучая западных философов, он также изучал санскритские писания и бенгальскую литературу . [38]

Уильям Хасти (директор Христианского колледжа в Калькутте, который окончил Нарендра) писал: «Нарендра действительно гений. Я много путешествовал, но никогда не встречал парня с его талантами и возможностями, даже в немецких университетах, среди студентов-философов. Он обязательно оставит свой след в жизни». [42]

Нарендра был известен своей потрясающей памятью и способностью к скорочтению. В качестве примеров было приведено несколько случаев. Однажды в своей речи он дословно процитировал две или три страницы из «Записок Пиквика» . Другой случай, который приводится, — это его спор со шведом, в котором он сослался на некоторые детали шведской истории, с которыми швед изначально не соглашался, но позже признал. В другом инциденте с доктором Полом Дойссеном в Киле в Германии Вивекананда просматривал какое-то поэтическое произведение и не ответил, когда профессор заговорил с ним. Позже он извинился перед доктором Дойссеном, объяснив, что был слишком поглощен чтением и поэтому не слышал его. Профессор не был удовлетворен этим объяснением, но Вивекананда цитировал и интерпретировал стихи из текста, оставив профессора ошеломленным своим подвигом памяти. Однажды он попросил несколько книг, написанных сэром Джоном Лаббоком, в библиотеке и вернул их на следующий день, заявив, что он их прочитал. Библиотекарь отказывался верить ему, пока перекрестный допрос о содержании не убедил его, что Вивекананда действительно был правдив. [43]

В некоторых источниках Нарендру называют шрутидхарой ​​(человеком с поразительной памятью). [44]

Первые духовные набеги

В 1880 году Нарендра присоединился к Nava Vidhan Кешаба Чандры Сена , которая была основана Сеном после встречи с Рамакришной Парамахамсой и обращения из христианства в индуизм. [45] Нарендра стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года» [46] и Садхаран Брахмо Самадж в свои двадцать лет, отколовшейся фракции Брахмо Самадж во главе с Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . [45] [34] [47] [48] С 1881 по 1884 год он также принимал активное участие в Band of Hope Сена , которая пыталась отговорить молодежь от курения и употребления спиртного. [45]

Именно в этой культовой [49] среде Нарендра познакомился с западным эзотериком . [50] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые осуждали политеизм и кастовые ограничения, [29] [51] и «упорядоченной, рационализированной, монотеистической теологией, сильно окрашенной избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [52] Раммохан Рой , основатель Брахмо Самадж, на которого сильное влияние оказало унитарианство , стремился к универсалистской интерпретации индуизма. [52] Его идеи были «значительно изменены [...]» Дебендранатом Тагором , который имел романтический подход к развитию этих новых доктрин и подвергал сомнению центральные индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, и отвергал авторитет Вед . [53] Тагор также приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитие которого было продолжено Сеном. [54] Сен находился под влиянием трансцендентализма , американского философско-религиозного движения, тесно связанного с унитаризмом, которое подчеркивало личный религиозный опыт, а не просто рассуждения и теологию . [55] Сен стремился к «доступному, неотреченному, общечеловеческому типу духовности», вводя «мирские системы духовной практики», которые можно рассматривать как влияние на учения Вивекананды, позднее популяризированные на Западе. [56]

Не удовлетворившись своими познаниями в философии, Нарендра пришел к «вопросу, который ознаменовал собой настоящее начало его интеллектуальных поисков Бога». [47] Он спросил нескольких видных жителей Калькутты, встречались ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов не удовлетворил его. [57] [36] В это время Нарендра встретил Дебендраната Тагора (лидера Брахмо Самадж) и спросил , видел ли он Бога. Вместо того чтобы ответить на его вопрос, Тагор сказал: «Мальчик мой, у тебя глаза йога ». [47] [41] По словам Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так же, как вижу тебя, только в бесконечно более интенсивном смысле». [47] По словам Де Микелиса, Вивекананда находился под большим влиянием Брахмо Самадж и его новых идей, чем Рамакришны. [56] Свами Медхананда соглашается, что Брахмо Самадж оказал формирующее влияние, [58] но что «именно знаменательная встреча Нарендры с Рамакришной изменила ход его жизни, отвратив его от брахмоизма». [59] По словам Де Микелиса, именно влияние Сена полностью познакомило Вивекананду с западным эзотерикой, и именно через Сена он встретился с Рамакришной. [60]

Встреча с Рамакришной

В 1881 году Нарендра впервые встретился с Рамакришной, который стал его духовным центром после смерти его собственного отца в 1884 году. [61]

Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда он услышал лекцию профессора Уильяма Хасти о поэме Уильяма Вордсворта «Экскурсия » . [51] Объясняя слово «транс» в поэме, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвара, чтобы понять истинное значение слова «транс». Это побудило некоторых из его учеников (включая Нарендру) посетить Рамакришну. [62] [63] [64]

Вероятно, они впервые встретились лично в ноябре 1881 года, [примечание 1], хотя Нарендра не считал это их первой встречей, и ни один из них не упоминал об этой встрече позже. [62] В это время Нарендра готовился к своему предстоящему экзамену FA, когда Рам Чандра Датта сопровождал его в дом Сурендра Натх Митры , куда Рамакришна был приглашен для прочтения лекции. [66] По словам Макаранда Паранджапе, на этой встрече Рамакришна попросил молодого Нарендру спеть. Впечатленный его певческим талантом, он попросил Нарендру приехать в Дакшинешвар. [67]

В конце 1881 или начале 1882 года Нарендра отправился в Дакшинешвар с двумя друзьями и встретился с Рамакришной. [62] Эта встреча оказалась поворотным моментом в его жизни. [68] Хотя изначально он не принимал Рамакришну как своего учителя и восставал против его идей, его привлекала его личность, и он начал часто навещать его в Дакшинешваре. [69] Первоначально он считал экстазы и видения Рамакришны «простыми плодом воображения» [27] и «галлюцинациями». [70] Будучи членом Брахмо Самадж, он выступал против идолопоклонства, многобожия и поклонения Рамакришны Кали . [71] Он даже отверг Адвайта-Веданту о «тождестве с абсолютом» как богохульство и безумие и часто высмеивал эту идею. [70] Нарендра испытал Рамакришну, который терпеливо выслушал его аргументы: «Постарайся увидеть истину со всех сторон», — ответил он. [69]

Внезапная смерть отца Нарендры в 1884 году оставила семью банкротом; кредиторы начали требовать погашения кредитов, а родственники угрожали выселить семью из их родового дома. Нарендра, когда-то сын состоятельной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. [72] Он безуспешно пытался найти работу и сомневался в существовании Бога, [73] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились. [74]

Однажды Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали о финансовом благополучии их семьи. Вместо этого Рамакришна предложил ему самому пойти в храм и помолиться. Следуя совету Рамакришны, он трижды ходил в храм, но не молился ни о каких мирских нуждах и в конечном итоге молился об истинном знании и преданности богине. [75] [76] [77] Нарендра постепенно стал готов отказаться от всего ради осознания Бога и принял Рамакришну как своего Гуру . [69]

В 1885 году Рамакришна заболел раком горла и был переведен в Калькутту и (позже) в садовый домик в Коссипоре . Нарендра и другие ученики Рамакришны заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал Нирвикальпа самадхи . [78] Нарендра и несколько других учеников получили охристые одежды от Рамакришны, образовав его первый монашеский орден. [79] Его учили, что служение людям является наиболее эффективным поклонением Богу. [27] [78] Рамакришна попросил его заботиться о других монахах-учениках и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером. [80] Рамакришна умер ранним утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. [80] [81]

Основание Рамакришна Матха

После смерти Рамакришны его преданные и почитатели перестали поддерживать его учеников. [82] Накопилась невыплаченная арендная плата, и Нарендра и другие ученики должны были найти новое место для проживания. [83] Многие вернулись домой, приняв образ жизни грихастхи (ориентированный на семью). [84] Нарендра решил превратить ветхий дом в Баранагаре в новый матх (монастырь) для оставшихся учеников. Арендная плата за Баранагарский матх была низкой, собранной «святым попрошайничеством» ( mādhukarī ). Матх стал первым зданием Рамакришна Матха : монастыря монашеского ордена Рамакришны . [68] Нарендра и другие ученики проводили много часов в практике медитации и религиозных аскезов каждый день. [85] Позже Нарендра вспоминал о первых днях монастыря: [86]

Мы прошли много религиозной практики в Баранагар Матхе. Мы вставали в 3:00 утра и погружались в джапу и медитацию. Какой сильный дух отрешенности был у нас в те дни! Мы даже не думали о том, существует ли мир или нет.

В 1887 году Нарендра составил бенгальскую песенную антологию под названием Sangeet Kalpataru с Вайшнавом Чараном Басаком. Нарендра собрал и аранжировал большинство песен этой компиляции, но не смог закончить работу над книгой из-за неблагоприятных обстоятельств. [87]

Монашеские обеты

В декабре 1886 года мать Бабурама [примечание 2] пригласила Нарендру и его других братьев-монахов в деревню Антпур . Нарендра и другие начинающие монахи приняли приглашение и отправились в Антпур, чтобы провести несколько дней. В Антпуре, в канун Рождества 1886 года, Нарендра, которому было 23 года, и восемь других учеников приняли формальные монашеские обеты в храме Радха Гобинда Джиу . [88] [85] Они решили прожить свою жизнь так, как жил их учитель. [85] Нарендранатх взял себе имя «Свами Вивекананда». [89]

Путешествия по Индии (1888–1893)

В 1888 году Нарендра покинул монастырь как паривраджака — индуистская религиозная жизнь странствующего монаха, «без постоянного места жительства, без связей, независимого и чужого, куда бы он ни пошел». [90] Его единственным имуществом были камандалу (горшок для воды), посох и две его любимые книги: Бхагавад-гита и Подражание Христу . [91] Нарендра много путешествовал по Индии в течение пяти лет, посещая центры обучения и знакомясь с различными религиозными традициями и социальными укладами. [92] [93] Он развил в себе сочувствие к страданиям и нищете людей и решил поднять нацию. [92] [94] Живя в основном на бхикшу (милостыню), Нарендра путешествовал пешком и по железной дороге (билеты покупали почитатели). Во время своих путешествий он встречался и останавливался у индийцев всех религий и слоев общества: учёных, дэванов , раджей , индуистов, мусульман, христиан, парайяров (рабочих низшей касты) и правительственных чиновников. [94] 31 мая 1893 года Нарендра покинул Бомбей и отправился в Чикаго под именем, предложенным Аджитом Сингхом из Кхетри , «Вивекананда» — конгломерат санскритских слов: вивека и ананда , что означает «блаженство различающей мудрости». [95] [96]

Первый визит на Запад (1893–1897)

Вивекананда начал свое путешествие на Запад 31 мая 1893 года [97] и посетил несколько городов в Японии (включая Нагасаки , Кобе , Иокогаму , Осаку , Киото и Токио ), [98] Китае и Канаде по пути в Соединенные Штаты [97] , достигнув Чикаго 30 июля 1893 года [99] [97] где в сентябре 1893 года состоялся « Парламент религий » . [100] Конгресс был инициативой сведенборгианца - мирянина и судьи Верховного суда Иллинойса Чарльза К. Бонни [101] [ 102] с целью собрать все религии мира и показать «существенное единство многих религий в добрых делах религиозной жизни». [101] Это было одно из более чем 200 дополнительных собраний и конгрессов Всемирной выставки в Чикаго, [101] и было «авангардным интеллектуальным проявлением [...] культовых сред, Востока и Запада», [103] с Брахмо Самадж и Теософским обществом , приглашенными в качестве представителей индуизма . [104]

Вивекананда хотел присоединиться, но был разочарован, узнав, что никто без полномочий от добросовестной организации не будет принят в качестве делегата. [105] Вивекананда связался с профессором Джоном Генри Райтом из Гарвардского университета , который пригласил его выступить в Гарварде. [105] Вивекананда написал о профессоре: «Он убеждал меня в необходимости пойти в Парламент религий , который, как он думал, даст представление нации». [106] [примечание 3] Вивекананда подал заявление, «представившись монахом „старейшего ордена санньяси ... основанного Шанкарой“» [104], поддержанное представителем Брахмо Самадж Протапчандрой Мозумбаром , который также был членом отборочной комиссии парламента, «классифицируя Свами как представителя индуистского монашеского ордена». [104] Услышав выступление Вивекананды, профессор психологии Гарвардского университета Уильям Джеймс сказал: «Этот человек — просто чудо ораторского искусства. Он — честь для человечества». [107]

Парламент мировых религий

Парламент мировых религий открылся 11 сентября 1893 года в Институте искусств Чикаго в рамках Всемирной Колумбийской выставки . [108] [109] [110] В этот день Вивекананда выступил с краткой речью, представляя Индию и индуизм . [111] Сначала он нервничал, поклонился Сарасвати (индуистской богине учения) и начал свою речь словами «Сестры и братья Америки!». [112] [110] При этих словах Вивекананда получил двухминутную овацию стоя от семитысячной толпы. [113] По словам Саилендры Натха Дхара, когда наступила тишина, он начал свою речь, приветствуя самую молодую из наций от имени «самого древнего ордена монахов в мире, ведического ордена санньясинов, религии, которая научила мир как терпимости, так и всеобщему принятию». [114] [примечание 4] Вивекананда процитировал два показательных отрывка из « Шива махимна стотрам »: «Как разные потоки, имеющие свои истоки в разных местах, смешивают свои воды в море, так, о Господь, разные пути, которые выбирают люди, через разные тенденции, разными, хотя они кажутся разными, кривыми или прямыми, все ведут к Тебе!» и «Кто бы ни пришел ко Мне, в какой бы форме ни был, Я достигаю его; все люди борются на путях, которые в конце концов ведут ко Мне». [117] По словам Саилендры Натха Дхара, «это была всего лишь короткая речь, но она выразила дух Парламента». [117] [118]

Президент парламента Джон Генри Барроуз сказал: «Индия, Мать религий, была представлена ​​Свами Вивеканандой, монахом-оранжистом, который оказывал самое замечательное влияние на своих слушателей». [112] Вивекананда привлек широкое внимание прессы, которая называла его «циклоническим монахом из Индии». New York Critique писала: «Он оратор по божественному праву, и его сильное, умное лицо в живописном обрамлении желтого и оранжевого было едва ли менее интересно, чем эти искренние слова и богатое, ритмичное высказывание, которое он им давал». New York Herald отметила: «Вивекананда, несомненно, величайшая фигура в Парламенте религий. Услышав его, мы чувствуем, как глупо посылать миссионеров в эту ученую страну». [119] Американские газеты сообщали о Вивекананде как о «величайшей фигуре в парламенте религий» и «самом популярном и влиятельном человеке в парламенте». [120] Boston Evening Transcript сообщила, что Вивекананда был «большим фаворитом в парламенте... если он просто пересекал трибуну, ему аплодировали». [121] Он выступал еще несколько раз «на приемах, в научной секции и в частных домах» [114] на темы, связанные с индуизмом, буддизмом и гармонией между религиями, пока парламент не закончил работу 27 сентября 1893 года. Речи Вивекананды в парламенте имели общую тему универсальности, подчеркивая религиозную терпимость. [122] Вскоре он стал известен как «красивый восточный человек» и произвел огромное впечатление как оратор. [123]

Лекционные туры в Великобритании и США

«Я не прихожу», — сказал Свамиджи однажды в Америке, — «чтобы обратить вас в новую веру. Я хочу, чтобы вы сохранили свою собственную веру; я хочу сделать методиста лучшим методистом; пресвитерианина лучшим пресвитерианином; унитарианина лучшим унитарианином. Я хочу научить вас жить по истине, открывать свет внутри вашей собственной души». [124]

После Парламента религий он объездил многие части США в качестве гостя. Его популярность открыла новые взгляды на расширение «жизни и религии для тысяч людей». [123] Во время сессии вопросов и ответов в Brooklyn Ethical Society он заметил: «У меня есть послание Западу, как у Будды было послание Востоку».

Вивекананда провел почти два года, читая лекции в восточной и центральной части Соединенных Штатов, в основном в Чикаго , Детройте , Бостоне и Нью-Йорке . Он основал Общество Веданты Нью-Йорка в 1894 году. [125] К весне 1895 года его напряженный, утомительный график повлиял на его здоровье. [126] Он закончил свои лекционные туры и начал давать бесплатные частные уроки Веданты и йоги . Начиная с июня 1895 года, Вивекананда давал частные лекции дюжине своих учеников в парке Тысячи островов, Нью-Йорк, в течение двух месяцев. [126]

Во время своего первого визита на Запад он дважды ездил в Великобританию , в 1895 и 1896 годах, успешно читая там лекции. [127] В ноябре 1895 года он встретил Маргарет Элизабет Нобл, ирландку, которая стала сестрой Ниведитой . [126] Во время своего второго визита в Великобританию в мае 1896 года Вивекананда встретил Макса Мюллера , известного индолога из Оксфордского университета , который написал первую биографию Рамакришны на Западе. [118] Из Великобритании Вивекананда посетил другие европейские страны. В Германии он встретил Пола Дойссена , другого индолога. [128] Вивекананде предложили академические должности в двух американских университетах (одна из них — кафедра восточной философии в Гарвардском университете и аналогичная должность в Колумбийском университете ); он отказался от обеих, так как его обязанности противоречили его обязательствам как монаха. [126]

Успех Вивекананды привел к изменению миссии, а именно к созданию центров Веданты на Западе. [130] Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность, чтобы соответствовать потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как Трансцендентализм и Новая мысль . [131] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели «четырех йог», которая включает Раджа-йогу , его интерпретацию Йога -сутр Патанджали , [132] которая предлагала практические средства для осознания божественной силы, которая является центральной для современного западного эзотеризма. [131] В 1896 году была опубликована его книга Раджа-йога , которая мгновенно обрела успех; она оказала большое влияние на западное понимание йоги , по мнению Элизабет де Микелис , положив начало современной йоге . [133] [134]

Вивекананда привлек последователей и поклонников в США и Европе, среди которых были Жозефина Маклеод , Бетти Леггетт , Леди Сэндвич , Уильям Джеймс , Джозайя Ройс , Роберт Г. Ингерсолл , лорд Кельвин , Харриет Монро , Элла Уиллер Уилкокс , Сара Бернар , Никола Тесла , Эмма Кальве и Герман Людвиг Фердинанд фон Гельмгольц . [27] [126] [128] [135] [136] Он инициировал несколько последователей: Мари Луиза (француженка) стала Свами Абхаянандой , а Леон Ландсберг стал Свами Крипанандой, [137] чтобы они могли продолжить работу миссии Общества Веданты . Это общество по-прежнему заполнено иностранными гражданами и также находится в Лос-Анджелесе . [138] Во время своего пребывания в Америке Вивекананда получил землю в горах к юго-востоку от Сан-Хосе, Калифорния, чтобы основать ретрит для студентов Веданты. Он назвал его «Мирный ретрит», или Шанти Ашрама . [139] Крупнейший американский центр — Общество Веданты Южной Калифорнии в Голливуде , один из двенадцати главных центров. В Голливуде также есть Vedanta Press, которое публикует книги о Веданте и английские переводы индуистских писаний и текстов. [140] Кристина Гринстидел из Детройта также была инициирована Вивеканандой с помощью мантры и стала сестрой Кристиной , [141] и они установили близкие отношения отца и дочери. [142]

На Западе Вивекананда возобновил свою работу в Индии. Он регулярно переписывался со своими последователями и братьями-монахами, [примечание 5] предлагая советы и финансовую поддержку. Его письма этого периода отражают его кампанию социального служения, [143] и были сформулированы решительно. [144] Он написал Акхандананде : «Иди от двери к двери среди бедных и низших классов города Кхетри и обучай их религии. Также дай им устные уроки по географии и другим таким предметам. Ничего хорошего не выйдет из сидения без дела и употребления королевских блюд, и произнесения «Рамакришна, о Господь!» — если только ты не можешь сделать что-то хорошее для бедных». [145] [146] В 1895 году Вивекананда основал периодическое издание Brahmavadin для обучения Веданте. [147] Позднее перевод Вивекананды первых шести глав «Подражания Христу» был опубликован в Brahmavadin в 1899 году. [148] Вивекананда отправился в Индию 16 декабря 1896 года из Англии со своими учениками капитаном и миссис Севьер и Дж. Дж. Гудвином. По пути они посетили Францию ​​и Италию и отплыли в Индию из Неаполя 30 декабря 1896 года. [149] Позже за ним в Индию последовала сестра Ниведита, которая посвятила остаток своей жизни образованию индийских женщин и независимости Индии. [126] [150]

Возвращение в Индию (1897–1899)

Корабль из Европы прибыл в Коломбо , Британский Цейлон (ныне Шри-Ланка ) 15 января 1897 года, [149] и Вивекананда получил теплый прием. В Коломбо он произнес свою первую публичную речь на Востоке. Оттуда его путешествие в Калькутту было триумфальным. Вивекананда путешествовал из Коломбо в Памбан , Рамешварам , Рамнад , Мадурай , Кумбаконам и Мадрас , читая лекции. Простые люди и раджи оказали ему восторженный прием. Во время его поездок на поезде люди часто садились на рельсы, чтобы заставить поезд остановиться, и они могли его услышать. [149] Из Мадраса (ныне Ченнаи) он продолжил свое путешествие в Калькутту и Алмору . Находясь на Западе, Вивекананда говорил о великом духовном наследии Индии; в Индии он неоднократно обращался к социальным вопросам: возвышение людей, устранение кастовой системы , содействие науке и индустриализации, борьба с широко распространенной бедностью и прекращение колониального правления. Эти лекции, опубликованные как Лекции из Коломбо в Алмору , демонстрируют его националистический пыл и духовную идеологию. [151]

1 мая 1897 года в Калькутте Вивекананда основал Миссию Рамакришны для социального служения. Ее идеалы основаны на Карма-йоге , [152] [153] а ее руководящий орган состоит из попечителей Рамакришна Матха (который проводит религиозную работу). [154] И Рамакришна Матх, и Миссия Рамакришны имеют свои штаб-квартиры в Белур Матхе . [118] [155] Вивекананда основал два других монастыря: один в Маявати в Гималаях ( возле Алморы ), Адвайта Ашрама и другой в Мадрасе (ныне Ченнаи). Были основаны два журнала: Prabuddha Bharata на английском языке и Udbhodan на бенгали. [156] В том же году Свами Акхандананда начал работу по оказанию помощи голодающим в округе Муршидабад . [118] [154]

Ранее Вивекананда вдохновил Джамсетджи Тату на создание научно-исследовательского и образовательного учреждения, когда они вместе путешествовали из Иокогамы в Чикаго во время первого визита Вивекананды на Запад в 1893 году. Теперь Тата попросил его возглавить его Научно-исследовательский институт ; Вивекананда отклонил предложение, сославшись на конфликт с его «духовными интересами». [157] [158] [159] Он посетил Пенджаб , пытаясь выступить посредником в идеологическом конфликте между Арья Самадж (реформаторским индуистским движением) и санатан (ортодоксальными индуистами). [160] После кратких визитов в Лахор , [154] Дели и Кхетри , Вивекананда вернулся в Калькутту в январе 1898 года. Он консолидировал работу математики и обучал учеников в течение нескольких месяцев. Вивекананда сочинил « Кхандана Бхава-Бандхана », молитвенную песню, посвященную Рамакришне, в 1898 году .

Второй визит на Запад и последние годы (1899–1902)

Несмотря на ухудшающееся здоровье, Вивекананда отправился на Запад во второй раз в июне 1899 года [162] в сопровождении сестры Ниведиты и Свами Туриянанды . После недолгого пребывания в Англии он отправился в Соединенные Штаты. Во время этого визита Вивекананда основал Общества Веданты в Сан-Франциско и Нью-Йорке и основал Шанти ашрам (мирный ретрит) в Калифорнии. [163] Затем он отправился в Париж на Конгресс религий в 1900 году . [164] Его лекции в Париже касались поклонения лингаму и подлинности Бхагавад- гиты . [163] Затем Вивекананда посетил Бретань , Вену , Стамбул , Афины и Египет . Французский философ Жюль Буа был его хозяином большую часть этого периода, пока он не вернулся в Калькутту 9 декабря 1900 года. [163]

После краткого визита в Адвайта Ашрам в Маявати, Вивекананда поселился в Белур Матхе, где он продолжил координировать работу Миссии Рамакришны, Матх и работу в Англии и США. У него было много посетителей, включая королевскую семью и политиков. Хотя Вивекананда не смог присутствовать на Конгрессе религий в 1901 году в Японии из-за ухудшения здоровья, он совершил паломничества в Бодхгаю и Варанаси . [165] Ухудшение здоровья (включая астму , диабет и хроническую бессонницу ) ограничило его активность. [166]

Смерть

4 июля 1902 года (в день своей смерти) [167] Вивекананда проснулся рано, отправился в монастырь в Белур Матхе и медитировал в течение трех часов. Он преподавал Шукла-Яджур-Веду , санскритскую грамматику и философию йоги ученикам, [168] [169] позже обсуждая с коллегами запланированный Ведический колледж в Рамакришна Матхе. В 7:00 вечера Вивекананда пошел в свою комнату, попросив не беспокоить; [168] он умер в 9:20 вечера во время медитации . [170] По словам его учеников, Вивекананда достиг махасамадхи ; [171] разрыв кровеносного сосуда в его мозге был сообщен как возможная причина смерти. [172] Его ученики считали, что разрыв произошел из-за того, что его брахмарандхра (отверстие в макушке головы) была пронзена, когда он достиг махасамадхи . Вивекананда исполнил свое пророчество о том, что он не проживет сорок лет. [173] Он был кремирован на погребальном костре из сандалового дерева на берегу Ганги в Белуре, напротив того места, где Рамакришна был кремирован шестнадцатью годами ранее. [174]

Учения и философия

Синтезируя и популяризируя различные течения индуистской мысли, в первую очередь классическую йогу и (Адвайта) Веданту, Вивекананда находился под влиянием западных идей, таких как универсализм , через унитарианских миссионеров, сотрудничавших с Брахмо Самадж . [175] [176] [177] [178] [179] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства , [ 29] [51] и «упорядоченную, рационализированную, монотеистическую теологию, сильно окрашенную избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [180] Он пропагандировал идею о том, что «божественное, абсолютное существует во всех людях независимо от социального статуса», [181] и что «видение божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии». [181] Благодаря связям с Нава Видхан Кешуба Чандры Сена , [ 182] масонской ложей, [183] ​​Садхаран Брахмо Самадж , [182] [34] [47] [48] и группой Надежды Сена , Вивекананда познакомился с западным эзотерикой . [184 ]

На него также оказал влияние Рамакришна , который постепенно привел Нарендру к мировоззрению, основанному на Веданте, которое «дает онтологическую основу для « шиваджняне дживер сева », духовной практики служения людям как действительным проявлениям Бога». [185]

Вивекананда пропагандировал, что сущность индуизма лучше всего выражена в философии Адвайта-Веданты Ади Шанкары . [186] Тем не менее, следуя Рамакришне и в отличие от Адвайта-Веданты, Вивекананда считал, что Абсолют является как имманентным, так и трансцендентным. [примечание 6] По словам Анила Суклала, нео-Веданта Вивекананды «примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм», рассматривая Брахмана как «единого без второго», но «и обладающего качествами, сагуна, и лишенного качеств, ниргуна». [189] [примечание 7] Вивекананда резюмировал Веданту следующим образом, дав ей современную и универсалистскую интерпретацию, [186] показывая влияние классической йоги:

Каждая душа потенциально божественна. Цель — проявить эту Божественность внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю. Делайте это либо работой, либо поклонением, либо умственной дисциплиной, либо философией — одним, или несколькими, или всеми из них — и будьте свободны. В этом вся религия. Доктрины, или догмы, или ритуалы, или книги, или храмы, или формы — это всего лишь второстепенные детали.

Акцент Вивекананды на нирвикальпа самадхи предшествовал средневековым йогическим влияниям на Адвайта Веданту. [190] В соответствии с текстами Адвайта Веданты, такими как Дриг-Дшья-Вивека (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век), Вивекананда рассматривал самадхи как средство достижения освобождения. [191] [примечание 8]

Вивекананда популяризировал понятие инволюции , термин, который Вивекананда, вероятно, взял у западных теософов , в частности, у Елены Блаватской , в дополнение к понятию эволюции Дарвина, и, возможно, ссылаясь на термин санкхьи sātkarya . [194] Теософские идеи об инволюции имеют «много общего» с «теориями нисхождения Бога в гностицизме, каббале и других эзотерических школах». [194] По словам Миры Нанды, «Вивекананда использует слово инволюция именно так, как оно появляется в теософии: нисхождение или вовлечение божественного сознания в материю». [195] Под духом Вивекананда подразумевает прану или пурушу , полученные («с некоторыми оригинальными поворотами») из санкхьи и классической йоги , представленной Патанджали в Йога-сутрах . [195]

Вивекананда связывал мораль с контролем ума, рассматривая истину, чистоту и бескорыстие как черты, которые его укрепляют. [196] Он советовал своим последователям быть святыми, бескорыстными и иметь шраддху (веру). Вивекананда поддерживал брахмачарью , [197] полагая, что это источник его физической и умственной выносливости и красноречия. [198]

Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность, чтобы соответствовать потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как Трансцендентализм и Новая мысль . [199] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели четырех йог, которая включает Раджа-йогу , его интерпретацию Йога-сутр Патанджали , [200] которая предлагала практические средства для реализации божественной силы, которая является центральной для современного западного эзотеризма. [201] В 1896 году была опубликована его книга Раджа-йога , которая стала мгновенно успешной и оказала большое влияние на западное понимание йоги. [202] [203]

Национализм был важной темой в учении Вивекананды. Он считал, что будущее страны зависит от ее народа, и его учения были сосредоточены на развитии человека. [204] Он хотел «привести в движение механизм, который принесет благороднейшие идеи к порогу даже самых бедных и подлых». [205]

Влияние и наследие

Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии и самым успешным и влиятельным миссионером Веданты в западном мире . [206] [207]

Нео-Веданта

Вивекананда был одним из главных представителей неоведанты , современной интерпретации отдельных аспектов индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями , особенно трансцендентализмом , новой мыслью и теософией . [3] Его переосмысление было и остается очень успешным, создавая новое понимание и признание индуизма внутри и за пределами Индии, [3] и было главной причиной восторженного приема йоги, трансцендентальной медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе. [208] Агехананда Бхарати объяснил: «...современные индуисты черпают свои знания об индуизме от Вивекананды, прямо или косвенно». [209] Вивекананда поддерживал идею о том, что все секты в индуизме (и все религии) являются разными путями к одной и той же цели. [210] Однако эта точка зрения была подвергнута критике как чрезмерное упрощение индуизма. [210]

Индийский национализм

На фоне зарождающегося национализма в Индии, находящейся под британским управлением, Вивекананда кристаллизовал националистический идеал. По словам социального реформатора Чарльза Фрира Эндрюса , «отважный патриотизм Свами придал новый оттенок национальному движению по всей Индии. Больше, чем кто-либо другой в тот период, Вивекананда внес свой вклад в новое пробуждение Индии». [211] Вивекананда привлек внимание к масштабам бедности в стране и утверждал, что борьба с такой бедностью является предпосылкой для национального пробуждения. [212] Его националистические идеи оказали влияние на многих индийских мыслителей и лидеров. Шри Ауробиндо считал Вивекананду тем, кто пробудил Индию духовно. [213] Махатма Ганди считал его одним из немногих индуистских реформаторов, «которые сохранили эту индуистскую религию в состоянии великолепия, вырубив мертвый лес традиции». [214]

Имянаречение

В сентябре 2010 года тогдашний министр финансов Союза Пранаб Мукерджи , который впоследствии стал президентом Индии с 2012 по 2017 год, в принципе одобрил проект «Образование ценностей Свами Вивекананды» стоимостью 1 миллиард рупий (12 миллионов долларов США), в задачи которого входило: вовлечение молодежи в конкурсы, эссе, дискуссии и учебные кружки, а также публикация работ Вивекананды на нескольких языках. [215] В 2011 году полицейский колледж Западной Бенгалии был переименован в Государственную полицейскую академию Свами Вивекананды, Западная Бенгалия. [216] Государственный технический университет в Чхаттисгархе был назван Техническим университетом имени Чхаттисгарха Свами Вивекананда . [217] В 2012 году аэропорт Райпура был переименован в Аэропорт Свами Вивекананда . [218]

Праздники

Национальный день молодежи в Индии отмечается в день рождения Вивекананды (12 января). День, когда он произнес свою речь в Парламенте религий (11 сентября), отмечается как «Всемирный день братства». [219] [220] 150- я годовщина со дня рождения Свами Вивекананды отмечалась в Индии и за рубежом. Министерство по делам молодежи и спорта Индии официально отметило 2013 год как событие в своей декларации. [221]

Фильмы

Индийский кинорежиссер Утпал Синха снял фильм « Свет: Свами Вивекананда» в честь его 150-летия. [222] Другие индийские фильмы о его жизни включают: «Свамиджи» (1949) Амара Маллика , «Свами Вивекананда» (1955) Амара Маллика, «Бириесвар Вивекананда» (1964) Модху Боса, «Жизнь и послание Свами Вивекананды» (1964) документальный фильм Бимала Роя , «Свами Вивекананда» (1998) Г. В. Айера , «Свамиджи» (2012) лазерный фильм Маника Соркара . [223] «Звук радости» , индийский короткометражный анимационный фильм 3D режиссера Суканкана Роя, изображает духовное путешествие Вивекананды. Он выиграл Национальную кинопремию за лучший неигровой анимационный фильм в 2014 году. [224]

Работы

Лекции

Хотя Вивекананда был сильным оратором и писателем на английском и бенгали, [225] он не был основательным ученым, [226] и большинство его опубликованных работ были составлены из лекций, прочитанных по всему миру, которые были «в основном произнесены [...] экспромтом и с небольшой подготовкой». [226] Его главная работа, Раджа Йога , состоит из бесед, которые он произнес в Нью-Йорке . [227]

Литературные произведения

Bartaman Bharat , что означает «Современная Индия», [228] — это написанное им эссе на бенгальском языке, впервые опубликованное в выпуске Udbodhan за март 1899 года , единственном журнале Ramakrishna Math и Ramakrishna Mission на бенгальском языке. Эссе было переиздано в виде книги в 1905 году и позже объединено в четвертый том The Complete Works of Swami Vivekananda . [229] [230] В этом эссе его рефреном к читателям было почитать и относиться к каждому индийцу как к брату, независимо от того, родился ли он бедным или в низшей касте. [231]

Публикации

Опубликовано при его жизни [232]
Опубликовано посмертно

Опубликовано после его смерти (1902) [232]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ˈ s w ɑː m i ˌ v ɪ v eɪ ˈ k ɑː n ə n d ə / ; Бенгальский : স্বামী বিবেকানন্দ ; произносится [ʃami bibekanɔndo] ; слушай ⓘ ; IAST : Свами Вивекананда
  2. ^ Бенгальский : নরেন্দ্রনাথ দত্ত ; произносится [nɔrendronatʰ dɔto]
  1. ^ Точная дата встречи неизвестна. Исследователь Вивекананды Шайлендра Нат Дхар изучил календарь Калькуттского университета за 1881—1882 годы и обнаружил, что в том году экзамен начинался 28 ноября и заканчивался 2 декабря [65]
  2. ^ Брат-монах Нарендранатха
  3. ↑ Узнав, что у Вивекананды нет полномочий для выступления в парламенте Чикаго, Райт сказал: «Просить ваши полномочия — это все равно, что просить солнце заявить о своем праве светить на небесах». [106]
  4. ^ Макрей цитирует «сектантскую биографию Вивекананды» [115], а именно Sailendra Nath Dhar A Comprehensive Biography of Swami Vivekananda, Part One (Мадрас, Индия: Vivekananda Prakashan Kendra, 1975), стр. 461, где «описывается его речь в день открытия». [116]
  5. ^ Братья-монахи или братья-ученики означают других учеников Рамакришны, которые вели монашескую жизнь.
  6. ^ Согласно Майклу Тафту, Рамакришна примирил дуализм формы и бесформенности, [187] считая Верховное Существо как Личное, так и Безличное, активное и бездеятельное. [188] Рамакришна: «Когда я думаю о Верховном Существе как о бездеятельном — ни творящем, ни сохраняющем, ни разрушающем — я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как об активном — творящем, сохраняющем и разрушающем — я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личным Богом. Но различие между ними не означает разницы. Личное и Безличное — одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман едины». [188]
  7. ^ Sooklalm цитирует Чаттерджи: «Веданта Шанкары известна как Адвайта или недуализм , чистый и простой. Поэтому ее иногда называют Кевала-Адвайта или безусловный монизм. Ее также можно назвать абстрактным монизмом, поскольку Брахман, Высшая Реальность, согласно ей, лишен всех качеств и различий, ниргуна и нирвишеша [...] Нео-Веданта также является Адвайтической, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второго, экамевадвитиям . Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту или дуализм и Адвайту или недуализм, а также другие теории реальности. В этом смысле ее также можно назвать конкретным монизмом, поскольку она утверждает, что Брахман одновременно квалифицирован, сагуна, и лишенный качеств, ниргуна (Чаттерджи, 1963: 260)». [189]
  8. ^ Традиция Адвайта-Веданты в средние века находилась под влиянием йогической традиции и текстов, таких как Йога Васиштха и Бхагавата-пурана , и включала в себя элементы из них . [192] Йога Васиштха стала авторитетным исходным текстом в традиции Адвайта-Веданты в 14 веке, в то время как Дживанмуктивека Видьяраньи (14 век) находилась под влиянием (Лагху-) Йога-Васиштхи , которая, в свою очередь, находилась под влиянием кашмирского шиваизма . [193]

Ссылки

  1. ^ "Всемирная ярмарка 1893 года, распространенное фото". vivekananda.net. Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 года . Получено 6 октября 2024 года .
  2. ^ "Бхаджанананда (2010), Четыре основных принципа Адвайта-Веданты, стр. 3" (PDF) . Получено 28 декабря 2019 г.
  3. ^ abcd Де Микелис 2005.
  4. ^ "Свами Вивекананда: Краткая биография". www.oneindia.com . Получено 3 мая 2017 г. .
  5. ^ "История жизни и учения Свами Вивекананда" . Получено 3 мая 2017 г.
  6. ^ «Международный день йоги: как Свами Вивекананда помог популяризировать древний индийский режим на Западе». 21 июня 2017 г.
  7. ^ ab Feuerstein 2002, стр. 600.
  8. ^ Syman, Stefanie (2010). Тонкое тело: история йоги в Америке . Нью-Йорк: Farrar, Straus, and Giroux . стр. 59. ISBN 978-0-374-23676-2.
  9. ^ Кларк 2006, стр. 209.
  10. ^ Барроуз, Джон Генри (1893). Всемирный парламент религий . Издательская компания «Парламент религий». стр. 101.
  11. ^ Датт 2005, стр. 121.
  12. ^ «Сестры и братья Америки — полный текст знаковой речи Свами Вивекананды в Чикаго». The Print. 4 июля 2019 г.
  13. ↑ Джексон 1994, стр. 115.
  14. ^ Фон Денсе 1999, стр. 191.
  15. ^ «Узнайте о Свами Вивекананде в Национальный день молодежи 2022 года». SA News Channel . 11 января 2022 г. Получено 12 января 2022 г.
  16. ^ «Национальный день молодежи 2022: образы, пожелания и цитаты Свами Вивекананды, которые продолжают вдохновлять нас даже сегодня!». News18 . 12 января 2022 г. . Получено 12 января 2022 г. .
  17. ^ Вираджананда 2006, стр. 21.
  18. ↑ Пол 2003, стр. 5.
  19. ^ ab Banhatti 1995, стр. 1.
  20. ^ Стивен Кемпер (2015). Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир. Издательство Чикагского университета. стр. 236. ISBN 978-0-226-19910-8.
  21. ^ "Девдутт Паттанаик: Даянанд и Вивекананд". 15 января 2017 г.
  22. ^ Бадринатх 2006, стр. 2.
  23. ^ Мукерджи 2011, стр. 5.
  24. ^ Бадринатх 2006, стр. 3.
  25. ^ ab Bhuyan 2003, стр. 4.
  26. ^ ab Banhatti 1995, стр. 2.
  27. ^ abcd Никхилананда 1964.
  28. ^ ab Sen 2003, стр. 20.
  29. ^ abc Bhuyan 2003, стр. 5.
  30. ^ Банхатти 1995, стр.  [ нужна страница ] .
  31. ^ Банхатти 1995, стр. 4.
  32. ^ Аррингтон и Чакрабарти 2001, стр. 628–631.
  33. ↑ Сен 2003, стр. 21.
  34. ^ abc Sen 2006, стр. 12–14.
  35. ↑ Сен 2003, стр. 104–105.
  36. ^ ab Pangborn & Smith 1976, стр. 106.
  37. ↑ Дхар 1976, стр. 53.
  38. ^ ab Malagi & Naik 2003, стр. 36–37.
  39. ↑ Прабхананда 2003, стр. 233.
  40. ^ Банхатти 1995, стр. 7–9.
  41. ^ Чаттопадхьяя 1999, стр. 31.
  42. ^ КРГупта; Амита Гупта, ред. (2006). Краткая энциклопедия Индии. Атлантика. п. 1066. ИСБН 978-81-269-0639-0.
  43. ^ Банхатти 1995, стр. 156, 157.
  44. ^ 114-я годовщина смерти Свами Вивекананды: малоизвестные факты о духовном лидере. India Today . 4 июля 2016 г.
  45. ^ abc De Michelis 2005, стр. 99.
  46. ^ Де Микелис 2005, стр. 100.
  47. ^ abcde Banhatti 1995, стр. 8.
  48. ^ ab Badrinath 2006, стр. 20.
  49. ^ Де Микелис 2005, стр. 31-35.
  50. ^ Де Мишелис 2005, с. 19–90, 97–100.
  51. ^ abc Chattopadhyaya 1999, стр. 29.
  52. ^ ab De Michelis 2005, стр. 46.
  53. ^ Де Микелис 2005, стр. 46-47.
  54. ^ Де Микелис 2005, стр. 47.
  55. ^ Де Микелис 2005, стр. 81.
  56. ^ ab De Michelis 2005, стр. 49.
  57. ↑ Сен 2006, стр. 12–13.
  58. ^ Медхананда 2022, стр. 17.
  59. ^ Медхананда 2022, стр. 22.
  60. ^ Де Микелис 2005, стр. 50.
  61. ^ Де Микелис 2005, стр. 101.
  62. ^ abc Chattopadhyaya 1999, стр. 43.
  63. ^ Гош 2003, стр. 31.
  64. ^ Бадринатх 2006, стр. 18.
  65. ^ Чаттопадхьяя 1999, стр. 30.
  66. ^ Бадринатх 2006, стр. 21.
  67. ^ Паранджапе 2012, стр. 132.
  68. ^ Аб Прабхананда 2003, с. 232.
  69. ^ abc Banhatti 1995, стр. 10–13.
  70. ^ ab Rolland 1929a, стр. 169–193.
  71. ↑ Арора 1968, стр. 4.
  72. ^ Бхуян 2003, стр. 8.
  73. ↑ Сил 1997, стр. 38.
  74. ↑ Sil 1997, стр. 39–40.
  75. ↑ Кишор 2001, стр. 23–25.
  76. ^ Нихилананда 1953, стр. 25–26.
  77. ↑ Сил 1997, стр. 27.
  78. ^ ab Isherwood 1976, стр. 20.
  79. ^ Пэнгборн и Смит 1976, с. 98.
  80. ^ ab Rolland 1929b, стр. 201–214.
  81. ^ Банхатти 1995, стр. 17.
  82. ^ «Скелет, согнутый как лук», борьба Шри Рамакришны с раком сделала его похожим на ребенка». ThePrint . 30 октября 2020 г. Получено 12 января 2022 г.
  83. ↑ Sil 1997, стр. 46–47.
  84. ^ Банхатти 1995, стр. 18.
  85. ^ abc Нихилананда 1953, с. 40.
  86. ^ Четананда 1997, стр. 38.
  87. ^ Чаттопадхьяя 1999, стр. 33.
  88. ^ «Аатпур - деревня в Бенгалии, где Свами Вивекананда принял Саньясу» .
  89. ^ Бхуян 2003, стр. 10.
  90. ^ Роллан 2008, стр. 7.
  91. ↑ Дхар 1976, стр. 243.
  92. ^ Ричардс 1996, стр. 77–78.
  93. ^ Бхуян 2003, стр. 12.
  94. ^ ab Rolland 2008, стр. 16–25.
  95. ^ Банхатти 1995, стр. 24.
  96. ↑ Гослинг 2007, стр. 18.
  97. ^ abc Bhuyan 2003, стр. 15.
  98. ^ Паранджапе 2005, стр. 246–248.
  99. ^ Бадринатх 2006, стр. 158.
  100. ^ Де Микелис 2005, стр. 110.
  101. ^ abc "Чарльз Бонни и идея Всемирного парламента религий". The Interfaith Observer . 15 июня 2012 г. Получено 28 декабря 2019 г.
  102. ^ "Всемирный парламент религий, 1893 (Бостонская совместная энциклопедия западной теологии)". people.bu.edu . Получено 28 декабря 2019 г. .
  103. ^ Де Мишелис 2005, с. 111-112.
  104. ^ abc De Michelis 2005, стр. 112.
  105. ^ ab Minor 1986, стр. 133.
  106. ^ ab Bhuyan 2003, стр. 16.
  107. ^ "When East Met West – in 1893". The Attic . Архивировано из оригинала 20 апреля 2020 года . Получено 5 ноября 2019 года .
  108. ↑ Хоутон 1893, стр. 22.
  109. ^ Бхиде 2008, стр. 9.
  110. ^ ab Paul 2003, стр. 33.
  111. ^ Банхатти 1995, стр. 27.
  112. ^ ab Bhuyan 2003, стр. 17.
  113. ↑ Пол 2003, стр. 34.
  114. ^ ab McRae 1991, стр. 17.
  115. ^ Макрей 1991, стр. 16.
  116. ^ Макрей 1991, стр. 34, примечание 20.
  117. ^ ab McRae 1991, стр. 18.
  118. ^ abcd Прабхананда 2003, с. 234.
  119. ↑ Фаркухар 1915, стр. 202.
  120. ^ Шарма 1988, стр. 87.
  121. ^ Адисварананда 2006, стр. 177–179.
  122. ^ Бхуян 2003, стр. 18.
  123. ^ Томас 2003, стр. 74–77.
  124. ↑ Вивекананда 2001, стр. 419.
  125. ^ Гупта 1986, стр. 118.
  126. ^ abcdef Ишервуд и Аджемиан 1987, стр. 121–122.
  127. ^ Банхатти 1995, стр. 30.
  128. ^ аб Четананда 1997, стр. 49–50.
  129. ^ "Swami Vivekananda Know Photos America 1893–1895". vivekananda.net . Получено 6 апреля 2012 г. .
  130. ^ Де Микелис 2005, стр. 120.
  131. ^ аб Де Мишелис 2005, с. 119-123.
  132. ^ Де Мишелис 2005, с. 123-126.
  133. ^ Де Мишелис 2005, с. 125-126.
  134. ^ Де Мишелис 2005, с. 149-180.
  135. ↑ Четананда 1997, стр. 47.
  136. ^ Bardach, AL (30 марта 2012 г.). «Что общего было у Дж. Д. Сэлинджера, Льва Толстого и Сары Бернар?». Wall Street Journal . Получено 31 марта 2022 г.
  137. ↑ Берк 1958, стр. 618.
  138. ↑ Томас 2003, стр. 78–81.
  139. ^ Wuthnow 2011, стр. 85–86.
  140. ^ Райнхарт 2004, стр. 392.
  141. ↑ Враджапрана 1996, стр. 7.
  142. ^ Шак, Джоан (2012). «Монументальная встреча» (PDF) . Заметки общества Шри Сарада . 18 (1). Олбани, Нью-Йорк.
  143. ^ Каттакаль 1982, стр. 219.
  144. ↑ Маджумдар 1963, стр. 577.
  145. ^ Берк 1985, стр. 417.
  146. ↑ Шарма 1963, стр. 227.
  147. ^ Шин 2005, стр. 345.
  148. ^ Шарма 1988, стр. 83.
  149. ^ abc Banhatti 1995, стр. 33–34.
  150. ↑ Дхар 1976, стр. 852.
  151. ^ Бхуян 2003, стр. 20.
  152. ↑ Томас 1974, стр. 44.
  153. ^ Миллер 1995, стр. 181.
  154. ^ abc Banhatti 1995, стр. 34–35.
  155. ^ Гангули 2001, стр. 27.
  156. ^ Крамер 1960, стр. 151.
  157. ↑ Прабхананда 2003, стр. 235.
  158. ^ Лулла, Анил Бадди (3 сентября 2007 г.). «IISc ищет в Белуре семена рождения». The Telegraph . Архивировано из оригинала 20 октября 2017 г. Получено 6 мая 2009 г.
  159. ^ Капур 2010, стр. 142.
  160. ^ Вираджананда 2006, стр. 291.
  161. ^ Банхатти 1995, стр. 35–36.
  162. ^ Вираджананда 2006, стр. 450.
  163. ^ abc Banhatti 1995, стр. 41–42.
  164. ^ Банхатти 1995, стр. xv.
  165. ^ Банхатти 1995, стр. 43–44.
  166. ^ Банхатти 1995, стр. 45–46.
  167. ↑ Чаттопадхьяя 1999, стр. 218, 274, 299.
  168. ^ Чаттопадхьяя 1999, стр. 283.
  169. ^ Банхатти 1995, стр. 46.
  170. ^ Бхарати 1998b, стр. 25.
  171. ↑ Сен 2006, стр. 27.
  172. ↑ Вираджананда 1918, стр. 81.
  173. ^ Вираджананда 2006, стр. 645–662.
  174. ^ "К концу". Биография Вивекананды . www.ramakrishnavivekananda.info . Получено 11 марта 2012 г.
  175. ↑ Кинг 2002.
  176. ^ Кипф 1979.
  177. ^ Рамбачан 1994.
  178. ^ Хальбфасс 1995.
  179. ^ Райнхарт 2004.
  180. ^ Микелис 2004, стр. 46.
  181. ^ ab Flood 1996, стр. 258.
  182. ^ ab Michelis 2004, стр. 99.
  183. ^ Микелис 2004, стр. 100.
  184. ^ Мишелис 2004, с. 19-90, 97-100.
  185. ^ Махарадж 2020, стр. 177.
  186. ^ ab Jackson 1994, стр. 33–34.
  187. ^ Тафт 2014.
  188. ^ ab Свами Сарадананда. Шри Рамакриша Великий Мастер. Том 1. Перевод Свами Джагадананды (5-е изд.). Мадрас: Шри Рамакришна Матх. стр. 558–561. ISBN 978-81-7823-483-0. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  189. ^ ab Sooklal 1993, стр. 33.
  190. ^ Мадайо 2017, стр. 5.
  191. ^ Команс 1993.
  192. ^ Мадайо 2017, стр. 4-5.
  193. ^ Мадайо 2017, стр. 4.
  194. ^ ab Heehs 2020, стр. 175.
  195. ^ ab Nanda 2010, стр. 335.
  196. ^ Бхуян 2003, стр. 93.
  197. ^ Сейфер 2001, стр. 164.
  198. ↑ Вивекананда 2001, Беседы и диалоги, Глава «VI – X Шри Прия Натх Синха», Том 5 .
  199. ^ Микелис 2004, стр. 119-123.
  200. ^ Микелис 2004, стр. 123-126.
  201. ^ Мишелис 2004, с. 119–123.
  202. ^ Мишелис 2004, с. 125–126.
  203. ^ Мишелис 2004, с. 149–180.
  204. ↑ Вивекананда 1996, стр. 1–2.
  205. ^ "Жизнь и учение Свами Вивекананды". Belur Math. Архивировано из оригинала 30 марта 2012 года . Получено 23 марта 2012 года .
  206. ^ Мохапатра 2009, стр. 14
  207. ^ Пьяцца 1978, стр. 59
  208. ^ Дутта 2003, стр. 110.
  209. ↑ Рамбачан 1994, стр. 6–8.
  210. ^ ab Shattuck 1999, стр. 93–94.
  211. ^ Бхарати 1998b, стр. 37.
  212. ^ Бхарати 1998b, стр. 37–38.
  213. ^ Бхиде 2008, стр. 69.
  214. ^ Парель 2000, стр. 77.
  215. ^ "Национальный комитет по внедрению одобряет финансирование образовательного проекта ценностей Свами Вивекананды". 6 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2013 г. Получено 14 апреля 2012 г.
  216. ^ "Swami Vivekananda State Police Academy". Swami Vivekananda State Police Academy. Архивировано из оригинала 4 августа 2013 года . Получено 9 января 2013 года .
  217. ^ "Chhattisgarh Swami Vivekananda Technical University". Csvtu.ac.in. 19 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 15 января 2013 г. Получено 7 февраля 2013 г.
  218. ^ "Пранаб надеется, что новый терминал аэропорта Райпура поддержит рост Чхаттисгарха". The Hindu . Архивировано из оригинала 17 января 2013 года . Получено 7 февраля 2013 года .
  219. ^ "Национальный день молодежи" (PDF) . Национальный портал Индии . Правительство Индии. 10 января 2009 г. Получено 5 октября 2011 г.
  220. ^ «Вспоминая Свами Вивекананду». Zee News.India. 11 января 2011 г. Получено 9 сентября 2013 г.
  221. ^ "2013–14 годы объявлены Годом развития навыков Молодежного парламентского консультативного комитета при Министерстве по делам молодежи и спорта". PTI . Получено 3 марта 2013 г.
  222. ^ "Мероприятия на весь год в честь 150-летия Вивекананды". The Times of India . Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года . Получено 3 марта 2013 года .
  223. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1999). Энциклопедия индийского кино . Британский институт кино. ISBN 9780851706696.
  224. ^ «История Свамиджи в 3D-анимации». Telegraph India .
  225. ^ Дас 1991, стр. 530.
  226. ^ аб Де Мишелис 2005, с. 150.
  227. ^ Де Мишелис 2005, с. 149-150.
  228. ^ Миттра 2001, стр. 88.
  229. ^ Чаттопадхьяя 1999, стр. 118.
  230. ^ Вивекананда, Свами. «Современная Индия (Полное собрание сочинений Вивекананды — Том IV — Переводы: Проза)». www.ramakrishnavivekananda.info . Миссия Рамакришны . Получено 22 мая 2022 г. .
  231. ^ Далал 2011, стр. 465.
  232. ^ ab "Библиотека Вивекананды онлайн". vivekananda.net . Получено 22 марта 2012 г. .
  233. ^ Де Микелис 2005, стр. 124.
  234. ^ Кирни 2013, стр. 169.
  235. ^ Банхатти 1995, стр. 145.
  236. ↑ Урбан 2007, стр. 314.
  237. ^ Вивекананда, Свами. «Полное собрание сочинений — Индекс — Тома». www.ramakrishnavivekananda.info . Миссия Рамакришны . Получено 22 мая 2022 г. .
  238. ^ Вивекананда, Свами (2005). Видение за пределами круга: лекции Свами Вивекананды об универсальном подходе к медитации . [США: Temple Universal Pub. ISBN 9780977483006.

Источники

Дальнейшее чтение

Библиография

Другие источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Свами Вивекананда.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные со Свами Вивеканандой .