Фэнтезийные книги Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье , особенно «Властелин колец» и «Сильмариллион» , черпали вдохновение из самых разных источников, включая язык, христианство , мифологию , археологию , древнюю и современную литературу и личный опыт. Он был вдохновлен прежде всего своей профессией — филологией ; его работа была сосредоточена на изучении древнеанглийской литературы, особенно «Беовульфа» , и он признавал ее важность для своих произведений.
Он был одаренным лингвистом, на которого оказали влияние германские, кельтские, финские , славянские и греческие языки и мифология. Его художественная литература отражала его христианские убеждения и его раннее чтение приключенческих историй и фэнтезийных книг. Комментаторы пытались определить множество литературных и топологических антецедентов для персонажей, мест и событий в произведениях Толкина. Некоторые писатели, безусловно, были важны для него, включая полимата искусств и ремесел Уильяма Морриса , и он, несомненно, использовал некоторые реальные топонимы, такие как Бэг-Энд , название дома его тети.
Толкин утверждал, что на него оказали влияние его детские впечатления от жизни в английской сельской местности Вустершира и ее урбанизации в результате роста Бирмингема , а также его личный опыт Первой мировой войны .
Толкин был профессиональным филологом , ученым сравнительной и исторической лингвистики . Он был особенно знаком с древнеанглийским и родственными языками. Он заметил поэту и рецензенту The New York Times Харви Брейту , что «я филолог, и вся моя работа филологическая»; он объяснил своему американскому издателю Хоутону Миффлину , что это означало, что его работа была «цельной и в основе своей лингвистической [sic] по вдохновению. ... Изобретение языков является основой. «Истории» были созданы скорее для того, чтобы предоставить мир языкам, чем наоборот. Для меня сначала идет имя, а затем следует история». [7]
Толкин начал свою мифологию с поэмы 1914 года « Путешествие Эаренделя, Вечерней Звезды» , вдохновленной древнеанглийской поэмой Crist 1. [ 8] [5] Около 1915 года у него возникла идея, что на его сконструированном языке квенья говорили эльфы, которых Эарендил встречал во время своих путешествий. [9] Оттуда он написал « Песнь об Эаренделе» , повествующую об Эаренделе и его путешествиях, а также о том, как его корабль превратился в утреннюю звезду . [10] [11] [4] [12] Эти строки из Crist 1 также дали Толкину термин Средиземье (перевод древнеанглийского Middangeard ). Соответственно, медиевисты Стюарт Д. Ли и Элизабет Солопова утверждают, что Crist 1 был «катализатором мифологии Толкина». [8] [5] [6]
Толкин был экспертом по древнеанглийской литературе , особенно по эпической поэме «Беовульф» , и много использовал ее во «Властелине колец» . Например, список существ Беовульфа , eotenas ond ylfe ond orcn éas , « ettens [гиганты], эльфы и демонические трупы», способствовал созданию им некоторых рас существ Средиземья, хотя, имея так мало информации о том, каковы были эльфы, он был вынужден объединить отрывки из всех древнеанглийских источников, которые он мог найти. [14]
Он вывел название «энты» из фразы в другой древнеанглийской поэме, «Максимы II» , orþanc enta geweorc , «искусная работа великанов»; [15] Толкинист Том Шиппи предполагает, что Толкин взял название башни Ортханк ( orþanc ) из той же фразы, переосмыслив ее как «Ортханк, крепость энтов». [16] Это слово снова встречается в «Беовульфе » во фразе searonet seowed, smiþes orþancum , «[ кольчуга ], хитроумная сеть, сшитая кузнечным мастерством»: Толкин использовал searo в его мерсийской форме *saru для имени правителя Ортханка, волшебника Сарумана , включив идеи хитрости и технологии в характер Сарумана. [17] Он также использовал «Беовульфа » и другие древнеанглийские источники для описания многих аспектов Всадников Рохана : например, их земля называлась Марк, вариант Мерсии, где он жил, на мерсийском диалекте *Marc . [18]
Несколько концепций Средиземья могли произойти от древнеанглийского слова Sigelwara , которое в Codex Junius использовалось для обозначения «эфиоп». [21] [22] Толкин задавался вопросом, почему существует слово с таким значением, и предположил, что когда-то оно имело другое значение, которое он подробно исследовал в своем эссе « Земля Sigelwara », опубликованном в двух частях в 1932 и 1934 годах . [19] Он утверждал, что Sigel означало «и солнце , и драгоценность », первое, поскольку это было название солнечной руны * sowilō (ᛋ), последнее от латинского sigillum , печать . [20] Он решил, что второй элемент был *hearwa , возможно, связанный с древнеанглийским heorð , « очаг », и в конечном итоге с латинским carbo , «сажа». Он предположил, что это подразумевало класс демонов «с раскаленными глазами, которые испускали искры, и лицами, черными, как сажа». [19] Шиппи утверждает, что это «помогло натурализовать Балрога » (демона огня) и способствовало появлению солнечного камня Сильмарилла . [23] Эфиопы навели Толкина на мысль о харадримах , темной южной расе людей. [a] [24]
В 1928 году в Лидни-Парке , Глостершир, был раскопан языческий культовый храм IV века . [26] Толкину было поручено исследовать латинскую надпись там: «Для бога Ноденса . Сильвиан потерял кольцо и пожертвовал половину [его стоимости] Ноденсу. Среди тех, кого называют Сеницианусом, не допускайте здоровья, пока он не принесет его в храм Ноденса». [27] Англосаксонское название этого места было Холм Гномов, и в 1932 году Толкин проследил Ноденса до ирландского героя Нуада Айргетлама , «Нуада Серебряная Рука». [28]
Шиппи считал, что это оказало «ключевое влияние» на Средиземье Толкина, объединив в себе бога-героя, кольцо, гномов и серебряную руку. [25] Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина также отмечает « похожий на хоббитов внешний вид шахтных стволов [Холма Гномов]», и что Толкин был чрезвычайно заинтересован в фольклоре холма во время своего пребывания там, ссылаясь на комментарий Хелен Армстронг о том, что это место могло вдохновить Толкина на «Келебримбор и павшие королевства Мории и Эрегиона ». [25] [29] Куратор Лидни Сильвия Джонс сказала, что Толкин «несомненно находился под влиянием» этого места. [30] Исследователь английской литературы Джон М. Боуэрс отмечает, что имя эльфийского кузнеца Келебримбора на синдарине означает «Серебряная рука», и что «поскольку это место было известно местным жителям как Холм Гномов и было усеяно заброшенными шахтами, оно естественным образом стало фоном для Одинокой горы и Копей Мории». [31]
Толкин был набожным римским католиком . Однажды он описал «Властелина колец» своему другу, английскому отцу -иезуиту Роберту Мюррею, как «в основе своей религиозное и католическое произведение, поначалу неосознанно, но осознанно при пересмотре». [32] В основе повествования лежат многие теологические темы, включая битву добра со злом, торжество смирения над гордыней и действие благодати , как видно из жалости Фродо к Голлуму . Кроме того, эпос включает темы смерти и бессмертия, милосердия и жалости, воскрешения, спасения, покаяния, самопожертвования, свободной воли, справедливости, товарищества, власти и исцеления. Толкин упоминает молитву Господу , особенно строку «И не введи нас во искушение, но избавь нас от зла» в связи с борьбой Фродо против власти Единого Кольца. [33] Толкин сказал: «Конечно, Бог есть во «Властелине колец ». Это был дохристианский период, но мир был монотеистическим», а когда его спросили, кто был Единым Богом Средиземья, Толкин ответил: «Единый, конечно! Книга о мире, созданном Богом — реальном мире этой планеты». [34]
Библия и традиционное христианское повествование также оказали влияние на «Сильмариллион» . Конфликт между Мелькором и Эру Илуватаром параллелен конфликту между Сатаной и Богом. [35] Кроме того, «Сильмариллион» повествует о создании и падении эльфов, как Книга Бытия повествует о создании и падении человека. [36] Как и все произведения Толкина, «Сильмариллион» оставляет место для более поздней христианской истории, и в одной из версий черновиков Толкина даже есть Финрод , персонаж «Сильмариллиона» , размышляющий о необходимости возможного воплощения Эру Илуватара для спасения человечества. [37] Специфическое христианское влияние оказало представление о падении человека , которое повлияло на Айнулиндалэ , Братоубийство в Альквалондэ и падение Нуменора . [38]
На Толкина оказали влияние германские героические легенды , особенно их норвежские и древнеанглийские формы. Во время обучения в Школе короля Эдуарда в Бирмингеме он читал и переводил с древнескандинавского в свободное время. Одной из его первых норвежских покупок была « Сага о Вёльсунгах» . Будучи студентом, Толкин прочитал единственный доступный английский перевод [40] [39] «Саги о Вёльсунгах» , перевод 1870 года Уильяма Морриса из викторианского движения «Искусства и ремесла» и исландского ученого Эйрикура Магнуссона . [41] Древнескандинавская «Сага о Вёльсунгах» и средневерхненемецкая «Песнь о нибелунгах» были одновременными текстами, созданными с использованием одних и тех же древних источников. [42] [43] Оба они послужили основой для серии опер Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга» , в которой, в частности, представлены магическое, но проклятое золотое кольцо и сломанный перекованный меч. В « Саге о Вёльсунгах» этими предметами являются соответственно Андваранаут и Грам , и они в целом соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсил (перекованному как Андурил). [44] В « Саге о Вёльсунгах» также приводятся различные имена, встречающиеся у Толкина. В «Легенде о Сигурде и Гудрун» Толкина сага обсуждается в связи с мифом о Сигурде и Гудрун. [45]
Толкин находился под влиянием древнеанглийской поэзии, особенно «Беовульфа »; Шиппи пишет, что это было «очевидно» [46] произведение, которое оказало на него наибольшее влияние . Дракон Смауг в «Хоббите» во многом основан на драконе Беовульфа , среди сходств можно отметить его свирепость, жадность к золоту, способность летать по ночам, наличие хорошо охраняемого клада и большой возраст. [47] Толкин использовал эпическую поэму во «Властелине колец» во многих отношениях, включая такие элементы, как большой зал Хеорота , который появляется как Медусельд, Золотой зал королей Рохана . Эльф Леголас описывает Медусельд в прямом переводе строки 311 из «Беовульфа» ( líxte se léoma ofer landa fela ): «Свет его сияет далеко над землей». [48] Название Медусельд, означающее «медовый зал», само по себе происходит от «Беовульфа » . Шиппей пишет, что вся глава «Король Золотого Зала» построена точно так же, как раздел поэмы, где герой и его отряд приближаются к Залу Короля: посетители дважды подвергаются испытанию; они складывают свое оружие за дверью; и они слышат мудрые слова от стражника, Хамы, человека, который думает самостоятельно и рискует, принимая свое решение. В обоих обществах есть король, и оба правят свободным народом, где, как утверждает Шиппей, простого подчинения приказам недостаточно. [48]
.jpg/1280px-Georg_von_Rosen_-_Oden_som_vandringsman,_1886_(Odin,_the_Wanderer).jpg)
Образ Гэндальфа основан на скандинавском божестве Одине [49] в его воплощении как «Странника», старика с одним глазом, длинной белой бородой, широкополой шляпой и посохом. Толкин писал в письме 1946 года, что он думал о Гэндальфе как о «одиническом страннике». [33] [50] Балрог и крушение моста Кхазад-дум в Мории параллельны огненному ётуну Сурту и предсказанному разрушению моста Асгарда, Бифрёста . [51] « Прямая дорога », связывающая Валинор со Средиземьем после Второй Эпохи, далее отражает Бифрёст, связывающий Мидгард и Асгард, а сами Валар напоминают асов , богов Асгарда . [52] Например, Тора , физически сильнейшего из богов, можно увидеть как в Оромэ, который сражается с монстрами Мелькора, так и в Тулкасе, сильнейшем из Валар. [49] Манвэ, глава Валар, имеет некоторое сходство с Одином, «Всеотцом». [49] Разделение на Калаквенди (эльфов Света) и Мориквенди (эльфов Тьмы) перекликается со скандинавским разделением на светлых и темных эльфов . [53] Светлые эльфы скандинавской мифологии связаны с богами, так же как Калаквенди связаны с Валар. [54] [55]
Некоторые критики предполагают, что «Властелин колец» был напрямую заимствован из оперного цикла Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга» , сюжет которого также вращается вокруг могущественного кольца из германской мифологии. [56] Другие утверждают, что любое сходство объясняется общим влиянием саги о Вёльсунгах и «Песни о нибелунгах» на обоих авторов. [57] [58] Толкин стремился отвергнуть прямые сравнения критиков с Вагнером, заявив своему издателю: «Оба кольца были круглыми, и на этом сходство заканчивается». [59] Согласно биографии Толкина, написанной Хамфри Карпентером , автор утверждал, что презирал интерпретацию Вагнером соответствующих германских мифов, даже будучи молодым человеком до поступления в университет. [60] Некоторые исследователи занимают промежуточную позицию: оба автора использовали одни и те же источники, но Толкин находился под влиянием развития мифологии Вагнером, [61] [62] особенно концепции Кольца как дарующего мировое господство. [63] Вагнер, вероятно, разработал этот элемент, объединив кольцо с волшебной палочкой, упомянутой в « Песни о Нибелунгах» , которая могла дать ее владельцу контроль над «расой людей». [64] [65] Некоторые утверждают, что отрицание Толкином влияния Вагнера было чрезмерной реакцией на заявления о Кольце Оке Ольмаркса , шведского переводчика Толкина . [66] [67] Другие полагают, что Толкин реагировал на связи между работой Вагнера и нацизмом . [68] [69] [b]
Толкин был «сильно затронут» [38] финским национальным эпосом Калевала , особенно историей Куллерво , как влиянием на Средиземье. Он приписывал историю Куллерво «зародышу [его] попытки написать легенды». [72] Он пытался переработать историю Куллерво в свою собственную историю, и хотя он так и не закончил ее, [73] сходство с этой историей все еще можно увидеть в истории Турина Турамбара . Оба являются трагическими героями, которые случайно совершают инцест со своей сестрой, которая, узнав об этом, убивает себя, прыгнув в воду. Оба героя позже убивают себя, спросив свой меч, убьет ли он их, что тот и подтвердил. [74]
Как и «Властелин колец» , « Калевала» сосредоточена вокруг магического предмета великой силы, Сампо , который дарует своему владельцу огромную удачу, но чья точная природа никогда не раскрывается; [75] он считался Мировым столпом ( Axis mundi ) среди других возможностей. [76] Ученые, включая Рэндела Хелмса, предположили, что Сампо внес вклад в Сильмарили Толкина, которые образуют центральный элемент его легендариума. [77] Джонатан Хаймс далее предположил, что Толкин нашел комплекс Сампо и решил разделить части Сампо на желаемые объекты. Столп стал Двумя Древами Валинора с их аспектом Древа жизни , освещающим мир. Украшенная крышка стала сияющими Сильмарилами, которые воплощали все, что осталось от света Двух Древ, таким образом связывая символы вместе. [78]
Как и за Кольцо Всевластия, за Сампо борются силы добра и зла, и в конечном итоге оно теряется для мира, поскольку разрушается к концу истории. Центральный персонаж произведения, Вяйнямёйнен , разделяет с Гэндальфом бессмертное происхождение и мудрую природу, и оба произведения заканчиваются отплытием персонажа на корабле в земли за пределами мира смертных. Толкин также основал элементы своего эльфийского языка квенья на финском . [75] [79] Другие критики выявили сходство между Вяйнямёйненом и Томом Бомбадилом . [71]
Влияние греческой мифологии очевидно в исчезновении острова Нуменор , напоминающем Атлантиду . [82] Эльфийское название Нуменора у Толкина «Аталантэ» напоминает Атлантиду Платона, [ 83] усиливая иллюзию, что его мифология просто расширяет историю и мифологию реального мира. [84] Однако в своих «Письмах » Толкин описал это просто как «любопытную случайность». [85]
Классическая мифология расцвечивает Валар, которые заимствуют многие атрибуты у олимпийских богов . [86] Валар, как и олимпийцы, живут в мире, но на высокой горе, отделенные от смертных; [87] Ульмо , Владыка Вод, многим обязан Посейдону , тогда как Манвэ , Владыка Воздуха и Король Валар, — Зевсу . [86]
Толкин сравнил Берена и Лютиэн с Орфеем и Эвридикой , но поменял гендерные роли местами. [80] Эдип упоминается в связи с Турином в « Детях Хурина» среди других мифологических персонажей:
Есть « Дети Хурина» , трагическая история Турина Турамбара и его сестры Ниниэль, в которой Турин является героем: фигура, которая, как могли бы сказать люди, которым нравятся подобные вещи, хотя это не очень полезно), происходит от элементов Сигурда Вёльсунга, Эдипа и финского Куллерво. [38]
Феанора сравнивали с Прометеем такие исследователи, как Верлин Флигер . Они разделяют символическую и буквальную связь с огнем, оба являются мятежниками против повелений богов и изобретателями артефактов, которые были источниками света или сосудами для божественного пламени. [88]
Степень кельтского влияния была предметом споров. Толкин писал, что он дал эльфийскому языку синдарин «лингвистический характер, очень похожий (хотя и не идентичный) валлийскому ... потому что он, кажется, соответствует довольно «кельтскому» типу легенд и историй, рассказываемых о его носителях». [90] Некоторые имена персонажей и мест в «Хоббите» и «Властелине колец» имеют валлийское происхождение; например, Крикхоллоу в Шире напоминает валлийское топоним Крикхоуэлл , [91] в то время как хоббитское имя Мериадок было предложено как намек на легендарного короля Бретани , [92] хотя Толкин отрицал какую-либо связь. [93] Кроме того, изображение эльфов было описано как происходящее из кельтской мифологии . [94]
Толкин писал об «определенной неприязни» к кельтским легендам, «в основном из-за их фундаментальной неразумности» [95] , но ученые считают, что «Сильмариллион» имеет некоторое кельтское влияние. Изгнание эльфов -нолдор , например, имеет параллели с историей Туата Де Дананн . [96] Туата Де Дананн, полубожественные существа, вторглись в Ирландию из-за моря, сожгли свои корабли по прибытии и сражались в жестокой битве с нынешними жителями. Нолдор прибыли в Средиземье из Валинора и сожгли свои корабли, затем повернули, чтобы сражаться с Мелькором. Еще одну параллель можно увидеть между потерей руки Маэдросом , сыном Феанора, и похожим увечьем, полученным Нуадой Айргетламом / Ллудом Ллавом Эрейнтом («Серебряная Рука») во время битвы с Фирболгами. [97] [98] Нуада получил руку, сделанную из серебра, взамен утраченной, и его позднее имя имеет то же значение, что и эльфийское имя Келебримбор : «серебряный кулак» или «серебряная рука» на синдарине ( Telperinquar на квэнья). [99] [31]
Легенды о короле Артуре являются частью кельтского и валлийского культурного наследия. Толкин отрицал их влияние, но критики нашли несколько параллелей. [100] [101] [102] [103] Такие авторы, как Дональд О'Брайен, Патрик Уинн, Карл Хостеттер и Том Шиппи , указывали на сходство между историей Берена и Лютиэн в «Сильмариллионе» и историей Калуха и Олвен в валлийском «Мабиногионе» . В обоих случаях герои-мужчины дают опрометчивые обещания, будучи пораженными красотой не-смертных дев; оба заручаются поддержкой великих королей, Артура и Финрода; оба показывают кольца, подтверждающие их личности; и обеим ставятся невыполнимые задачи, которые включают, прямо или косвенно, охоту и убийство свирепых зверей (диких кабанов, Twrch Trwyth и Ysgithrywyn, и волка Carcharoth ) с помощью сверхъестественной гончей (Cafall и Huan ). Обе девы обладают такой красотой, что цветы вырастают у них под ногами, когда они впервые встречаются с героями, как будто они являются живыми воплощениями весны. [104] Mabinogion был частью Красной книги Hergest , источника валлийских кельтских преданий, который, вероятно, имитирует Красная книга Westmarch , предполагаемый источник хоббитских преданий. [105]
Гэндальфа сравнивали с Мерлином [106] , Фродо и Арагорна — с Артуром [107], а Галадриэль — с Владычицей Озера [100] . Флигер исследовала взаимосвязи и творческие методы Толкина. [108] Она указывает на видимые соответствия, такие как Авалон и Аваллонэ , а также Броселианд и Броселианд, первоначальное название Белерианда [109] . Сам Толкин говорил, что отъезд Фродо и Бильбо на Тол-Эрессеа (также называемый «Аваллоном» в Легендариуме) был «концом Артура» [109] [110] Такие взаимосвязи обсуждаются в посмертно опубликованном «Падении Артура »; раздел «Связь с Квентой» исследует использование Толкином материала об Артуре в «Сильмариллионе ». [111] Другая параллель проходит между артуровской историей сэра Балина и историей Турина Турамбара Толкиена . Хотя Балин знает, что владеет проклятым мечом, он продолжает свои поиски, чтобы вернуть благосклонность короля Артура. Судьба настигает его, когда он невольно убивает собственного брата, который смертельно ранит его. Турин случайно убивает своего друга Белега своим мечом. [112]
В романах Толкина есть несколько отголосков славянской мифологии , таких как имена волшебника Радагаста и его дома в Росгобеле в Рованионе ; все три, по -видимому, связаны со славянским богом Родегастом , богом солнца, войны, гостеприимства, плодородия и урожая. [113] Андуин , синдаринское название Великой реки Рованиона, может быть связан с рекой Дунай , которая протекает в основном среди славянских народов и играет важную роль в их фольклоре. [113]
Битва на Пеленнорских полях ближе к концу «Властелина колец» могла быть вдохновлена конфликтом реальной древности. Элизабет Солопова отмечает, что Толкин неоднократно ссылался на исторический рассказ о битве на Каталаунских полях Иордана , и анализирует сходство двух битв. Обе битвы происходят между цивилизациями «Востока» и «Запада», и, как и Иордан, Толкин описывает свою битву как одну из легендарных, слава которой длилась несколько поколений. Еще одно очевидное сходство — смерть короля Теодориха I на Каталаунских полях и Теодена на Пеленноре. Иордан сообщает, что Теодориха сбросила его лошадь, и его затоптали насмерть его собственные люди, которые бросились вперед. Теоден собирает своих людей незадолго до того, как он падает и его раздавливает лошадь. И, как и Теодориха, Теодена уносят с поля битвы, и его рыцари плачут и поют для него, пока битва все еще продолжается. [114] [115]
Ученые, включая Ника Грума, относят Толкина к традиции английского антиквариата , где авторы XVIII века, такие как Томас Чаттертон , Томас Перси и Уильям Стьюкли, создали множество материалов, выглядящих как старинные, во многом подобно Толкину, включая каллиграфию, вымышленный язык, поддельные средневековые рукописи, генеалогии, карты, геральдику и массу вымышленных паратекстов, таких как заметки и глоссарии. [116] Уилл Шервуд комментирует, что эти неповествовательные элементы «все покажутся знакомыми, поскольку они являются приемами, которые [Толкин] использовал для погружения читателей в Арду ». [117] Шервуд утверждает, что Толкин намеренно приступил к усовершенствованию антикварных подделок, в конечном итоге создав «коды и условности современной фэнтезийной литературы». [117]
Томас Куллманн и Дирк Сипманн пишут, что « Властелин колец» подражает «эпической поэзии Древней Греции, Ирландии и Англии; ранним современным романам, фольклору и сказкам; риторическим традициям и популярной поэзии», добавляя, что традиция, которую Толкин использует больше всего, не является ни одной из них, а часто упускаемым из виду влиянием «романов девятнадцатого и начала двадцатого века». [118] Клэр Бак, пишущая в энциклопедии Дж. Р. Р. Толкина , исследует его литературный контекст, [119] в то время как Дейл Нельсон в той же работе рассматривает 24 автора, чьи работы параллельны элементам в произведениях Толкина. [120] Послевоенные литературные деятели, такие как Энтони Берджесс , Эдвин Мьюир и Филип Тойнби, насмехались над «Властелином колец» , но другие, такие как Наоми Митчисон и Айрис Мердок, уважали эту работу, а У. Х. Оден ее отстаивал. Эти ранние критики отвергли Толкина как немодерниста. Более поздние критики поместили Толкина ближе к модернистской традиции с его акцентом на языке и темпоральности, в то время как его пасторальный акцент разделяют поэты Первой мировой войны и грузинского движения . Бак предполагает, что если Толкин намеревался создать новую мифологию для Англии, это соответствовало бы традиции английской постколониальной литературы и многих романистов и поэтов, которые размышляли о состоянии современного английского общества и природе английскости. [119]
Толкин признавал, что несколько авторов, таких как Джон Бьюкен и Х. Райдер Хаггард , писали прекрасные истории. [120] Толкин заявил, что он «предпочитает более легкие современные романы», такие как Бьюкен. [121] Критики подробно описывают резонанс между этими двумя авторами. [120] [122] Оден сравнил «Братство кольца» с триллером Бьюкена «Тридцать девять шагов » . [123] Нельсон утверждает, что Толкин довольно прямо отреагировал на «мифопоэтический и прямой приключенческий роман» в «Хаггарде». [120] Толкин писал, что истории о «краснокожих индейцах» были его любимыми в детстве; Шиппи сравнивает путешествие Братства вниз по реке, из Лотлориэна в Тол Брандир «с его каноэ и волоками », с историческим романом Джеймса Фенимора Купера 1826 года «Последний из могикан» . [124] Шиппи пишет, что всадники Эомера из Рохана в сцене в Истэмнете кружатся и «вокруг незнакомцев, держа оружие наготове», что «больше похоже на образы команчей или шайеннов из старых фильмов, чем на что-либо из английской истории». [125]
В интервью единственной книгой, которую Толкин назвал любимой, был приключенческий роман Райдера Хаггарда « Она» : «Я полагаю, что в детстве « Она » интересовала меня больше всего — как греческий черепок Аминтаса [Аменартаса], который был своего рода машиной, при помощи которой все приводилось в движение». [126] Предполагаемое факсимиле этого черепка появилось в первом издании Хаггарда, и древняя надпись на нем, будучи переведенной, привела английских персонажей к древнему королевству «Она», возможно, повлияв на Завет Исилдура во « Властелине колец» [127] и на попытки Толкина создать реалистично выглядящую страницу из Книги Мазарбул . [128] Критики, начиная с Эдвина Мьюира [129], обнаружили сходство между романами Хаггарда и Толкина. [130] [131] [132] [133] Смерть Сарумана сравнивают с внезапным увяданием Айеши, когда она входит в пламя бессмертия. [120]
Параллели между «Хоббитом» и «Путешествием к центру Земли» Жюля Верна включают скрытое руническое послание и небесное выравнивание, которые направляют искателей приключений к целям их поисков. [134]
Толкин писал о том, что в детстве был впечатлен историческим фэнтезийным романом Сэмюэля Резерфорда Крокетта «Черный Дуглас» и использовал его для битвы с варгами в «Братстве кольца» ; [135] критики предполагали другие инциденты и персонажей, которых он мог вдохновить, [136] [137] но другие предостерегали, что доказательств недостаточно. [120] Толкин заявил, что прочитал много книг Эдгара Райса Берроуза , но отрицал, что романы о Барсуме повлияли на его гигантских пауков, таких как Шелоб и Унголиант : «Я развил неприязнь к его Тарзану, даже большую, чем к паукам. Пауков я встречал задолго до того, как Берроуз начал писать, и я не думаю, что он каким-либо образом ответственен за Шелоб. Во всяком случае, я не сохранил никаких воспоминаний о ситхах или Аптах». [138]
Нападение энтов на Изенгард было вдохновлено «Бирнэмским лесом, приходящим в Дунсинан » в «Макбете » Шекспира . [139] Было показано, что «Записки Пиквика » Чарльза Диккенса также имеют отражение в творчестве Толкиена; [140] например, речь Бильбо на дне рождения напоминает первую речь Пиквика перед своей группой. [141] Большое влияние оказал полимат из «Искусств и ремёсел» Уильям Моррис . Толкин хотел подражать стилю и содержанию прозаических и поэтических романов Морриса, [142] и использовал такие элементы, как Мёртвые болота [143] и Лихолесье . [144] Другим был писатель-фантаст Джордж Макдональд , написавший «Принцессу и гоблина» . Книги автора Inkling Оуэна Барфилда внесли свой вклад в его мировоззрение, в частности, «Серебряная труба» (1925), «История в английских словах» (1926) и «Поэтический язык» (1928). « Чудесная страна снергов » Эдварда Уайк-Смита с ее «столовыми» персонажами оказала влияние на события, темы и изображение хоббитов, [145] как и персонаж Джордж Бэббит из «Бэббита» . [146] Описание подземных морлоков , данное Гербертом Уэллсом в его романе 1895 года «Машина времени», напоминает некоторых монстров Толкина . [120]
Некоторые места и персонажи были вдохновлены детством Толкина в сельском Уорикшире , где с 1896 года он сначала жил около мельницы Сэрхоул , а затем в Бирмингеме около водохранилища Эджбастон . [147] Также есть намёки на близлежащую промышленную Чёрную страну ; он заявил, что основал описание индустриализации Саруманом Изенгарда и Шира на описании Англии . [148] [c] Название хоббичьей норы Бильбо, « Бэг-Энд », было настоящим названием дома в Вустершире тёти Толкина Джейн Нив в Дормстоне . [152] [153]
После публикации «Властелина колец» высказывались предположения, что Кольцо Всевластия было аллегорией атомной бомбы ; Алан Николс писал, что «Близость его аналогии к человеческой ситуации придает ему ужасающую реальность и актуальность. Это прозаическое поэтическое изложение ментальных сумерек современного мира, омраченного черной силой... атомной бомбы». [155] Поэт и романист Эдвин Мьюир не согласился, написав, что его нельзя напрямую приравнивать к водородной бомбе, поскольку оно «кажется, символизирует само зло». [155] Толкин настаивал на том, что книга не является аллегорией, [156] и указывал, что он закончил большую часть книги, включая концовку, до первого использования атомных бомб . [157] Однако в письме 1960 года он написал, что « Мертвые болота [к северу от Мордора ] и подходы к Мораннону [вход в Мордор] чем-то обязаны северной Франции после битвы на Сомме» [158] , а в предисловии к «Властелину колец» он сказал , что Первая мировая война была «не менее отвратительным опытом» для ее молодых участников, чем Вторая. [156] [154] В сентябре и октябре 1916 года Толкин принял участие в битве на Сомме в качестве офицера связи, прежде чем его отправили домой с окопной лихорадкой . [159] [160] [161] Исследователи Толкина сходятся во мнении, что Толкин отреагировал на войну, создав свой легендариум Средиземья . [162] [163] [164] [165] Комментаторы предположили множественные соответствия между военным опытом Толкина и аспектами его произведений о Средиземье. Например, металлические драконы , которые атакуют эльфов в финальной битве «Падения Гондолина», напоминают недавно изобретенные танки , которые видел Толкин. [166] Коллега Толкина по «Инклингу» К. С. Льюис , сражавшийся в битве при Аррасе в 1917 году , писал, что «Властелин колец» реалистично изобразил «самое качество войны, которое знало мое поколение», включая «летающих гражданских лиц, живую, яркую дружбу, фон чего-то вроде отчаяния и веселый передний план, и такие небесные удачи, как тайник с табаком, «спасенный» из руин». [167]
Толкин был основным членом « Инклингов », неформальной литературной дискуссионной группы, связанной с Оксфордским университетом в период с начала 1930-х годов по конец 1949 года. [168] Группа разделяла, по словам Колина Дьюриеза , «руководящее видение взаимосвязи воображения и мифа с реальностью и христианского мировоззрения, в котором языческая духовность рассматривается как прообраз пришествия Христа и христианской истории». [169] Шиппи добавляет, что группа была «озабочена» « добродетельными язычниками », и что «Властелин колец» — это явно рассказ о таких людях в темном прошлом до христианского откровения. [170] Далее он пишет, что то, что Толкин назвал северной теорией мужества, а именно, что даже полное поражение не делает то, что правильно, неправильным, было «жизненно важным убеждением», разделяемым Толкином и другими «Инклингами». [171] Группа также рассматривала философские вопросы, которые нашли свое отражение в трудах Толкина, среди них древний спор в христианстве о природе зла . Шиппи отмечает утверждение Элронда о Боэции , что «в начале ничто не было злым. Даже [Темный Властелин] Саурон не был таким», [172] другими словами, все вещи были созданы добрыми; но что Инклинги, как свидетельствует « Просто христианство» К. С. Льюиса , книга 2, раздел 2, в некоторой степени терпели манихейское представление о том, что Добро и Зло одинаково сильны и сражаются в мире. [173] Шиппи пишет, что Кольценосцы Толкина воплощают идею Инклинга и Боэции, найденную у Льюиса и Чарльза Уильямса , о вещах, изогнутых без формы, слово wraith предполагает «корчиться» и «гнев», толкуемое как «извращенная эмоция»; даже мир искривился, так что люди больше не могли плыть по старой прямой дороге на запад в Бессмертные Земли . Тем не менее, пишет Шиппи, личный военный опыт Толкина был манихейским: зло казалось по крайней мере таким же могущественным, как добро, и могло легко победить, что также можно увидеть в Средиземье. [174] На личном уровне дружба с Льюисом очень вдохновила Толкина продолжить работу над «Властелином колец» ; он писал, что без Льюиса «я бы никогда не довел «Л. Р.» до конца». [175]
Жезл желаний лежал среди них, / из золота маленькая палочка.
Кто бы ни обладал его силой / полностью, мог бы понять,
Он мог бы сделать его господином / над всем родом человеческим.
Эндрю Мортон использовал этот каталог в качестве одного из своих источников и воспроизвел его полностью. Он обнаружил, что ферма принадлежала тете Толкина в 1920-х годах и автор посещал ее по крайней мере пару раз. Вероятно, использовалось только название, поскольку в остальном ферма мало похожа на жилище хоббита из книг.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )