Святой Грааль ( французский : Saint Graal , бретонский : Graal Santel , валлийский : Greal Sanctaidd , корнуоллский : Gral ) — сокровище, которое служит важным мотивом в литературе о короле Артуре . Различные традиции описывают Святой Грааль как чашу, блюдо или камень с чудесными целебными силами, иногда дающий вечную молодость или пропитание в бесконечном изобилии, часто охраняемый под опекой Короля-Рыбака и находящийся в скрытом замке Грааля. По аналогии, любой неуловимый объект или цель большой значимости могут восприниматься как «святой Грааль» теми, кто ищет таковой. [1]
Таинственный «грааль» (старофранцузский: graal или greal ), чудесный, но не однозначно святой, впервые появляется в «Персевале, история Грааля» , незаконченном рыцарском романе, написанном Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена вдохновила множество продолжений, переводчиков и толкователей в конце XII и начале XIII веков, включая Вольфрама фон Эшенбаха , который изобразил Грааль как камень в «Парсифале» . Христианское, кельтское или, возможно, иное происхождение тропа Артуровского Грааля неясно и является предметом споров среди литературоведов и историков.
В 1190-х годах Робер де Борон в произведении « Жозеф д'Аримафей» изобразил Грааль как сосуд Иисуса с Тайной вечери , который Иосиф Аримафейский использовал, чтобы собрать кровь Христа во время распятия . После этого Святой Грааль стал переплетаться с легендой о Святой Чаше , чаше Тайной вечери, идея продолжилась в таких произведениях, как цикл «Ланселот-Грааль» , а затем в произведении XV века « Смерть Артура» . [2] В этой форме это теперь популярная тема в современной культуре и стала предметом фольклорных исследований , псевдоисторических сочинений, художественных произведений и теорий заговора .
Слово graal , как оно писалось в самых ранних своих появлениях, происходит от старофранцузского graal или greal , родственного древнеокситанскому grazal и древнекаталонскому gresal , что означает «чаша или миска из земли, дерева или металла» (или другие различные типы сосудов в разных окситанских диалектах). [3] Наиболее общепринятая этимология выводит его из латинского gradalis или gradale через более раннюю форму cratalis , производную от crater или cratus , которая, в свою очередь, была заимствована из древнегреческого krater ( κρᾱτήρ , большой сосуд для смешивания вина). [3] [4] [5] [6] [7] Альтернативные предложения включают производное от cratis , названия типа плетеной корзины, которое стало обозначать блюдо, [8] или производное от латинского gradus, означающего « по степени», «по этапам», применяемое к блюду, которое подается на стол на разных этапах или в разных сервировках во время еды». [9]
В XV веке английский писатель Джон Хардинг придумал причудливую новую этимологию для старофранцузского слова san-graal (или san-gréal ), означающего «Святой Грааль», проанализировав его как sang réal , означающее «королевская кровь». [10] [11] Эта этимология использовалась некоторыми поздними средневековыми британскими писателями, такими как Томас Мэлори , и стала заметной в теории заговора, разработанной в книге « Святая кровь и Святой Грааль» , в которой sang real относится к родословной Иисуса . [12]
Литературу, окружающую Грааль, можно разделить на две группы. Первая касается рыцарей короля Артура, посещающих замок Грааля или ищущих этот предмет. Вторая касается более ранней истории Грааля во времена Иосифа Аримафейского .
Девять работ из первой группы:
Ко второй группе относятся:
Грааль считался чашей или блюдом, когда впервые был описан Кретьеном де Труа. Там это поднос для процессии , поднос, используемый для подачи на пиру. [15] Элинанд из Фруамон описывал Грааль как «широкое и глубокое блюдце» ( scutella lata et aliquantulum profunda ); у других авторов были свои собственные идеи. Робер де Борон изобразил его как сосуд Тайной Вечери . У Передура, сына Эфрауга, Грааля как такового не было, вместо этого он представил герою блюдо с окровавленной, отрубленной головой его родственника. [16]
Грааль впервые упоминается в «Истории Грааля » ( Perceval, le Conte du Graal ) Кретьена де Труа [17], который утверждает, что работал с книгой-источником, подаренной ему его покровителем, графом Филиппом Фландрским [18] . В этой незавершённой поэме, датированной где-то между 1180 и 1191 годами, объект ещё не приобрёл того значения святости, которое он будет иметь в более поздних работах. Обедая в волшебном жилище Короля- Рыбака , Персиваль становится свидетелем чудесной процессии, в которой юноши переносят великолепные предметы из одной комнаты в другую, проходя перед ним на каждом блюде. Сначала появляется молодой человек, несущий окровавленное копьё, затем два мальчика, несущие канделябры. Наконец, появляется прекрасная молодая девушка, несущая искусно украшенный грааль , или «грааль». [19]
Кретьен называет этот объект не «Граалем», а «граалем» ( un graal ), показывая, что это слово использовалось в самом раннем литературном контексте как нарицательное. Для Кретьена грааль был широким, довольно глубоким блюдом или чашей, интересным тем, что в нем находилась не щука, лосось или минога, как могли ожидать зрители от такого контейнера, а одна облатка для причастия , которая обеспечивала пропитание увечному отцу Короля-Рыбака. Персеваль, которого предупредили не говорить слишком много, все это время молчал и просыпался на следующее утро один. Позже он узнает, что если бы он задал соответствующие вопросы об увиденном, он бы исцелил своего искалеченного хозяина, к его чести. История мистического поста Раненого Короля не уникальна; говорят, что несколько святых жили без пищи, кроме причастия, например Святая Екатерина Генуэзская . Это может означать, что Кретьен подразумевал, что облатка для причастия должна была стать значимой частью ритуала, а Грааль — всего лишь реквизитом. [20]
Хотя рассказ Кретьена является самым ранним и наиболее влиятельным из всех текстов о Граале, именно в работе Роберта Грааль по-настоящему стал «Святым Граалем» и принял форму, наиболее знакомую современным читателям в его христианском контексте. [21] В своем стихотворном романе « Иосиф Аримафейский » , составленном между 1191 и 1202 годами, Роберт рассказывает историю о том, как Иосиф Аримафейский приобрел чашу Тайной Вечери , чтобы собрать кровь Христа после его снятия с креста. Иосифа бросают в тюрьму, где Христос посещает его и объясняет тайны благословенной чаши. После освобождения Иосиф собирает своих родственников и других последователей и отправляется на запад. Он основывает династию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персеваль.
В «Парсифале » Вольфрам фон Эшенбах, ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Киота Провансальца , утверждал, что Грааль — это Камень, святилище нейтральных ангелов, которые не приняли ни одну из сторон во время восстания Люцифера . Он называется Lapis exillis , что в алхимии является названием философского камня . [22]
Авторы цикла «Ланселот-Грааль» использовали Грааль как символ божественной благодати ; девственник Галахад, незаконнорожденный сын Ланселота и Элейн , величайший рыцарь в мире и Хранитель Грааля в замке Корбеник , предназначен для достижения Грааля, его духовная чистота делает его более великим воином, чем даже его прославленный отец. [23] « Поиск Святого Грааля» ( Queste del Saint Graal ) также рассказывает о приключениях различных рыцарей Круглого стола в их одноименном поиске. Некоторые из них, включая Персиваля и Борса Младшего , в конечном итоге присоединяются к Галахаду в качестве его спутников ближе к успешному завершению Поиска Грааля и становятся свидетелями его вознесения на Небеса .
Галахад и связанная с ним интерпретация Грааля были подхвачены в XV веке Томасом Мэлори в «Смерти Артура» и остаются популярными и по сей день. [24] Хотя не указано, что Святой Грааль больше никогда не увидят на Земле, Мэлори утверждает, что с тех пор не было рыцаря, способного заполучить его.
Ученые долго размышляли о происхождении Святого Грааля до Кретьена, предполагая, что он может содержать элементы тропа магических котлов из кельтской мифологии и более поздней валлийской мифологии , в сочетании с христианской легендой, окружающей Евхаристию , [25] последняя найдена в восточнохристианских источниках, предположительно в византийской мессе , или даже в персидских источниках. [26] Мнение о том, что «происхождение» легенды о Граале следует рассматривать как происходящее из кельтской мифологии, отстаивали Роджер Шерман Лумис , Альфред Натт и Джесси Уэстон . Лумис проследил ряд параллелей между средневековой валлийской литературой и ирландским материалом, а также романами о Граале, включая сходство между Браном Благословенным из Мабиногиона и королем-рыбаком из Артура, а также между котлом Брана, возвращающим жизнь, и Граалем.
Противоположная точка зрения отвергла «кельтские» связи как ложные и интерпретировала легенду как по сути христианскую по происхождению. Йозеф Геринг определил источники образов Грааля в настенных росписях XII века из церквей в каталонских Пиренеях (сейчас большая часть перемещена в Национальный музей искусства Каталонии ), которые представляют собой уникальные иконические изображения Девы Марии , держащей чашу, из которой исходят языки пламени, изображения, которые предшествуют первому литературному описанию Кретьена де Труа. Геринг утверждает, что они были первоначальным вдохновением для легенды о Граале. [27] [28]
Психологи Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц использовали аналитическую психологию для интерпретации Грааля как серии символов в своей книге «Легенда о Граале» . [29] Они напрямую расширили интерпретации Карла Юнга , которые позже были использованы Джозефом Кэмпбеллом . [29] Философ Генри Корбин , член кружка Эранос , основанного Юнгом, также прокомментировал эзотерическое значение Грааля, связав его с иранскими исламскими символами, которые он изучал. [30]
Ричард Барбер (2004) утверждал, что легенда о Граале связана с введением «большей церемонности и мистицизма», окружавших таинство Евхаристии в период высокого средневековья, предполагая, что первые истории о Граале могли быть связаны с «обновлением этого традиционного таинства». [31] Дэниел Скавоне (1999, 2003) утверждал, что «Грааль» изначально относился к Образу Эдессы . [32] Гульвен Перон (2016) предположил, что Святой Грааль может отражать рог речного бога Ахелоя , как описано Овидием в «Метаморфозах» . [33]
Вслед за романами о короле Артуре несколько артефактов стали идентифицироваться как Святой Грааль в средневековом почитании реликвий . Говорят, что эти артефакты были сосудом, который использовался на Тайной Вечере, но другие детали разнятся. Несмотря на известность литературы о Граале, традиции о реликвии Тайной Вечери оставались редкими в отличие от других предметов, связанных с последними днями Иисуса, таких как Истинный Крест и Святое Копье . [34]
Одна традиция предшествует романам о Граале: в VII веке паломник Аркульф сообщил, что чаша Тайной Вечери была выставлена близ Иерусалима. [34] [35] Вслед за работами Роберта де Борона о Граале, несколько других предметов стали претендовать на то, чтобы считаться истинным сосудом Тайной Вечери. В конце XII века один, как говорили, находился в Византии ; роман Альбрехта фон Шарфенберга о Граале Der Jüngere Titurel явно связывал его с Артуровским Граалем, но утверждал, что это всего лишь копия. [8] Этот предмет, как говорили, был разграблен во время Четвертого крестового похода и привезен в Труа во Франции, но был утерян во время Французской революции . [36] [37]
Две реликвии, связанные с Граалем, сохранились до наших дней. Сакро Катино (Священная чаша, также известная как Генуэзская чаша) — это зеленое стеклянное блюдо, хранящееся в Генуэзском соборе, которое, как говорят, использовалось во время Тайной вечери. Его происхождение неизвестно, и есть два расходящихся рассказа о том, как оно было привезено в Геную крестоносцами в XII веке. Оно не было связано с Тайной вечерей до более позднего времени, после появления романов о Граале; первая известная ассоциация содержится в хронике Генуи Якоба Ворагинского в конце XIII века, которая опирается на литературную традицию Грааля. Катино было перемещено и разбито во время завоевания Наполеоном в начале XIX века, что показало, что оно стеклянное, а не изумрудное. [8] [38]
Священная чаша Валенсии — это агатовое блюдо с оправой для использования в качестве чаши. Чаша может относиться к греко-римским временам, но ее датировка неясна, а ее происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому . К XIV веку сложилась сложная традиция, что этот предмет был чашей Тайной Вечери. Эта традиция отражает аспекты материала Грааля, с несколькими основными отличиями, что предполагает полностью отдельную традицию. Он не связан с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; говорят, что он был доставлен в Рим Святым Петром и позже доверен Святому Лаврентию . [39] [40] Ранние упоминания не называют предмет «Граалем»; первое свидетельство, связывающее его с традицией Грааля, относится к XV веку. [41] Монархия продала чашу в XV веке Валенсийскому собору , где она остается значимой местной иконой. [42]
Несколько предметов были идентифицированы со Святым Граалем в 17 веке. [36] В 20 веке с ним стали ассоциировать ряд новых предметов. К ним относятся Кубок Нантеос , средневековая деревянная чаша, найденная около Райдифелина , Уэльс; стеклянное блюдо, найденное около Гластонбери , Англия; Антиохийский кубок , серебряный позолоченный предмет 6 века , который стал связан с легендой о Граале в 1930-х годах; [43] и Кубок Доньи Урраки , кубок, изготовленный между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э., хранящийся в базилике Святого Исидора в Леоне . [44]
В современную эпоху ряд мест стали ассоциировать со Святым Граалем. Одним из самых известных является Гластонбери в Сомерсете , Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и его местом упокоения Авалон к XII веку. [45] В XIII веке возникла легенда о том, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери . Ранние рассказы об Иосифе в Гластонбери сосредоточены на его роли евангелиста Британии, а не хранителя Святого Грааля, но с XV века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. [46] Интерес к Гластонбери возродился в конце XIX века, вдохновленный возобновившимся интересом к легенде об Артуре и современными духовными движениями, сосредоточенными на древних священных местах. [47] В конце XIX века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; Группа его друзей, включая Уэллсли Тюдора Поула , вернула чашу в 1906 году и выдала ее за оригинальный Святой Грааль. [48] Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных групп Нью Эйдж и неоязычников . [49]
В начале 20-го века эзотерические писатели идентифицировали Монсегюр , оплот еретической секты катаров в 13-м веке, как замок Грааля. Аналогичным образом, часовня Росслин 14-го века в Мидлотиане , Шотландия, стала связана с легендой о Граале в середине 20-го века, когда ряд книг о заговоре идентифицировали ее как тайное место укрытия Грааля. [50]
Начиная с XIX века Святой Грааль связывали с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский псевдоисторический писатель Йозеф фон Хаммер-Пургшталль связал Грааль с современными мифами, окружавшими тамплиеров , которые представляли орден как тайное общество, посвященное мистическим знаниям и реликвиям. В работе Хаммер-Пургшталля Грааль — это не физическая реликвия, а символ тайного знания, которое искали тамплиеры. Нет никаких исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, но последующие авторы подробно развили теории тамплиеров. [51]
Начиная с начала 20-го века, писатели, особенно во Франции, еще больше связали тамплиеров и Грааль с катарами. В 1906 году французский эзотерический писатель Жозефин Пеладан отождествил катарский замок Монсегюр с Мунсальваше или Монсальватом, замком Грааля в «Парсифале » Вольфрама . Это отождествление вдохновило более широкую легенду, утверждающую, что катары владели Святым Граалем. [52] Согласно этим историям, катары охраняли Грааль в Монсегюре и вывезли его контрабандой, когда замок пал в 1244 году. [53]
Начиная с 1933 года немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катаров с современной немецкой националистической мифологией. По словам Рана, Грааль был символом чистой германской религии, подавленной христианством. Книги Рана вызвали интерес к Граалю в кругах нацистских оккультистов и привели к неудачному спонсированию Раном его поисков Грааля шефом СС Генрихом Гиммлером , а также к появлению многих последующих теорий заговора и вымышленных произведений о нацистах, ищущих Грааль. [54]
В конце 20-го века писатели Майкл Бейджент , Ричард Ли и Генри Линкольн создали одну из самых известных теорий заговора о Святом Граале. Теория впервые появилась в документальном сериале BBC Chronicle в 1970-х годах и была подробно описана в бестселлере 1982 года Holy Blood, Holy Grail . [12] Теория объединяет мифы о тамплиерах и катарах с различными другими легендами и известной мистификацией о тайном ордене под названием Приорат Сиона . Согласно этой теории, Святой Грааль — это не физический объект, а символ родословной Иисуса . Кровная связь основана на этимологическом прочтении san greale (святой Грааль) как sang real (королевская кровь), которое датируется 15-м веком. [12] Рассказ развивался так, что Иисус не был божеством и имел детей от Марии Магдалины , которая увезла семью во Францию, где их потомки стали династией Меровингов . Предположительно, пока Католическая церковь работала над уничтожением династии, они находились под защитой Приората Сиона и его сообщников, включая тамплиеров, катаров и другие тайные общества. [55] Книга, ее аргументы и ее доказательства были широко отвергнуты учеными как псевдоисторические, но она оказала огромное влияние на книги о заговорах и альтернативной истории . Она также вдохновила художественную литературу, в частности, роман Дэна Брауна 2003 года «Код да Винчи» и его экранизацию 2006 года . [56]
Сочетание приглушенного почтения, хроматических гармоний и сексуализированных образов в последней музыкальной драме Рихарда Вагнера «Парсифаль» , премьера которой состоялась в 1882 году, развивало эту тему, связывая Грааль — теперь периодически выделяющий кровь — напрямую с женской плодовитостью. [57] Высокая серьезность темы также была воплощена в картине Данте Габриэля Россетти , на которой женщина, моделью которой является Алекса Уайлдинг , держит Грааль одной рукой, а другой делает жест благословения. [58]
Большая серия фресок, изображающая Поиски Святого Грааля, была создана художником Эдвином Остином Эбби в первом десятилетии 20-го века для Бостонской публичной библиотеки . Другие художники, включая Джорджа Фредерика Уоттса [59] и Уильяма Дайса , также изображали сюжеты о Граале. [60]
История Грааля и поисков его стала все более популярной в 19 веке, упоминаясь в таких произведениях, как артуровский цикл Альфреда, лорда Теннисона «Идиллии короля» . Сексуализированная интерпретация Грааля, теперь отождествляемая с женскими гениталиями, появилась в 1870 году в книге Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры, их обряды и мистерии» . [61]
.jpg/1280px-Hollywood_Museum_-_Indiana_Jones'_Grail_Diary_(7659583966).jpg)
В кино Святой Грааль дебютировал в немом фильме 1904 года «Парсифаль» , экранизации оперы Вагнера Эдвина С. Портера . Более поздние кинематографические адаптации включают «Серебряную чашу» Костейна, экранизированную в 1954 году Виктором Сэвиллом , и «Код да Винчи» Брауна , экранизированный в 2006 году Роном Ховардом .
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Полный текст Исследования легенды о Святом Граале в Викиресурсе