stringtranslate.com

Джафар ас-Садык

Джафар ибн Мухаммад ас-Садик ( арабский : جَعْفَر بْن مُحَمَّد ٱلصَّادِق , латинизированный :  Джафар ибн Мухаммад аль-Хадик ; ок.  702–765 н.э.) был мусульманином- шиитом . ученый , юрист и богослов , шестой имам двунадесятников и исмаилитов ветвей шиитского ислама . [3] Известный под титулом аль-Садик («Правдивый»), Джафар был основателем школы исламской юриспруденции Джафари . Хадисы , записанные от ас-Садыка и его предшественника Мухаммада аль-Бакира , как говорят, более многочисленны, чем все хадисы, сохранившиеся от исламского пророка Мухаммада и других шиитских имамов вместе взятых. [4] Среди других теологических вкладов он разработал доктрины насс (божественно вдохновленное назначение каждого имама предыдущим имамом) и исма (непогрешимость имамов), а также доктрина такийя (религиозное притворство в условиях преследования). [1]

Ас-Садык также почитается мусульманами-суннитами как надежный передатчик хадисов [5] [ 6] и учитель суннитских ученых Абу Ханифы и Малика ибн Анаса , тезок ханафитской и маликитской школ юриспруденции. [7] Ас-Садык также занимает видное место в цепочках посвящений многих суфийских орденов . [8] Ему приписывают широкий спектр религиозных и научных трудов, хотя ни одна работа, написанная ас-Садыком, не сохранилась. [6] [9] [10]

Джафар ас-Садык родился около 700 г. н. э., возможно, в 702 г. [1] Ему было около тридцати семи лет, когда его отец, Мухаммад аль-Бакир , умер, назначив его следующим имамом. [11] [12] Будучи шестым шиитским имамом, ас-Садык держался в стороне от политических конфликтов, которые охватили регион, [13] [1] уклоняясь от просьб о поддержке, которые он получал от мятежников. [14] [15] Он стал жертвой некоторых преследований со стороны халифов Аббасидов и в конечном итоге, согласно шиитским источникам, был отравлен по наущению халифа аль-Мансура . [16] [4] Вопрос о престолонаследии после смерти ас-Садыка разделил раннюю шиитскую общину. Некоторые считали, что следующим имамом будет его старший сын, Исмаил аль-Мубарак , который умер раньше своего отца. Другие приняли имамат его младшего сына и брата Исмаила, Мусы аль-Казима . Первая группа стала известна как исмаилиты , тогда как вторая и более многочисленная группа была названа Джафари или двунадесятники . [5]

Жизнь

Рождение и ранние годы жизни

Джафар ибн Мухаммад ибн Али ас-Садык родился в Медине около 700 г. н. э., а в большинстве источников, по словам Гливе, указан 702 г. [1] Джафар был старшим сыном Мухаммада ибн Али аль-Бакира , [11] пятого шиитского имама , который был потомком Али ибн Аби Талиба , двоюродного брата и зятя Мухаммеда, и Фатимы , дочери Мухаммеда. Мать Джафара, Умм Фарва , была правнучкой первого праведного халифа Абу Бакра . [17] [18] В течение первых четырнадцати лет своей жизни Джафар жил рядом со своим дедом, Зайном аль-Абидином , четвертым шиитским имамом, и был свидетелем ухода последнего из политики [19] и его ограниченных усилий на фоне популярности Мухаммада ибн аль-Ханафийи . Джафар также отметил уважение, которое известные ученые Медины оказывали Зайну аль-Абидину. [17] В доме своей матери Джафар также общался со своим дедом, Касимом ибн Мухаммадом ибн Аби Бакром , известным традиционалистом своего времени. Правление Омейядов достигло своего пика в этот период, и детство ас-Садыка совпало с растущим интересом мединцев к религиозным наукам и толкованиям Корана . Со смертью Зайна аль-Абидина Джафар вступил в пору зрелости и принял участие в усилиях своего отца в качестве представителя Дома Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ). [17] Джафар совершил ритуал хаджа со своим отцом, аль-Бакиром, и сопровождал его, когда последний был вызван в Дамаск омейядским халифом Хишамом для допроса. [5] [1]

Под властью Омейядов

Большинство правителей Омейядов часто описываются мусульманскими историками как коррумпированные, нерелигиозные и коварные. [20] Широко распространенное политическое и социальное недовольство Омейядским халифатом было инициировано большой семьей Мухаммеда, которую мусульмане считали вдохновленными Богом лидерами в их религиозной борьбе за установление справедливости над нечестием. [21] [22] [23] Имамат ас-Садыка распространялся на вторую половину Омейядского халифата, которая была отмечена множеством (часто шиитских) восстаний и в конечном итоге стала свидетелем насильственного свержения Омейядов Аббасидами, потомками дяди Мухаммеда по отцовской линии аль-Аббаса. [1] В этот период ас-Садык поддерживал политику квиетизма своего отца и, в частности, не участвовал в восстании своего дяди Зайда , который пользовался поддержкой мутазилитов и традиционалистов Медины и Куфы . [24] Ас-Садык также не играл никакой роли в свержении Омейядов Аббасидами. [1] В ответ на просьбу о помощи от Абу Муслима , лидера хорасанских повстанцев, он сжег его письмо, в котором говорилось: «Этот человек не один из моих людей, это время не мое». [14] [15] В то же время ас-Садык не выдвигал своих претензий на халифат, хотя и считал себя божественно назначенным лидером исламской общины ( уммы ). [25] [1] [26] Этот духовный, а не политический имамат ас-Садыка сопровождался его преподаванием доктрины такийя (религиозное притворство) для защиты шиитов от преследования со стороны суннитских правителей. [27] [25] [28] В этот период ас-Садык тихо преподавал в Медине и заслужил свою значительную репутацию ученого, согласно Момену . [11]

При правлении Аббасидов

Годы перехода от Омейядов к Аббасидам были периодом слабой центральной власти, что позволяло ас-Садыку свободно преподавать. Таким образом, сообщается, что около четырех тысяч ученых учились у ас-Садыка. [29] [11] [27] Среди них были Абу Ханифа и Малик ибн Анас , основатели ханафитской и маликитской школ права в суннитском исламе. [30] [27] [31] [32] Василь ибн Ата , основатель мутазилитовской школы мысли, также был среди его учеников. [16] [32] После свержения Омейядского халифата Аббасиды жестоко преследовали своих бывших союзников-шиитов против Омейядов. [5] [33] [4] Поскольку они полагались на общественную симпатию к Ахль аль-Бейт, чтобы прийти к власти, [34] Аббасиды считали ас-Садыка потенциальной угрозой своему правлению. [5] [16] Как лидер политически спокойной ветви шиитов, [35] он был вызван аль-Мансуром в Багдад, но, как сообщается, смог убедить халифа позволить ему остаться в Медине, процитировав хадис: «Человек, который уходит, чтобы заработать на жизнь, достигнет своей цели, но тот, кто придерживается своей семьи, продлит свою жизнь». [16] [36] Ас-Садык оставался пассивным в 762 году н. э. до неудавшегося восстания его племянника Мухаммада ан-Нафса аз-Закийи. [14] [16] [34] Тем не менее, он был арестован и допрошен аль-Мансуром и содержался в Самарре , недалеко от Багдада, прежде чем ему разрешили вернуться в Медину. [16] [4] [37] [5] Его дом был сожжен по приказу аль-Мансура, хотя он не пострадал, [36] и есть сообщения о многочисленных арестах и ​​покушениях на его жизнь со стороны халифа. [28] [4] [38]

имамат

Джафару ас-Садыку было около тридцати семи лет, когда его отец, аль-Бакир, умер, назначив его следующим шиитским имамом. [11] [12] Он занимал имамат по крайней мере двадцать восемь лет. [12] Его имамат совпал с решающим периодом в истории ислама , поскольку он стал свидетелем как свержения Омейядского халифата Аббасидами в середине VIII века (661–750 гг. н. э.), так и последующего преследования Аббасидами своих бывших союзников-шиитов против Омейядов. Руководство ранней шиитской общины также оспаривалось среди ее различных фракций. [5] [1] В этот период различные восстания алидов против Омейядов, а затем и Аббасидов получили значительную поддержку среди шиитов. Среди лидеров этих движений были Зайд ибн Али (дядя ас-Садыка), Яхья бин Зайд (двоюродный брат ас-Садыка), Мухаммад ан-Нафс аз-Закийя и его брат (племянники ас-Садыка). [14] [25] [34] [39] Эти претенденты считали имамат и халифат неразделимыми для установления верховенства справедливости, согласно Джафри . [40] В частности, Зайд утверждал, что имамат может принадлежать любому потомку Хасана или Хусейна, который является ученым, набожным и восстает против тиранов своего времени. [41] [42] [21] Напротив, подобно своему отцу и деду, ас-Садык занял спокойную позицию и держался в стороне от политики. [13] Он рассматривал имамат и халифат как отдельные институты до тех пор, пока Бог не сделает имама победителем. Этот имам, который должен быть потомком Мухаммеда через Али и Фатиму, получает свою исключительную власть не из политических притязаний, а из насса (божественно вдохновленного назначения предыдущим имамом), и он также наследует особые знания ( ильм ), которые дают ему право на эту должность. Аль-Садык не был создателем этой теории имамата, которая уже была принята его предшественниками, Зайном аль-Абидином и аль-Бакиром. [43] [1] Скорее, аль-Садык использовал внезапный климат политической нестабильности, чтобы свободно распространять и разрабатывать шиитские учения, включая теорию имамата. [44] [45] [46] [a]

Наследование

После смерти Джафара ас-Садыка его последователи раскололись, и самая большая группа, которая стала известна как двунадесятники , последовала за его младшим сыном Мусой аль-Кадимом . [1] Также, похоже, многие ожидали, что следующим имамом станет старший сын ас-Садыка, Исмаил , который умер раньше своего отца. [28] Эта группа, которая позже сформировала ветвь исмаилитов , либо считала, что Исмаил все еще жив, либо вместо этого приняла имамат сына Исмаила, Мухаммеда . [1] [16] Хотя двунадесятники и исмаилиты являются единственными сохранившимися сегодня сектами джафаритских шиитов, [47] [48] в то время было больше фракций: некоторые последователи ас-Садыка приняли имамат его старшего выжившего сына, Абдуллы аль-Афтаха . [27] Зарегистрировано, что несколько влиятельных последователей ас-Садыка сначала последовали за Абдуллой, а затем изменили свою преданность Мусе. [28] Поскольку Абдулла позже умер бездетным, большинство его последователей вернулись к Мусе. [27] Меньшинство последователей ас-Садыка присоединились к его другому сыну, Мухаммаду аль-Дибаджу , который возглавил неудачное восстание против халифа аль-Мамуна , после чего он отрекся от престола и публично признал свою ошибку. [49] Последняя группа верила, что ас-Садык не умер и вернется как Махди , обещанный спаситель в исламе. [27]

Смерть

Историческая гробница аль-Баки была разрушена в 1926 году ваххабитским движением в Саудовской Аравии. Джафар ас-Садык — один из четырех шиитских имамов, похороненных там.

Ас-Садык умер в 765 году н. э. (148 году по хиджре) в возрасте шестидесяти четырех или шестидесяти пяти лет. [1] [50] Его смерть в шиитских источниках приписывается отравлению по наущению аль-Мансура. [28] [5] По словам Табатабаи , после задержания в Самарре ас-Садыку разрешили вернуться в Медину, где он провел остаток своей жизни в укрытии, пока его не отравили по приказу аль-Мансура. [4] Он был похоронен на кладбище аль-Баки , будучи одним из 4 имамов, похороненных на этом кладбище (другие имамы — Хасан ибн Али [51] , Али ибн Хусейн [52] и Мухаммад ибн Али [11] ), в Медине, и его могила была местом паломничества до 1926 года. Именно тогда ваххабиты под руководством Ибн Сауда , короля-основателя Саудовской Аравии , во второй раз завоевали Медину и разрушили все могилы, кроме могилы исламского пророка. [53] [5] [54] По словам Табатабаи, услышав известие о его смерти, аль-Мансур приказал губернатору Медины обезглавить наследника ас-Садыка, будущего имама. Однако губернатор узнал, что аль-Садык выбрал четырех человек, а не одного, чтобы исполнять его волю: самого аль-Мансура, губернатора, старшего (выжившего) сына имама Абдуллу аль-Афтаха и Мусу аль-Казима, его младшего сына. Таким образом, заговор аль-Мансура был сорван. [55]

Семья

Ас-Садык женился на Фатиме, потомке Хасана , от которой у него было два сына, Исмаил (шестой исмаилитский имам) и Абдулла аль-Афтах . Он также женился на Хамиде Хатун, рабыне из Бербера или Андалусии, которая родила ас-Садыку еще трех сыновей: Мусу аль-Казима (седьмой имам двунадесятников), Мухаммада ад-Дибаджа и Исхака аль-Мутамина. [56] Она была известна как Хамида Чистая и уважаема за ее религиозную ученость. Ас-Садык часто направлял других женщин, чтобы они научились у нее принципам ислама. [57] Сообщается, что он хвалил ее: «Хамида очищена от всякой нечистоты, как слиток чистого золота». [58] Говорят, что Исхак аль-Мутамин женился на Сайиде Нафисе , потомке Хасана . [59]

Вклады

После Али [11] ас-Садык, возможно, самый известный религиозный ученый Дома Мухаммеда, [18] [12] [60] широко признанный авторитет в исламском праве, теологии, хадисах, эзотерических и оккультных науках. [5] Амир-Моэззи считает его, возможно, самым блестящим ученым своего времени, [61] и разнообразие (порой противоречивых) взглядов, приписываемых ас-Садыку, предполагает, что он был влиятельной фигурой в истории ранней исламской мысли, поскольку почти все ранние интеллектуальные фракции ислама (за исключением, возможно, хариджитов ) хотели включить ас-Садыка в свою историю, чтобы укрепить позиции своих школ. [6] Он цитируется в широком спектре исторических источников, включая работы ат-Табари , Якуби , аль-Масуди и Ибн Халликана . [18] [62] Однако эта популярность помешала ученым попыткам выяснить истинные взгляды ас-Садыка. [6] Ряд религиозных и научных трудов также носят имя ас-Садыка, хотя ученые обычно считают их недостоверными. Кажется вероятным, что он был учителем, который оставил право писать другим. [16] [6] [46] По словам Глива, наиболее обширный вклад ас-Садык внес в шиитов-двунадесятников, что помогло им стать серьезной интеллектуальной силой в поздний период Омейядов и ранний период Аббасидов. [6] Табатабаи пишет, что количество традиций, оставленных ас-Садыком и его отцом аль-Бакиром, было больше, чем все хадисы, записанные от Мухаммеда и других шиитских имамов вместе взятых. [4] Шиитская мысль продолжала развиваться на основе учений шиитских имамов, включая ас-Садыка. [63] По словам Ризви , ас-Садык проповедовал против рабства. [64]

Доктрина имамата

Следуя за своими предшественниками, Зайном аль-Абидином и аль-Бакиром, [43] [1] ас-Садык далее разработал шиитскую доктрину имамата, [43] которая стала отличительной чертой теологии двенадцати и исмаилитов-шиитов, [48] [65], но была отвергнута зайдитами . [1] В этой доктрине имам является потомком Мухаммеда через Али и Фатиму, который черпает свою исключительную власть не из политических притязаний, а из насса , то есть божественно вдохновленного назначения предыдущим имамом. [43] [1] Как преемник Мухаммеда, имам имеет всеобъемлющий мандат на светское и религиозное руководство исламской общиной, [66] хотя эта доктрина рассматривает имамат и халифат как отдельные институты до тех пор, пока Бог не сделает имама победителем. [43] Имам также наследует от своего предшественника особые знания ( ильм ), которые дают ему право занимать эту должность. [43] [1] Подобно Мухаммеду, [67] имам считается непогрешимым благодаря этим уникальным знаниям, [68] которые также делают его единственным авторитетным источником для толкования откровения и руководства мусульман по правильному пути. [69] [39] Эта линия имамов в шиитском исламе восходит к Али, который стал преемником Мухаммеда по божественному указу. [70]

Школа права Джафари

Закон в исламе представляет собой всеобъемлющий свод постановлений, которые регулируют поклонение и ритуалы в дополнение к надлежащей правовой системе. [18] Опираясь на работу своего отца, [71] ас-Садык запомнился как одноименный основатель школы права джафаритов ( аль-Мадхаб аль-Джафари ), за которой последовали шииты-двунадесятники. [27] [5] [6] По словам Лалани, исмаилитская юриспруденция ( фикх ), кодифицированная аль-Кади аль-Нуманом , также в первую очередь основана на большом корпусе заявлений, оставленных ас-Садыком и его отцом аль-Бакиром. [18] [1] Ас-Садык осудил современное использование мнения ( ray ), личного юридического обоснования ( ejtehad ) и аналогичного обоснования ( qias ) как человеческие попытки навязать регулярность и предсказуемость законам Бога. [6] [72] Он утверждал, что закон Бога случаен и непредсказуем и что мусульмане должны подчиняться непостижимой воле Бога, открытой имамом. Он также принял децентрализованную систему правовой власти: [6] ас-Садыку приписывают, что «Это нам [имамам] следует установить основополагающие правила и принципы ( usul ), а вам [ученым] следует выводить конкретные правовые постановления для конкретных случаев». [73] Аналогичным образом, когда его спросили, как следует решать правовые споры внутри сообщества, ас-Садык описал государственный аппарат как зло ( тагут ) и призвал шиитов ссылаться на «тех, кто передает наши [т.е. имамов] хадисы», потому что имамы «сделали такого судьей ( хакам ) над вами». [6] Суннитская юриспруденция основана на трех столпах Корана, практиках Мухаммеда ( сунна ) и консенсусе ( иджма' ), [74] тогда как шиитская юриспруденция двунадесятников добавляет к этим столпам четвертый столп рассуждения ( акль ) во время сокрытия Махди . В шиитском исламе сунна также включает в себя практику шиитских имамов. [75]

Доктринатакия

Такия — это форма религиозного притворства, [28] когда человек может скрывать свои убеждения, находясь под преследованием. [76] Такия была введена аль-Бакиром [77] и позже пропагандировалась ас-Садыком для защиты своих последователей от преследования в то время, когда аль-Мансур , халиф Аббасидов , проводил жестокую кампанию против Алидов и их сторонников. [28] [76] Эта доктрина основана на стихе 16:106 Корана, где говорится, что гнев Божий ожидает вероотступника, «кроме тех, кто принужден, в то время как их сердца тверды в вере». [78] [76] По словам Амира-Моэззи, в ранних источниках такия означает «сохранение или охрана секретов учения имамов», [79] что могло иногда приводить к противоречивым традициям от имамов. [79] [76] В таких случаях, если одно из противоречивых сообщений соответствует соответствующей суннитской доктрине, оно будет отклонено, поскольку имам, должно быть, договорился с суннитами, чтобы избежать преследования себя или своей общины. [76] Армстронг предполагает, что такия также сводила к минимуму конфликты с теми религиозными учеными ( улемами ), которые не соглашались с шиитским учением. [80]

Свободная воля

В вопросе предопределения и свободной воли, который в то время был предметом многочисленных дискуссий, [81] ас-Садык последовал за своим отцом, изобразив человеческую ответственность, но сохранив единовластие Бога, [18] утверждая, что Бог постановил некоторые вещи абсолютно, но оставил другие на усмотрение человека. [16] Этот компромисс, широко принятый впоследствии, [16] подчеркивается, когда ас-Садыка спрашивают, заставляет ли Бог Своих слуг творить зло или делегирует им власть: он ответил отрицательно на оба вопроса и вместо этого предположил: «Благословения твоего Господа находятся между этими двумя». [6] Ас-Садык учил, «что Бог Всевышний постановил некоторые вещи для нас, и Он также постановил некоторые вещи через наше посредничество: то, что Он постановил для нас или от нашего имени, Он скрыл от нас, но то, что Он постановил через наше посредничество, Он открыл нам. Поэтому мы не так обеспокоены тем, что Он постановил для нас, как тем, что Он постановил через наше посредничество». [81] Ас-Садыку также приписывают утверждение, что Бог не «приказывает созданным существам делать что-либо, не предоставив им средства не делать этого, хотя они не делают этого или не делают этого без разрешения Бога». Ас-Садык заявил: «Тот, кто утверждает, что Бог приказал зло, солгал о Боге. Тот, кто утверждает, что и добро, и зло приписываются ему, солгал о Боге». [6] В своих молитвах он часто говорил: «Нет дела, достойного меня или другого, и во зле нет оправдания ни для меня, ни для другого». [46]

Кораническая экзегеза

Ас-Садыку приписывают то, что считается самым важным принципом оценки традиций, а именно, что хадис следует отвергнуть, если он противоречит Корану, какими бы другими доказательствами это ни подтверждалось. [81] [16] В своих книгах «Хакаик ат-Тафсир» и «Зиадат Хакаик ат-Тафсир» автор Абд-аль-Рахман Солами ссылается на ас-Садыка как на один из своих основных (если не на основной) источников. [6] Говорят, что ас-Садык объединил внутреннее и внешнее значения Корана, чтобы достичь его новой интерпретации ( та'вил ). [18] Ас-Садыку приписывают, что «Книга Бога [Коран] состоит из четырех вещей: изложенное утверждение ( ибара ), подразумеваемый смысл ( ишара ), скрытые значения, относящиеся к сверхчувственному миру ( латаидж ), и возвышенные духовные доктрины ( хакаик ). Буквальное утверждение предназначено для простых верующих ( авамм ). Подразумеваемый смысл касается элиты ( хавасс ). Скрытые значения относятся к Друзьям Бога ( авлия ). Возвышенные духовные доктрины являются областью пророков ( анбия )». Эти замечания перекликаются с утверждением Али, первого шиитского имама. [82]

Просмотры

Значимость Джафара ас-Садыка в формировании ранней мусульманской мысли подтверждается тем фактом, что его имя используется в качестве ссылки в суфийских , научных, суннитских юридических, исмаилитских и гулатских кругах. Большинство этих групп желали использовать его наследие в своих собственных целях. Однако имамитская шиитская традиция является наиболее полным источником его учений. [6]

шиитский ислам

В то время как сунниты уважают ас-Садыка как передатчика хадисов и правоведа ( факих ), шииты считают его имамом и, следовательно, непогрешимым, и записывают его высказывания и действия в трудах по хадисам и юриспруденции ( фикх ). В шиитских писаниях имамитов его правовые постановления составляют важнейший источник имамитского права. Фактически, правовая доктрина имама называется джафаритской юриспруденцией ( мазхаб джафари ) как имамитами, так и суннитами, чтобы сослаться на его юридический авторитет. [1] [83] Шииты считали ас-Садыка единственным законным лицом, которое могло представлять шариат в свое время и иметь полномочия править. [84] По мнению имамитов-шиитов, Джафар ас-Садык является шестым имамом, который был ответственен за превращение имамийи в мощное интеллектуальное движение в эпоху поздних Омейядов и ранних Аббасидов. [6] Якуби представляет ас-Садыка как одну из самых уважаемых личностей своей эпохи, добавляя, что было принято называть ас-Садыка «ученым». [12] [81]

суннитский ислам

Ас-Садык пользуется уважением в суннитском исламе как правовед и мастер-преподаватель наук о хадисах, [5] [6] который цитируется в нескольких иснадах (цепочках передач). [85] Среди его учеников были Абу Ханифа и Малик ибн Анас , основатели ханафитской и маликитской школ права в суннитском исламе. [30] [27] [31] [32] По словам Джафри, известный суннитский правовед Малик ибн Анас цитировал ас-Садыка так: «Правдивый ( зика ) Джафар ибн Мухаммад сам сказал мне, что…» (Подобное отношение сообщается и от Абу Ханифы . [12] ) Малик был учителем аш-Шафии , [86] который, в свою очередь, был учителем Ахмада ибн Ханбала . [87] Таким образом, было отмечено, что все четыре имама суннитского фикха связаны с Джафаром, будь то напрямую или косвенно. [87] Василь ибн Ата , основатель школы мутазилитов , также был среди учеников ас-Садыка. [16] [32] Суннитский ученый аль-Захаби признает вклад ас-Садыка в суннитскую традицию, [18] [62] а аль-Шахрастани , влиятельный суннитский историк, отдает ас-Садыку высокую дань в своей работе. [15] [ 35] [12] Существует также много суннитских традиций, в которых ас-Садык и другие потомки Али ибн Аби Талиба отрицают какую-либо принадлежность к шиитам, хотя эти традиции, вероятно, связаны с более поздней суннитской пропагандой. [88]

суфизм

Ас-Садык занимает особое положение среди суфийских орденов: [8] [18] ряд ранних суфийских деятелей связаны с ас-Садыком; его восхваляют в суфийской литературе за его знание тариката ( букв. « путь » ), и многочисленные высказывания и сочинения о духовном прогрессе приписываются ему в суфийских кругах. [8] Он также рассматривается во главе суфийской линии святых и мистиков суфийскими писателями Абу Нуаймом и Фарид ад-Дином Аттаром . [18] [8] Аттар восхваляет ас-Садыка как того, «кто говорил больше, чем другие имамы, о тарикате » , кто «преуспел в написании сокровенных тайн и истин и кто был непревзойден в изложении тонкостей и секретов откровения». [8] Однако некоторые материалы, приписываемые ас-Садыку в суфийской литературе, считаются апокрифическими. Среди прочих, шиитский Мокаддас Ардабили таким образом отверг предполагаемые связи между ас-Садыком и суфизмом как попытку получить авторитет ас-Садыка для суфийских учений. [8] Глив и Боуринг предполагают, что Тафсир аль-Коран , Манафе Совар аль-Коран и Кавасс аль-Коран аль-Азам, три мистических комментария Корана, приписываемых ас-Садыку, были составлены после его смерти, поскольку эти работы демонстрируют мастерство недавнего лексикона мусульманского мистицизма. [6] С другой стороны, Тейлор уверен, что традиции в толковании Корана, отредактированном мистиком Зу аль-Нуном Мисри, можно проследить до имама. [89] Учитывая привлекательность и влияние ас-Садыка за пределами круга его сторонников-шиитов, Альгар предполагает, что он, вероятно, сыграл некоторую роль в формировании суфизма. И Абу Нуайм, и Аттар рассказывают о нескольких встречах ас-Садыка с современными протосуфиями, чтобы подчеркнуть его аскетизм ( зухд ). [8] Одна встреча описывает, как Софьян Таури, известный правовед и аскет, позволил себе упрекнуть имама за его шелковую мантию, только для того, чтобы имам показал под ней скромный белый шерстяной плащ, объяснив, что наряд был для созерцания людьми, а шерстяной плащ — для Бога. Таким образом, имам продемонстрировал первое и скрыл второе. [8] [90] 

Гулат

Две строки из конца гулатского произведения Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла («Книга Семерых и Теней»). Рукопись неизвестного происхождения. [91]
«Так завершена сокрытая книга, называемая Книгой Семи , которая была даром милости от нашего господина Джафара ас-Садыка, да пребудет с нами мир от него».

Одной из отличительных черт гулата является обожествление имама . Одна из их групп, называемая муфавидда , проповедовала, что Бог дал Мухаммеду и имамам власть создавать и заботиться обо всех живых существах. [92] Многие традиции шиитов-двунадесятников утверждают, что аль-Бакир и ас-Садык не обладали сверхъестественными способностями и не творили приписываемых им чудес. [93] Несмотря на эти отрицания, ряд хадисов , содержащих концепции гулата, нашли свое место в сборниках хадисов шиитов-двунадесятников. [93]

Согласно некоторым ранним имамитским ересиографам , Абу аль-Хаттаб (умер в 755 г.) [94] утверждал, что он был избран в качестве посланника ас-Садыка и получил доступ к его скрытым доктринам. Кажется, что взгляды Абу аль-Хаттаба на божественность ас-Садыка и его собственный статус пророческого посланника Бога в конечном итоге привели к тому, что ас-Садык отрекся от него в 748 г. Его приверженцы назывались Хаттабийя . Поздняя традиция двунадесятников отрицает любую связь между ас-Садыком и взглядами Абу аль-Хаттаба. [1]

Те же имамитские ересиографы также утверждают, что аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи (умер до 799 г.) и его последователи, муфаддалийа , также считали ас-Садыка богом, а себя — его пророками. [6] Однако неизвестно, существовала ли когда-либо муфаддалийа , [95] и в хадисах двунадесятников аль-Муфаддал последовательно появляется как близкий товарищ Джафара ас-Садыка и его сына Мусы аль-Казима, за исключением краткого периода немилости у Джафара ас-Садыка из-за его склонностей к хаттабийе . [92] Согласно традициям двунадесятников, аль-Муфаддал был даже назначен ас-Садыком контролировать крайности хаттабийи . [6] Тем не менее, статус аль-Муфаддаля как близкого доверенного лица Джафара ас-Садыка привел к тому, что более поздние авторы приписали ему большое количество сочинений, включая основные работы по гулату , такие как « Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» («Книга семи и теней») и « Китаб ас-Сират» («Книга пути»). [95]

Ярсанизм

В ярсанизме Джафар ас-Садык считается воплощением ангела из группы «Хафт-сардар» (Семь командующих). [96] В яресанской книге «Дуре-йе Бахлул» написано, что яресанский святой Бахлул Махи посетил Джафара ас-Садыка в Багдаде и учился у него. [97]

Работы

Большое количество религиозных книг носят имя ас-Садыка как своего автора, но ни одна из них не может быть приписана ас-Садыку с уверенностью. [16] Было высказано предположение, что ас-Садык был писателем, который оставил работу над написанием своим ученикам. [83] [27] [9] В этой связи некоторые из работ, приписываемых Джабиру ибн Хайяну ( ок.  850  – ок.  950 ), также претендуют на то, чтобы быть просто изложениями учений ас-Садыка. [83] [27] [9] Комментарий к Корану ( тафсир ), книга по гаданию ( Кетб аль-джафр ), многочисленные черновики его завещания и несколько сборников юридических изречений входят в число работ, приписываемых ас-Садыку. [1]

Экзегеза

Большинство сохранившихся произведений, приписываемых ас-Садыку, являются комментариями ( тафсирами ) к Корану : в суфийских кругах ас-Садыку приписывают ряд мистических толкований Корана, таких как «Тафсир аль-Коран» , «Манафе Совар аль-Коран» и «Кавасс аль-Коран аль-Азам» . [6] [5]

Другая приписываемая работа — книга Джафра , мистический комментарий, который, по мнению Ибн Халдуна, был написан ас-Садыком о скрытых ( батин ) смыслах Корана. [9] [5] [6] По мнению Ибн Халдуна, эта книга была передана от ас-Садыка и записана Харуном ибн Саидом аль-Иджли. [98]

Возможно, наиболее влиятельным мистическим толкованием, приписываемым ас-Садыку, является Хакаик ат-тафсир , составленный Абу Абд ар-Рахманом ас-Сулами (ум. 330/942). Этот текст был впервые представлен современной науке Луи Массиньоном , а затем был опубликован в критическом издании Полом Нвией. [b] Другая версия была опубликована Али Зайуром. [c] Одной из выдающихся особенностей этого толкования является его акцент на буквенной мистике. [56] [98] Он считается старейшим мистическим комментарием Корана после толкования Сахля ат-Тустари . [98]

Тафсир ан-Нухмани — еще одно толкование, приписываемое ас-Садику, которое он предположительно передал со слов Али от Мухаммеда . Этот трактат был составлен Мухаммадом ибн Ибрагимом ан-Нумани, известным как Ибн Аби Зайнаб. Ученый 17-го века Мохаммад-Бакер Маджлеси записал это в своем «Бихар аль-Анвар» . Краткое изложение его также приписывают богослову-двунадесятнику Шарифу аль-Муртазе и было опубликовано под названием «Рисалат аль-мухкам ва-ль-муташабих» . [98]

Tafsīr al-Imām al-Sadiq — еще один комментарий, приписываемый ас-Садыку, который Ага Бозорг Техрани упоминает в своей книге al-Dharī'a под названием Tafsir al-Imam Ja'far bin Muhammad al-Sadiq , и считается, что один из учеников Садыка передал его от него. Фуат Сезгин называет эту работу Tafsīr al-Qurʾān . Копия с названием Tafsīr al-Imām al-Sadiq , согласно каталогу Bankipur Oriental Library , написана аль-Нумани на основе высказываний ас-Садыка. Этот комментарий составлен в соответствии с сурами Корана и охватывает только те слова Корана, которые требуют объяснения. Этот комментарий, который является типом мистического комментария, касается как экзотерических (захир), так и эзотерических (батин) аспектов Корана. Он в основном о Боге и его отношениях с человечеством, а также о знании человеком Бога и отношениях между Мухаммедом и Богом. [98]

Таухид аль-Муфаддаль

«Таухид аль-Муфаддаль» («Заявление аль-Муфаддаля о Единстве Бога»), также известный как « Китаб фи бад аль-хальк ва-ль-хасс ала аль-и'тибар» («Книга о начале творения и побуждении к размышлению»), [99] — трактат девятого века, посвященный доказательству существования Бога , приписываемый финансовому агенту Джафара ас-Садыка аль-Муфаддалю ибн Умару аль-Джу'фи (умер до 799 г.). Работа представляет собой диалог между аль-Муфаддалем и Джафаром ас-Садыком, который является основным оратором. [95]

Как и большинство других работ, приписываемых аль-Муфаддалю, « Таухид аль-Муфаддаль» на самом деле был написан более поздним анонимным автором, который воспользовался статусом аль-Муфаддаля как одного из ближайших доверенных лиц Джафара ас-Садыка, чтобы приписать свои собственные идеи прославленному имаму . [100] Однако он отличается от других трактатов, приписываемых аль-Муфаддалю, отсутствием какого-либо содержания, которое было бы специфически шиитским по своей природе, черта, которую он разделяет только с одной другой работой «Муфаддаль», также посвященной рациональному доказательству существования Бога — « Китаб аль-Ихлиладжа» («Книга плода миробалана »). Хотя оба были сохранены шиитским ученым 17-го века Мухаммадом Бакиром аль-Маджлиси (умер в 1699 году), единственное, что связывает Таухид аль-Муфаддаль и Китаб аль-Ихлиладжа с шиизмом в целом, это их приписывание Джафару ас-Садыку и аль-Муфаддалю. Вместо шиитской доктрины, их содержание, по-видимому, находится под влиянием мутазилизма , рационалистической школы исламской спекулятивной теологии ( калам ). [95]

« Таухид аль-Муфадал» на самом деле представляет собой переработанную версию произведения, ошибочно приписываемого знаменитому мутазилитскому литератору аль-Джахизу (умер в 868 г.) под названием «Китаб ад-Далаил ва-ль-итибар ала аль-хальк ва-ль- тадбир («Книга доказательств и размышлений о творении». и администрация»). [101] И « Таухид аль-Муфаддаль» , и «Китаб ад-Далаил » псевдо -Джахиза, вероятно, восходят к более раннему тексту IX века, [102] который иногда идентифицируется как « Китаб аль-Фикр ва-ль-и'тибар» («Книга «Мысли и созерцания»), написанный христианином-несторианцем IX века Джибрилем ибн Нухом ибн Аби Нухом ан-Насрани аль-Анбари. [103]

Телеологический аргумент в пользу существования Бога, используемый в « Таухид аль-Муфаддаль» , вдохновлен сирийской христианской литературой (особенно комментариями к «Гексамерону » ) и в конечном итоге восходит к эллинистическим моделям, таким как псевдоаристотелевское «De mundo » (« О вселенной », 3/2 вв. до н. э.) и стоическое богословие , зафиксированное в труде Цицерона (106–43 гг. до н. э.) «De natura deorum » . [104]

Другие работы

Misbah al-Sharia и Miftah al-Haqiqah — еще одна работа, приписываемая ас-Садыку. Она посвящена личному поведению, с главами по различным темам, таким как юридические интересы, перемежаемые общими моральными вопросами, и советами о том, как вести духовную жизнь и таким образом очищать душу. [6] Будучи первым человеком, который наткнулся на эту книгу в 7 веке по хиджре, Сайид ибн Тавус описал ее как сборник хадисов Джафара ас-Садыка. Она включает в себя предсказание будущих событий и страданий. [56] В «Знании имамов» есть особая шиитская глава, в которой имена всех имамов (как до ас-Садыка, так и после него) упоминаются во время обмена сообщениями между Мухаммедом и Салманом Персом . [6] Мохаммад Бакер Маджлеси считал, что эта работа была написана Шакиком аль-Балхи , который предположительно цитировал ее от «одного из людей знания», а не явно от Джафара ас-Садыка. [6] Несмотря на сомнения Маджлеси относительно ее подлинности, эта работа остается очень популярной как руководство по личному поклонению и была предметом ряда комментариев видных шиитских и суфийских ученых. Она также была переведена на разные языки. [6] Ее рукопись доступна в библиотеке Готы . [56]

Существует также книга по толкованию снов, которая приписывается ас-Садыку и известна под названием Taqsim al-roʾyā . Она идентична работе Ketāb al-taqsim fi taʿbir al-ḥolm , которая приписывается Джафару ас-Садыку. Восемьдесят различных типов видений снов, начиная от религиозных (сны о Боге, ангелах, пророках и имамах) и заканчивая мирскими (сны о мясе, жире и сыре), интерпретируются Джафаром ас-Садыком в этой книге. По словам Роберта Глива, не всегда ясно, можно ли их считать работами, приписываемыми Джафару ас-Садыку, или работами, приписываемыми Али ибн Аби Талибу , которые переданы через Джафара ас-Садыка. С точки зрения шиитов, это не проблема, поскольку нет никакой заметной разницы между знаниями одного имама и знаниями другого с религиозной точки зрения. [6]

Kitāb al-Ihlīlaja представлен как мнение аль-Садыка, переданное через аль-Муфаддаля. Работа предположительно является ответом на просьбу аль-Муфаддаля об опровержении атеистов. Джафар аль-Садык описывает в ней свой собственный спор с индийским врачом-атеистом. Обсуждение происходило, когда врач готовил растительное лекарство миробалан (известное на арабском языке как Ихлиладж , отсюда и название работы). [6]

Шиитские ученики

Момен утверждает, что из нескольких тысяч студентов, которые, как говорят, учились у ас-Садыка, только несколько могли быть шиитами, учитывая, что ас-Садык открыто не выдвигал своих претензий на имамат. [11] Известные шиитские ученики ас-Садыка включали

Избранные цитаты

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако суннитские источники утверждают, что такие доктрины, как имамат, были сформулированы спустя много лет после ас-Садыка и ошибочно приписаны ему. [27]
  2. ^ см. «Le Tafsir mystique attribué à Ğa'far Ṣādiq: Критическое издание» (Nwiya, Le Tafsir mystique, 179–230).
  3. ↑ Он опубликовал исправленную версию под названием «Аль-Тафсир ас-Суфи лил-Коран ʿинда ас-Садик».

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw Gleave 2008.
  2. ^ Краткая история Четырнадцати непогрешимых . Кум: Ansariyan Publications. 2004. С. 123, 131. ISBN 964-438-127-0.
  3. ^ Бакли 2022a.
  4. ^ abcdefg Табатабай 1977, с. 204.
  5. ^ abcdefghijklmn Кампо 2009.
  6. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Gleave 2012.
  7. ^ Чемберс и Носко 2015, стр. 142.
  8. ^ abcdefgh Алгар 2012.
  9. ^ abcd Де Смет 2012.
  10. ^ Каземи Муссави 2012.
  11. ^ abcdefgh Момен 1985, стр. 38.
  12. ^ abcdefg Джафри 1979, стр. 181.
  13. ^ аб Амир-Моэцци 1994, стр. 64, 65.
  14. ^ abcd Амир-Моэцци 1994, с. 65.
  15. ^ abc Дональдсон 1933, стр. 130.
  16. ^ abcdefghijklm Хейвуд 2022.
  17. ^ abc Jafri 1979, стр. 180.
  18. ^ abcdefghij Лалани 2006.
  19. ^ Лалани 2004, стр. 31.
  20. ↑ Момен 1985, стр. 10.
  21. ^ ab Jafri 1979, стр. 184.
  22. ^ Хоутинг 2006.
  23. ^ Дакакэ 2012, стр. 177.
  24. ^ Джафри 1979, стр. 186.
  25. ^ abc Armstrong 2002, стр. 57.
  26. ^ Дафтари 2013, стр. 48.
  27. ^ abcdefghijk Таким 2004a.
  28. ^ abcdefg Момен 1985, стр. 39.
  29. ^ Табатабай 1977, стр. 203, 204.
  30. ^ ab Adamec 2017, стр. 224.
  31. ^ Аб Абд-Аллах 2013, стр. 44.
  32. ^ abcd Дональдсон 1933, стр. 132.
  33. ↑ Момен 1985, стр. 39, 71.
  34. ^ abc Mavani 2013, стр. 121.
  35. ^ ab Taylor 1966, стр. 98.
  36. ^ Дональдсон 1933, стр. 131.
  37. ↑ Момен 1985, стр. 38, 39.
  38. ↑ Тейлор 1966, стр. 99.
  39. ^ аб Стюарт и др. 2004, с. 625.
  40. ↑ Джафри 1979, стр. 195, 196.
  41. ↑ Момен 1985, стр. 49, 50.
  42. ^ Дженкинс 2010, стр. 55.
  43. ^ abcdef Джафри 1979, стр. 197.
  44. ^ Табатабай 1977, стр. 203.
  45. ^ Бакли 2022б.
  46. ^ abc Дональдсон 1933, стр. 137.
  47. ^ Лалани 2004, стр. 14.
  48. ^ Стюарт и др. 2004.
  49. ^ Дафтари 2020, стр. 35.
  50. ↑ Дональдсон 1933, стр. 141.
  51. ^ Маделунг 2003.
  52. ↑ Маделунг 1985, стр. 137, 138.
  53. ^ Адамек 2017, стр. 53.
  54. ^ Дафтари 2013, стр. 56.
  55. ^ Табатабай 1977, стр. 204, 205.
  56. ^ abcd Пакатчи 2019.
  57. ^ Аббас 2021, стр. 175, 176.
  58. ^ Ризви 2001, стр. 51.
  59. ^ Кассам и Бломфилд 2015, с. 219.
  60. ^ Дафтари 2013, стр. 46.
  61. ^ Амир-Моэцци 1994, стр. 64.
  62. ^ ab Taylor 1966, стр. 97.
  63. ^ Табатабай 1977, стр. 109.
  64. ^ Ризви 2001, стр. 11.
  65. ↑ Момен 1985, стр. 69.
  66. ^ Мавани 2013, стр. 43, 44.
  67. ^ Мавани 2013, стр. 7.
  68. ^ Мавани 2013, стр. 52.
  69. ^ Дафтари 2013, стр. 53, 54.
  70. ^ Джафри 1979, стр. 199.
  71. ^ Дафтари 2013, стр. 51.
  72. ↑ Тейлор 1966, стр. 109.
  73. ^ Мавани 2013, стр. 136.
  74. ^ Фадил 2006.
  75. ↑ Момен 1985, стр. 185.
  76. ^ abcde Глив 2004.
  77. ^ Дафтари 2013, стр. 44.
  78. ^ Адамек 2017, стр. 102.
  79. ^ ab Amir-Moezzi 1994, стр. 26.
  80. ^ Армстронг 2002, стр. 66.
  81. ^ abcd Дональдсон 1933, стр. 135.
  82. ^ Корбин 2014, стр. 6.
  83. ^ abc Hodgson 1999, стр. 375.
  84. ^ Ходжсон 1999, стр. 374.
  85. ^ Лалани 2004.
  86. ^ Даттон 2013, стр. 16.
  87. ^ ab "Имам Джафар ас Садик". История ислама . Архивировано из оригинала 21 июля 2015 года . Получено 27 ноября 2012 года .
  88. ^ Льюис 2012.
  89. ↑ Тейлор 1966, стр. 102, 103.
  90. ↑ Тейлор 1966, стр. 106.
  91. ↑ Фотографическая репродукция Галиба 1964, стр. 202 (отредактированный текст на стр. 198).
  92. ^ аб Асатрян 2000–2012.
  93. ^ аб Джафри 1979, стр. 209, 210.
  94. ^ О ком см. Сачедина 1983–2012; Амир-Моэцци 2013.
  95. ^ abcd Асатрян 2000–2012.
  96. ^ Хамзи, М. Резаа (1990), Яресан: социологическое, историческое и религиозно-историческое исследование курдской общины, Исламкундличе Унтерсухунген, Берлин, Германия: Исламкундличе Унтерсухунген, 138, стр. 100, ISBN 978-3-922968-83-2.
  97. ^ Хамзи, М. Резаа (1990), Яресан: социологическое, историческое и религиозно-историческое исследование курдской общины, Исламкундличе Унтерсухунген, Берлин, Германия: Исламкундличе Унтерсухунген, 138, стр. 43–44, ISBN 978-3-922968-83-2.
  98. ^ abcde Бакли 2018.
  99. ^ Таухид аль-Муфадал , вероятно, идентичен Китаб фи бад аль-хальк ва-л-хатс хала аль-итибар, упомянутый шиитским библиографом-двунадесятником ан-Наджаши ( ок.  982–1058 ); см. Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 10; Модаресси 2003, с. 334. Согласно Chokr 1993, истинное название, данное в самой работе, — « Китаб аль-Адилья ала аль-хальк ва-л-тадбир ва-л-радд ала аль-каилин би-л-ихмал ва-мункири аль-хамд». . Арабский текст в аль-Маджлиси, 1983 г., т. 1, с. 3, стр. 57–151.
  100. ^ Асатрян 2017, стр. 59.
  101. ^ Асатрян 2000–2012, ссылаясь на Чокр 1993, стр. 85–87, 100–102.
  102. ^ Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 12.
  103. ↑ Daiber 2014, стр. 172, ссылаясь на Daiber 1975, 159f.; Van Ess 1980, стр. 65, 79, примечание 7. Daiber и van Ess говорят только о «Китаб ад-Далаил» псевдо-Джахиза и его более поздних адаптациях, игнорируя « Таухид аль-Муфаддаль» .
  104. ^ Дайбер 2014, стр. 171–178; Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 10–17.
  105. ^ Лалани 2004, стр. 108, 109.
  106. ^ abc Lalani 2004, стр. 110.
  107. ^ Ризви, Саид Ахтар (1988). Коран и хадисы. Мусульманская миссия Билал в Танзании. п. 90. ИСБН 9976-956-87-8. Архивировано из оригинала 9 марта 2023 г. . Получено 26 сентября 2022 г. .
  108. ^ Пакатчи 2020.
  109. ^ Лалани 2004, стр. 111.
  110. ^ Лалани 2004, стр. 109.
  111. ^ Лалани 2004, стр. 112.
  112. ^ abc аль-Хусейн аль-Музаффар, Мохаммед (1998). Имам Ас-Садик . Перевод Джасима ар-Рашида. Кум: Публикации Ансариян. стр. 165–166, 230–247. ISBN 964-438-011-8.
  113. ↑ Дональдсон 1933, стр. 136.
  114. ^ аб Мухаммади Рейшахри, Мухаммад (2010). Мизан аль-Хикма . Том. 2. Кум: Дар аль-Хадис. стр. 433, 435.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Джафаром аль-Садиком .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Джафаром ас-Садыком .