stringtranslate.com

Дурга

Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Дурга ) — главная индуистская богиня , которой поклоняются как главному аспекту богини-матери Махадеви . Она связана с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [4] [5] [6]

Легенда о Дурге сосредоточена вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и дхарме , олицетворяя власть добра над злом. [5] [7] Считается, что Дурга обрушивает свой божественный гнев на нечестивцев ради освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы расширить возможности творения. [8] Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается как красивая женщина, едущая верхом на льве или тигре, со множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждает демонов. [2] [9] [10] [11] Ей широко поклоняются последователи богини-центрической секты шактизма , и она имеет важное значение в других конфессиях, таких как шиваизм и вайшнавизм . [7] [12]

Наиболее важные тексты шактизма, «Деви Махатмья» и «Деви Бхагавата Пурана », почитают Деви (Богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [13] [14] [15] Она является одним из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже традиции смарта индуизма. Она независима среди Панчадевов. [16] [17] Согласно Бхагавата-пуране, она также считается младшей сестрой Вишну. [18] [19] [20]

У Дурги немало последователей по всей Индии , Бангладеш , Непалу и многим другим странам. Ей в основном поклоняются после весеннего и осеннего сбора урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа , Дурга Аштами , Виджаядашами , Дипавали и Наваратри . [21] [22]

Этимология и номенклатура

Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимая», [4] [21] «непобедимая, неприступная». [23] Оно связано со словом Дург (दुर्ग), которое означает «крепость, нечто, что трудно победить или пройти». По мнению Монье Монье-Вильямса , Дурга происходит от корней dur (трудный) и gam (проходить, проходить). [24] По словам Алена Даниэлу, Дурга означает «непобедимый». [25]

Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [24] [26] [примечание 1] Божество по имени Дурдж появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [24] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в ее описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые можно найти в более поздней индуистской литературе. [28]

Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [24] Эти обычаи используются в разных контекстах. Например, Дург — это имя Асура , ставшего непобедимым для богов, а Дурга — богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и ее производные встречаются в разделах 4.1.99 и 6.3.63 Аштадхьяи Панини , древнего санскритского грамматика, и в комментарии Яски к « Нирукте» . [24]

Эпитеты

Дурга широко известна как Махиса-мардини за убийство демона-полубуйвола Махишасуры. [29] Она также известна как Виндхьявасини (та, которая обитает в горах Виндхья). [30] Другие ее эпитеты включают Махамоха (великое заблуждение), Махасури (великая демоница), Тамаси (великая ночь, ночь заблуждения). [30]

В шактизме существует множество эпитетов Дурги, и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраханта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини читается для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги». [ нужна цитата ]

Другие значения могут включать: «тот, к кому нелегко получить доступ», [24] «непобедимая богиня». [25]

Дурга также известна как Дургати Нашини, что означает «тот, кто устраняет страдания». [31]

Другие ее имена включают Чандика, Шарада, Амбика, Вайшнави и т. д. [32]

История и тексты

Свидетельства существования изображений, подобных Дурге, вероятно, можно отнести к цивилизации долины Инда . По словам Аско Парполы , на цилиндрической печати из Калибангана изображена «богиня войны, подобная Дурге, которая связана с тигром». [33] [34]

Почтение к Деви , женской природе Бога, впервые появляется в 10-й мандале Ригведы , одного из священных писаний индуизма. Этот гимн также называют гимном Деви Суктам (в сокращении): [35] [36]

Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
     Так боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и обитать.
Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное вслух.
     Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю.
Воистину, я сам возвещаю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди.
     Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
     Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролёром.
На вершине мира я рождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
     Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.
     Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.

– Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [35] [36] [37]

Произведения искусства, изображающие сцену Деви Махатмьи «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола Махишасуру» , можно найти по всей Индии, Непалу и Юго-Восточной Азии. Сверху по часовой стрелке: Кашмир 9-го века, Карнатака 13-го века , Прамбанан, Индонезия 9-го века, Уттар-Прадеш 2-го века .

Эпитеты Деви, синонимы Дурги, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишады , датируемой примерно V веком до нашей эры. [38] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но быструю, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огнеподобным мерцающим языком, прежде чем в тексте начинает излагаться тезис о том, что человек должен стремиться к самопознанию и знание вечного Брахмана . [39]

Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в эпоху эпоса древней Индии, то есть в веках, предшествующих началу нашей эры. [40] И Юдхиштхира , и персонажи Арджуны Махабхараты взывают гимны Дурге . [38] Она появляется в Харивамсе в форме восхваления Вишну и в молитве Прадьюмне. [40] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . [38] Из них Маркандейа Пурана и Деви-Бхагавата Пурана являются наиболее важными текстами о Дурге . [41] [42] Деви -упанишада и другие Шакта-упанишады , в основном датированные IX веком или после него, представляют философские и мистические спекуляции, связанные с Дургой как Деви и другими эпитетами, идентифицируя ее как то же самое, что и Брахман и Атман (самость, душа). [43] [44]

В Нарада Пуране Дурга ассоциируется как форма Лакшми . [45] В Гаруда-пуране и Вишну-пуране Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дургой. [46] В текстах Панчаратры , таких как «Лакшми-тантра» , Лакшми имеет Дургу как одну из своих форм и получает имя Дурга после убийства демона Дургамасуры. [47] [48] [49] Эти тексты идентифицируют Дургу как майю Вишну ». [50]

« Махишасура Мардини Стотра» Ади Шанкары была написана в ее честь. [51]

Происхождение

Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем развивалась на Индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья » , божества Абхиров, концептуализированного как богиня войны. В Вирата Парван сути и вайшнавских текстах Богиню называют Махамайей, или Йоганидрой Вишну . Это еще раз указывает на ее происхождение от Абхиры или Гопа . [52] Затем Дурга трансформировалась в Кали как олицетворение всеразрушающего времени, а ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе Ведическая религия, мифология и философия. [53] Всего в индуизме насчитывается девять аватаров богини Дурги.

Эпиграфические данные указывают на то, что Дурга, независимо от своего происхождения, является древней богиней. Надписи VI века нашей эры ранним письмом Сиддхаматрика, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маухари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (демоном-буйволом и гибридом). [54]

Дурга как богиня, убивающая демонов, вероятно, уже прочно утвердилась ко времени написания классического индуистского текста под названием «Деви Махатмья» , который, по разным оценкам ученых, датируется периодом от 400 до 600 г. н.э. [55] [56] [57] Деви Махатмья и другие мифологии описывают природу демонических сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющих форму и адаптирующихся в природе, форме и стратегии для создания трудностей и достижения своих злых целей, в то время как Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [58] [59] [примечание 2]

Легенды

«Дурга в бою с быком, Махишасура», картина XIX века.

Самая популярная легенда, связанная с богиней, — об убийстве ею Махишасуры . Махишасура был демоном-полубуйволом, который совершил суровое покаяние, чтобы доставить удовольствие Брахме , создателю. Через несколько лет перед ним предстал Брахма, довольный его преданностью. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что однажды все должны умереть. Затем Махишасура немного подумал и попросил о даре, чтобы только женщина могла убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил Сваргу и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы забеспокоились и отправились к Тримурти . Тримурти объединили свои силы и придали физическую форму сумме своей божественной энергии, Ади Шакти , многорукой женщине-воину. Химаван , олицетворение Гималаев, подарила льва в качестве своего ездового животного. Дурга на своем льве предстала перед Махишасурой, где демон принял разные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга разрушала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру своим трезубцем, когда он превращался в демона-буйвола. [61] [62]

Согласно вайшнавской традиции, Дурга входит в число различных эпитетов и аватаров Йогамайи , олицетворения иллюзорной силы Вишну. Вишну предлагает Дурге задачу перенести седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини , а также родиться на земле малолетней дочерью Яшоды и Нанды , чтобы ее можно было поменять местами с Кришной . Когда Камса попытался убить ее, она проявила свою истинную форму восемнадцатирукой богини, носящей гирлянду из лимонов. Богиня объявила, что убийца Камсы уже родился, прежде чем исчезнуть. [63] Дургу часто рассматривают в этой роли как сестру Вишну. [64]

Атрибуты и иконография

Слева: Дурга в образе убийцы буйволов и демонов из индуистского храма Айхоле VI века, Карнатака; Справа: в Махабалипураме, Тамил Наду.

Дурга — богиня-воительница, изображаемая для выражения своих боевых навыков. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами: она ездит на льве или тигре, [1] имеет от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [65] [66] Ее часто показывают в разгар войны с Махишасурой, демоном-буйволом, когда она победоносно убивает демоническую силу. На иконе она изображена в действии, но лицо ее спокойно и безмятежно. [67] [68] В индуистском искусстве этот спокойный атрибут лица Дурги традиционно происходит из убеждения, что она защищает и жестока не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, поскольку любовь к добру, к освобождению тех, кто от нее зависит, и знак начала пути души к творческой свободе. [68] [69] [70]

Дурга убивает Махишасуру во время празднования Дурга Пуджи в Бенгалии

Дурга традиционно держит в руках оружие различных богов-мужчин индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что чувствуют, что она является шакти (энергией, силой). [71] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришула , щит и петля. [72] Индусы-шакты считают это оружие символическим, олицетворяющим самодисциплину, самоотверженное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, запоминание ее мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [73] Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. [74] Иконография Дурги была гибкой в ​​индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие пишущие принадлежности, поскольку считают стилус своим оружием. [74]

Археологические открытия позволяют предположить, что эти иконографические особенности Дурги стали распространены по всей Индии примерно к IV веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли, профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [75] На северной стене гранитной пещеры в Мамаллапураме , штат Тамилнад, находится большой рельеф Дурги, убивающей Махисасуру, вырезанный около 630–674 гг. н.э. [76]

Иконография Дурги в некоторых храмах появляется как часть Махавидьев или Саптаматрок (семь матерей считаются формами Дурги). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефы, изображающие сцены из Деви Махатмьи . [77]

В вайшнавизме Дурга и ее ездовое животное в виде льва считаются одним из трех аспектов или форм Богини Лакшми , два других — Шри и Бху вместо Ниладеви . [78] По словам профессора Трейси Пинчман: «Когда Господь Вишну создал гуны пракрити , возникла Лакшми в трех ее формах: Шри , Бху и Дурга . Шри состояла из саттвы , Бху как раджаса и Дурги как тамаса ». [79]

Дурга появляется в индуистской мифологии в многочисленных формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее считают устрашающей и разрушительной, когда это необходимо, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. [80] Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и с оружием в руках, являются обычным явлением, индуистские традиции используют аниконические формы и геометрические узоры ( янтры ), чтобы помнить и почитать то, что она символизирует. [81]

Богослужение и фестивали

Дурге поклоняются в индуистских храмах по всей Индии и Непале индусы-шакта.

Ведические тексты заключают, что только Дурга является Высшим и Абсолютным аспектом Брахмана, как сказано в Деви-Атхарваширше [82 ]

Он сыграл Нэнси Сэнсэй в दुर्गा २४॥

Она, известная под именем «Дурга», — существо, превосходящее которого никто не существует.

– Деви Атхарваширса Упанишада, 24.

Ее храмы, богослужения и фестивали особенно популярны в восточных и северо-восточных частях Индийского субконтинента во время пуджи Дурга, Дашайна и Наваратри. [2] [21] [83] [84]

Дурга пуджа

Изображения фестиваля Дурга (сверху по часовой стрелке): пандал Дурга Пуджа с идолом Дурги с 1 миллионом рук, стоящим на вершине головы быка, что символизирует ее победу над Махишасурой в Калькутте , танцы на Виджая Дашами, женщины, мажущие друг друга красками, и члены семьи вместе для Dashain в Непале.

Согласно Маркандейя Пуране, Дурга Пуджа может выполняться либо в течение 9 дней, либо в течение 4 дней (последние четыре дня подряд). Четырехдневная Дурга Пуджа — крупный ежегодный фестиваль в Бенгалии , Одише , Ассаме , Джаркханде и Бихаре . [2] [21] Согласно индуистскому лунно-солнечному календарю он приходится на месяц Ашвина , [85] и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально «сезон сорняков»), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличить его от того, который первоначально отмечался весной. Фестиваль отмечается общинами изготовлением особых красочных изображений Дурги из глины, [86] чтением текста Деви Махатмьи , [85] молитвами и весельем в течение девяти дней, после чего его выносят процессией с пением и танцами, а затем погружен в воду. Пуджа Дурга — это событие крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [87] [88]

День победы Дурги празднуется как Виджаядашами (Биджойя на бенгали), Дашайн (непальский) или Дуссехра (на хинди) – эти слова буквально означают «победа Десятого (дня)». [89]

Этот фестиваль является старой традицией индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14 века содержат рекомендации по проведению пуджи Дурги, а исторические записи свидетельствуют о том, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники пуджи Дурги, по крайней мере, с 16 века. [87] В джайнистском тексте 11-го или 12-го века «Ясатилака» Сомадевы упоминаются фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воительнице, отмечаемые королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурги. [85]

Известность Дурга-пуджи возросла во время британского владычества в Бенгалии. [90] После того, как индуистские реформисты отождествили Дургу с Индией, она стала иконой индийского движения за независимость . [ нужна цитата ] Город Калькутта известен пуджой Дурге. [91]

Дашаин

В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасайн), что буквально означает «десять». [83] Дашайн — самый продолжительный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайна Дурге поклоняются в десяти формах ( Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каларатри , Махагаури , Махакали и Дурга), по одной форме на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и раздачу подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день отмечает победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [83]

В течение первых девяти дней набожные индуисты один за другим медитируют на девять аспектов Дурги, известных как Навадурга , во время девятидневного фестиваля. Дурге иногда поклоняются как богине, соблюдающей целомудрие, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считается его супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикее , которые шакты считают детьми Дурги. . [92] [29] Некоторые Шакты поклоняются символизму и присутствию Дурги как Матери-Природы . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также празднуется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, и все это считается эквивалентом, но представляет собой еще один аспект Дурги.

Другие культуры

В Бангладеш четырехдневный Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке празднуется Дурга в образе Вайшнави, несущего иконографическую символику Вишну. Эту традицию продолжила диаспора Шри-Ланки. [93]

Вне индуизма

В буддизме

Статуя Дурги из буддийской империи Пала , в которой мирно сосуществовали буддизм и индуизм. [94]
Изображение Дурги, интерпретируемое как форма Гуаньинь , в китайском храме в Сурабае , Восточная Ява , Индонезия . Оно напоминает искусство Чола и, вероятно, появилось раньше китайской общины на Восточной Яве.
Фреска Дурги, сокрушающей Махикасура, от Гуру Рам Рай Удасина Акхары, расположенная в Дехрадуне.

Тантрические буддийские традиции Ваджраяны приняли в свои ряды несколько индуистских божеств, включая Дургу. [95] [96] [97] [98] [99] Многочисленные изображения Дурги Махишасурамардини (Дурги, убивающей демона-буйвола) были найдены на территории буддийских храмов (ок. 8–11 веков) в Афганистане , Индонезии и северо-восточной Индии. Статуи Дурги также были найдены в крупных буддийских местах, таких как Наланда и Викрамашила . [95]

В Бенгалии поздние индийские буддисты Махаяны в 17 веке поклонялись Дурге во время традиционных празднований Йогини Пуджи, и некоторые следы этих махаянских обрядов Дурги сохранились и сегодня, хотя бенгальцы, которые их выполняют, больше не являются буддистами. [100]

Изображения буддийской Дурги также были найдены на Бали (в окружении изображений будд и бодхисаттв) и датируются 10 и 11 веками. [95]

Дурга также появляется в Сарвадургатипаришодхана-тантре , хотя в этом тексте она появляется не в форме, убивающей демонов, а верхом на льве. [95]

Считается , что некоторые аспекты популярной буддийской богини Ваджраяны Тары возникли как форма богини Дурги или возникли под влиянием индуистских историй о Дурге, включая жестокие формы Тары . [101] [102] Одну форму Тары даже называют Дурготтарини-тара, которая специализируется на спасении преданных от зла ​​и ездит на льве, традиционном езде Дурги. [102] Дурготтарини появляется в Садханамале (237.10; 237.21; 238.4). [103]

В непальском буддизме буддийская тантрическая богиня Ваджрайогини «часто поклоняется как синоним Дурги» во время фестивалей Дурги. [104] Неварские буддисты также поклоняются Дурготтарини-таре во время некоторых ритуалов Праджняпарамиты . [105]

В японском буддизме божество Кунди , также известное как Буцу-мо (仏母, иногда называемое Коти-шри ), имеет много общих черт с Дургой, и некоторые ученые считают эти два божества родственными. [106] [107] Однако, как отмечает Гимелло, это не одно и то же божество, хотя их часто путают. [108]

Точно так же в тибетском буддизме богиня Палден Лхамо также имеет черты, похожие на защитную и свирепую Дургу. [109] [110]

В джайнизме

Мата Саччия, найденная в крупных джайнских храмах средневековья, отражает Дургу, и ученые-джайнисты определили, что она такая же или имеет более древнюю общую линию. [111] В пещерах Эллоры в джайнских храмах изображена Дурга с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в джайнской пещере, а представлена ​​как мирное божество. [112]

В сикхизме

Дурга превозносится как божество в Дасам Грантхе , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . [113]

По словам Элеоноры Несбитт, эта точка зрения была оспорена сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим, которые считают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «безошибочно имеют индуистский характер». [113]

За пределами Индийского субконтинента

Богиня Дурга в Юго-Восточной Азии, слева направо: Камбоджа 7-8 веков , Вьетнам 10-11 веков , Индонезия 8-9 веков .

Археологические раскопки в Индонезии , особенно на острове Ява, выявили многочисленные статуи Дурги. Они датируются VI веком. [114] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств раннего и середины средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй относятся к Дурге. [115] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Джонгранг (буквально «стройная дева»). [116]

В Камбодже , в эпоху индуистских королей, Дурга была популярна, и были найдены многочисленные ее скульптуры. Однако большинство из них отличаются от индийского представления в одной детали. Камбоджийская иконография Дурги изображает ее стоящей на отрубленной голове демона-буйвола. [117]

Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических памятниках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе династии Чампа или Чам. [118] [119]

Влияние

Дурга как богиня-мать послужила вдохновением для песни «Ванде Матарам» , написанной Банкимом Чандрой Чаттерджи во время движения за независимость Индии , которая позже стала официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме , где Бхарат Мата, то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это совершенно светское явление и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индийцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах Болливуда, таких как «Джай Сантоши Маа» . Индийская армия использует такие фразы на хиндустани , как «Дурга Мата ки Джай!» и « Каали Мата ки Джай!». Говорят, что в любой женщине, которая вступает в борьбу за добро и справедливость, присутствует дух Дурги. [120] [121]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Он появляется в Кхила (приложение, дополнительный) текст к Ригведе 10.127, 4-я Адхьяя, согласно Дж. Шефтеловицу. [27]
  2. ^ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах считались метафорами божественного и демонического внутри каждого человеческого существа, при этом освобождение - это состояние самопонимания, посредством которого добродетельная природа и общество выходят победителями над порочными. . [60]

Рекомендации

  1. ^ ab Роберт С. Эллвуд и Грегори Д. Аллес 2007, стр. 126.
  2. ^ abcde Венди Донигер 1999, с. 306.
  3. ^ Сингх, Мойрангтем Кирти (1998). «Новейшие исследования в области восточных индологических исследований: включая мейтейлогию». Архивировано из оригинала 19 августа 2021 года . Проверено 3 мая 2021 г.
  4. ^ ab Британская энциклопедия 2015.
  5. ^ AB Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 3–4.
  6. ^ Чарльз Филлипс, Майкл Керриган и Дэвид Гулд, 2011, стр. 93–94.
  7. ^ ab Пол Рид-Боуэн, 2012, стр. 212–213.
  8. ^ Лаура Амаззоне, 2012, стр. 3–5.
  9. ^ Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 3–5.
  10. ^ Лаура Амаззоне, 2011, стр. 71–73.
  11. ^ Дональд Дж. ЛаРокка 1996, стр. 5–6.
  12. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009, стр. 9–17.
  13. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 215–216.
  14. ^ Дэвид Кинсли 1998, стр. 101–102.
  15. ^ Лаура Амаззоне 2012, с. xi.
  16. ^ Наводнение 1996, стр. 17, 153.
  17. ^ "Поклонение Панч Дев Пудже" . АБП (на хинди). 17 ноября 2021 года. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 17 июля 2022 г.
  18. ^ https://vedabase.io/en/library/sb/10/4/9/
  19. ^ «Пророчество Йога-Майи и приказ Камсы убить всех детей [Глава 4]» . 2 сентября 2022 г.
  20. ^ «Йоганидра, Йоганидра, Йога-нидра: 14 определений». 11 марта 2017 г.
  21. ^ abcd Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, с. 208.
  22. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, стр. 139–140, 308–309.
  23. ^ Лаура Амаззоне 2012, с. XXII.
  24. ^ abcdef Монье Монье Уильямс (1899), Санскритский словарь английского языка с этимологией, Oxford University Press, страница 487
  25. ^ ab Ален Даниэлу 1991, с. 21.
  26. ^ Морис Блумфилд (1906), Ведическая симфония, редактор серии: Чарльз Ланман, издательство Гарвардского университета, стр. 486;
    Пример оригинала на санскрите: «अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्म Он и его отец в Кейптауне. पुरू सहस्रा शर्वा नि बर्हीत् ॥३॥ - Ригведа 4.28.8, Wikisource. Архивировано 5 ноября 2018 г. на Wayback Machine .
  27. ^ Дж Шефтеловиц (1906). Индише Форшунген. Verlag фон M&H Маркус. с. 112 строка 13а. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  28. ^ Дэвид Кинсли 1998, стр. 95–96.
  29. ^ ab Дэвид Кинсли 1998, с. 95.
  30. ^ AB Дэвид Кинсли 1998, стр. 99–100.
  31. ^ «Повторяйте эти мощные мантры Дурги, чтобы навсегда изменить свою жизнь» . Таймс оф Индия . 9 августа 2019 года. Архивировано из оригинала 11 ноября 2021 года . Проверено 11 ноября 2021 г.
  32. ^ https://vedabase.io/en/library/sb/10/2/11-12/
  33. ^ Хилтебейтель, Альф (1988). Культ Драупади, Том 2: Об индуистских ритуалах и богине. Издательство Чикагского университета. п. 386. ИСБН 978-0-226-34048-7. Архивировано из оригинала 23 июля 2021 года . Проверено 1 октября 2020 г.
  34. ^ Тапар, Валмик (1997). Земля Тигра: Естественная история Индийского субконтинента. Издательство Калифорнийского университета. п. 15. ISBN 978-0-520-21470-5. Архивировано из оригинала 23 июля 2021 года . Проверено 1 октября 2020 г.
  35. ^ ab Джун МакДэниел 2004, с. 90.
  36. ^ ab Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 26.
  37. ↑ Ригведа/Мандала 10/Гимн 125. Архивировано 11 октября 2016 г. в Wayback Machine Ральфа Т.Х. Гриффита (переводчик); оригинал на санскрите см.: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५. Архивировано 11 октября 2016 г. на Wayback Machine.
  38. ^ abc Рэйчел Фелл Макдермотт 2001, стр. 162–163.
  39. ^ Мундака Упанишад, Роберт Хьюм, Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 368–377 со стихом 1.2.4
  40. ^ ab Рэйчел Фелл МакДермотт 2001, стр. 162.
  41. ^ Людо Роше 1986, стр. 168–172, 191–193.
  42. ^ C Mackenzie Brown 1990, стр. 44–45, 129, 247–248 с примечаниями 57–60.
  43. ^ Дуглас Ренфрю Брукс 1992, стр. 76–80.
  44. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 89–91.
  45. ^ Читралекха Сингх; Прем Натх (2001). Лакшми. Издательство Крест. п. 20. ISBN 9788124201732. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
  46. ↑ Трейси Пинчман (21 июня 2001 г.). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини. СУНИ Пресс. п. 82. ИСБН 9780791450079. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
  47. ^ Гупта, Санджукта (2000). Лакшми Тантра. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120817357.
  48. ^ С. Рангачар (1991). Философия Панчаратры. Шридеви Пракашана. п. 94. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 10 января 2022 г.
  49. ^ Упендра Натх Дхал (1978). Богиня Лакшми: Происхождение и развитие. Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 195. Архивировано из оригинала 30 сентября 2021 года . Проверено 18 января 2022 г. Как и Деви Махатмья, Лакшми-тантра описывает индивидуальные воплощения Лакшми следующим образом: Во время правления Сваямбхувы (Ману) для уничтожения демона Махисы Махалакшми явился Махишамардини.
  50. ^ Дэвид Кинсли 1998, с. 104.
  51. ↑ Марлоу, Крис (29 октября 2019 г.). Наваратри: Молитвы, восхваления и гимны. Лулу.com. п. 168. ИСБН 978-0-244-22986-3.
  52. ^ Айяр, Индира С. (1997). Дурга Ас Махисасурамардини. Издательство «Гян», 1997. с. 217. ИСБН 9788121205108. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 2 января 2022 г.
  53. ^ Джун МакДэниел 2004, с. 214.
  54. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Издательство Оксфордского университета. стр. 200–201. ISBN 978-0-19-509984-3. Архивировано из оригинала 17 апреля 2017 года . Проверено 16 апреля 2017 г.
  55. ^ Чивер Маккензи Браун 1998, с. 77 примечание 28.
  56. ^ Томас Б. Коберн 1991, стр. 13.
  57. ^ Томас Б. Коберн 2002, стр. 1–7.
  58. ^ Ален Даниэлу 1991, с. 288.
  59. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 215–219.
  60. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 20–21, 217–219.
  61. ^ Роа, Субба (апрель 1971 г.). Сказания о Дурге . Амар Читра Катха Прайват Лимитед. п. 25. ISBN 81-89999-35-4.
  62. ↑ Кумар, Ану (30 ноября 2012 г.). Махишасура: Демон Буйвола. Хачетт Индия. ISBN 978-93-5009-538-6. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 1 октября 2020 г.
  63. ↑ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (23 июля 2013 г.). Когда мир станет женским: облики южноиндийской богини. Издательство Университета Индианы. п. 133. ИСБН 978-0-253-00960-9. Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 года . Проверено 13 сентября 2022 г.
  64. ↑ Верма, Арчана (18 января 2011 г.). Представление и культура: повествование, имидж и постановление в Индии. Издательство Кембриджских ученых. п. 48. ИСБН 978-1-4438-2832-1. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 1 октября 2022 г.
  65. ^ Лаура Амаззоне, 2012, стр. 4–5.
  66. ^ Читрита Банерджи 2006, стр. 3–5.
  67. ^ Дональд Дж. ЛаРокка 1996, стр. 5–7.
  68. ^ аб Линда Джонсен (2002). Живая Богиня: возвращение традиции Матери Вселенной. Да, международные издатели. стр. 83–84. ISBN 978-0-936663-28-9. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  69. ^ Лаура Амаззоне, 2012, стр. 4–9, 14–17.
  70. ^ Малкольм Маклин 1998, стр. 60–65.
  71. ^ Альф Хилтебейтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 157–158. ISBN 978-0-8147-3619-7. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  72. ^ Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер 2013, с. 158.
  73. ^ Линда Джонсен (2002). Живая Богиня: возвращение традиции Матери Вселенной. Да, международные издатели. стр. 89–90. ISBN 978-0-936663-28-9. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  74. ^ аб Альф Хилтебейтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 15–16. ISBN 978-0-8147-3619-7. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  75. ^ Дэвид Кинсли 1998, стр. 95–105.
  76. ^ Герман, Филлис К.; Шимхада, Дипак (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богинь Азии. Издательство Кембриджских ученых. п. 149. ИСБН 9781443807029.
  77. ^ Дэвид Кинсли 1997, стр. 30–35, 60, 16–22, 149.
  78. ^ Исаева 1993, с. 252.
  79. ^ Пинчман 2014, с. 82.
  80. ^ Патрисия Монаган 2011, стр. 73–74.
  81. ^ Патрисия Монаган 2011, стр. 73–78.
  82. ^ "Деви Атхарваширша Стотрам на санскрите". 11 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 4 августа 2022 года . Проверено 4 августа 2022 г.
  83. ^ abc Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. АВС-КЛИО. стр. 239–241. ISBN 978-1-59884-206-7. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  84. ^ «Дурга Пуджа - индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 30 октября 2020 года . Проверено 18 февраля 2017 г.
  85. ^ abc Дэвид Кинсли 1998, стр. 106–108.
  86. ^ Дэвид Кинсли 1997, стр. 18–19.
  87. ^ ab Рэйчел Фелл МакДермотт, 2001, стр. 172–174.
  88. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт, 2009, стр. 162–169.
  89. ^ Эспозито, Джон Л.; Даррелл Дж. Фашинг; Тодд Вернон Льюис (2007). Религия и глобализация: мировые религии в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 341. ИСБН 978-0-19-517695-7.
  90. ^ "Статья о Дурга Пудже". Архивировано из оригинала 28 декабря 2015 года . Проверено 11 октября 2013 г.
  91. ^ "Дурга пуджа: আগমনীর ডাকে সেজে উঠেছে তিলোত্তমা শহরে এবার 'রক্তমাংসের দুর্গা' ভাইরাল ভিডিয়ো". Бенгальские хроники (на бенгали). 6 августа 2022 года. Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
  92. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 72. ИСБН 9780810840706. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 года . Проверено 3 мая 2021 г. Дургу обычно считают богиней целомудрия, чей аскетизм дает ей силы, но ее также можно рассматривать как супругу и Шакти Шивы, в зависимости от традиции.
  93. ^ Джоан Пунзо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса. Издательство Оксфордского университета. стр. 222–224. ISBN 978-0-19-803557-2. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  94. ^ «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола Махишу | Бангладеш или Индия (Бенгалия) | Период Пала-Сена» . Метрополитен-музей . Проверено 28 декабря 2023 г.
  95. ^ abcd Кало, Амбра (2020) «Дурга Махишасурамардини в вероятном тантрическом буддийском контексте от Северного Индийского субконтинента до Бали 11 века [Дурга Махишасурамардини далам контекс агама Будда Тантраяна дари Субконтинен Индия Утара дан Бали пада абад ке-11]». Прату: Журнал буддийского и индуистского искусства, архитектуры и археологии от древней до современной Юго-Восточной Азии , 1 (3). стр. 1-20.
  96. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры освещают индо-тибетский эзотеризм, Routledge, (2008), стр. 23.
  97. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  98. ^ Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Мотилал Банарсидасс. п. 315. ИСБН 978-81-208-0272-8. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  99. ^ Сёко Ватанабэ (1955), О Дурге и тантрическом буддизме , Чизан Гакухо, номер 18, стр. 36–44.
  100. ^ «На протяжении веков семья Хугли поклоняется Дурге по-буддийски» . www.telegraphindia.com . Проверено 28 декабря 2023 г.
  101. ^ Маллар Гош (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии . Мунширам Манохарлал. п. 17. ISBN 81-215-0208-Х.
  102. ^ Аб Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии , с. 313. Издательство Принстонского университета.
  103. ^ www.wisdomlib.org (10 декабря 2019 г.). «Дурготтарини, Дурготтарини: 2 определения». www.wisdomlib.org . Проверено 28 декабря 2023 г.
  104. ^ Амаззоне, Лаура (2010). Богиня Дурга и священная женская сила , с. 156. Университетское издательство Америки.
  105. ^ Ким, Джина (2013). Вместилище священного: иллюстрированные рукописи и буддийский книжный культ в Южной Азии , стр. 158-162. Издательство Калифорнийского университета.
  106. ^ Луи-Фредерик (1995). Буддизм. Фламмарион. п. 174. ИСБН 978-2-08-013558-2. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  107. ^ Пуспа Нийоги (1977). Чунда — популярная буддийская богиня. Восток и Запад, 27 (1–4), 299–308. дои: 10.2307/29756386
  108. ^ Гимелло, Роберт (2004). «Икона и заклинание: богиня Чжунти и роль изображений в оккультном буддизме Китая». В книге «Изображения в азиатских религиях: тексты и контексты» под ред. Филлис Гранофф и Коичи Синохара: стр. 71-85.
  109. ^ Миранда Эберл Шоу (2006). Буддийские богини Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 240–241. ISBN 0-691-12758-1.
  110. ^ Бернар Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и пол. Издательство Принстонского университета. п. 127. ИСБН 978-1400825615. Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  111. ^ Лоуренс А. Бэбб (1998). Аскеты и короли в джайнской ритуальной культуре. Мотилал Банарсидасс. стр. 146–147, 157. ISBN. 978-81-208-1538-4. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  112. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. стр. 111–112. ISBN 978-90-04-20630-4. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  113. ^ аб Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-19-106277-3. Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 11 октября 2020 г.
  114. ^ Джон Н. Микшич (2007). Иконы искусства: коллекции Национального музея Индонезии. БАБ Паб. Индонезия. стр. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  115. ^ Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Клокке; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Издательство Гавайского университета. стр. 131–145. ISBN 978-0-8248-2779-3. Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 года . Проверено 15 февраля 2017 г. .
  116. ^ Рой Э. Джордан; Koninklijk Instituut voor Taal-, Land-en Volkenkunde (Нидерланды) (1996). Во славу Прамбанана: голландские очерки о храмовом комплексе Лоро Джонгранг. КИТЛВ Пресс. стр. 147–149. ISBN 978-90-6718-105-1. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  117. ^ Труди Якобсен (2008). Потерянные богини: отрицание женской власти в истории Камбоджи. Копенгаген: Издательство Северного института азиатских исследований. стр. 20–21 с рис. 2.2. ISBN 978-87-7694-001-0. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  118. ^ Хайди Тан (2008). Вьетнам: от мифа к современности. Сингапур: Музей азиатских цивилизаций. стр. 56, 62–63. ISBN 978-981-07-0012-6. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  119. ^ Кэтрин Ноппе; Жан-Франсуа Юбер (2003). Искусство Вьетнама. Паркстоун. п. 104. ИСБН 978-1-85995-860-5. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  120. ^ Сабьясачи Бхаттачарья (2003). Ванде Матарам, Биография песни. Пингвин. стр. 5, 90–99. ISBN 978-0-14-303055-3. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года . Проверено 18 февраля 2017 г.
  121. ^ Сумати Рамасвами (2009). Богиня и нация: картографирование Матери-Индии. Издательство Университета Дьюка. стр. 106–108. ISBN 978-0-8223-9153-1.

Библиография

Внешние ссылки