Епископальная церковь ( TEC ), базирующаяся в Соединенных Штатах с дополнительными епархиями в других местах, является членом всемирной англиканской общины . Это основная протестантская конфессия, разделенная на девять провинций . Председательствующим епископом Епископальной церкви является Майкл Брюс Карри , первый афроамериканский епископ , занявший эту должность.
По состоянию на 2022 год в Епископальной церкви насчитывалось 1 584 785 членов, [3] из которых 1 432 082 проживали в США. [4] В 2011 году [update]это была 14-я по величине конфессия в стране. [5] В 2015 году исследование Pew Research подсчитало, что 1,2 процента взрослого населения США, или 3 миллиона человек, идентифицируют себя как представители основной епископальной церкви. [6] С 1960-х годов церковь фиксирует регулярное снижение числа членов и воскресной посещаемости, особенно на северо-востоке и Верхнем Среднем Западе . [7][update]
Церковь была организована после американской революции , когда она отделилась от англиканской церкви , духовенство которой обязано присягать на верность британскому монарху как Верховному правителю англиканской церкви . Епископальная церковь называет себя « протестантской , но католической » [8] и утверждает апостольскую преемственность , прослеживая своих епископов до апостолов через священные саны . Книга общих молитв 1979 года , собрание обрядов , благословений, литургий и молитв, используемых в англиканской общине, занимает центральное место в епископальном богослужении. В Епископальной церкви представлен широкий спектр богословских взглядов, включая евангелические , англо - католические и широкие церковные взгляды.
Исторически сложилось так, что члены Епископальной церкви играли руководящую роль во многих аспектах американской жизни, включая политику, бизнес, науку, искусство и образование. [9] [10] [11] [12] Около трёх четвертей подписавших Декларацию независимости были связаны с Епископальной церковью, и более четверти всех президентов Соединенных Штатов были членами епископальной церкви. [13] Исторически представители епископальной церкви были слишком широко представлены среди американской научной элиты и лауреатов Нобелевской премии . [14] [15] Многие из самых богатых и богатых американских семей , таких как Бостонский брамин , старые филадельфийцы , [16] Тайдуотер и дворянство Лоукантри или старые деньги , являются членами епископальной церкви. [10] [17] В конце 19-го и начале 20-го веков многие члены епископальной церкви принимали активное участие в движении социального евангелия . [18]
С 1960-х и 1970-х годов церковь придерживалась более либерального христианского курса; внутри церкви остается широкий спектр либералов и консерваторов. В 2015 году 78-я Генеральная конвенция церкви, проводимая раз в три года, приняла резолюции, разрешающие благословение однополых браков, и утвердила две официальные литургии для благословения таких союзов. [19] Он выступает против смертной казни и поддерживает движение за гражданские права . Церковь призывает к полному юридическому равенству ЛГБТ . [20] Ввиду этой тенденции, съезды четырех епархий Епископальной церкви проголосовали в 2007 и 2008 годах за выход из этой церкви и присоединение к Англиканской церкви Южного Конуса Америки . Двенадцать других юрисдикций, обслуживающих на тот момент около 100 000 человек, 3–4 декабря 2008 г. сформировали Англиканскую церковь в Северной Америке (ACNA). Англиканская церковь в Северной Америке и Епископальная церковь не находятся в полном общении друг с другом.
« Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки » ( PECUSA ) и «Епископальная церковь» (TEC) являются официальными названиями, указанными в конституции церкви. [21] Последний вариант используется гораздо чаще. [22] [23] [24] В других языках используется эквивалент. Например, по-испански церковь называется Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América или Iglesia Episcopal , [25] и по-французски Église протестанте épiscopale des États-Unis d'Amérique или Église épiscopale . [26]
До 1964 года единственным официальным названием было «Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки». В 19 веке высшие члены церкви выступали за изменение названия, которое, по их мнению, не признавало католическое наследие церкви . Им противостояло евангелическое крыло церкви, которое считало, что ярлык «протестантской епископальной церкви» точно отражает реформатский характер англиканства. После 1877 года альтернативные названия регулярно предлагались и отвергались Генеральной конвенцией. Одной из предложенных альтернатив была «Американская католическая церковь». К 1960-м годам сопротивление отказу от слова «протестант» в значительной степени утихло. В ходе компромиссного решения Общего съезда 1964 года священники и делегаты -миряне предложили добавить преамбулу к конституции церкви, признав «Епископальную церковь» законным альтернативным названием, сохранив при этом прежнее название. [27]
В 1979 году 66-й Генеральный съезд проголосовал за использование названия «Епископальная церковь» в Присяге соответствия Декларации о рукоположении. [28] Эволюцию названия можно увидеть в церковной Книге общих молитв. В BCP 1928 года на титульном листе было написано: «В соответствии с использованием Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки», тогда как на титульном листе BCP 1979 года говорилось: «В соответствии с использованием Епископальной церкви». . [29]
«Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки» (ECUSA) никогда не была официальным названием церкви, но является альтернативой, часто встречающейся в английском языке. Поскольку несколько других церквей Англиканской общины также используют название «Епископальная», включая Шотландию и Филиппины , некоторые, например каталог Anglicans Online, добавляют фразу «в Соединенных Штатах Америки». [30]
Полное юридическое название национальной церковной корпорации — «Внутреннее и зарубежное миссионерское общество протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки» [21] , которое было зарегистрировано законодательным собранием Нью-Йорка и учреждено в 1821 году. Членство корпорации «должны считаться охватывающими всех лиц, являющихся членами Церкви». [21] [31] Это не следует путать с названием самой церкви, поскольку это отдельный орган, занимающийся церковным управлением. [21]
Епископальная церковь берет свое начало от англиканской церкви в американских колониях и подчеркивает преемственность с ранней универсальной Западной церковью и претендует на сохранение апостольской преемственности (в то время как скандинавские лютеранская и моравская церкви принимают это требование, католическая и восточная православная церкви не признают это утверждение). [32] [33] [34]
Первый приход был основан в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году по уставу Лондонской компании Вирджиния . Башня Джеймстаунской церкви ( ок. 1639–1643 гг.) — одно из старейших сохранившихся англиканских церковных сооружений в США. Само здание церкви Джеймстауна представляет собой современную реконструкцию. [35]
Хотя в колониальную эпоху не существовало американских англиканских епископов, англиканская церковь имела официальный статус в нескольких колониях, а это означало, что местные органы власти платили налоги местным приходам, а приходы выполняли некоторые гражданские функции. Англиканская церковь была признана официальной церковью в Вирджинии в 1609 году, в Нью-Йорке в 1693 году, в Мэриленде в 1702 году, в Южной Каролине в 1706 году, в Северной Каролине в 1730 году и в Джорджии в 1758 году .
С 1635 года ризницы и духовенство свободно перешли под епархиальную власть лондонского епископа . После 1702 года Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) начало миссионерскую деятельность по колониям. Накануне революции сообщалось [ кем? ] по всей колонии.
Под руководством лютеранского епископа Йеспера Сведберга приходы в колониальной Америке, принадлежавшие Евангелическо-лютеранской церкви Швеции, установили экуменический диалог , результатом которого стало общение алтаря и кафедры с Епископальной церковью в 1700-х годах, что привело к слиянию всех шведских церквей. Лютеранские церкви были преобразованы в Епископальную церковь к 1846 году. [37]
Приняв символы британского присутствия в американских колониях, такие как монархия, епископат и даже язык Книги общих молитв , Англиканская церковь почти довела себя до исчезновения во время потрясений Американской революции . [38] Больше, чем любая другая конфессия, Война за независимость внутренне разделила как духовенство, так и мирян англиканской церкви в Америке, и мнения охватили широкий спектр политических взглядов: патриотов , примирителей и лоялистов . В то время как многие Патриоты с подозрением относились к лоялизму в церкви, около трёх четвертей подписавших Декларацию независимости были номинально англиканскими мирянами, включая Томаса Джефферсона , Уильяма Паку и Джорджа Уайта . [39] Часто предполагалось, что люди, считавшиеся « высокой церковью », были лоялистами, тогда как люди, считавшиеся « низкой церковью », были патриотами: предположения, которые могли иметь опасные последствия для того времени.
Из примерно трехсот священнослужителей англиканской церкви в Америке в период с 1776 по 1783 год более 80 процентов в Новой Англии, Нью-Йорке и Нью-Джерси были лоялистами. Это контрастирует с менее чем 23 процентами лояльного духовенства в четырех южных колониях. [39] Многие священнослужители англиканской церкви остались лоялистами, поскольку очень серьезно отнеслись к двум присягам при рукоположении. Англиканское духовенство было обязано принести присягу королю, а также молиться за короля, королевскую семью и британский парламент . [39] В целом, лоялистское духовенство оставалось верным своим клятвам и молилось за короля или же приостанавливало службы. [39] К концу 1776 года некоторые англиканские церкви закрывались. [39] Англиканские священники проводили службы в частных домах, а чтецы-миряне, не связанные клятвами, проводили утреннюю и вечернюю молитву. [39] В 1775 и 1776 годах Континентальный конгресс издал декреты, предписывающие церквям поститься и молиться от имени патриотов. [39] Начиная с 4 июля 1776 года, Конгресс и несколько штатов приняли законы, объявляющие молитвы за короля и британский парламент актами государственной измены. [39] Духовенство-патриот на Юге быстро нашло причины передать свои присяги американскому делу и молилось за успех Революции. [39] Одним из прецедентов была передача присяги во время Славной революции в Англии. [39] Большинству духовенства-патриота на Юге удалось сохранить свои церкви открытыми, и службы продолжались. [39]
После революции американские епископалы столкнулись с задачей сохранения иерархической церковной структуры в обществе, пропитанном республиканскими ценностями .
Когда в 1783 году духовенство Коннектикута избрало Сэмюэля Сибери своим епископом, он добивался рукоположения в Англии. Клятва верховенства помешала Сибери принять сан в Англии, поэтому он отправился в Шотландию; епископы Шотландской епископальной церкви, не присяжные заседатели , посвятили его в Абердине 14 ноября 1784 года, что сделало его, по словам ученого Артура Карла Пипкорна, «первым англиканским епископом, назначенным служить за пределами Британских островов». [40] [41] 3 августа 1785 года первые рукоположения на американской земле состоялись в Крайст-Черч в Мидлтауне, штат Коннектикут .
В том же 1785 году депутации духовенства и мирян встретились на первом Генеральном съезде. Они разработали конституцию, предложили первый проект Американской книги общих молитв и начали переговоры с английскими епископами о рукоположении трех епископов. Конвент собрался снова в 1786 году, чтобы внести несколько изменений, которые сделали их литургию приемлемой для английских епископов, и рекомендовать трех священнослужителей (которые были избраны собраниями штатов в Вирджинии, Пенсильвании и Нью-Йорке) для рукоположения в епископы. Генеральное собрание снова собралось в 1789 году, начав регулярный процесс встреч каждые три года. На съезде 1789 года они приняли Конституцию и каноны и реорганизовались в Палату депутатов и Палату епископов. Тогда структура Епископальной церкви была завершена.
Позже, благодаря усилиям епископа Филандера Чейза (1775–1852) из Огайо, американцы успешно обратились за материальной помощью к Англии с целью обучения епископального духовенства. Развитие протестантской епископальной церкви представляет собой пример того, как американцы в ранней республике поддерживали важные культурные связи с Англией. [42]
В 1787 году два священника — Уильям Уайт из Пенсильвании и Сэмюэл Провост из Нью-Йорка — были рукоположены в епископы архиепископом Кентерберийским , архиепископом Йоркским и епископом Бата и Уэллса , причем юридические препятствия были устранены благодаря проходу через Закон о хиротонии епископов за рубежом 1786 года. Таким образом, существует две ветви апостольской преемственности для американских епископов: через епископов Шотландии, не являющихся присяжными, которые рукоположили Сэмюэля Сибери, и через английскую церковь, которая рукоположила Уильяма Уайта, Сэмюэля Провоста и Джеймса Мэдисона. . Все епископы Американской церкви рукополагаются как минимум тремя епископами. Преемственность каждого из них можно проследить до Сибери, Уайта, Провоста и Мэдисона. ( См. Преемственность епископов Епископальной церкви . )
В 1789 году [ когда? ] Представители духовенства девяти епархий встретились в Филадельфии, чтобы ратифицировать первоначальную конституцию церкви. Четвертым епископом Епископальной церкви был Джеймс Мэдисон , первый епископ Вирджинии. Мэдисон был рукоположен в 1790 году архиепископом Кентерберийским и двумя другими епископами англиканской церкви. Посвящение третьего американского епископа в рамках английской линии преемственности произошло из-за продолжающегося беспокойства в англиканской церкви по поводу шотландских приказов Сибери, не допускающих присяги . [39] Таким образом, Епископальная церковь стала первой англиканской провинцией за пределами Британских островов . [43]
17 сентября 1792 года на проводимом раз в три года Генеральном съезде ( синоде ) Епископальной церкви в Троицкой церкви на Уолл-стрит в Нью-Йорке Томас Джон Клаггетт , избранный духовенством и мирянами Мэриленда, был рукоположен всеми четырьмя действующие епископы. Он был первым епископом Епископальной церкви, рукоположенным и рукоположенным в Америке, и пятым епископом, рукоположенным в Епископальную церковь в Соединенных Штатах. [44]
В 1856 году Джеймсом Теодором Холли было основано первое общество афроамериканцев в Епископальной церкви . Названное Протестантским епископальным обществом содействия распространению церкви среди цветного населения , общество утверждало, что чернокожим следует разрешить участвовать в семинариях и епархиальных съездах. Группа потеряла свою направленность, когда Холли эмигрировала на Гаити, но после Гражданской войны за ней последовали другие группы. Нынешний Союз черных епископалов ведет свою историю от общества. [45] Холли основал Англиканскую церковь на Гаити , где он стал первым афроамериканским епископом 8 ноября 1874 года. Будучи епископом Гаити, Холли был первым афроамериканцем, присутствовавшим на Ламбетской конференции . [46] Однако он был рукоположен Американским церковным миссионерским обществом, евангелической епископальной ветвью церкви.
Епископальные миссии, учрежденные афроамериканцами в ту эпоху, были зарегистрированы как Цветные епископальные миссии . Все остальные миссии (белые) были зарегистрированы как Организованная епископальная миссия. Многие исторически сложившиеся черные приходы существуют до сих пор. [47]
Когда в 1861 году началась Гражданская война в США , члены епископальной церкви Юга сформировали Протестантскую епископальную церковь в Конфедеративных Штатах Америки . Однако на Севере разделение так и не было официально признано. В частности, епископальные общины в Пенсильвании поддерживали свободные чернокожие общины и Подземную железную дорогу. [48] [49] К 16 мая 1866 года южные епархии воссоединились с национальной церковью. [50]
К середине 19-го века евангелические епископалы , обеспокоенные трактатизмом высокой церкви , продолжая работать в межконфессиональных агентствах, сформировали свои собственные добровольные общества, и в конечном итоге, в 1874 году, фракция, возражавшая против возрождения ритуальных практик, основала Реформатскую епископальную церковь. . [51]
Сэмюэл Дэвид Фергюсон был первым чернокожим епископом, рукоположенным Епископальной церковью, первым, кто практиковал в США, и первым чернокожим человеком, заседавшим в Палате епископов . Епископ Фергюсон был рукоположен 24 июня 1885 года, а тогдашний председательствующий епископ Епископальной церкви выступил в качестве хиротоника.
В следующем году Генри К. Поттер , епископ Епископальной епархии Нью-Йорка, обратился к своим священнослужителям по вопросу лейбористской партии. Церковное общество содействия интересам труда было основано в 1887 году. [52]
В течение «позолоченного века » выдающиеся миряне, такие как банкиры Дж. П. Морган , промышленник Генри Форд и коллекционер произведений искусства Изабелла Стюарт Гарднер , сыграли центральную роль в формировании самобытного епископального духа высшего класса, особенно в отношении сохранения искусства и истории. Эти филантропы выдвинули Епископальную церковь на квазинациональную позицию, одновременно предоставив церкви центральную роль в культурной трансформации страны. [53] Еще одним признаком влияния является тот факт, что более четверти всех президентов Соединенных Штатов были членами епископальной церкви (см. Религиозную принадлежность президентов Соединенных Штатов ). Именно в этот период Книга общих молитв была пересмотрена, сначала в 1892 году, а затем в 1928 году.
На генеральном съезде 1958 года коалиции членов либеральной церкви удалось принять резолюцию, признающую «естественное достоинство и ценность каждого человека, любого цвета кожи и расы, созданного по образу Божьему». Он призвал членов епископальной церкви «работать вместе, проявляя милосердие и терпимость, ради создания… полных возможностей в таких областях, как образование, жилье, трудоустройство и общественные помещения». В ответ в декабре 1959 года было основано Епископальное общество культурного и расового единства (ESCRU) с целью устранения расовых, этнических и классовых барьеров внутри Епископальной церкви. Оппозиция со стороны южных церковных лидеров не позволяла Епископальной церкви занять решительную позицию в отношении гражданских прав до 1963 года. Одним из видных противников движения был Чарльз К. Дж. Карпентер , епископ Алабамы. [54] К 1963 году многие церковные лидеры чувствовали себя более комфортно, выступая в поддержку расового равенства. В том же году председательствующий епископ Артур Лихтенбергер написал пастырское письмо, призывающее христиан работать «несмотря на расовое разделение, в общей борьбе за справедливость», а Палата епископов одобрила закон о гражданских правах. [55] Однако напряженность вокруг движения за гражданские права сохранялась. На Генеральном съезде 1964 года, когда Палата депутатов отклонила резолюцию, санкционирующую гражданское неповиновение при особых обстоятельствах, Тергуд Маршалл , депутат съезда, возглавил акцию протеста против съезда многих афроамериканских депутатов. [56]
В 1967 году преемник Лихтенбергера Джон Хайнс возглавил Епископальную церковь по реализации Специальной программы Общего собрания (GCSP). Программа была разработана для перенаправления девяти миллионов долларов в течение трехлетнего периода (четверть текущего бюджета церкви на тот момент) на финансирование специальных грантов для общественных организаций и усилий на низовом уровне, способствующих расширению прав и возможностей чернокожих в городских гетто Америки. [57] Эффективность GCSP была ограничена из-за нежелания консервативных епископов в южных епархиях, которые возражали против предоставления грантов группам, воспринимаемым как радикальные. GCSP вызвал оппозицию со стороны недавно созданного Фонда христианской теологии, консервативной организации, выступающей против «вовлечения церкви в социальную, политическую и экономическую деятельность нашего времени». Специальный генеральный съезд также стал свидетелем протестов против войны во Вьетнаме. В этот период афроамериканское духовенство организовало Союз черных епископалов , чтобы добиться полного включения афроамериканцев на всех уровнях Епископальной церкви. [58]
Впервые женщины были допущены в качестве делегатов на общий съезд церкви в 1970 году. [59]
В 1975 году Воан Букер, признавшийся в убийстве своей жены и приговоренный к пожизненному заключению, был рукоположен в сан диакона в часовне Гратерфордской государственной тюрьмы в Пенсильвании после покаяния в своих грехах, став символом искупления и искупления. . [60] [61]
В последние десятилетия Епископальная церковь, как и другие основные церкви, пережила сокращение членства, а также внутренние разногласия по поводу рукоположения женщин и места гомосексуалистов в церкви . Генеральная конвенция 1976 года также приняла резолюцию, призывающую положить конец апартеиду в Южной Африке , а в 1985 году призвала «епархии, учреждения и агентства» разработать политику равных возможностей в сфере занятости и позитивных действий для устранения любого потенциального «расового неравенства» при трудоустройстве духовенства. . Из-за этих и других спорных вопросов, включая аборты, отдельные члены и духовенство часто могут не соглашаться с заявленной позицией руководства церкви. В январе 2016 года собрание англиканских приматов в Кентербери решило, что в ответ на «дистанцию», вызванную тем, что оно назвало «односторонними действиями по вопросам доктрины без католического единства», «в течение трех лет Епископальная церковь [не будет ни ] представляют [Сообщество] в экуменических и межконфессиональных организациях… [и] не принимают участия в принятии решений по любым вопросам, касающимся доктрины или политического устройства ». [62]
В 1976 году Генеральная конвенция приняла новый молитвенник, который представлял собой существенную переработку и модернизацию предыдущего издания 1928 года. Он вобрал в себя многие принципы экуменического движения и литургического движения , которые также обсуждались на II Ватиканском соборе . [63] Эта версия была принята в качестве официального молитвенника в 1979 году после первоначального трехлетнего пробного использования. Таким образом, литургии, используемые католической, лютеранской, епископальной, методистской и реформатской традициями, «почти идентичны». [64] Однако несколько консервативных приходов продолжали использовать версию 1928 года. С приходом 2007 года использование экуменического пересмотренного общего лекционария в Епископальной церкви стало стандартом. [65] [63] В 2018 году Генеральная конвенция уполномочила Целевую группу по пересмотру литургических и молитвенников рассмотреть дальнейшие изменения, в частности, использовать более инклюзивный язык и уделять больше внимания управлению Божьим творением . [66]
29 июля 1974 года группа женщин, известная как « Одиннадцать Филадельфии» , была нерегулярно рукоположена в священники Епископальной церкви епископами Дэниелом Корриганом, Робертом Л. ДеВиттом и Эдвардом Р. Уэллсом при содействии Антонио Рамоса. [67] 7 сентября 1975 года еще четыре женщины (« Вашингтонская четверка ») были нерегулярно рукоположены епископом в отставке Джорджем Барреттом . [68] После разногласий по поводу рукоположения Филадельфийских Одиннадцати, Генеральная конвенция разрешила рукоположение женщин в 1976 году и признала рукоположение 15 предшественников. Первые женщины были канонически рукоположены в сан священника в 1977 году. Первая женщина, ставшая епископом, Барбара Харрис , была рукоположена 11 февраля 1989 года. [69]
В то же время сохранялась терпимость к тем епархиям, которые выступали против рукоположения женщин. В 1994 году Генеральная конвенция подтвердила ценность теологической позиции, согласно которой женщины не должны рукополагаться. Однако в 1997 году Генеральная конвенция постановила, что «каноны, касающиеся рукоположения, лицензирования и назначения женщин, являются обязательными» и потребовала от несоблюдающих их епархий выпускать отчеты о состоянии своего прогресса в направлении полного соблюдения. [70]
В 2006 году Генеральная конвенция избрала Кэтрин Джеффертс Шори председательствующим епископом . Она была первой женщиной, ставшей предстоятелем Англиканской общины. Избрание Шори вызвало споры в более широком англиканском сообществе, поскольку не вся община признавала рукоположение женщин. [71]
На момент образования Англиканской церкви в Северной Америке (ACNA) три епархии США не рукополагали женщин в священники или епископы: Сан-Хоакин , Куинси и Форт-Уэрт . После ухода консервативного большинства все три епархии теперь рукополагают женщин. После рукоположения Маргарет Ли 16 октября 2010 года в епархии Куинси, штат Иллинойс, в Пеории, женщины были рукоположены в священники во всех 110 епархиях Епископальной церкви в Соединенных Штатах. [72]
Епископальная церковь подтвердила на Генеральной конвенции 1976 года , что гомосексуалисты являются «детьми Божьими», которые заслуживают принятия и пастырской заботы со стороны церкви, а также равной защиты в соответствии с законом. [73] Первым открытым геем , рукоположенным в священники, была Эллен Барретт в 1977 году . [74] Несмотря на такое подтверждение прав геев , Генеральная конвенция подтвердила в 1991 году, что «физическое сексуальное выражение» уместно только в рамках моногамного «пожизненного» союза. мужа и жены». [75]
Церковь избрала своего первого епископа-гея, Джина Робинсона , в июне 2003 года. [76] Новости об избрании Робинсона вызвали кризис как в американской церкви, так и в более широком англиканском сообществе . В октябре 2003 года англиканские предстоятели (главы 38 церквей-членов Англиканской общины) созвали экстренное собрание. Заключительное коммюнике встречи включало предупреждение о том, что, если посвящение Робинсона продолжится, это «разорвет ткань общения на самом глубоком уровне». [77] Новость о его рукоположении вызвала такое возмущение, что во время церемонии Робинсон носил бронежилет под своим облачением , и он также получил многочисленные угрозы смертью после его назначения на пост епископа епископальной епархии Нью-Гэмпшира . [78]
В 2009 году Генеральная конвенция поручила Постоянной комиссии по литургии и музыке разработать богословские и литургические ресурсы для однополых благословений и отчитаться перед Генеральной конвенцией в 2012 году. Она также дала епископам возможность оказывать «щедрую пастырскую поддержку», особенно где гражданские власти узаконили однополые браки, гражданские союзы или семейные партнерства. [79]
14 июля 2009 года Палата епископов Епископальной церкви проголосовала за то, чтобы «любое рукоположенное служение» было открыто для геев и лесбиянок . The New York Times заявила, что этот шаг «вероятно вызовет шок в англиканской общине». Это голосование положило конец мораторию на рукоположение епископов-геев, принятому в 2006 году и принятому несмотря на личный призыв архиепископа Роуэна Уильямса в начале съезда: «Я надеюсь и молюсь, чтобы в ближайшие дни не было решений, которые разъединит нас еще больше». [80]
10 июля 2012 года Епископальная церковь утвердила официальную литургию благословения однополых отношений. Эта литургия не была обрядом бракосочетания, но благословение включало в себя обмен клятвами и согласие пары вступить в преданные отношения на всю жизнь. [81]
29 июня 2015 года на 78-м Генеральном съезде Епископальной церкви Палата епископов приняла резолюцию, отменяющую определение брака как брака между одним мужчиной и одной женщиной: 129 голосов высказались за, 26 против и 5 воздержались. [82] Нынешний архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби выразил «глубокую обеспокоенность» по поводу этого решения. [83] В 2016 году англиканские лидеры временно отстранили Епископальную церковь от ключевых позиций в своем глобальном сообществе в ответ на изменение церковью своих канонов в отношении брака. [84] [85] [86]
Трансгендеры также присоединились к священству в Епископальной церкви. Преподобный Кэмерон Партридж , перешедший в 2001 году и рукоположенный в 2005 году [87], был первым священником-трансгендером, проповедовавшим в Вашингтонском национальном соборе. [88]
После рукоположения еп. Джин Робинсон: в 2003 году некоторые члены ряда общин покинули Епископальную церковь. [19] Например, в Кливленде, штат Огайо, четыре прихода, «насчитывающие около 1300 активных членов, решили покинуть церковь США и местную епархию из-за «различного понимания авторитета Священных Писаний и традиционного христианского учения»» [ 89] Четыре епархии также проголосовали за выход из церкви; Питтсбург, Куинси, Форт-Уэрт и Сан-Хоакин. В число заявленных причин входили и причины, высказанные Питтсбургской епархией, которая жаловалась на то, что церковь была «захвачена» либеральными епископами. [90] Несколько лет спустя, в 2012 году, епархия Южной Каролины проголосовала за выход.
Епископальная церковь не признала ни одного из предполагаемых выходов епархии, заявив, что согласно каноническому праву епископальная епархия не может выйти из более крупной Епископальной церкви. В «пастырском письме» епархии Южной Каролины Председательствующий Епископ Шори написал: «Хотя некоторые лидеры выразили желание покинуть Епископальную Церковь, епархия не ушла. Она не может этого сделать своими собственными действиями. Изменение, роспуск, или уход епархии Епископальной церкви требует согласия Генерального собрания, с которым не проводились консультации». [91] Далее она написала, что епархия Южной Каролины «продолжает быть составной частью Епископальной церкви, даже если ряд ее лидеров ушли. Если станет совершенно очевидно, что эти бывшие лидеры действительно полностью разорвали свои связи Вместе с Епископальной Церковью новые лидеры будут избраны и назначены на должность на основании Епархиального съезда, признанного всей Епископальной Церковью, в соответствии с нашей Конституцией и Канонами».
Многие уходящие члены присоединились к Продолжающемуся англиканскому движению или выступали за англиканскую реорганизацию , заявляя о союзе с зарубежными англиканскими провинциями, включая англиканскую провинцию Южного Конуса Америки и Церковь Нигерии . [92] Некоторые бывшие члены сформировали Англиканскую церковь в Северной Америке , которая по состоянию на 2017 год насчитывала более 1000 общин и 134 000 членов. [93] Лидеры епископальной церкви, в частности бывший председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс Шори , в ответ заняли твердую позицию против сепаратистов. Судебные разбирательства между церковью и ушедшими епархиями и приходами обошлись всем сторонам в десятки миллионов долларов; По одной из оценок, Епископальная церковь потратит более 42 миллионов долларов, а сепаратисты - примерно 18 миллионов долларов, что в общей сложности составит более 60 миллионов долларов на судебные издержки. [94] Судебные разбирательства в основном касались церковной собственности. Епископальное руководство утверждает, что, будучи иерархической церковью, они сохраняют право собственности на приходскую собственность, когда прихожане уезжают. Уходящие группы, напротив, утверждают, что они должны иметь возможность сохранить за собой право собственности на отдельные церковные помещения и епархиальную собственность. [95] [96]
В письме в Палату епископов летом 2009 года председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс Шори дала указание местным епархиям не продавать приходскую собственность уходящим группам. Она заявила: «Мы не заключаем соглашения, которые поощряют религиозные организации, стремящиеся заменить Епископальную церковь». [97]
До того, как Шори занял эту позицию, предыдущие епископы рассматривали споры о приходской собственности как внутренние епархиальные дела, которые «не подлежат рассмотрению или надзору со стороны председательствующего архиерея». Одним из примеров является то, что тогдашний председательствующий епископ Фрэнк Грисволд сообщил епархии Западной Луизианы 11 мая 2006 года, что национальная церковь участвует в спорах о приходской собственности только по приглашению местного епископа и постоянных епархиальных комитетов. [98] В письме Шори говорилось, что ее твердая позиция соответствует консенсусу Консультативного совета, и выражалась надежда, что «те, кто уехал, смогут обрести ясность в отношении своей собственной личности». [97]
После того, как епархия Южной Каролины проголосовала за выход, она подала в суд на национальную епископальную церковь, чтобы сохранить контроль над своей собственностью. Уходящая епархия в основном выиграла апелляцию в Верховный суд Южной Каролины. Многим приходам, входившим в ушедшую группу, было разрешено сохранить свою собственность. Другая церковная и епархиальная собственность, фигурирующая в иске, осталась за Епископальной церковью и связанной с ней местной епархией. [99] Название «Епископальная епархия Южной Каролины» и связанные с ним имена и знаки первоначально были заявлены уходящей группой. В 2019 году федеральный суд постановил, что они по закону принадлежат Епископальной церкви. Уходящая епархия была переименована в Англиканскую епархию Южной Каролины.
По состоянию на 2022 год в Епископальной церкви насчитывалось 1 584 785 активных членов, [3] из которых 1 432 082 проживали в США. [4] Общая средняя посещаемость воскресенья (ASA) в 2018 году составила 962 529 человек (933 206 в США и 29 323 за пределами США), что на 24,7% меньше, чем в 2008 году. [100] В 2016 году было проведено основанное на данных количественное исследование журнала Journal . англиканских исследований и опубликованный издательством Cambridge University Press , сообщается, что в Епископальной церкви насчитывается 2 405 000 крещеных членов, включая неактивных членов, и 1 588 057 активных членов в Соединенных Штатах. [101] [102]
Согласно отчету ARIS / Barna за 2001 год, 3,5 миллиона американцев идентифицировали себя как члены епископальной церкви, что подчеркивает «разрыв между теми, кто связан с церковью (в списках членов), и теми, кто идентифицирует себя [как члены епископальной церкви]». [103] Church Pension Group также сообщила, что в 2002 году у нее было 3,5 миллиона приверженцев. [104] Совсем недавно, в 2014 году, исследование Pew Research обнаружило, что примерно 1,2 процента из 245 миллионов взрослых американцев, около 3 миллионов человек, идентифицируют себя как представители основной епископальной/англиканской церкви. . [6]
Согласно данным, собранным в 2000 году, в округе Колумбия, Род-Айленде, Коннектикуте и Вирджинии самый высокий уровень приверженцев на душу населения, а в штатах восточного побережья обычно больше приверженцев на душу населения, чем в других частях страны. . [105] Нью-Йорк был штатом с наибольшим общим числом приверженцев, более 200 000. [106] В 2013 году епископальная епархия Гаити была крупнейшей епархией с 84 301 крещеным членом, что составляет чуть более половины иностранных членов церкви. [100]
По состоянию на 2012 год около 12% членов Епископальной церкви - бывшие католики , ставшие членами епископальной церкви. [107] За годы, предшествовавшие 2012 году, более 225 000 католиков стали членами епископальной церкви, и по состоянию на 2012 год насчитывается «432 ныне живущих епископальных священника, [которые] были приняты [в качестве священников] от Римско-католической церкви». [108]
Согласно последним статистическим данным, членство в США сократилось на 2,7 процента с 1 866 758 членов в 2013 году до 1 745 156 в 2016 году, то есть потеря составила 121 602 человека. Посещаемость упала еще сильнее: среднее число воскресных верующих упало с 623 691 в 2013 году до 570 454 в 2016 году, то есть число сидящих на скамьях сократилось на 53 237 человек, или на 8,5 процента. Число общин сократилось до 6 473. [109]
Епископальная церковь пережила заметный рост в первой половине 20-го века, но, как и во многих основных церквях, в последние десятилетия ее членство сократилось. [110] Членство выросло с 1,1 миллиона членов в 1925 году до пика в более чем 3,4 миллиона членов в середине 1960-х годов. [111] В период с 1970 по 1990 год число членов сократилось с примерно 3,2 миллиона до примерно 2,4 миллиона. [111] С учетом изменений в подсчете членства число членов Епископальной церкви оставалось в целом неизменным на протяжении 1990-х годов, с небольшим ростом в первые годы 21 века. [112] [113] [114] [115] [116] В 2003–05 годах сообщалось о потере 115 000 членов. [117] Некоторые теории о сокращении числа членов включают неспособность в достаточной степени преодолеть этнические барьеры во все более разнообразном обществе, а также низкий уровень рождаемости, преобладающий среди преобладающих этнических групп, традиционно принадлежащих к церкви. В 1965 году в программах епископальной воскресной школы обучались 880 000 детей. К 2001 году это число снизилось до 297 000. [118]
Члены Епископальной церкви, как правило, более прогрессивны, чем члены других христианских конфессий в Соединенных Штатах. Однако, несмотря на прогрессивную репутацию церкви, значительная часть членов называет себя консерваторами, хотя в целом они склонны к умеренным взглядам. Согласно опросу Pew Research Center 2014 года , в котором приняли участие 494 члена епископальной церкви, 49% назвали себя демократами , 39% назвали себя республиканцами , а 12% не заявили о своих предпочтениях.
В двадцатом веке члены епископальной церкви, как правило, были более богатыми [10] и более образованными (имеющими больше ученых и аспирантских степеней на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Соединенных Штатах, [119] и были непропорционально представлены в верхних слоях американского бизнеса . , [120] право и политика. [121] Многие из старейших учебных заведений страны , такие как Пенсильванский университет и Колумбийский университет , были основаны епископальным духовенством или были связаны с епископальной церковью. [122] [123] По данным исследовательского центра Pew, епископальная церковь «часто рассматривается как религиозное учреждение, наиболее тесно связанное с американским истеблишментом , производящее многих из наиболее важных лидеров страны в политике и бизнесе». [124] Около четверти президентов Соединенных Штатов (11) были членами Епископальной церкви. [13]
Исторически сложилось так, что представители епископальной церкви были слишком широко представлены среди американской научной элиты и лауреатов Нобелевской премии . [14] [15] Согласно книге Гарриет Цукерман «Научная элита: Нобелевские лауреаты в Соединенных Штатах» , в период с 1901 по 1972 год 72% американских лауреатов Нобелевской премии были выходцами из протестантской среды, в основном из епископальной, пресвитерианской или лютеранской среды. [15] Ссылаясь на данные опроса Гэллапа 1976 года, Кит и Фредерика Конолиге написали в своей книге 1978 года « Сила их славы» : «Как и подобает церкви, принадлежащей к всемирному англиканскому сообществу , епископальная церковь должна благодарить Соединенное Королевство за предков полностью 49 процентов ее членов... Стереотип Белого англосаксонского протестанта (WASP) находит свое наиболее полное выражение в Епископальной церкви». [125]
Бостонские брамины , считавшиеся социальной и культурной элитой страны, часто ассоциировались с американским высшим классом , Гарвардским университетом ; [126] и Епископальная церковь. [127] [128] Старые филадельфийцы часто ассоциировались с епископальной церковью. [16] Старые деньги в Соединенных Штатах обычно ассоциировались со статусом белых англосаксонских протестантов («WASP»), [129] особенно с епископальной и пресвитерианской церковью. [130] В 1970-х годах исследование журнала Fortune показало, что каждый пятый из крупнейших предприятий страны и каждый третий из ее крупнейших банков управлялись членами епископальной церкви. [10] Числа самых богатых и богатых американских семей, таких как Вандербильты , Асторы , Дюпоны , [17] Уитни , Морганы , Форды , [17] Меллоны , [17] Ван Лирсы , Брауны , [17] Уэйны и Гарриманы . являются епископалами. [10] Хотя семья Рокфеллеров в основном состоит из баптистов , некоторые из Рокфеллеров были членами епископальной церкви. [17]
Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2014 году, Епископальная церковь также имеет самое большое количество ученых и аспирантов на душу населения (56%) [131] среди всех других христианских конфессий в Соединенных Штатах, [132] а также как лица с самым высоким доходом . [133] По данным The New York Times, члены епископальной церкви, как правило, более образованы и имеют большое количество ученых степеней (76%) и аспирантов (35%) на душу населения. [134] Согласно исследованию Pew Research Center , проведенному в 2014 году , члены епископальной церкви занимают третье место среди самых богатых религиозных групп в США: 35% членов епископальной церкви проживают в семьях с доходом не менее 100 000 долларов США. [135] В 2014 году примерно 70% членов епископальной церкви жили в семьях с доходом 50 000 долларов или выше. [135] В последние годы церковь стала гораздо более разнообразной в экономическом и расовом отношении , [136] благодаря евангелизации и привлекла многих латиноамериканских иммигрантов, которые часто являются представителями рабочего класса. [137] [138]
Епископальная церковь управляется согласно епископскому устройству со своей собственной системой канонического права . Это означает, что церковь разделена на епархии , возглавляемые епископами по согласованию с представительными органами. Это унитарный орган , поскольку власть Общего собрания не ограничивается отдельными епархиями. Однако церковь имеет сильно децентрализованную структуру и характеристики конфедерации . [139]
На местном уровне существует 6447 епископальных общин, каждая из которых избирает ризницу или епископский комитет. При условии одобрения своего епархиального архиерея ризница каждого прихода избирает священника , называемого настоятелем , который обладает духовной юрисдикцией в приходе и выбирает помощников духовенства, как дьяконов , так и священников. (Существует разница между выборами ризницы и духовенства: духовенство - это рукоположенные члены, обычно избираемые извне прихода, тогда как любой член прихода с хорошей репутацией имеет право служить в ризнице.) Однако епархиальный архиерей назначает духовенство для всех миссий и может сделать это для несамостоятельных приходов. [ нужна цитата ]
Средняя судебная власть состоит из епархии, возглавляемой епископом, которому помогает постоянный комитет. [140] Епископ и постоянный комитет избираются епархиальным съездом, членами которого являются канонически постоянное духовенство епархии и миряне, выбранные конгрегациями. Для избрания епископа требуется согласие большинства постоянных комиссий и епархиальных архиереев. [141] Съезды собираются ежегодно, чтобы рассмотреть законодательство (например, поправки к епархиальной конституции и канонам) и высказаться от имени епархии. Епархии разделены на девять провинций . В каждой провинции есть синод и бюджет миссии, но она не имеет власти над входящими в нее епархиями. [ нужна цитата ]
Есть 110 епархий в США, Колумбии , Доминиканской Республике , Эквадоре , Гаити , Гондурасе , Пуэрто-Рико , Тайване , Венесуэле , Кубе и Виргинских островах . Созыв епископальных церквей в Европе и Региональная миссия Навахоленда являются юрисдикциями, аналогичными епархии. [22] [23] [24] [142]
Вашингтонский национальный собор является резиденцией председательствующего епископа Епископальной церкви, а также епископа епископальной епархии Вашингтона .
Высшим законодательным органом Епископальной церкви является проводимое раз в три года Генеральное собрание , состоящее из Палаты депутатов и Палаты епископов . Все действующие (будь то епархиальные , коадьюторы , суфражисты или помощники ) и вышедшие в отставку епископы составляют более 300 членов Архиерейской палаты. Епархиальные съезды избирают в Палату депутатов более 800 представителей (каждая епархия избирает четырех мирян и четырех священнослужителей). Палата депутатов избирает президента и вице-президента, которые председательствуют на заседаниях. Генеральная конвенция принимает два типа законодательства. Первый тип — это правила, по которым управляется церковь, содержащиеся в Конституции и канонах ; второй тип — это общие руководящие принципы церковной политики, называемые резолюциями. [143] Любая палата может предлагать законопроект. [144] Палата депутатов собирается в полном составе только один раз в три года; однако Палата епископов регулярно собирается в течение трехлетнего периода между съездами.
Реальную работу Генерального собрания выполняют временные органы, наиболее влиятельным из которых является Исполнительный совет, который наблюдает за работой национальной церкви в течение трехлетнего периода. В совет входят 40 членов; 20 избираются прямым собранием Общего собрания, 18 избираются девятью провинциями, а председательствующий епископ и председатель Палаты депутатов являются членами ex officio . [144] Другие временные органы включают ряд постоянных комиссий, учрежденных канонами, и временных целевых групп, сформированных резолюциями Генеральной конвенции. Оба типа органов изучают и разрабатывают политические предложения для рассмотрения и отчитываются перед съездом. Каждая постоянная комиссия состоит из пяти епископов, пяти священников или диаконов и десяти мирян. Епископы назначаются Председательствующим Епископом, а другое духовенство и миряне назначаются председателем Палаты депутатов. [144] Целевые группы различаются по размеру, составу и продолжительности работы в зависимости от резолюции Общего собрания, согласно которой они созданы. [145]
Председательствующий епископ избирается Палатой епископов и утверждается Палатой депутатов сроком на девять лет. [146] Председательствующий епископ является главным пастором и предстоятелем Епископальной церкви и отвечает за руководство разработкой программы церкви, а также выступать от имени церкви. [147] Председательствующий Епископ не обладает территориальной кафедрой ; однако с 1970-х годов Председательствующий Епископ пользуется чрезвычайной юрисдикцией (митрополитической властью) и имеет право посещать епархии для сакраментального и проповеднического служения, для консультаций с епископами и в смежных целях. [148] Председательствующий епископ возглавляет Палату епископов, а также Исполнительный совет Общего собрания. Кроме того, председательствующий епископ руководит Епископальным церковным центром, национальным административным центром деноминации. Расположенный по адресу 815 Second Avenue, New York City, New York, члены епископальной церкви часто называют центр просто «815». [149]
Система церковных судов предусмотрена разделом IV канонов Генеральной конвенции. Эти суды уполномочены наказывать и низлагать дьяконов, священников и епископов.
.jpg/1280px-Rood_Screen_and_Chancel_ceiling,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
Богослужение в соответствии с Книгой общих молитв (BCP) занимает центральное место в идентичности Епископальной церкви и ее главном источнике единства. Текущее издание BCP было опубликовано в 1979 году и похоже на другие англиканские молитвенники, используемые во всем мире. Он содержит большинство богослужений (или литургий ), используемых в Епископальной церкви. [150]
Епископальная церковь имеет сакраментальное понимание богослужения. Епископский катехизис определяет таинство как «внешний и видимый знак данной нам внутренней и духовной благодати». [151] Члены епископальной церкви верят, что таинства — это материальные вещи, которые Бог использует, чтобы действовать в человеческой жизни. [151] BCP определяет Крещение и Евхаристию как «два великих таинства Евангелия». Миропомазание , рукоположение , святое бракосочетание , примирение кающегося и соборование идентифицируются как «таинственные обряды». [152] Частное исповедание греха доступно в Епископальной церкви, хотя оно не так широко практикуется, как в Римско-католической церкви. Частично это связано с общей исповедью , предусмотренной в епископских службах. [152]
В молитвеннике указано, что Евхаристия или Святое Причастие является «главным актом христианского богослужения в День Господень». [153] Услуга состоит из двух частей. Первое сосредоточено на чтении Библии и проповедях. На каждой службе читаются четыре отрывка из Священного Писания из Ветхого Завета и Нового Завета . Чтения организованы в трехлетний цикл, в течение которого большая часть Библии будет прочитана в церкви. [154] Вторая часть службы посвящена Евхаристии. Епископальная церковь учит доктрине реального присутствия – что хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа . Однако он не определяет, как это происходит, что позволяет различным взглядам сосуществовать внутри церкви. [155] Как правило, епископальные церкви сохранили такие особенности, как алтарная решетка, включение или исключение которой не вызывает особых споров, но обычно празднуют в ориентации против населения . [ нужна цитата ]
Часто конгрегацию или конкретную службу называют Низкой Церковью или Высшей Церковью . В теории:
Книга общих молитв также содержит ежедневные утренние и вечерние молитвы. Ежедневные службы могут выполнять миряне дома. [157]
Почитание святых в Епископальной церкви является продолжением древней традиции ранней церкви, которая почитала важных людей христианской веры. Использование термина «святой» аналогично римско-католической и православной традициям. В Книге общих молитв 1979 года есть явные ссылки на обращение за помощью к пророкам, патриархам, святым, мученикам и Деве Марии в качестве дополнительной молитвы при совершении обряда на похоронах, стр. 504. Обычно англиканцы молятся вместе со святыми в своем общении, а не с ними, хотя их заступничества можно просить. Те, кто склонен к англо-католическим традициям, могут открыто призывать святых в качестве ходатаев в молитве. [ нужна цитата ] Издание 1979 года содержит положение об использовании «традиционного» (елизаветинского) языка при различных обстоятельствах, прямо не предусмотренных в книге.
В центре епископальной веры и практики находятся жизнь, учение и Воскресение Иисуса Христа . [158] Доктрина Епископальной Церкви содержится в каноне Священного Писания, как оно понимается в апостольских и никейских символах веры, а также в сакраментальных обрядах, ординале и катехизисе Книги общей молитвы. [159] Некоторые из этих учений включают в себя:
Полный катехизис включен в Книгу общих молитв и размещен на епископальном сайте. [183]
На практике не все члены епископальной церкви придерживаются всех этих убеждений, но рукоположенное духовенство должно «торжественно обязаться соответствовать» этой доктрине. [184] Епископальная церковь следует через средства массовой информации или «средний путь» между протестантской и римско-католической доктриной и практикой: это одновременно католическая и реформатская церковь. Хотя многие члены епископальной церкви отождествляют себя с этой концепцией, те, чьи убеждения склоняются либо к евангелическому англиканству , либо к англо-католицизму, могут этого не делать. [185]
В Епископальной церкви представлен широкий спектр богословских взглядов . Некоторые члены епископальной церкви или богословы занимают евангелические позиции, подтверждая авторитет Священного Писания над всем . Глоссарий веб-сайта Епископальной церкви определяет источники авторитета как баланс между Священным Писанием, традицией и разумом. Эти трое характеризуются как «табурет на трех ножках», который опрокинется, если один перевесит другого. Он также отмечает [186]
Англиканское балансирование источников власти подвергалось критике как неуклюжее и «грязное». Это было связано со склонностью англиканцев искать середину между крайностями и жить посредством средств массовой информации. Это также было связано с готовностью англиканцев терпеть и понимать противоположные точки зрения вместо того, чтобы навязывать тесты на ортодоксальность или прибегать к судебным процессам по ереси.
Этот баланс Священного Писания, традиции и разума восходит к работам Ричарда Хукера , апологета 16-го века. В модели Хукера Священные Писания являются основным средством достижения доктрины, и вещи, ясно изложенные в Священных Писаниях, принимаются как истинные. Вопросы неоднозначные определяются традицией, которую проверяет разум. [187] Отмечая роль личного опыта в христианской жизни, некоторые члены епископальной церкви выступают за то, чтобы следовать примеру Уэслианского четырехугольника методистского богословия , думая с точки зрения «четвертого этапа» «опыта». Это понимание во многом зависит от работ Фридриха Шлейермахера .
Публичным примером этой борьбы между различными христианскими позициями в церкви стало посвящение в 2003 году Джина Робинсона , открытого гея, живущего с постоянным партнером. Принятие/отклонение его посвящения мотивировано разными взглядами на понимание Священного Писания. [188] В этой борьбе некоторые члены обеспокоены тем, что церковь может не продолжать свои отношения с более крупной англиканской церковью. Другие, однако, рассматривают этот плюрализм как преимущество, позволяющее обеим сторонам уравновешивать друг друга.
Комик и член епископальной церкви Робин Уильямс однажды описал епископальную веру (и, в выступлении в Лондоне, в частности, англиканскую церковь) как «католическую облегченную веру – те же ритуалы, половину вины». [189]
В 1991 году общий съезд церкви рекомендовал равенство оплаты и льгот между духовенством и мирянами на эквивалентных должностях. [190] Несколько раз в период с 1979 по 2003 год Конвенция выражала обеспокоенность по поводу доступного жилья и поддерживала работу по обеспечению доступного жилья. [191] В 1982 и 1997 годах съезд подтвердил приверженность церкви искоренению бедности и недоедания и призвал приходы увеличить служение бедным. [192]
В 1997 и 2000 годах съезд призывал церковь повысить прожиточный минимум для всех. [193] [194] В 2003 году конвенция призвала законодателей США повысить национальную минимальную заработную плату и установить прожиточный минимум с льготами по здоровью в качестве национального стандарта. [195] [196]
Епископальная церковь выступает против законов в обществе, которые дискриминируют людей по признаку пола, сексуальной ориентации или гендерного самовыражения. Епископальная церковь проводит в жизнь эту политику недискриминации; женщины рукополагаются на все уровни служения и церковного руководства. [197] В церкви существует специальная группа по борьбе с сексизмом. [198] Аналогичным образом, право на рукоположение имеют открытые геи, лесбиянки, бисексуалы и трансгендеры. [199] [200] Епископальная церковь утверждает, что брак является историческим христианским стандартом сексуальной близости между двумя людьми, но поощряет духовенство и мирян поддерживать служение и диалог с «растущим числом людей, вступающих в сексуально интимные отношения, помимо брака. " [201]
На своем генеральном съезде, проводимом раз в три года в 2015 году, церковь приняла «канонические и литургические изменения, чтобы обеспечить равенство браков для членов епископальной церкви». «Два новых брачных обряда» содержат формулировки, позволяющие «их использовать однополым или разнополым парам». [20] Благословение однополых отношений не является одинаковым во всей Епископальной церкви. После генерального съезда 2015 года епископы смогли определить, разрешено ли церквям и священникам в их епархиях использовать новые литургии. Епископы, не разрешавшие их использование, должны были подключить однополые пары к епархии, где были разрешены литургии. [202] Однако после генерального съезда 2018 года в резолюцию B012 были внесены поправки, чтобы «предусмотреть, чтобы все пары, желающие заключить брак в этой церкви, имели доступ к этим литургиям». Это фактически предоставило всем церквям и духовенству, при поддержке епископа или без него, возможность заключать однополые браки. Однако они могут отказаться это сделать. [203] Церковь также выступает против любых поправок к конституции штата или федерального правительства, направленных на запрет браков однополых пар. [204]
В 1861 году Джон Генри Хопкинс написал брошюру под названием « Библейский, церковный и исторический взгляд на рабство» , пытаясь дать представление о рабстве на основе своей интерпретации Нового Завета: он утверждал, что рабство не является грехом как таковым. Скорее Хопкинс утверждал, что рабство является институтом, который вызывает возражения и должен быть отменен путем соглашения, а не путем войны. Письмо епископа Хопкинса о разорении рабства и разоблачении злоупотреблений Священными Писаниями , написанное Г. У. Хайером в 1863 году, противоречило положениям, упомянутым в брошюре Хопкинса, и выявило поразительный раскол в Епископальной церкви, как и в других американских церквях, по поводу вопрос рабства. Однако оно не было достаточно сильным, чтобы даже после войны разделить церковь на Северное и Южное крыло, как это сделали многие другие конфессии. И хотя во время войны церковь действительно разделилась на два крыла, Хопкинс активно воссоединил их в 1865 году. [205]
Движение социального евангелия в американском христианстве было оплотом расовой справедливости и активности примирения среди епископального духовенства и мирян на протяжении всего девятнадцатого и начала-середины двадцатого века. быть следствием сил зла в человеческом обществе, так что спасение должно включать в себя искупление социального порядка, а также искупление личности». [206]
В 1991 году Генеральная конвенция объявила, что «практика расизма является грехом», [207] , а в 2006 году Палата епископов единогласно одобрила резолюцию А123, приносящую извинения за соучастие в институте рабства и молчание по поводу законов « Джима Кроу », сегрегации. и расовая дискриминация. [208] В 2018 году, после митинга белых националистов в Шарлоттсвилле , председательствующий епископ Майкл Б. Карри заявил, что «пятно фанатизма снова покрыло нашу землю», и призвал членов епископальной церкви выбрать «организованную любовь с намерением создать возлюбленную Богом общину на Земля», а не ненависть. [209]
В апреле 2021 года Епископальная церковь опубликовала результаты проверки расовой справедливости после трех лет исследования. В ней были названы девять областей, требующих улучшения внутри церкви в отношении системного расизма . [210]
Епископальная церковь утверждает, что человеческая жизнь священна «от зарождения до смерти», и выступает против выборных абортов. Таким образом, Епископальная церковь осуждает использование абортов как метода контроля над рождаемостью, выбора пола, планирования семьи или «по любой причине удобства». Церковь признает право женщин выбирать процедуру «только в крайних ситуациях». Он заявил, что законы, запрещающие аборты, не учитывают социальные условия, которые их вызывают. Резолюция 1994 года, устанавливающая позицию Епископальной церкви, дала «недвусмысленную оппозицию любым законодательным, исполнительным или судебным действиям со стороны местных, государственных или национальных правительств, которые ограничивают право женщины принять обоснованное решение о прерывании беременности или которые могут ограничить доступ женщины к безопасным средствам реализации ее решения». [211] В 2022 году 80-й Генеральный съезд Епископальной церкви одобрил резолюцию, призывающую защищать «услуги по прерыванию беременности и контролю над рождаемостью без ограничений на передвижение, автономию, тип или время». [212]
Епископальная церковь не одобряет помощь в самоубийстве и другие формы эвтаназии , но учит, что допустимо прекращать медицинское лечение, такое как искусственное питание и питье, когда бремя такого лечения перевешивает его пользу для человека. [213]
Епископальная церковь принимает эмпирические открытия биологии и не считает, что теория эволюции противоречит ее пониманию Священного Писания в свете разума. В 1982 году Епископальная церковь приняла резолюцию «подтвердить свою веру в славную способность Бога творить любым образом и в этом утверждении отвергнуть жесткий догматизм «креационистского» движения». Церковь также выразила скептицизм по отношению к движению разумного замысла. [214]
Епископальная церковь, утверждая, что человеческая жизнь священна, выступает против смертной казни . На Генеральном съезде 1958 года епископальные епископы выступили с публичным заявлением против смертной казни, и эта позиция с тех пор была подтверждена. [215]
В глоссарии терминов Creation Care на веб-сайте Епископальной церкви изменение климата определяется как «кризис», состоящий из «серьезных проблем, которые возникают, когда человеческая деятельность увеличивает уровень углекислого газа и других удерживающих тепло газов в атмосфере, а средняя глобальная температура резко возрастает». ", заявление, которое ставит позицию церкви по вопросу изменения климата в соответствие с глобальным научным консенсусом по этому вопросу . Согласно глоссарию веб-сайта церкви, климатический кризис является кризисом «тройной срочности», возникающим в результате «пересечения изменения климата, бедности и неравенства , а также утраты биоразнообразия ». Спектр пропагандистских направлений церкви в отношении окружающей среды включает общественную поддержку чистой углеродной нейтральности , экологической справедливости , противодействие экологическому расизму , поддержку возобновляемых источников энергии , а также постановки и достижения целей устойчивого развития , а также поддержку работников, сообществ и экономики по мере их достижения. осуществить « справедливый переход » к экологически чистой политике. [216]
Епископальная церковь «не признает никаких претензий на богословское или религиозное освобождение наших членов от вакцинации и подтверждает дух политики Общей конвенции, согласно которой члены епископальной церкви должны обращаться за советом к опытным медицинским работникам, к научным исследованиям и эпидемиологическим данным», одновременно осуждая «распространение вакцинации». мошеннических исследований, которые предполагали, что вакцины могут причинить вред». В том же духе церковь выразила «серьезную обеспокоенность и скорбь по поводу недавнего роста числа легко предотвратимых заболеваний из-за движений против вакцинации, от которых пострадали тысячи детей и взрослых». Епископальная церковь поддержала более строгие правительственные мандаты на вакцинацию и охарактеризовала выбор прививки как «долг не только перед нами и семьями, но и перед нашим обществом», описывая при этом выбор не вакцинироваться, когда это безопасно с медицинской точки зрения. сделать это как решение, которое «угрожает жизни других». [217]
Общество увеличения служения (SIM) - единственная организация, собирающая средства на национальной основе для поддержки епископальных семинарий. Цель основания СИМ в 1857 году – «найти подходящих людей для епископского служения и помочь им получить хорошее образование». SIM предоставила стипендии квалифицированным студентам семинарии дневного отделения. [218]
Епископальная помощь и развитие — это международное агентство по оказанию помощи и развитию Епископальной церкви в Соединенных Штатах. Он помогает восстанавливаться после стихийных бедствий и направлен на расширение прав и возможностей людей, предлагая долгосрочные решения для борьбы с нищетой, голодом и болезнями. Епископальные программы помощи и развития сосредоточены на борьбе с голодом, улучшении снабжения продовольствием, создании экономических возможностей, укреплении сообществ, укреплении здоровья, борьбе с болезнями, реагировании на стихийные бедствия и восстановлении сообществ. [219]
Существует около 60 трастовых фондов, находящихся в ведении Епископальной церкви, которые предлагают стипендии молодым людям, связанным с церковью. Квалификационные соображения часто касаются исторической миссионерской работы церкви среди коренных американцев и афроамериканцев, а также работы в Китае и других зарубежных миссиях. [220] [221] Существуют специальные программы как для коренных американцев [222], так и для афроамериканцев [223] , заинтересованных в подготовке к служению.
Есть три исторических общества американского епископала : Историческое общество Епископальной церкви , Национальные епископальные историки и архивисты (NEHA) и Епископальный женский исторический проект. [ нужна ссылка ] [224]
Компания Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) начала свою деятельность как Church Hymnal Corporation в 1918 году и первоначально занималась публикацией одного произведения, The Hymnal 1918, которое до сих пор издается. Это официальный издатель Генеральной конвенции Епископальной церкви в Соединенных Штатах . [ нужна цитация ] Выходные данные включают Church Publishing, Morehouse Publishing (независимо основанную в 1884 году) и Seabury Books («торговый» издательский дом). [225]
Под руководством лютеранского епископа Йеспера Сведберга приходы в колониальной Америке, принадлежавшие Евангелическо-лютеранской церкви Швеции, установили экуменический диалог , результатом которого стало общение алтаря и кафедры с Епископальной церковью в 1700-х годах, что привело к слиянию всех шведских церквей. Лютеранские церкви там вошли в Епископальную церковь к 1846 году. [226] Епископальная церковь заключила полное соглашение об общении с Церковью Швеции на своем Генеральном съезде в Солт-Лейк-Сити 28 июня 2015 года.
Как и другие церкви Англиканской общины, Епископальная церковь вступила в полное общение со Старыми католическими церквями Утрехтского Союза , Филиппинской независимой церковью и Сирийской церковью Мар Тома в Малабаре . Епископальная церковь также находится в отношениях полного общения с Евангелическо-лютеранской церковью в Америке [227] и северными и южными провинциями Моравской церкви в Америке . [228]
Епископальная церковь поддерживает экуменические диалоги с Объединенной методистской церковью и Моравской церковью в Америке, участвует в панангликанских диалогах с Восточными православными церквями , Всемирным альянсом реформатских церквей и Римско-католической церковью. В 2006 году с Объединенной методистской церковью были установлены отношения временного евхаристического обмена, что в конечном итоге может привести к полному общению.
Исторически англиканские церкви имели прочные экуменические связи с Восточными Православными Церквами и Епископальной Церковью, особенно с Русской Православной Церковью , но отношения в последние годы обострились из-за рукоположения женщин и рукоположения Джина Робинсона в епископат. Прежние отношения полного общения с Польской национальной католической церковью (когда-то входившей в состав Утрехтской унии ) были разорваны PNCC в 1976 году из-за рукоположения женщин.
Епископальная церковь была одним из основателей Консультации по церковному союзу и участвует в ее преемнике — «Церкви, объединяющиеся во Христе» . Епископальная церковь является одним из основателей Национального совета церквей , Всемирного совета церквей и новых христианских церквей вместе в США . Епархии и приходы часто также являются членами местных Вселенских соборов.
14. Епископальная церковь, 2 026 343 члена, снижение на 2,48 процента.Примечание. Указанное здесь количество членов представляет собой общее количество крещеных членов в 2012 г. (см. Число крещеных членов по провинциям и епархиям, 2002–2013 гг.).
Протестанты появляются среди лауреатов, выросших в Америке, в несколько большей пропорции по сравнению с их числом в общей численности населения. Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей населения Америки, были воспитаны в той или иной протестантской конфессии, в основном пресвитерианской, епископальной или лютеранской, а не баптистской или фундаменталистской.
Имена модных семей, которые уже были епископальными, как Морганы, или тех, которые, как Фрики, стали таковыми, можно продолжать бесконечно: Олдрич, Астор, Биддл, Бут, Браун, Дюпон, Файерстоун, Форд, Гарднер, Меллон. , Морган, Проктер, Вандербильт, Уитни. На этих генеалогических древах даже появились епископальные ветви баптистов Рокфеллеров и евреев Гуггенхаймов.
Моравская Церковь является полноправным партнёром Епископальной Церкви.
... епископы Моравской церкви являются частью исторической апостольской преемственности.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .Экуменические движения второй половины двадцатого века привели к совместному чтению Священного Писания и во время богослужений, при этом нынешние лекционарии для всех литургических конфессий сегодня имеют определенные общие элементы.
Многим христианам уже знакомы древние, а теперь недавно восстановленные литургии Трех дней: Чистый четверг, Страстная пятница и великое пасхальное бдение со светом, чтениями, крещением и причастием. Ресурсы по богослужению, опубликованные Евангелическо-лютеранской церковью в Америке, Епископальной церковью, Объединенной методистской церковью, Пресвитерианской церковью США и Католической церковью, включают почти идентичные версии этих литургий.
RCL вступает в официальное использование в Епископальной церкви в первое воскресенье Адвента 2007 года...
[В] 2001 году 3,5 миллиона взрослых американцев заявили, что они являются членами епископальной церкви.
Но в 2000 году Епископальная церковь сообщила, что ее электорат насчитывает 2 317 794 человека, включая полностью преданных своему делу [sic] членов и инклюзивных приверженцев.
Это означает разрыв между теми, кто связан с церковью (в списках членов), и теми, кто идентифицирует себя с определенной деноминационной принадлежностью, но в большинстве случаев не имеет практической связи с деноминацией и не посещает службы.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)К «приверженцам» общины относятся все полноправные члены, их дети и другие люди, которые регулярно посещают службы.
Из всех этих северных школ только Колумбийский и Пенсильванский университет исторически были англиканскими; остальные связаны с возрожденческим пресвитерианством или конгрегационализмом.
Принстон был пресвитерианским, а Колумбия и Пенсильвания — епископальными.
К концу девятнадцатого века одним из сильнейших оплотов власти браминов стал Гарвардский университет. Статистика подчеркивает тесную связь между Гарвардом и высшими слоями Бостона.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
СМИ, связанные с Епископальной церковью (США), на Викискладе?