stringtranslate.com

Иерусалимский Талмуд

Иерусалимский Талмуд ( иврит : תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי , романизированныйТалмуд Йерушалми , часто кратко Йерушалми ) или Палестинский Талмуд , [1] [2] также известный как Талмуд Земли Израиля , [3] [4] представляет собой сборник раввинских заметок о еврейской устной традиции второго века, известной как Мишна . Называть эту версию Талмуда в честь Палестины или Земли Израиля, а не Иерусалима , считается более точным, поскольку текст в основном происходил из Галилеи в византийской Палестине Секунде , а не из Иерусалима, где в то время не жили евреи. [5] [6]

Иерусалимский Талмуд предшествует своему аналогу, Вавилонскому Талмуду (известному на иврите как Талмуд Бавли ), примерно на столетие, написанному в основном на еврейском палестинском арамейском языке . Он был составлен между концом четвертого века и первой половиной пятого века. [7] Обе версии Талмуда состоят из двух частей: Мишны (которая существует только в одной версии), которая была завершена Иудой ха-Наси около 200 года н. э., и либо вавилонской, либо иерусалимской Гемары . Гемара — это то, что отличает Иерусалимский Талмуд от его вавилонского аналога. Иерусалимская Гемара содержит письменные обсуждения поколений раввинов талмудических академий в Сирии Палестине в Тверии и Кесарии .

Имя

Эту версию Талмуда часто называют Иерусалимским Талмудом или Палестинским Талмудом. Последнее название, по названию региона Палестина – или Земли Израиля – считается более точным, поскольку текст в основном происходил из Галилеи в византийской Палестине Секунде , а не из Иерусалима, где в то время не жили евреи. [5] Использование параллельных терминов относится к периоду гаонов ( 6–11 вв. н. э.), наряду с другими терминами, такими как «Талмуд Земли Израиля», «Талмуд Запада» и «Талмуд Западных земель». [8]

Происхождение и исторический контекст

Иерусалимский Талмуд, вероятно, возник в Тверии в школе Иоханана бар Наппаха [9] как сборник учений школ Тверии, Кесарии [9] и Сепфориса . [ необходима ссылка ] Он написан в основном на еврейском палестинском арамейском языке , западном арамейском языке , который отличается от своего вавилонского аналога . [10]

Этот Талмуд представляет собой синопсис анализа Мишны , который разрабатывался в течение почти 200 лет талмудическими академиями в Сирии Палестине (главным образом в Тивериаде и Кесарии ). Из-за своего местоположения мудрецы этих Академий уделяли значительное внимание анализу сельскохозяйственных законов Земли Израиля .

Рукописи

Лейденский Иерусалимский Талмуд (Or. 4720) на сегодняшний день является единственной сохранившейся полной рукописью Иерусалимского Талмуда и доступна в библиотеках Лейденского университета . Она была скопирована в 1289 году Иехиэлем бен Иекутиэлем Анавом и показывает элементы более поздней редакции. [11] Дополнения, которые добавлены в библейские глоссы Лейденского манускрипта, не появляются в сохранившихся фрагментах тех же талмудических трактатов, найденных в Йемене, [12] дополнениях, которые теперь включены в каждое печатное издание Иерусалимского Талмуда. Эти йеменские фрагменты, следствие изоляции йеменской общины, важны как исходный материал (о чем свидетельствуется ниже).

Рукопись Лейдена важна тем, что она сохраняет некоторые более ранние варианты текстовых прочтений, например, в трактате Песахим 10:3 (70а), который приводит старое еврейское слово для харосет (сладкое лакомство, которое едят на Песах), а именно dūkeh ( иврит : דוכה ), вместо rūbeh/rabah ( иврит : רובה ), говоря с игрой слов: «Члены семьи Иссы говорили от имени Иссы: почему это называется dūkeh ? Это потому, что она толкет [пряные ингредиенты] вместе с ним». Еврейское слово для «толчения» — dakh ( דך ), что исключает написание rabah ( רבה ), как это встречается в печатных изданиях. Йеменские евреи до сих пор называют это dūkeh . [13] 

Библиотека Лейденского университета оцифровала оба тома рукописи и сделала их доступными в своих цифровых коллекциях. [14]

Среди еврейских рукописей, хранящихся в библиотеке Ватикана, есть копия трактата Сота конца XIII века – начала XIV века и полный Зераим для Иерусалимского Талмуда ( Vat. ebr. 133 ): Берахот , Пеах , Демай , Килайим , Шевиит , Терумот , Маасерот , Маасер Шени , Халла и Орла (без Мишны для трактатов, за исключением только Мишны ко 2-й главе Берахот). [15] Л. Гинзберг напечатал разночтения из этой рукописи на стр. 347–372 в конце своих «Фрагментов Иерусалима» (Нью-Йорк, 1909). Саул Либерман напечатал варианты в конце своего эссе «Аль ха-Йерушалми» (иврит), Иерусалим, 1929. Оба редактора отметили, что эта рукопись полна грубых ошибок, но также содержит некоторые ценные отрывки.

Встречаться

Досовременные оценки

Традиционно считалось, что редактирование этого Талмуда было внезапно прекращено около 425 года, когда Феодосий II запретил Наси Санхедрина и положил конец практике семихи (формального научного рукоположения). Редакция Иерусалимского Талмуда была сделана для кодификации законов Санхедрина, как это было сделано при редактировании Мишны во времена Иуды ха-Наси . Считалось, что составители Иерусалимского Талмуда работали над сбором постановлений Санхедрина и не имели времени, чтобы создать работу того качества, которое они хотели, и что это является причиной того, почему Гемара не комментирует всю Мишну или что некоторые разделы были утеряны. [16]

Современные оценки

Текущие взгляды на датировку закрытия текста Палестинского Талмуда основаны на понимании деятельности раввинской науки и литературного производства, выявлении датируемых исторических точек данных, упомянутых в тексте, и его опоре на другие датируемые (или приблизительно датируемые) тексты и их цитировании. В целом, Палестинский Талмуд датируется в какой-то момент со второй половины четвертого века до первой половины пятого века. [17]

Кристина Хейс утверждала, что отсутствие доказательств активности амораев в Сирии Палестине после 370-х годов подразумевает, что текст был закрыт около 370 года. [7] Однако ссылка на исторические события около или даже немного позже 370 года может отодвинуть самую раннюю возможную дату на конец 4-го века. Например, римский полководец Урсицин , который играл публичную роль между 351 и 359 годами, упоминается несколько раз в легендарном контексте, что позволяет предположить, что эти ссылки относятся к более позднему времени, чем его публичная карьера. [18] Кроме того, есть также ссылка на персидский поход римского императора Юлиана от 363 года. [17] Хотя это менее ясно, также есть уверенность в том, что римский чиновник «Прокл», упомянутый в Палестинском Талмуде, соответствует римскому чиновнику, также по имени Прокл , который стал губернатором Палестины около 380 года и в конечном итоге поднялся до должности praefectus urbi Constantinopolis (префекта Константинополя), которую он занимал между 388 и 392 годами. [17]

Датировка Палестинского Талмуда определенно предшествует датировке Вавилонского Талмуда, который в значительной степени опирается на него. [ требуется цитата ] Вавилонский Талмуд был составлен в какой-то момент между серединой шестого века и началом седьмого века, но до начала арабских завоеваний. [19] Это обеспечивает верхнюю абсолютную границу того, когда Палестинский Талмуд мог быть составлен. Чтобы еще больше понизить верхнюю границу, некоторые строки ( Демай 2:1; Шевиит 6:1) Палестинского Талмуда также сохранились в надписи Тель Рехов , которая датируется 6 или 7 веком. [20] [21] : 182 

Содержание и нумерация страниц

В первоначальном венецианском издании Иерусалимский Талмуд был опубликован в четырех томах, соответствующих отдельным седарим Мишны. Номера страниц по томам следующие:

  1. Зераим: Берахот (2а–14д); Пеа (15а–21б); Демаи (21–26 вв); Килаим (26–32 дня); Шевиит (33а–39г); Терумот (40а–48б); Маасрот (48в–52а); Маасер Шени (52b–58d); Халла (57а–60б); Орла (60c–63b); Биккурим (63c–65d).
  2. Моэд: Шаббат (2а–18а); Эрувин (18а–26г); Песахим (27а–37г); Йома (38а–45в); Шекалим (45в–51б); Сукка (51c–55d); Рош ха-Шана (56a–59d); Беха (59d–63b), Таанит (63c–69c); Мегилла (69–75 гг.); Хагига (75–79 дней); Моэд Хаатан (80a–83d).
  3. Нашим: Йебамот (2а–15а); Сота (15а–24в); Кетувот (24в–36б); Недарим (36c–42d); Гиттин (43a–50d); Назир (51а–58а); Кидушин (58а–66г).
  4. Незикин (и Тохорот): Бава Камма (2а–7в); Бава Меция (7–12 вв); Бава Батра (12–17 дней); Синедрион (17–30 вв); Маккот (30д–32б); Шевуот (32в–38г); Авода Зара (39a–45b); Хорайот (45–48 вв); Нида (48d–51b).

Каждая страница была напечатана как фолио , таким образом, она содержит четыре подстраницы (т. е. 7a, 7b, 7c, 7d), в отличие от Вавилонского Талмуда, который имеет только две подстраницы (7a, 7b).

Кроме того, каждая глава Иерусалимского Талмуда (соответствующая главе Мишны) делится на «галахот»; каждая «галаха» — это комментарий к одному короткому отрывку Мишны. Отрывки в Иерусалимском Талмуде обычно ссылаются на сочетание главы и галахи (например, Йерушалми Сота 1:1), на страницу в венецианском издании (например, Йерушалми Сота 15а) или на то и другое (Йерушалми Сота 1:1 15а).

Отсутствующие разделы

В дополнение к седарим Тохорот (за исключением части Нидда ) и Кодашим , в Иерусалимском Талмуде отсутствуют несколько трактатов и частей трактатов. Последние четыре главы Шаббата и последняя глава Маккот отсутствуют. Нидда резко обрывается после первых строк главы 4. Трактаты Авот и Эдуйот отсутствуют как в Иерусалимском, так и в Вавилонском Талмуде. Трактат Шекалим из Иерусалимского Талмуда напечатан в печатных изданиях как Иерусалимского, так и Вавилонского Талмуда.

Согласно Еврейской энциклопедии ,

Yerushalmi не сохранился полностью; большие его части были полностью утеряны в ранний период, в то время как другие части существуют только во фрагментах. Edio princeps (ed. Bomberg, Venice, 1523 et seq.), основанное на Лейденской рукописи и на котором основаны все более поздние издания, заканчивается следующим замечанием: «До сих пор мы нашли то, что содержится в этом Талмуде; и мы тщетно пытались получить недостающие части». Из четырех рукописей, использованных для этого первого издания (ср. примечание в конце Шаб. xx. 17d и только что процитированный отрывок), в настоящее время существует только одна; она хранится в библиотеке Лейденского университета (см. ниже ). Из шести разделов Мишны пятый, Кодашим, полностью отсутствует в Палестинском Талмуде, тогда как шестой, Тохорот, содержит только первые три главы трактата Нидда (iv. 48d–51b).

Сравнение с Вавилонским Талмудом

Страница средневековой рукописи Иерусалимского Талмуда из Каирской генизы .

Между двумя сборниками Талмуда имеются существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда — еврейский арамейский, западный арамейский диалект, который отличается от языка Вавилонского . Иерусалимский Талмуд часто фрагментарен [5] и труден для чтения даже опытным талмудистам. Редакция Вавилонского Талмуда, с другой стороны, более тщательна и точна. Традиционным объяснением этого различия была идея о том, что редакторам Иерусалимского Талмуда пришлось внезапно закончить свою работу. Более вероятным объяснением является тот факт, что Вавилонский Талмуд не редактировался по крайней мере еще 200 лет, за которые была создана широкая дискурсивная структура. Закон, изложенный в двух сборниках, в основном схож, за исключением акцентов и незначительных деталей. Дэвид Вайс Халивни с новой точки зрения описывает более длинные дискурсивные отрывки в Вавилонском Талмуде как «стаммаитский» слой редакции и полагает, что он был добавлен позже остальных: если бы «стаммаитские» отрывки были удалены, оставшийся текст был бы по своему характеру весьма похож на Иерусалимский Талмуд.

Ни Иерусалимский, ни Вавилонский Талмуд не охватывают всю Мишну: например, вавилонская Гемара существует только для 37 из 63 трактатов Мишны. В частности:

Вавилонский Талмуд записывает мнения раввинов Израиля, а также Вавилонии, в то время как Иерусалимский Талмуд редко цитирует вавилонских раввинов. Вавилонская версия содержит мнения большего количества поколений из-за более поздней даты ее завершения. По обеим этим причинам она считается более полным собранием имеющихся мнений. С другой стороны, из-за столетий редактирования между составлением Иерусалимского и Вавилонского Талмудов мнения ранних амораев могут быть ближе к их первоначальной форме в Иерусалимском Талмуде.

Влияние

Влияние Вавилонского Талмуда было намного больше, чем Иерусалимского Талмуда. В основном это произошло потому, что влияние и престиж еврейской общины Израиля неуклонно снижались по сравнению с вавилонской общиной в годы после редактирования Талмуда и продолжались до эры Гаонов . Кроме того, редактирование Вавилонского Талмуда было лучше, чем редактирование Иерусалимской версии, что сделало его более доступным и удобным для использования. Хай бен Шерира , говоря о превосходстве Вавилонского Талмуда, писал:

Все, что было решено галахически в нашем Талмуде (т. е. Вавилонском Талмуде), мы не полагаемся на [какое-либо противоречивое мнение, найденное в] Иерусалимском Талмуде, поскольку прошло много лет с тех пор, как наставления, исходящие оттуда (т. е. из Земли Израиля), прекратились из-за преследований, тогда как здесь (т. е. в Вавилонии ) были прояснены окончательные решения. [23]

Однако о непреходящей важности Иерусалимского Талмуда для понимания тайных вопросов Хай бен Шерира писал:

Что бы мы ни нашли в Иерусалимском Талмуде, и нет ничего, что противоречило бы этому в нашем собственном Талмуде (т. е. Вавилонском Талмуде), или что дает хорошее объяснение его темам, мы можем придерживаться этого и полагаться на него, поскольку его нельзя считать ниже комментариев ришонимов ( т. е. ранних толкователей Торы). [24]

Кроме того, Иерусалимский Талмуд остается незаменимым источником знаний о развитии еврейского закона на Святой Земле. Он также был важным ресурсом в изучении Вавилонского Талмуда школой Кайруана Хананела бен Хушиэля и Ниссима бен Яакова , в результате чего мнения, в конечном итоге основанные на Иерусалимском Талмуде, нашли свое отражение как в Тосафот, так и в Мишне Тора Маймонида .

Вавилонский Талмуд традиционно изучался более широко и оказал большее влияние на галахическую традицию, чем Иерусалимский Талмуд. Однако некоторые традиции, связанные с Иерусалимским Талмудом, отражены в определенных формах литургии, особенно у итальянских евреев и романиотов .

После образования современного государства Израиль , появился некоторый интерес к восстановлению традиций Иерусалимского Талмуда. Например, Давид Бар-Хаим из института Махон Шило выпустил сидур, отражающий практики, найденные в Иерусалимском Талмуде и других источниках.

Комментаторы

Ни один из Ришоним не написал исчерпывающего комментария к Иерусалимскому Талмуду , но объяснения многих отдельных отрывков можно найти в литературе Ришоним. Наиболее значимым является то, что раввин Самсон бен Авраам из Санса (ок. 1150 – ок. 1230), известный как Раш , выписывает и объясняет многие разделы Иерусалимского Талмуда в своем комментарии к Мишне Седер Зераим. Однако его работа сосредоточена на Мишне и не является исчерпывающим комментарием ко всему Иерусалимскому Талмуду.

Иуда бен Якар (умер около 1210 г.) написал комментарий ко многим частям Иерусалимского Талмуда, который цитировали другие ришоним, но который теперь утерян. [25]

Kaftor VaFerach , написанный раввином Иштори Хапархи (1280–1355), учеником раввина Ашера бен Иехиэля , Роша , является одним из немногих сохранившихся сочинений Ришоним обо всем Седер Зераим . Однако это галахическая работа, а не комментарий к Иерусалимскому Талмуду.

Единственными сохранившимися комментариями Ришонима к Иерусалимскому Талмуду являются комментарии к трактату Шекалим Менахема Меири [26] , Мешулама бен Давида и Шемуэля бен Шниура [27] .

Однако многие ахаронимы написали комментарии ко всем или основным частям Иерусалимского Талмуда, и, как и в случае с Вавилонским Талмудом, многие также написали комментарии к отдельным трактатам Иерусалимского Талмуда.

Одним из первых ахаронимов, написавших комментарий к Иерусалимскому Талмуду, был Соломон Сирилио (1485–1554), также известный как Раш Сирилио , чьи комментарии охватывают только Седер Зераим и трактат Шекалим Седер Моэд . Комментарий Сирилио оставался в рукописной форме до 1875 года, когда он был впервые напечатан в Майнце Меиром Леманном. [28] В виленском издании Иерусалимского Талмуда Раш Сирилио появляется только для трактатов Берахот и Пеа , но комментарий ко всему Седер Зераим появляется в издании Муцаль Ми'Эйш Иерусалимского Талмуда и перепечатан в издании Оз Вехадар . В дополнение к своим комментариям Сирилио работал над устранением ошибок, допущенных переписчиками рукописей, которые со временем проникли в текст Иерусалимского Талмуда, а его исправленный текст Гемары воспроизведен вместе с его комментариями в изданиях Иерусалимского Талмуда в Вильно и Муцале Ми'Эйше.

Другой комментарий XVI века к «Йерушалми» — это комментарий рабби Элазара бен Моше Азикри к трактатам «Берахот» [29] и «Беца». [30]

Почти все современные печатные издания сегодня содержат комментарии Корбан ха-Эйда Давида бен Нафтали Френкеля (ок. 1704–1762) из ​​Берлина по приказу Моэда, Нашима и частей Незикина и Пней Моше Моисея Марголиса (ок. 1710?–1781) из Амстердама на весь Талмуд. Виленское издание также включает Ридваз раввина Яакова Довида Виловского на большую часть Талмуда. Цель всех трех этих комментариев — объяснить простой смысл Талмуда, аналогичный комментарию Раши на Бавли, и каждый из авторов написал дополнительный комментарий — Шейарей ха-Корбан , Марей ха-Паним и Тосефот Рид соответственно — который должен быть в стиле, похожем на Тосафот .

Раввин Хаим Каниевский опубликовал комментарий к трактатам Берахот — Недарим (примерно 70% Иерусалимского Талмуда), который многие считают самым ясным комментарием. Большая его часть перепечатана в издании Оз Вехадар Иерусалимского Талмуда. Раввин Ицхак Ицхак Красильщиков написал комментарии Толедот Ицхак и Твуна к трактатам Берахот — Рош Хашана (примерно 70% Иерусалимского Талмуда), которые были опубликованы по его рукописи Институтом Муцаль Ме-эш.

Современное издание и комментарии, известные как Or Simchah , в настоящее время готовятся в Араде ; еще одно издание в стадии подготовки, включая парафразы и пояснительные примечания на современном иврите, называется Yedid Nefesh . Иерусалимский Талмуд также получил некоторое внимание от Адина Штейнзальца , который планировал перевод на современный иврит и сопровождающее его объяснение, похожее на его работу над Вавилонским Талмудом перед его смертью. [31] До сих пор появились только трактаты Pe'ah и Shekalim. [32]

Переводы на английский язык

Ссылки

  1. Московиц, Лейб (12 января 2021 г.). «Палестинский Талмуд/Йерушалми». Оксфордские библиографии в Интернете . дои : 10.1093/OBO/9780199840731-0151. ISBN 978-0-19-984073-1. Получено 19 декабря 2022 г. .
  2. ^ Боксер, Барух М. (1981). «Аннотированное библиографическое руководство по изучению Палестинского Талмуда». В Якобе Нойснере (ред.). В «Изучении древнего иудаизма». Т. 2, Палестинский и Вавилонский Талмуды . Нью-Йорк: Ktav. С. 1–119.
  3. ^ Еврейская жизнь на трех континентах: Мемуары Менахема Менделя Фридена. Stanford University Press. 2013. стр. xxxix. ISBN 978-0-8047-8620-1.
  4. ^ Волак, Артур Дж. (2016). Религия и современный менеджмент: Моисей как модель эффективного лидерства. Anthem Press. стр. 129. ISBN 978-1-78308-600-9.
  5. ^ abc Jacobs, Louis (1991). Структура и форма в Вавилонском Талмуде . Cambridge University Press . стр. 3. ISBN 978-0521050319.
  6. ^ Шиффман, Лоуренс (1991). От текста к традиции: история Второго Храма и раввинистического иудаизма. KTAV Publishing House, Inc. стр. 227. ISBN 978-0-88125-372-6. Хотя он широко известен как Иерусалимский Талмуд (Talmud Yerushalmi), более точное название для этого текста — «Палестинский Талмуд» или «Талмуд Земли Израиля». Действительно, на протяжении большей части аморейской эпохи, как при Риме, так и при Византии, евреям было запрещено жить в святом городе, а центры еврейского населения сместились на север... Палестинский Талмуд возник в первую очередь из деятельности мудрецов Тивериады и Сепфориса, с некоторым вкладом, возможно, целыми трактатами , от мудрецов «юга» (Лидда, современный Лод) и прибрежной равнины, в первую очередь Кесарии.
  7. ^ ab Hayes, Christine Elizabeth (1997). Между Вавилонским и Палестинским Талмудами: учет Галахических различий в избранных Сугьот из трактата Авода Зара. Oxford University Press. С. 20–21. ISBN 978-0-19-535682-3.
  8. ^ Бахер, Вильгельм (1907). "Талмуд". В I. Singer, C. Adler (ред.). Еврейская энциклопедия . Том 12. Funk & Wagnalls . стр. 3. Получено 2023-09-09 . Общее обозначение Палестинского Талмуда как "Талмуд Иерусалимский" или просто как "Йерушалми" в точности аналогично обозначению Палестинского Таргума. Термин возник в геонический период, когда, однако, работа получила также более точные обозначения "Талмуд Палестины", "Талмуд Земли Израиля", "Талмуд Запада" и "Талмуд Западных земель".
  9. ^ ab «Обзор Талмуда Йерушалми – Мир ешивы». www.theyeshivaworld.com . 1 мая 2017 г.
  10. Гарри Герш, Священные книги евреев , 1968, Stein and Day, Нью-Йорк, стр. 123:
    «Эти две версии также используют разные диалекты: палестинская версия написана на смеси иврита и западно-арамейского, вавилонская — на смеси иврита и восточно-арамейского».
  11. ^ Талмуд Йерушалми Кодекс Лейдена (nd). Талмуд Йерушалми Кодекс Лейден, Scal. 3 (на иврите). Том. 1–4 (факсимиле). Иерусалим: Makor Publishing Ltd. OCLC  829454181.
  12. ^ Иегуда Леви Нахум, Хасифат Генузим Митеман (Откровение о древних йеменских сокровищах), Холон (Израиль) 1971, стр. 19–29 (статья: «Фрагмент Мишны и Иерусалимского Талмуда Шевиит (глава 7)», профессор Цви Меир Рабинович).
  13. ^ Иегуда Рацаби, Словарь иврита, используемого йеменскими евреями ( אוצר לשון הקדש שלבני תימן ), Тель-Авив, 1978, sv דּוּכֵּהּ (стр. 54).
  14. ^ "Talmūd Yerūšalmī: или Иерусалимский Талмуд Or. 4720". Библиотеки Лейденского университета . hdl :1887.1/item:937041 . Получено 2024-04-04 .
  15. Библиотека Ватикана — Vat. ebr. 133, Сота (лл. 1r–21r), Берахот (лл. 22r–50v), Пеа (лл. 50v–66r), Демай (лл. 66r–80r), Килаим (лл. 80r–94v), Шевиит (лл. 94v–107v), Терумот (лл. 107v–125v), Маасерот (лл. 126r–135r), Маасер Шени (лл. 135r–144v), Халла (лл. 144v–148v) и Орла (лл. 148v–151v).
  16. ^ Г. Штембергер, Einleitung в Талмуде и Мидраше (Мюнхен, 1992), стр. 172–175.
  17. ^ abc Ньюман, Гилель (2011). «Ранняя галахическая литература». В Бонфиле, Роберт; Талгам, Рина; Струмса, Гай Г.; Иршай, Одед (ред.). Евреи в Византии: диалектика культуры меньшинства и большинства . Брилл . стр. 629–630.
  18. ^ Амслер, Моника (2023). Вавилонский Талмуд и поздняя античная книжная культура . Кембридж: Cambridge university press. стр. 127. ISBN 978-1-009-29733-2.
  19. ^ Амслер, Моника (2023). Вавилонский Талмуд и поздняя античная книжная культура . Кембридж: Cambridge university press. стр. 122–123. ISBN 978-1-009-29733-2.
  20. ^ Ицхаки, Арье [на иврите] (1980). «Хурват Парва - Синагога Рехова (חורבת פרוה - בית-הכנסת של רחוב)». Путеводитель по Израилю - Иерусалим (на иврите). Том. 8. Иерусалим: Издательство «Кетер» при Министерстве обороны Израиля. п. 36. ОСЛК  745203905.
  21. ^ Демский, А. (1979). «Разрешенные деревни Севастии в мозаике Рехова». Israel Exploration Journal . 29 (3/4): 182–193. JSTOR  27925724.
  22. ^ Штейнзальц, Адин (1976). Основной Талмуд . BasicBooks, подразделение издательства HarperCollins. ISBN 0-465-02063-1.
  23. Талмуд Иерусалимский , т. 1, Брахот , издание Фридмана «Оз ве-Хадар» , Нью-Йорк 2010, Введение, стр. 17; Гаонские респонсы из Генизы (Симха Ассаф), стр. 125–126. Оригинальный иврит и арамейский: ומילתא דפסיקא בתלמוד דילנא לא סמכינן בה על תלמודא דבני ארץ ישר אל הואיל ושנים רבות איפסיקא הוראה מתמן בשמאדא והכא הוא דאיתבררי מסקני
  24. ^ Талмуд Йерушалми , том. 1, Брахот , издание Фридмана «Оз ве-Хадар» , Нью-Йорк, 2010 г., Введение, стр. 1. 19, который цитирует Сефер Ха-Эшколь Авраама бен Исаака из Нарбонны , т. 19. 2, издание Бенджамина Хирша (Цви) Ауэрбаха, Хальберштадт, 1868 г., св. Хильхос Сефер-Тора , с. 49 (Ответ раввина Хай Гаона). Оригинальный иврит: כל מה שמצינו בתלמוד ארץ ישראל ואין חולק עליו בתלמודנו, או שנותן ט עם יפה לדבריו נאחזנו ונסמוך עליו, דלא גרע מפירושי הראשונים
  25. ^ "Иуда бен Якар". Энциклопедия иудаики . Проверено 18 июля 2017 г.
  26. Напечатано в большинстве изданий Бейт Хабехирах  [he] .
  27. Последние два были опубликованы Авраамом Софером  [он] и доступны онлайн здесь.
  28. ^ Берахот Талмуд Йерушалми ( ברכות תלמוד ירושלמי ), с комментариями Соломона Сирилио, изд. Меир Леманн , Майнц, 1875 г.
  29. Напечатано в Виленском издании.
  30. Опубликовано по рукописи раввина Израиля Франкуса  [he] в 1967 году и перепечатано в издании «Оз Вехадар» в «Йерушалми».
  31. ^ "Религия: Дать Талмуд евреям". Время . 1988-01-18. Архивировано из оригинала 8 ноября 2010 года . Получено 2010-05-06 .
  32. ^ Штейнзальц, раввин Адин Эвен-Исраэль. "Общество Алеф - Пусть Мой Народ Знает". Общество Алеф . Архивировано из оригинала 31 декабря 2006 года . Получено 17 марта 2018 года .

Внешние ссылки