Традиционно, мысль и практика исламского фундаментализма и исламизма в стране Ирана ссылались на различные формы шиитского исламского религиозного возрождения [примечание 1], которые стремятся вернуться к первоначальным текстам и вдохновению первоначальных верующих ислама. Вопросы, имеющие важное значение для движения, включают устранение иностранных, неисламских идей и практик из общества, экономики и политической системы Ирана. [3] [4] Его часто противопоставляют другим направлениям исламской мысли, таким как традиционализм, квиетизм и модернизм . [5] В Иране исламский фундаментализм и исламизм в первую очередь связаны с мыслью и практикой лидера Исламской революции и основателя Исламской Республики Иран аятоллы Рухоллы Хомейни (« хомейнизм »), но также могут включать таких деятелей, как Фазлулла Нури , Навваб Сафави и преемники Хомейни.
В 21 веке «фундаменталист» в Исламской Республике Иран обычно относится к политической фракции , известной как « принциплисты » (также пишется как принципалисты ) или Осулгараян [6] — действующие политически на основе принципов Исламской революции [7] [8] [9] — что является общим термином для различных консервативных кругов и партий, которые (по состоянию на 2023 год) доминируют в политике в стране. ( Верховный лидер и президент являются принципалистами, и принципалисты контролируют Ассамблею экспертов , Совет стражей , Совет по оценке целесообразности и судебную систему .) [10] Этот термин контрастирует с « реформистами » или Эслаах-Талабан , которые стремятся к религиозным и конституционным реформам.
Некоторые из убеждений, приписываемых исламским фундаменталистам, заключаются в том, что основные источники ислама ( Коран , Хадисы и Сунна ) следует толковать буквально и оригинально; что развращающее неисламское влияние должно быть устранено из каждой сферы жизни мусульман; и что общества, экономики и системы управления стран с мусульманским большинством должны вернуться к основам ислама, которые составляют целостную систему, включая исламское государство . [11] [12] [13] (Термин фундаментализм также подвергался критике как пришедший из христианства и не совсем подходящий для ислама.) [примечание 2]
Ученые провели множество различий между фундаментализмом, исламизмом (политическим исламом) и другими терминами в Иране и других исламских обществах. Яхья Садовски, например, отличает исламский фундаментализм от исламизма , называя исламизм «неофундаментализмом». [15] [16]
Даже соответствующий словарный запас, по-видимому, отсутствовал в западных языках, и писавшие на эту тему прибегали к таким словам, как «возрождение», « фундаментализм » и « интегризм ». Однако большинство этих слов имеют специфически христианские коннотации, и их использование для обозначения исламских религиозных явлений в лучшем случае зависит от весьма приблизительной аналогии.
Фундаментализм в Иране как реакция на западные технологии, колониализм и эксплуатацию возник в начале 20-го века [24] , а шейх Фазлолла Нури и Навваб Сафави были среди его пионеров. [25]
Иран был первой страной в эпоху после Второй мировой войны, в которой политический ислам стал призывом к революции, за которой последовало официальное принятие политического ислама в качестве правящей идеологии. [26] Великий альянс, собранный Рухоллой Хомейни , который привел к революции 1979 года, отказался от традиционного клерикального квиетизма , приняв различные идеологические интерпретации ислама. Первыми тремя исламскими дискурсами были хомейнизм , исламско-левая идеология Али Шариати и либерально-демократический ислам Мехди Базаргана . Четвертый дискурс пришел из социалистических партизанских групп исламского и светского вариантов, а пятым был светский конституционализм в социалистических и националистических формах. [27] Через несколько лет после победы революции единственным оставшимся дискурсом был хомейнизм .
Различные наблюдатели называли Хомейни популистом [28] , фундаменталистом, исламистом и реформатором [примечание 3] .
Существуют разные теории относительно того, когда впервые появилась правящая концепция аятоллы Хомейни и Исламской Республики Иран — о том, что исламские юристы должны управлять до возвращения имама Махди. Мохаммад-Таки Месбах-Язди [30] (и Эрванд Абрахамян) [31] настаивают, что это был революционный шаг вперед, разработанный имамом Хомейни. Другие теории заключаются в том, что эта идея вовсе не нова, но была принята знающими шиитскими факихами со времен Средневековья, но скрывалась от широкой публики с помощью такийи (предупредительного притворства) (Ахмед Ваези); [32] что оно «время от времени» интерпретировалось во время правления династии Сефевидов (1501–1702 гг. н.э.) ( Хамид Алгар ), [33] утверждает ученый Молла Ахмад Нараки (1771–1829 гг. н.э.) (Ясуюки Мацунага) [34] или Мортеза Ансари (~ 1781–1864 гг. н.э.) (согласно Джону Эспозито ). [35]
События, которые можно было бы назвать шагами, облегчающими путь к теократическому правлению, были возвышение династии Сефевидов в XVI веке над современным Ираном, которая сделала шиизм двунадесятников государственной религией и верой обязательной ; [36] [37] и в конце XVIII века торжество школы усулитов над ахбаритами . Последнее изменение сделало улемов «главными воспитателями» общества, распределителями большей части правосудия, надзирателями за социальным обеспечением и сборщиками его финансирования ( религиозные налоги закят и хумс , управляющими «огромными» вакфами и другой собственностью), и в целом контролирующими деятельность, которая в современных государствах оставлена на усмотрение правительства. [38] [39] Улемы-усулиты «часто обхаживались и даже получали плату от правителей» [38] [39] , но по мере развития девятнадцатого века они также вступили с ними в конфликт.
Конец девятнадцатого века ознаменовал конец исламского Средневековья. Новые технологические достижения в области печатного станка, телеграфа и железных дорог и т. д., наряду с политическими реформами, принесли с собой крупные социальные изменения, и институт национального государства начал обретать форму.
В конце 19 века, как и большинство мусульманского мира, Иран страдал от иностранного (европейского) вторжения и эксплуатации, военной слабости, отсутствия сплоченности, коррупции. При династии Каджаров (1789–1925) иностранные (западные) продукты массового производства подрывали продукцию базара, разоряя продавцов, [41] дешевая иностранная пшеница разоряла фермеров. [41] [42] Отсутствие постоянной армии и плохая военная техника означали потерю земель и контрибуцию в пользу России. [43] Отсутствие хорошего управления означало, что «большие участки плодородной земли» пропадали даром. [44]
Возможно, худшим из всех унижений, которые Иран претерпел от превосходящих военных сил европейских держав, была «серия коммерческих капитуляций». [43] В 1872 году Насир ад-Дин Шах договорился о концессии, предоставляющей британскому гражданину контроль над персидскими дорогами, телеграфами, мельницами, фабриками, добычей ресурсов и другими общественными работами в обмен на фиксированную сумму и 60% чистого дохода. Эта концессия была отменена после ожесточенного местного сопротивления. [45] [46] Другие уступки британцам включали предоставление новому Имперскому банку Персии исключительных прав на выпуск банкнот и открытие реки Карун для судоходства. [47]
Табачный протест 1891–1892 годов был «первым массовым общенациональным народным движением в Иране» [47] и описывался как «генеральная репетиция ... Конституционной революции» [48] .
В марте 1890 года Насер ад-Дин Шах предоставил концессию англичанину на 50-летнюю монополию на распространение и экспорт табака. Иранцы выращивали сорт табака, «очень ценимый на иностранных рынках», который не выращивался в других местах, [49] и эта договоренность угрожала безопасности работы значительной части иранского населения — сотен тысяч в сельском хозяйстве и на базарах. [50]
Это привело к беспрецедентному общенациональному протесту, вспыхнувшему сначала среди базарщиков , затем, [51] в декабре 1891 года, самый важный религиозный авторитет в Иране, марджа -е таклид Мирза Хасан Ширази , издал фетву, объявляющую употребление табака равносильным войне против Скрытого Имама . Базары закрылись, иранцы перестали курить табак, [52] [53] [47]
Протест продемонстрировал иранцам «впервые», что можно победить шаха и иностранные интересы. И коалиция табачного бойкота сформировала «прямую линию... достигшую кульминации в Конституционной революции», а также, по мнению историка Никки Кедди , возможно, в Иранской революции . [54]
Продемонстрировал ли протест, что Иран не может быть свободен от иностранной эксплуатации с коррумпированной, устаревшей диктатурой; или же он показал, что именно исламские священнослужители (а не светские мыслители/лидеры) обладали моральной целостностью и общественным влиянием, чтобы вести Иран против коррумпированных монархов и иностранной эксплуатации, которую они допускали, — это было предметом споров. Историк Эрванд Абрамян указывает, что Ширази «подчеркнул, что он просто выступает против плохих придворных советников и что он уйдет из политики, как только ненавистное соглашение будет отменено». [55]
Как и в других частях мусульманского мира, вопрос о том, как укрепить родину против иностранного вторжения и эксплуатации, разделил религиозных ученых и интеллектуалов. В то время как многие иранцы считали конституционное представительное правительство необходимым шагом, консервативные священнослужители (такие как Хомейни и Фазлулла Нури ) считали это британским заговором с целью подорвать шариат, [56] и частью иностранного вторжения, от которого иранцы пытались защитить ислам.
Конституционная революция началась в 1905 году с протеста против иностранного директора таможни (бельгийца), который «с бюрократической жесткостью» навязывал сбор пошлин для оплаты (в значительной степени) займа другому иностранному источнику (русским), который финансировал экстравагантное турне шаха ( Мозаффар ад-Дин Шах Каджар ) по Европе.
Существовало два разных меджлиса (парламента), одобренных ведущими духовными лицами Наджафа — Ахундом Хорасани , Мирзой Хусейном Техрани и шейхом Абдуллой Мазандарани ; в промежутке между ними произошел переворот шаха ( Мохаммада Али Шаха Каджара ) против конституционного правительства, короткая гражданская война и свержение этого шаха несколько месяцев спустя.
Она закончилась в декабре 1911 года, когда депутаты Второго меджлиса, страдавшие от «внутренних раздоров, апатии масс, антагонизма со стороны высшего класса и открытой вражды со стороны Британии и России», были «грубо» изгнаны из меджлиса и им пригрозил смертью, если они вернутся, «шахский кабинет, поддержанный 12 000 русскими солдатами» [57] .
Политической основой конституционалистского движения по контролю над властью шаха был союз улемов , либеральных и радикальных интеллектуалов и базара . Но этот союз был основан на общих врагах, а не на общих целях. Улемы стремились «расширить свою собственную власть и добиться более строгого соблюдения шиитского ислама»; либералы и радикалы желали «большей политической и социальной демократии и экономического развития»; а базари «ограничить благоприятный иностранный экономический статус и конкуренцию». [38]
Работа по подрыву конституции и «использованию разногласий в рядах реформаторов» велась шахом Мохаммедом Али и придворным священнослужителем шейхом Фазлуллой Нури [58] , лидером антиконституционалистов во время революции. [59]
Хомейни (хотя во время революции он был еще ребенком) позднее утверждал, что конституция 1906 года была делом рук (иранских) агентов империалистической Британии, замышлявших заговор против ислама, которые «получили от своих хозяев указание воспользоваться идеей конституционализма, чтобы обмануть народ и скрыть истинную природу своих политических преступлений».
«В начале конституционного движения, когда люди хотели писать законы и составлять конституцию, копия бельгийского свода законов была заимствована из бельгийского посольства, и горстка лиц (чьи имена я не хочу здесь упоминать) использовала его как основу для конституции, которую они затем написали, дополняя ее недостатки заимствованиями из французских и британских сводов законов. Правда, они добавили некоторые из предписаний ислама, чтобы обмануть народ, но основа законов, которые теперь были навязаны народу, была чуждой и заимствованной». [60]
С другой стороны, Мирза Сайед Мохаммад Табатабаи , священнослужитель и лидер проконституционной фракции, считал, что конституционная борьба против шаха связана с патриотизмом, а патриотизм связан с шиитским исламом:
«Шиитское государство ограничено Персией, и их [т.е. шиитов] престиж и процветание зависели от этого. Почему вы допустили разрушение Персии и полное унижение шиитского государства? ... Вы можете ответить, что муллы не позволили [спасать Персию]. Это неправдоподобно. ... Я могу предвидеть, что моя страна ( waṭan ), мое положение и престиж, мое служение исламу вот-вот попадут в руки врагов, и все мое положение исчезнет. Поэтому, пока я дышу, я буду стремиться к сохранению этой страны, даже ценой своей жизни». [61]
Если похвалы и официальные истории из Исламской Республики Иран могут заменить героев исламистского/фундаменталистского шиизма, то шейх Фазлулла Нури ( перс . فضلالله نوری ) является фундаменталистским героем эпохи. Его восхвалял Джалал Аль-э-Ахмад , автор Гарбзадеги , и Хомейни как «героическую фигуру», и некоторые считают, что его собственные возражения против конституционализма и светского правительства были вызваны возражениями Нури против конституции 1907 года. [62] [63] [64] Его называли «первым мучеником исламского движения в современном Иране», [65] и удостоили чести назвать в его честь скоростную автомагистраль и выпустить в его честь почтовые марки (единственная фигура Конституционной революции, удостоенная такой чести). [65]
Нури объявил новую конституцию противоречащей законам шариата. Подобно исламистам десятилетия спустя, [66] проповедовал идею шариата как полного кодекса общественной жизни. В своей газете Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah и публиковал листовки [67] [68] для распространения антиконституционной пропаганды; [67] и провозглашал такие настроения, как
Шариат охватывает все постановления правительства и определяет все обязательства и обязанности, поэтому потребности народа Ирана в вопросах права ограничиваются делами правительства, которые по причине всеобщих случайностей отделились от шариата. ... Теперь люди отвергли закон Пророка и установили вместо него свой собственный закон. [69]
Он руководил прямыми действиями против своих оппонентов, такими как круглосуточная сидячая забастовка в святилище Шаха Абдула Азима большой группой последователей с 21 июня 1907 года по 16 сентября 1907 года; вербовка наемников для преследования сторонников демократии и руководство толпой в направлении площади Тупханих 22 декабря 1907 года для нападения на торговцев и разграбления магазинов. [70]
Но искренность его религиозных убеждений была поставлена под сомнение. Нури был богатым, с хорошими связями судебным чиновником, ответственным за проведение браков и контрактов. До того, как выступить против идеи демократических реформ, он был одним из лидеров конституционного движения, [71] но изменил свою политическую позицию после коронации Мухаммеда Али Шаха Каджара , который, в отличие от своего отца Мозаффара ад-Дина Шаха , выступал против конституционной монархии. Он брал деньги и оказывал поддержку иностранным (российским) интересам в Иране, [72] одновременно предупреждая иранцев о распространении иностранных идей. [68]
Кроме того, Нури был «исламским традиционалистом» [73] или фундаменталистом, а не исламистом. Он выступал против концепции конституционалистов об ограничении полномочий монархии, но не потому, что он хотел отмены монархии (как Хомейни и его последователи), а потому, что «повиновение монархии было божественным обязательством». [72] Монархия была исламским институтом, и монарх не был подотчетен никому, кроме Бога, и любая попытка призвать его к ответу была отступничеством от ислама , тяжким преступлением.
Также, в отличие от более поздних исламистов, он проповедовал против современного обучения. Демократия была неисламской, потому что она привела бы к «преподаванию химии, физики и иностранных языков» и к распространению атеизма ; [74] [68] [75] [76] женское образование , потому что школы для девочек были «борделями». [77] Другие либеральные идеи, против которых он выступал, включали выделение средств на современную промышленность, свободу прессы и равные права для немусульман. [ необходима цитата ]
Фазлулла Нури был повешен конституционными революционерами 31 июля 1909 года как предатель за то, что сыграл решающую роль в государственном перевороте Мохаммеда Али-шаха Каджара и за «убийство ведущих конституционалистов» [72] на том основании, что он осудил их как «атеистов, еретиков, вероотступников и тайных бабидов» — обвинения, которые, как он знал, подтолкнут набожных мусульман к насилию. [72] Шах бежал в Россию.
Недостатка в исламских ученых, поддержавших конституцию, не было. В качестве легитимирующей силы конституции [78] выступили трое из самых высокопоставленных священнослужителей ( марджа' ) того времени — Ахунд Хорасани , Мирза Хусейн Техрани и Шейх Абдулла Мазандарани — которые защищали конституционную монархию в период сокрытия , ссылаясь на кораническое повеление « призывать к добру и запрещать зло ». [79] При этом они связывали оппозицию конституционному движению с «войной против Имама Века » [80] (очень суровое осуждение в шиитском исламе), и когда парламент подвергся нападкам со стороны Нури, издали фетву , запрещающую его участие в политике (30 декабря 1907 г.), [81] а затем призвали к его изгнанию (1908 г.). [82] Поддерживая конституцию, три марджа установили модель религиозной светскости в правительстве в отсутствие имама, которая до сих пор преобладает в (некоторых) шиитских семинариях. [79]
Нури призвал шиитов игнорировать более высокий ранг марджа (основы усулитского шиизма) и их фетвы; он настаивал на том, что шииты были «свидетелями» того, что марджа были явно неправы, поддерживая парламент. [83] Другой священнослужитель, Мирза Али Ага Табризи , защищал марджа («источники подражания») и их «ясные фетвы, которые поддерживают необходимость Конституции». [84]
Некоторые из религиозных аргументов, предложенных в пользу конституции, заключались в том, что вместо того, чтобы иметь высший статус, дающий им право управлять простыми людьми, роль ученых/юристов заключалась в том, чтобы выступать в качестве «предупредительных голосов в обществе» и критиковать должностных лиц, которые не выполняли свои обязанности должным образом. [85] и предоставлять религиозные наставления в личных делах верующих. [86]
До тех пор, пока непогрешимый имам не вернулся, чтобы установить исламскую систему управления с его собственным правлением, [87] «человеческий опыт и тщательное размышление» указывали, что демократия налагала ряд «ограничений и условий» на главу государства и правительственных чиновников, удерживая их в «границах, которые определяют законы и религия каждой нации», уменьшая тиранию государства» и предотвращая коррупцию власти. [88] Все это означало, что было «обязательно отдавать приоритет» этому «меньшему злу» в управлении. [89] [87]
Мухаммад Хоссейн Наини , близкий соратник и ученик Бехбахани, согласился, что в отсутствие имама Махди все правительства обречены быть несовершенными и несправедливыми, и поэтому люди должны были предпочесть плохое (демократию) худшему (абсолютизму). Он выступал против как «тиранических улемов», так и радикального большинства, поддерживая черты либеральной демократии , такие как равные права, свобода слова , разделение властей . [90] [91]
Другой ученик Ахунда, который также возвысился до ранга Марджа, Шейх Исмаил Махаллати, написал трактат « Аль-Ляли аль-Марбута фи Ваджуб аль-Машрута » ( перс . اللئالی المربوطه فی وجوب المشروطه ). [87] во время сокрытия двенадцатого имама правительства могли быть либо несовершенно справедливыми, либо репрессивными. Ограничение власти суверена посредством конституции означает ограничение тирании. Поскольку долг верующего — бороться с несправедливостью, он должен работать над укреплением демократического процесса — реформировать экономическую систему, модернизировать армию, создавать образовательную систему. [86] В то же время конституционное правление было выбором как «мусульман, так и неверующих». [86]
Хотя Конституционная революция не увенчалась успехом, светский, модернизирующий авторитаризм двух шахов Пехлеви имел больший успех, правя с момента захвата власти Реза-шахом в 1921 году до свержения его сына в 1979 году, и можно сказать, что он боролся с отсталостью Ирана. Реза-шах, лидер Иранской казачьей бригады до своего переворота, был светским, националистическим диктатором в духе Мустафы Кемаля Ататюрка из Турции . [92] [93] При его правлении Иран был объединен в военном отношении, создана постоянная армия численностью 100 000 человек, подчеркивалась единая персидская культура и осуществлялись амбициозные проекты развития: была построена 1300-километровая железная дорога, связавшая Персидский залив с Каспийским морем, был построен университет и создано бесплатное обязательное начальное образование для мальчиков и девочек, в то время как частные религиозные школы были закрыты.
Fada'ian-e Islam (в переводе с английского буквально «Самопожертвователи ислама») была шиитской фундаменталистской группой в Иране, основанной в 1946 году и разгромленной в 1955 году. Fada'ian «не сравнилась ни по рангу, ни по численности, ни по популярности» с основными консервативными и прогрессивными тенденциями среди духовенства, но убила ряд важных людей, [98] и по крайней мере один источник (Сохраб Бехдад) приписывает группе и Наввабу Сафави влияние на Исламскую революцию. [99] Согласно Encyclopaedia Iranica,
«существуют важные сходства между многими основными взглядами федаистов и определенными принципами и действиями Исламской Республики Иран: федаисты и аятолла Хомейни были едины во мнениях по таким вопросам, как роль священнослужителей [судей, воспитателей и моральных наставников для людей], мораль и этика, исламское правосудие [полное применение исламского права, отмена всех неисламских законов и запрет всех форм безнравственного поведения], место низшего класса [которое должно быть возвышено], права женщин и религиозных меньшинств [которые должны быть подавлены] и отношение к иностранным державам [опасные заговорщики должны быть не допущены]». [100] [101] [102] [103]
Кроме того, ведущие деятели Исламской Республики, такие как Али Хаменеи (нынешний Верховный лидер ) и Акбар Хашеми Рафсанджани (бывший президент, бывший глава Ассамблеи экспертов и бывший глава Совета по оценке целесообразности ), указали на то, какое «важное формирующее влияние харизматическая привлекательность Навваба оказала на их раннюю карьеру и антиправительственную деятельность». [103]
Сайид Моджтаба Мир-Лохи ( персидский : سيد مجتبی میرلوحی , ок. 1924 — 18 января 1956), более известный как Навваб Сафави ( персидский : نواب صفوی ), появился на политической сцене примерно в 1945 году, когда после всего лишь двух лет обучения он ушел семинарии Наджафа [104] основали Фадаян-е Ислам , вербуя разочарованную молодежь из пригородов Тегерана для террористических актов, провозглашая:
«Мы живы, и Бог, мстительный, бдителен. Кровь обездоленных уже давно капает с пальцев эгоистичных искателей удовольствий, которые прячутся, каждый под другим именем и в другом цвете, за черными занавесями угнетения, воровства и преступлений. Время от времени божественное возмездие ставит их на место, но остальные из них не извлекают урока...» [105]
В 1950 году, в возрасте 26 лет, он представил свою идею исламского государства в трактате « Барнаме-йе Инкалаби-йе Фада'иан-и Ислам» . [106] Несмотря на его ненависть к вмешательству неверных иностранных держав, его группа попыталась убить премьер-министра Мухаммада Мусаддыка , и он поздравил шаха после того, как переворот 1953 года сверг Мосаддыка: [107]
«Страна была спасена исламом и силой веры... Шах, премьер-министр и министры должны быть сторонниками и пропагандистами шиизма, а законы, противоречащие божественным законам Бога... должны быть отменены... Одурманивающие вещества, позорное обнажение и беспечность женщин, сексуально провокационная музыка... должны быть устранены, а высшее учение ислама... должно заменить их». [108]
Он пользовался достаточно близкими связями с правительством, чтобы иметь возможность присутствовать на Исламской конференции 1954 года в Иордании, а также отправился в Египет и встретился с Сайидом Кутбом . [109] [110] Он столкнулся с шиитом Марджей , Хоссейном Боруджерди , который отверг его идеи и расспрашивал его о грабежах, которые его организация совершала под дулом пистолета, на что Сафави ответил:
«Наше намерение — занять у людей. То, что мы берем, предназначено для создания правительства, основанного на модели правительства имама Али. Наша цель священна и стоит выше этих инструментов. Когда мы создадим государство, подобное правительству Алиидов, тогда мы вернем людям их деньги». [111] [112]
Фадаиан-е Ислам призывал к отлучению Боруджерди от церкви и лишению сана религиозных ученых, которые выступали против их идеи ислама . Объединение суннитов ( персидский : وحدت ) в рамках исламистской программы. [114] Фадаиан-и Ислам осуществил убийства Абдолхосейна Хажира , Хаджа Али Размары и Ахмада Касрави . 22 ноября 1955 года, после неудачной попытки убийства Хосейна Ала , Навваб Сафави был арестован и 25 декабря 1955 года приговорен к смертной казни по обвинению в терроризме вместе с тремя другими товарищами. [109] Организация распалась, но после смерти аятуллы Боруджерди сторонники «Фадаиан-и-Ислам» нашли нового лидера в лице аятуллы Рухоллы Хомейни , который появился на политическом горизонте во время беспорядков в Куме в июне 1963 года . [115] В 1965 году премьер-министр Министр Хассан Али Мансур был убит группой. [116]
Мохаммад Мосаддык был премьер-министром Ирана с 1951 по 1953 год и руководил национализацией британской англо-иранской нефтяной компании . Первоначально он и национализация имели массовую поддержку, ядром которой были «современные или политически грамотные слои городского населения со средним доходом или неимущие слои», но затем расширились, включив «значительную поддержку» со стороны традиционных секторов, таких как «гильдии владельцев ресторанов, владельцев кофеен и чайных». [117] Он был свергнут 19 августа 1953 года при поддержке Соединенных Штатов [118] и Великобритании , [119] [120] [121] [122] и «прямо или косвенно» со стороны военных, землевладельцев, консервативных политиков и «большинства религиозных кругов». [123] [124]
По словам Фахреддина Азими, в «современном иранском историческом и политическом сознании» переворот 1953 года «занимает чрезвычайно важное место». Переворот «широко рассматривается как разрыв, водораздел, поворотный момент, когда империалистическое господство, преодолев непокорный вызов, восстановило себя не только путем восстановления ослабленного монарха, но и путем обеспечения того, чтобы монархия заняла авторитарную и антидемократическую позицию». [125]
Критики возлагают на Мосаддыка и его сторонников ответственность за неспособность «создать организацию, способную мобилизовать широкую поддержку их движения»; за отказ «предпринимать сложные шаги, необходимые для урегулирования нефтяного спора»; и за отсутствие «решительных действий против своих многочисленных оппонентов, как до переворота, так и во время его осуществления». [126]
Мосаддык был для своих сторонников борцом за «преодоление организованных оппозиционных махинаций посредством последовательной, дерзкой, прозрачной, морально неуязвимой, принципиальной позиции». [127] Во внутренней политике Ирана наследием переворота стало твердое убеждение многих иранцев, «что Соединенные Штаты несут ответственность за возвращение Ирана к диктатуре, убеждение, которое помогает объяснить ярко выраженный антиамериканский характер революции 1978 года». [128]
Иранцы чувствовали себя эксплуатируемыми британцами, чья англо-иранская нефтяная компания выплатила Ирану роялти в размере 45 миллионов долларов за свою нефть в 1950 году, одновременно выплачивая британскому правительству «налоги в размере 142 миллионов долларов на прибыль от этой сырой нефти и ее продуктов переработки». [129] Иранские операции англо-иранской нефтяной компании (принадлежавшей англичанам, но работавшей в Иране) были национализированы в 1951 году. Мосаддык заявил:
«Наши долгие годы переговоров с зарубежными странами... пока не дали никаких результатов. С доходами от продажи нефти мы могли бы покрыть весь наш бюджет и бороться с бедностью, болезнями и отсталостью среди нашего народа. Другим важным соображением является то, что, устранив власть британской компании, мы также устраним коррупцию и интриги, посредством которых влияли на внутренние дела нашей страны. Как только эта опека прекратится, Иран достигнет своей экономической и политической независимости. Иранское государство предпочитает взять на себя производство нефти. Компания не должна ничего делать, кроме как вернуть свою собственность законным владельцам. Закон о национализации предусматривает, что 25% чистой прибыли от нефти должно быть отложено для удовлетворения всех законных требований компании о компенсации... За рубежом утверждалось, что Иран намерен выслать иностранных нефтяных экспертов из страны, а затем закрыть нефтяные установки. Это утверждение не только абсурдно, оно является полной выдумкой...» [130]
Руководство AIOC «немедленно организовало экономический бойкот при поддержке других крупных международных нефтяных компаний, в то время как британское правительство начало агрессивную, полускрытую кампанию по дестабилизации режима Мосаддыка». Соединенные Штаты, лидер блока «Свободного мира» в Холодной войне, были «показуемо нейтральными», но союзниками Великобритании и беспокоились о влиянии огромного соседа Ирана и лидера коммунистического блока, Советского Союза, администрация Трумэна «спокойно соблюдала бойкот». Поскольку беспокойство США по поводу политического и экономического ухудшения Ирана росло [131] и что экономика страны была «близка к краху» [132], что вызвало бы некоторую комбинацию возросшей зависимости от партии Туде, что привело бы к ее окончательному захвату [133] и/или «краху, за которым последовал бы коммунистический захват». [132]
Ирану было трудно найти обученных небританских рабочих для управления отраслью и покупателей, которым можно было бы продавать нефть. [134] Но правительство не было на грани банкротства, а инфляция не была неуправляемой. [135]
.jpg/1280px-Mohammad_Hadi_Milani_(1791).jpg)
Иран переживал быстрые общественные изменения посредством урбанизации . В 1925 году Иран был малонаселенной страной с населением в 12 миллионов человек, 21% из которых проживало в городских центрах, а Тегеран был городом-крепостью с 200 000 жителей. Династия Пехлеви начала крупные проекты по превращению столицы в мегаполис. [136] Между 1956 и 1966 годами быстрая индустриализация в сочетании с земельными реформами и улучшением систем здравоохранения, строительством плотин и дорог переместили около трех миллионов крестьян из сельской местности в города. [137] Это привело к быстрым изменениям в их жизни, упадку традиционных феодальных ценностей и индустриализации, изменив социально-политическую атмосферу и создав новые вопросы. [138] К 1976 году 47% всего населения Ирана было сосредоточено в крупных городах. От 42 до 50% населения Тегерана жили за счет арендной платы, 10% владели личным автомобилем, а 82,7% всех национальных компаний были зарегистрированы в столице. [139]
Менее лестный взгляд на Никки Кедди таков:
«особенно после 1961 года, корона поощряла быстрый рост отраслей промышленности, производящих потребительские товары, продвигала приобретение вооружений даже за пределы того, что могли выдержать растущие богатые нефтью бюджеты Ирана, и проводила аграрные реформы, которые подчеркивали государственный контроль и инвестиции в крупные механизированные фермы. Перемещенные крестьяне и племена бежали в города, где они сформировали недовольный субпролетариат. Люди были оторваны от исконных путей, разрыв между богатыми и бедными рос, коррупция была широко распространена и хорошо известна, а тайная полиция с ее произвольными арестами и применением пыток настраивала иранцев всех уровней против режима. А присутствие и сильное влияние иностранцев обеспечивали серьезное, дальнейшее ухудшение ситуации. [38]
Быстрая урбанизация в Иране создала современный образованный, получающий зарплату средний класс (в отличие от традиционного класса базарных торговцев). Среди них были писатели, которые начали критиковать традиционные толкования религии, и читатели, которые с ними соглашались. В одной из своих первых книг, Кашф аль-Асрар , Хомейни нападал на этих либеральных критиков и писателей как на «безмозглых» предательских «людей», чьи зубы верующие должны «разбить... своим железным кулаком», а головы они должны «растоптать... смелыми шагами». [140] Более того
Правительство может быть легитимным только тогда, когда оно принимает правление Бога, а правление Бога означает реализацию Шариата. Все законы, противоречащие Шариату, должны быть отменены, потому что только закон Бога останется действительным и неизменным перед лицом меняющихся времен. [140]
После Второй мировой войны западные капиталистические и другие антикоммунистические лидеры были встревожены тем, насколько большим, централизованным и могущественным стал Восточный блок стран, управляемых коммунистическими партиями (теперь включая Китай). Когда народы западных колониальных империй получили независимость, идея о том, что бедные, ранее колонизированные страны, естественно, присоединились к Социалистическому блоку, должны следовать социалистическим моделям экономического развития и держаться на расстоянии от бывших колонизаторов, встревожила антикоммунистов еще больше. В мусульманском мире это привело к попытке конкурировать с коммунистической пропагандой и революционным энтузиазмом марксистских , антиимпериалистических идей путем продвижения работ первоначальных исламистских мыслителей, Сайида Кутба и Абуля Аля Аль-Маудуди (известных как ярых антикоммунистов), через Всемирную мусульманскую лигу при покровительстве Саудовской Аравии , переводя их на фарси и другие языки. [141]
Их книги были переведены на персидский/фарси и помогли сформировать идеологию шиитских исламистов. [113] [142] Работы Сайида Кутба пользовались большой популярностью в Иране как до, так и после революции. Такие видные деятели, как нынешний верховный лидер Ирана Али Хаменеи и его брат Мухаммад Хаменеи , Ахмад Арам, Хади Хосрошахи и т. д., переводили работы Кутба на персидский язык. [143] [144] Хади Хосрошахи был первым человеком, назвавшим себя ахванским шиитом . [145] Мухаммад Хаменеи в настоящее время является главой Института исследований исламской философии Садра и занимает должности в Университете Аль-Захра и Университете Алламе Табатабаи . [146] По данным Национальной библиотеки и архивов Ирана , 19 работ Сайида Кутба и 17 работ его брата Мухаммада Кутба были переведены на персидский язык и широко распространены в 1960-х годах. [147] Размышляя об этом значении идей, Али Хаменеи сказал:
Новое исламское движение... испытывало острую потребность в кодифицированных идеологических основах... В большинстве работ по исламу того времени отсутствовали какие-либо прямые обсуждения продолжающейся борьбы мусульманского народа... Немногие люди, сражавшиеся в самых ожесточенных стычках на этом поле битвы, решились компенсировать этот недостаток... Этот текст был переведен с этой целью. [148]
Обеспокоенный геополитической экспансией после Второй мировой войны могущественного северного соседа Ирана , Советского Союза , шахский режим в Иране терпел эту литературу из-за ее антикоммунистической ценности, [149] но признаком того, что западная стратегия холодной войны для мусульманского мира не работала так, как планировалось, стало введение в 1952 году термина « американский ислам » одним из авторов — Сайидом Кутбом, — которые переводились при саудовском и западном финансировании. Позднее этот термин был адаптирован Аятуллой Хомейни после исламистской революции 1979 года, [150] который провозгласил:
Ислам, который Америка и ее союзники желают видеть на Ближнем Востоке, не сопротивляется колониализму и тирании, а скорее сопротивляется только коммунизму. Они не хотят, чтобы ислам правил, и не могут допустить, чтобы он правил, потому что, когда ислам правит, он воспитает другую породу людей и научит людей, что их долг — развивать свою власть и изгонять колонизаторов... С американским исламом консультируются по вопросам контроля рождаемости, вступления женщин в парламент и по вопросам, которые нарушают ритуальные омовения. Однако с ним совсем не консультируются по вопросам наших социальных и экономических дел и фискальной системы, и с ним не консультируются по политическим и национальным вопросам и нашим связям с колониализмом. [151]
Маудуди ценил силу современного государства и его принудительный потенциал, который можно было использовать для моральной полиции. Он рассматривал ислам как религиозное государство, которое стремилось формировать своих граждан и контролировать каждое частное и публичное выражение их жизни, подобно тоталитарным фашистским и коммунистическим государствам. [152] Иранские шиитские исламисты имели тесные связи с Джамаат-и-Ислами Маудуди , и после беспорядков 1963 года в Куме периодическое издание Джамаата Tarjuman ul-Quran опубликовало статью, критикующую шаха и поддерживающую исламистские течения в Иране. [153]
В 1984 году иранские власти почтили память Сайида Кутба, выпустив почтовую марку, на которой он был изображен за решеткой во время суда. [154]
В январе 1963 года шах Ирана объявил о « Белой революции », программе реформ из шести пунктов, призывающей к земельной реформе , национализации лесов, продаже государственных предприятий частным лицам, избирательным изменениям для предоставления женщинам избирательных прав и разрешения немусульманам занимать должности, разделению прибыли в промышленности и кампании по ликвидации неграмотности в школах страны. Некоторые из этих инициатив были расценены традиционалистами как тенденции вестернизации и как вызов шиитским улемам (религиозным ученым). Хомейни осудил их как «нападение на ислам» [155] и убедил других старших марджей Кума бойкотировать референдум по Белой революции. Когда Хомейни выпустил декларацию, осуждающую как шаха , так и его план реформ, шах повел бронированную колонну в Кум и выступил с речью, резко нападавшей на улемов как на класс.
.jpg/1280px-June_3,_1963_speech_by_Ruhollah_Khomeini-_Feyziyeh_School,_Qom_(5).jpg)
После его ареста в Иране после беспорядков 1963 года ведущие аятуллы выступили с заявлением, в котором объявили аятуллу Хомейни законным марджей. Широко распространено мнение, что это предотвратило его казнь. [156]
В июне того же года Хомейни выступил с речью в медресе Фейзие , проведя параллели между суннитским мусульманским халифом Язидом , которого шииты считают «тираном» и который несет ответственность за смерть имама Али, и шахом, осудив шаха как «жалкого, жалкого человека» и предупредив его, что если он не изменит своих взглядов, наступит день, когда люди больше не будут его терпеть. Два дня спустя Хомейни был арестован и доставлен в Тегеран. [157] [158] После этого действия в течение трех дней по всему Ирану произошли крупные беспорядки, известные как Движение 15 Хордад . [159] [160] Хотя они были подавлены в течение нескольких дней полицией и военными, режим шаха был застигнут врасплох масштабами демонстраций, и они установили важность и силу ( шиитской ) религиозной оппозиции шаху, а также важность Хомейни как политического и религиозного лидера. [161]
Хомейни критиковал шаха не только за Белую революцию, но и за нарушение конституции, распространение морального разложения, подчинение Соединенным Штатам и Израилю, а в октябре 1964 года — за «капитуляции» или дипломатический иммунитет, предоставленный шахом американским военным в Иране. [162] [163] «Капитуляции», также известные как « соглашения о статусе сил », предусматривали, что военнослужащие США, которым предъявлены уголовные обвинения в связи с развертыванием в Иране, должны были предстать перед военным трибуналом США, а не иранским судом.
В ноябре 1964 года, после его последнего разоблачения, Хомейни был арестован и содержался под стражей в течение полугода. После освобождения Хомейни предстал перед премьер-министром Хасаном Али Мансуром , который пытался убедить его извиниться за свою резкую риторику и впредь прекратить свое противостояние шаху и его правительству. Когда Хомейни отказался, Мансур в припадке ярости ударил его по лицу. Два месяца спустя Мансур был убит по пути в парламент. Четыре члена Фадаян-и Ислам , шиитского ополчения, симпатизировавшего Хомейни, были позже казнены за убийство. [164]
Хомейни провел более 14 лет в изгнании, в основном в священном иракском городе Наджаф (с октября 1965 по 1978 год, когда он был выслан тогдашним вице-президентом Саддамом Хусейном ). [165] В Наджафе Хомейни воспользовался иракско-иранским конфликтом и начал кампанию против режима Пехлеви в Иране. Саддам Хусейн предоставил ему доступ к персидскому вещанию Радио Багдада для обращения к иранцам и облегчил ему прием посетителей. [166]
К тому времени, как Хомейни был изгнан из Наджафа, недовольство шахом усилилось. Хомейни посетил Нофль-ле-Шато , пригород Парижа , Франция, по туристической визе 6 октября 1978 года. [167] [примечание 5]
В мае 2005 года Али Хаменеи определил реформистский принципизм (Osoulgaraiee eslah-talabaaneh) своего исламского государства в противовес предполагаемой враждебности Запада:
В январе 2007 года новая парламентская фракция объявила о своем формировании. Бывшая фракция Osulgarayan («принципалисты») раскололась из-за «отсутствия консенсуса» по политике Махмуда Ахмадинежада . Новая фракция была названа «Фракцией креативных принципалистов», которая критикует неопринципиалистскую политику Ахмадинежада и отвергает консерватизм в вопросах, связанных с правительством. Главными лидерами фракции являются Эмад Афруг , Мохаммад Хошехрех , Саид Абуталеб и депутат Собхани. [170]
.jpg/1280px-Jalal_Al-e-Ahmad05_(1).jpg)
В 1962 году Джалал Аль-и-Ахмад опубликовал книгу или брошюру под названием «Оксидентоз ( Гарбзадеги ): Чума с Запада». Аль-и-Ахмад, который был из глубоко религиозной семьи, но получил западное образование и был членом партии Туде (Коммунистическая) [171] , утверждал, что Иран был опьянен или увлечен ( задеги ) западными ( гарб ) технологиями, культурой, продуктами и поэтому стал жертвой «токсинов» или болезни Запада. Принятие и подражание западным моделям и западным критериям в образовании, искусстве и культуре привело к потере иранской культурной идентичности и превращению Ирана в пассивный рынок для западных товаров и пешку в западной геополитике. [172] [173] Аль-и-Ахмад «возглавил» поиск «исламских корней» среди образованных на Западе/светских иранцев, и хотя он выступал за возвращение к исламу, его работы «содержали сильный марксистский привкус и анализировали общество с классовой точки зрения». [171]
Аль-и-Ахмад «был единственным современным писателем, когда-либо получившим благоприятные отзывы от Хомейни», который написал в послании 1971 года иранским паломникам о совершении хаджа:
«Ядовитая культура империализма проникает в глубины городов и деревень по всему мусульманскому миру, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...» [174]
По крайней мере один историк (Ерванд Абрамян) предполагает, что Аль-и-Ахмад мог повлиять на отход Хомейни от традиционной шиитской мысли в сторону популизма, классовой борьбы и революции. [171] Борьба с Гарбзадеги стала частью идеологии Иранской революции 1979 года — акцент на национализацию промышленности, «самодостаточность» в экономике, независимость во всех сферах жизни как от западного (так и от советского) мира. Он также был одним из главных вдохновителей позднего президента Исламской Республики Ахмадинежада . [175] Исламская Республика выпустила почтовую марку в честь Аль-и-Ахмада в 1981 году. [176]
Одним из элементов иранской революции, которого не было в суннитских исламистских движениях, был так называемый «социалистический шиизм» [177] (также «красный шиизм» в противовес «черному шиизму» священнослужителей). [178]
Система образования Ирана была «существенно лучше» системы его соседей, и к 1979 году в стране было около 175 000 студентов, 67 000 из которых учились за границей, вдали от надзора репрессивной службы безопасности SAVAK. В начале 1970-х годов по всему миру наблюдался «расцвет марксистских групп», в том числе среди иранских студентов высших учебных заведений. [177]
После одного неудавшегося восстания некоторые молодые революционеры, понимая, что религиозные иранские массы не разделяют марксистских концепций, начали проецировать «мессианские ожидания коммунистических и стран третьего мира на революционный шиизм», т. е. социалистический шиизм. [177] Али Шариати был «самым откровенным представителем этой группы» и фигурой, не имеющей себе равных по «славе или влиянию» в суннитском исламе. [177] Он происходил из «строго религиозной семьи», но учился в Париже и находился под влиянием трудов Жана-Поля Сартра , Франца Фанона и Че Гевары . [179]
Социалистические шииты считали, что имам Хусейн был не просто святой фигурой, но и изначально угнетенным ( музлун ), а его убийца, суннитский халифат Омейядов, был «аналогом» «угнетения шахом» современного иранского народа. [177] Его убийство в Кербеле было не просто «вечным проявлением истины, но и революционным актом революционного героя». [180]
Шариати также резко критиковал традиционное духовенство усулитов (включая аятуллу Хади аль-Милани ), которое, по его мнению и другим левым шиитам, стояло на пути революционного потенциала масс, [181] сосредоточившись на трауре и скорби по мученикам, ожидающим возвращения мессии, в то время как они должны были бороться «против государственной несправедливости, начатой Али и Хусейном». [182]
Шариати не только повлиял на молодых иранцев и молодых священнослужителей, [183] он повлиял на Хомейни. Шариати популяризировал поговорку 19 века: «Каждое место должно быть превращено в Кербелу, каждый месяц в Мохаррам, а каждый день в Ашару». [180] Позже Хомейни использовал ее как лозунг. [184]
«Феноменальная популярность» Шариати среди «молодой интеллигенции» помогла открыть «современный средний класс» для Хомейни. [185] [178] Шариати часто был антиклерикальным, но Хомейни смог «привлечь своих последователей, будучи откровенным в своих осуждениях монархии; отказываясь присоединиться к коллегам-богословам в критике Хусейни-и Эршад; открыто нападая на аполитичных и прорежимных улемов; подчеркивая такие темы, как революция, антиимпериализм и радикальное послание Мухаррама; и включая в свои публичные заявления такие «фанонистские» термины, как «мостазафин унаследует землю», «стране нужна культурная революция» и «народ выбросит эксплуататоров на свалку истории». [185]
Шариати также находился под влиянием антидемократических исламистских идей мыслителей «Братьев-мусульман» в Египте и пытался встретиться с Мухаммедом Кутбом во время своего визита в Саудовскую Аравию в 1969 году. [186] Шариати, заядлый курильщик, умер от сердечного приступа во время добровольного изгнания в Саутгемптоне , Великобритания, 18 июня 1977 года. [187]
Аятулла Хади Милани, влиятельный Усули Марджа в Мешхеде в 1970-х годах, издал фетву, запрещающую его последователям читать книги Али Шариати и исламистскую литературу, созданную молодыми священнослужителями. За этой фетвой последовали аналогичные фетвы аятуллы Мараши Наджафи , аятуллы Мухаммада Рухани, аятуллы Хасана Коми и других. Аятулла Хомейни отказался от комментариев. [188]
Махмуд Талегани (1911–1979) был еще одним политически активным иранским шиитским священнослужителем и современником Хомейни и лидером движения против шаха Мохаммеда Резы Пехлеви . Один из основателей Движения за свободу Ирана , он был описан как представитель тенденции многих «шиитских священнослужителей смешивать шиитские идеалы с марксистскими , чтобы конкурировать с левыми движениями за молодых сторонников» в 1960-х и 1970-х годах. [189] ветеран борьбы с режимом Пехлеви , он был заключен в тюрьму несколько раз на протяжении десятилетий, «как молодой проповедник, как священнослужитель среднего звена и как старший религиозный лидер непосредственно перед революцией», [190] и провел в тюрьме в общей сложности дюжину лет. [191] Во время своего пребывания в тюрьме он наладил связи с левыми политическими заключенными, и влияние левых взглядов на его мышление нашло отражение в его знаменитой книге «Ислам и собственность» (Islam va Malekiyat), в которой он отстаивал коллективную собственность, «как будто это был символ веры в исламе». [190]
Талегани сыграл важную роль в «формировании массового движения», которое привело к Иранской революции, и был председателем могущественного и тайного Революционного совета во время Исламской революции . [191] Он также был первым имамом пятничной молитвы в Тегеране после падения временного правительства Ирана в конце июля 1979 года. [192] Он столкнулся с Хомейни в апреле 1979 года, предостерегая руководство от «возврата к деспотизму». После того, как двое его сыновей были арестованы [191] революционной гвардией, тысячи его сторонников вышли на улицы, скандируя «Талегани, ты душа революции! Долой реакционеров!» Хомейни вызвал Талегани в Кум, где его подвергли жесткой критике, после чего Хомейни позвонил в прессу и сказал: «Г-н Талегани с нами, и он сожалеет о случившемся». Хомейни подчеркнуто не называл его аятоллой Талегани. [193]
.jpg/1280px-Abu_al-Qasim_al-Khoei_(7738).jpg)
Рухолла Хомейни , амбициозный священнослужитель, произносил публичные речи о гнозисе и моральной стойкости. Он изучал гнозис Ибн Араби и теософию Муллы Садры, преподавал и писал книги по этому поводу. [194] Его живой интерес к идеям Платона, особенно к идеям утопического общества , также оказал влияние на его политическую мысль. [195]
Находясь в изгнании, Хомейни прочитал серию из 19 лекций группе своих студентов с 21 января по 8 февраля 1970 года по теме «Исламское правительство» и вознес идею Нараки об абсолютной власти юриста над личной жизнью подражателя на все аспекты общественной жизни. Заметки к лекциям вскоре были объединены в книгу, которая появилась под тремя разными названиями: «Исламское правительство», «Авторитет юриста» и «Письмо имама Мусави Кашеф аль-Гита» [196] (чтобы обмануть иранских цензоров). Этот короткий трактат был тайно ввезен в Иран и «широко распространен» среди сторонников Хомейни до революции. [197] Это был «первый раз, когда ведущий шиитский священнослужитель вложил весь свой вес как доктора права в поддержку идей современных исламских интеллектуалов». [198]
Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на его идею абсолютной опеки юриста была отрицательной. Великий аятолла Абуль-Касим Хои , ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргумент Хомейни на том основании, что полномочия юриста в эпоху сокрытия Непогрешимого Имама ограничены опекой сирот и социальным благосостоянием, и большинство юристов считали, что существует «отсутствие [священных] доказательств» для распространения их на политическую сферу. [199]
.jpg/1280px-Morteza_Motahhari_(1659).jpg)
Аятулла Хои проявил большую гибкость и терпимость, чем исламисты, в принятии современных ценностей. Например, он считал немусульман равноправными гражданами национального государства, отменил такие суровые наказания, как побивание камнями, и выступал за использование священных книг, отличных от Корана, для клятв, принимаемых от немусульман. [201] В Исфахане представитель аятуллы Хои Сайед Абуль Хасан Шамсабади читал проповеди, в которых критиковал исламистскую интерпретацию шиитской теологии. Он был похищен и убит печально известной группировкой под названием « Убийцы-цели» ( перс . هدفی ها ), возглавляемой Мехди Хашми . [202] : 162–166 [203] В Куме майор Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари не согласился с интерпретацией Хомейни концепции «Руководства юристов» ( Вилайат аль-факих ), согласно которой священнослужители могут взять на себя политическое руководство, если будет обнаружено, что нынешнее правительство правит вопреки интересам общественности. В отличие от Хомейни, Шариатмадари придерживался традиционной точки зрения шиитов-двунадесятников, согласно которой духовенство должно служить обществу и оставаться в стороне от политики. Более того, Шариатмадари твердо верил, что никакая система правления не может быть навязана народу, независимо от того, насколько она может быть морально правильной. Вместо этого люди должны иметь возможность свободно избирать правительство. Он считал, что демократическое правительство, в котором люди управляют своими собственными делами, полностью совместимо с правильной интерпретацией Руководства юристов. [204] До революции Шариатмадари хотел вернуться к системе конституционной монархии , которая была принята в иранской конституции 1906 года . [205] Он поощрял мирные демонстрации, чтобы избежать кровопролития. [206] Согласно такой системе, власть шаха была ограничена, и управление страной в основном находилось в руках народа через парламентскую систему. Мохаммад Реза Пехлеви , тогдашний шах Ирана, и его союзники, однако, восприняли пацифизм священнослужителей, таких как Шариатмадари, как признак слабости. Правительство шаха объявило запрет на празднование Мухаррама , надеясь остановить революционные протесты. После серии жестоких репрессий против народа и священнослужителей, а также убийств и арестов многих, Шариатмадари раскритиковал правительство шаха и объявил его неисламским, молчаливо оказывая поддержку революции, надеясь, что в Иране установится демократия. [207]
Тем временем в Ираке с 1972 года режим Баас начал арестовывать и убивать членов партии Дава. Аятулла Хои, Бакир ас-Садр и Хомейни осудили этот акт. Садр издал фетву, запрещающую учащимся религиозных школ и священнослужителям вступать в какую-либо политическую партию. В 1977 году иракское правительство запретило ежегодные поминки Азадари в Кербеле. [208]
.jpg/1280px-Mohammad_Kazem_Shariatmadari_-_March_1982_(cropped).jpg)
6 января 1978 года в ежедневной газете Ettela'at появилась статья , оскорбляющая аятуллу Хомейни . Это было названо моментом, который превратил волнение в революцию, поскольку «вся оппозиция» от светского среднего класса до городской бедноты «поднялась на его защиту». Хомейни «спустил с цепи» своих сторонников, и базары были закрыты. [209] Разочарованная молодежь в Куме вышла на улицы, шесть человек были убиты. На 40-й день смертей в Куме Тебриз увидел восстание и смерти. Муллы, которые до сих пор отказывали Хомейни и его доктринам, «теперь встали в строй», предоставив ресурсы «более 20 000 объектов недвижимости и зданий по всему Ирану», где мусульмане «собирались, чтобы поговорить и получить приказы». [209] Началась цепная реакция и привела к восстаниям во всех городах, положив начало «спирали провокаций, репрессий и поляризации, которая неуклонно росла, пока шах не был вынужден уйти». [209] Воспользовавшись моментом, Хомейни дал интервью французской газете Le Monde и потребовал свержения режима. Он начал давать интервью западным СМИ, в которых представал изменившимся человеком, говорил о «прогрессивном исламе» и не упоминал идею «политической опеки над юристом». В конце 1978 года Шапур Бахтияр , известный социал-демократ , был выбран для помощи в создании гражданского правительства взамен существующего военного. Он был назначен на пост премьер-министра шахом в качестве уступки своей оппозиции. Однако его политическая партия, Национальный фронт , изгнала его. По словам историка Аббаса Милани : «не раз тоном иеремиады он напоминал нации об опасностях клерикального деспотизма и о том, что фашизм мулл будет мрачнее любой военной хунты ». [210] 10 и 11 декабря 1978 года, в дни Тасуа и Ашура, миллионы людей вышли на улицы Тегерана, скандируя «Смерть Шаху», демонстрацию, которую политолог Жиль Кепель назвал «кульминацией» «всеобщего подчинения исламистской культурной гегемонии» в Иране. [211]
16 января 1979 года Шах покинул страну «в отпуске» [212] , чтобы никогда больше не возвращаться и умереть от рака полтора года спустя. К 11 февраля 1979 года монархия была официально свергнута, и Хомейни взял на себя руководство Ираном, в то время как партизаны и повстанческие войска подавили сторонников Пехлеви в вооруженном бою. [213] [214] После референдума об Исламской Республике в марте 1979 года , на котором иранские избиратели подавляющим большинством одобрили превращение страны в Исламскую республику ; несколько месяцев спустя избиратели одобрили новую конституцию, и Хомейни стал Верховным лидером Ирана в декабре 1979 года. [215]
В первые дни после революции ее восхваляли как «завершение» Конституционной революции 1905–1911 годов, «исполнение» попытки Мосаддыка установить иранское «чувство независимости и самостоятельности», «оправдание» восстания против « Белой революции ». [216]
После успеха Исламской революции 1979 года , крупный иранский усулит Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари раскритиковал систему правления Хомейни как несовместимую с исламом или не представляющую волю иранского народа. Он резко раскритиковал способ проведения референдума по установлению правления Хомейни. В ответ Хомейни посадил его под домашний арест и заключил в тюрьму членов его семьи. Это привело к массовым протестам в Тебризе, которые были подавлены к концу января 1980 года, когда по приказу Хомейни танки и армия вошли в город. [217] Муртаза Мутаххари был умеренным исламистом и считал, что юрист имеет только надзорную роль и не должен управлять. [218] [219] В трактате 1978 года о современных исламских движениях он предостерег от идей братьев Кутб и Икбала . [220] Вскоре после революции 1979 года он был убит в Тегеране конкурирующей группировкой « Фуркан» .
Вскоре после прихода к власти Хомейни начал призывать к исламским революциям по всему мусульманскому миру , включая арабского соседа Ирана Ирак, [221] единственное крупное государство помимо Ирана с шиитским большинством населения. В то же время Саддам Хусейн , светский арабский националистический лидер баасистов Ирака , стремился воспользоваться ослаблением иранской армии и (как он предполагал) революционным хаосом, и в частности оккупировать соседнюю богатую нефтью провинцию Ирана Хузестан и подорвать попытки иранских исламских революционеров подстрекать шиитское большинство своей страны. Пока Хомейни был в Париже, Бакир ас-Садр в Ираке выступил с длинным заявлением к иранцам, восхваляя их восстание. После революции 1979 года он отправил своих учеников в Иран, чтобы выразить свою поддержку, и призвал арабов поддержать новорожденное исламистское государство. Он опубликовал сборник из шести эссе под названием «Аль-Ислам Якуд аль-Хайят» («Ислам управляет жизнью») и заявил, что вступление в партию Баас запрещено. [166] Хомейни ответил публичными заявлениями в поддержку своего дела, что привело к восстанию в Ираке. Садр сказал своим последователям прекратить демонстрации, поскольку он чувствовал, что сунниты готовят партию Баас к репрессиям. Репрессии начались с его ареста, в ответ на который демонстрации распространились по всей стране, и правительству пришлось освободить его на следующий день. Баасисты начали арестовывать и казнить второй уровень руководства и убили 258 членов партии Дава. [222] Партия Дава ответила насилием и бросила бомбу в Тарика Азиза , убив его телохранителей. [223]
Саддам Хусейн стал пятым президентом Ирака 16 июля 1979 года и после публичного убийства 22 членов партии Баас во время транслировавшейся по телевидению чистки партии Баас 1979 года установил жесткий контроль над правительством. [224] Тем, кто остался жив, выдали оружие и приказали казнить своих товарищей. [225] [226] 31 марта 1980 года правительство приняло закон, приговаривающий всех нынешних и бывших членов партии Дава к смерти. Садр призвал людей к восстанию. Он и его активная сестра были арестованы 5 апреля 1980 года и убиты через три дня. [223]
В сентябре 1980 года Ирак начал полномасштабное вторжение в Иран, положив начало ирано-иракской войне (сентябрь 1980 года — август 1988 года). Сочетание ожесточенного сопротивления иранцев и военной некомпетентности иракских сил вскоре остановило иракское наступление, и, несмотря на международное осуждение применения Саддамом отравляющего газа, к началу 1982 года Иран вернул себе почти всю территорию, потерянную в результате вторжения. Вторжение сплотило иранцев вокруг нового режима, укрепив положение Хомейни и позволив ему консолидировать и стабилизировать свое лидерство. После этого поворота событий Хомейни отказался от иракского предложения о перемирии, потребовав вместо этого репараций и свержения Саддама Хусейна. [227] [228] [229]
Тем временем в традиционных усулитских семинариях исламисты столкнулись с пассивным сопротивлением. Пытаясь представить себя единственными представителями шиизма, исламисты начали кампанию по дискредитации традиционного усулитского духовенства. В своей «Хартии духовенства» ( перс . منشور روحانیت ) аятолла Хомейни писал:
«В духовных семинариях есть лица, которые занимаются деятельностью, направленной против революции и чистого ислама (перс. اسلام ناب محمدی). Сегодня они просто ханжеские позеры, некоторые подрывают религию, революцию и систему, как будто у них нет других обязательств. Угроза глупых реакционеров и ханжеских священнослужителей в духовных семинариях не является незначительной. ... Первый и самый значительный ход [врага] - это введение лозунга отделения религии от политики». [230]
После ареста аятоллы Шариатмадари и его принудительных признаний, показанных по телевидению, другие источники подражания усули, такие как аятолла Хасан Коми , аятолла Мухаммад Рохани и аятолла Садик Рохани, были среди наиболее выдающихся священнослужителей, столкнувшихся с гневом исламистского режима. [230]
Иранский фундаментализм следует рассматривать как одно из авраамических возрождений двадцатого века. [231] Как и в ходе Персидской конституционной революции почти столетием ранее, концепция справедливости была в центре дебатов среди последователей трех исламских ориентаций. Принципалисты придерживались традиционного понятия исламской справедливости, которое гласит, что «к равным следует относиться одинаково, но к неравным — пропорционально их соответствующим различиям, и все — беспристрастно». Неопринципалисты дали мессианскую интерпретацию концепции, которая обещала равное распределение общественных ресурсов для всех, включая «неравных». И, наконец, те, кто придерживался либеральной ориентации, связывали понятие справедливости с французским революционным лозунгом egalité , т. е. равенство всех перед законом. [232]
В то время как принципалисты в целом с подозрением относились к современным идеям и сопротивлялись современному образу жизни во время революции, неопринципалисты были восприимчивы ко многим аспектам современности и готовы были сотрудничать со светскими интеллектуалами и политическими активистами. [232]
Многие из неопринципалистов, как и христианские фундаменталисты, извлекают стих из писания и придают ему значение, противоречащее традиционному комментарию. Осуждая модернизм как « Великого Сатану », многие принципалисты принимают его основы, особенно касающиеся науки и технологий. Для традиционалистов природа выражает красоту, которая должна быть сохранена в каждом аспекте жизни, от пения Корана до изготовления ремесленником повседневного горшка. Многие принципалисты даже ищут кораническую основу для господства современного человека над природой и ее разрушения, ссылаясь на предписание «господствовать над землей» — неверно истолковывая идею наместничества: от человека ожидают, что он будет идеальным слугой Бога. [24] Примером экологической проблемы является перенаселение . Семейная политика неопринципалистов заключается в резком увеличении населения. Призыв Ахмадинежада к увеличению населения Ирана с 70 до 120 миллионов можно понять в этом контексте.
В главе Мехди Мозаффана, посвященной сравнительному изучению исламизма в Алжире и Иране, он говорит:
Главное различие между шиитским фундаментализмом в Иране и основным исламским фундаментализмом заключается в том, что первый не имеет ничего общего с салафизмом . По словам Гэри Легенхаузена : «Термин «исламский фундаментализм» был изобретен западными журналистами по аналогии с христианским фундаментализмом . Это не очень подходящий термин, но он приобрел популярность. В суннитском мире он используется для групп, произошедших от движения салафитов , таких как « Братья-мусульмане ». Понятие «салаф» (السلف) не существует в шиитской теологии , в отличие от суннитского ислама, а также христианства (называемого «изначальным христианством»). [234]
Политический ислам состоит из ряда движений в мусульманском мире, которые считают, что политическая власть является важнейшим инструментом для построения богобоязненного общества. Они считают, что мусульмане могут выполнять свои религиозные обязательства только тогда, когда публичный закон санкционирует и поощряет благочестивое поведение. С этой целью большинство этих движений стремятся взять под контроль государственную власть, будь то пропаганда, плебисцит или путч. [16]
Различные священнослужители выражают значительные различия во взглядах и практических подходах. Когда Хомейни призвал своего наставника аятоллу Хусейна Боруджерди более открыто выступить против шаха . Бруджерди отверг эту идею. Он верил в отделение религии от политики и был старше Хомейни по званию. [235] Незадолго до своей смерти (1961) Боруджерди выразил свое несогласие с планами шаха по земельной реформе и предоставлению женщинам избирательных прав. [236] Он издал фетву об убийстве Ахмада Касрави . [237] Хомейни молчал, пока были живы его старшие аятолла Хаери и аятолла Боруджерди. После этого он был повышен до Великого Марджи , начал свою активистскую деятельность и работал над созданием Исламской Республики . Среди учеников Хомейни были известные священнослужители, чьи идеи не были совместимы с их наставником, например, Мортеза Мотаххари , Мохаммад Бехешти и Мохаммад Таги Месбах-Язди . Критикуя школу Месбах-Язди и Хагани, Бехешти сказал: «Спорные и провокационные позиции, которые сопряжены с насилием, по моему мнению... будут иметь обратный эффект. Такие позиции напоминают многим людям о применении угроз отлучения, о которых вы читали в истории, касающейся эпохи инквизиции, идей Церкви и Средних веков». [238] Мотаххари, самый известный ученик Хомейни, был известен как один из главных теоретиков революции (наряду с Али Шариати ). В то время как Месбах-Язди был сторонником изгнания светских преподавателей университета, Мотаххари настаивал на том, что философии марксизма и либерализма должны преподаваться марксистом и либералом соответственно. И Мотаххари, и Бехешти были убиты террористическими группами вскоре после революции. Мотаххари ввел концепцию «динамизма ислама». [239]
После революции и последующей ликвидации светско-левых групп в иранской политике стали доминировать два основных идеологических лагеря: фундаменталисты и радикалы. Радикалы следовали за Хомейни революции, а не за его действующей властью или его теократическим видением исламского правительства : (правительство юриста) . Месбах-Язди отверг Исламскую Республику Хомейни и поддержал идею исламского правительства, в котором люди не имеют права голоса. [232]
В отличие от иранских традиционалистов, неофундаменталисты, а также иранские либералы попали под влияние западных мыслителей . Исламские неофундаменталисты заимствовали из западных контртечений популизма , фашизма, анархизма , якобинства и марксизма [240] без государства всеобщего благосостояния . В 1990-х годах Акбар Ганджи обнаружил связи, которые связывали цепочку убийств в Иране с правящими неоконсервативными священнослужителями (Али Фаллахианом, Голамом Хоссейном Мохсени-Эджехеи и Месбахом-Язди), которые издали фетвы , узаконивающие убийства светских гуманистов и религиозных модернистов. В мае 1996 года Ганджи прочитал лекцию в Ширазском университете под названием «Сатана был первым фашистом». Его обвинили в клевете на Исламскую Республику и судили в закрытом суде. Его защита была позже опубликована под названием «Фашизм — один из смертных грехов». (Киан, номер 40, февраль 1997 г.) [241]
Другим важным вопросом является концепция «своего-чужого», введенная Хаменеи, позже верховным лидером. В его администрации чужаки имеют меньше прав по сравнению с инсайдерами и не могут занимать административные должности. Он заявил, что «я имею в виду, что вы [его последователям] должны доверять инсайдеру как члену вашей клики. Мы должны считать инсайдерами тех людей, которые симпатизируют нашей революции, нашему государству и исламу. Аутсайдеры — это те, кто выступает против принципов нашего государства». [242]
В другой речи Хаменеи сравнил то, что он назвал «американским фундаментализмом» и «исламским фундаментализмом»:
Он различал то, что он называл «экстремизмом» и «фундаментализмом»: «Здесь и там могут быть горстки экстремистов, но все элементы, служащие в различных ведомствах нашей страны, по сути своей являются фундаменталистами». [242]
Иранские неоконсерваторы отвергают демократию, Всеобщую декларацию прав человека (ВДПЧ) и унижают тех, кто не согласен. [243] В частности, Месбах-Язди является агрессивным защитником абсолютной власти верховного лидера и считает, что демократия и выборы несовместимы с исламом. Однажды он заявил:
В отличие от неопринципалистов, принципалисты принимают идеи демократии и ВДПЧ. При жизни Хомейни выражал поддержку ВДПЧ; в Sahifeh Nour (т. 2, стр. 242) он заявляет: «Мы хотели бы действовать в соответствии со Всеобщей декларацией прав человека. Мы хотели бы быть свободными. Мы хотели бы независимости». Однако Иран принял «альтернативную» декларацию прав человека — Каирскую декларацию о правах человека в исламе — в 1990 году (спустя год после смерти Хомейни).
По вопросу исламского уголовного наказания, такого как побивание камнями , аятолла Голамреза Резвани утверждает, что Коран однозначно разрешает побивание камнями и что, поскольку это слово Бога, его необходимо соблюдать. В 2007 году в директиве Шахруди Мохаммад Джавад Лариджани назвал побивание камнями «чертой закона шариата», «изначальным и достойным наказания» и заявил, что «г-н Шахруди не выступает против принципа... приговора, основанного на исламском шариате». [245] [246] Он также сказал:
«Мы никогда не откажемся от ислама перед лицом проблем с правами человека... Во время принятия этих (прав человека) законов мир ислама находился в полном неведении, в то время как либералы и светские партии формулировали и навязывали эти законы всему миру... Мы должны ясно разъяснить наказание путем побивания камнями тем, кто его осуждает. Мы совершили революцию, чтобы исламские законы были реализованы... Мы никогда не откажемся от ислама перед лицом этих вызовов». [247]
Замечания Лариджани прозвучали в то время, когда судебные органы проводили расследование относительно того, нарушало ли побивание камнями, предписанное местным судьей и защищаемое Лариджани, директиву 2002 года главы судебной системы аятоллы Махмуда Хашеми-Шахруди, запрещающую осуществление этой практики. [245]
Во время президентства Мохаммада Хатами Месбах-Язди утверждал, что неназванный бывший глава ЦРУ посетил Иран с чемоданом, набитым долларами, чтобы заплатить лицам, формирующим общественное мнение. Он заявил: «Опасно то, что агенты врага, ЦРУ, проникли в правительство и культурные службы». В дополнение к своему официальному бюджету для Ирана, ЦРУ выдало «сотни миллионов долларов нашим должностным лицам в сфере культуры и журналистам», добавил он, продолжив: «Он вступил в контакт с различными руководителями газет и дал им доллары». [248] [249] Насер Пурпирар утверждал, что значительная часть записанной иранской истории была безосновательной фальсификацией еврейских востоковедов и сионистов . «Все существование доисламского Ирана — не более чем еврейский заговор, и самым важным ключом для анализа сегодняшних мировых событий является анализ древнего «еврейского геноцида Пурима ». [250] [251] [252] Другой неоконсервативный теоретик, Мохаммад Али Рамин , считает, что современная западная история (например, Холокост ) — это все еврейские выдумки. Он даже утверждал, что Адольф Гитлер был евреем. [253] М. А. Рамин, Хасан Аббас, Аббас Салими Намин и другие выступили с речами о еврейской теории заговора, иранской и западной истории после установления правительства Ахмадинежада в 2005 году. [249] Абадгаран описал себя как группу исламских неопринципалистов, [254] которая контролирует иранское правительство. Однако она проиграла выборы в городской совет в 2006 году.
Абдолкарим Соруш заявил, что если религиозная идентичность народа становится более заметной, чем его национальная идентичность, фундаментализм растет. Другими словами, фундаментализм можно рассматривать как «идентичность-изм». Многие религиозные замечания, которые делаются в Иране, особенно с официальных платформ, основываются на насаждении религиозной идентичности. [255]
Некоторые из лидеров Ирана приняли бы соглашение с Западом в обмен на экономические и стратегические уступки, в то время как другие приняли бы изоляцию. Другие выступают за «китайскую модель», которая в Иране открыла бы свою экономику для международных инвестиций, сохраняя при этом доминирование духовенства. [256]
Fadayan-e Islam была основана в 1946 году как исламская фундаменталистская организация. Основателем группы был неофундаменталист Наваб Сафави . [257] Целью группы было превратить Иран в исламское государство. Группа совершила множество террористических актов. Среди них следует отметить убийство в 1946 году Ахмада Касрави , интеллектуала, критиковавшего шиитское исламское духовенство. Группа также убила двух премьер-министров ( Али Размару и Хасана Али Мансура , 1951 и 1965) и бывшего премьер-министра Абдулхоссейна Хазира в 1949 году.
Круг Хагани — нео-фундаменталистская школа мысли в Иране, основанная группой священнослужителей из священного города Кум и возглавляемая аятоллой Мохаммадом Таги Месбах-Язди , влиятельным священнослужителем и теологом .
Школа готовит священнослужителей как по традиционной, так и по современной программе, включая светскую науку, медицину, политику и западную/неисламскую философию (темы, которые не преподаются в традиционных школах). Она была основана Месбах-Язди, аятоллой Ахмадом Джаннати , Бехешти и аятоллой Садуги.
Многие известные теологи и влиятельные деятели иранской политики после революции были связаны (в качестве учителей или учеников) с Кругом или следовали его идеологии.
Ассоциация состоит из консервативных элементов политической культуры Ирана, включая ведущих политизированных священнослужителей страны, лидеров пятничной молитвы в большинстве столичных районов Ирана, базарных торговцев и Верховного лидера. Неудивительно, что члены этой фракции поддерживают статус-кво, включая строгие ограничения личных свобод и сохраняющееся главенство духовенства в управлении страной. Важными составляющими Общества воинствующего духовенства являются Общество исламской коалиции и Коалиция последователей линии имама.
Ассоциация борющегося духовенства была партией большинства в 4-м и 5-м парламентах после иранской революции . [258] Она была основана в 1977 году группой священнослужителей, которые намеревались использовать культурный подход для свержения шаха . Ее основателями были Хаменеи, Мотаххари , Бехешти, Бахонар , Рафсанджани и Мохаммад Мофаттех [259] , а ее нынешними членами являются Рафсанджани, Ахмад Джаннати , Махдави Кани , Реза Акрами и Хассан Рохани .
Будучи главным защитником статус-кво, Ассоциация не пользуется популярностью среди рядовых иранцев. [260]
Ansar-e-Hezbollah — воинствующая нео-фундаменталистская группировка. Моджтаба Бигдели — представитель иранской группировки Hezbollah. Human Rights Watch (HRW) осудила нападение на студентов в общежитиях Тегеранского университета в ранние часы в пятницу 9 июля 1999 года членами группировки. [261]
Basij — это военная фундаменталистская сеть. В июле 1999 года Эззат Эбрахим-Неджад был застрелен в общежитии Тегеранского университета членом военных сил Basij. Это событие положило начало демонстрации . В 2001 году член Basij Саид Асгар попытался убить Саида Хаджариана , политического советника Хатами. Асагар был арестован и приговорен к 15 годам тюремного заключения, но был освобожден после короткого перерыва. HRW заявила, что Basij принадлежит к «параллельным институтам» ( nahad-e movazi ), «квазиофициальным органам репрессий, которые стали все более открытыми в подавлении студенческих протестов, задержании активистов, писателей и журналистов в секретных тюрьмах и угрозах продемократическим ораторам и аудитории на публичных мероприятиях». Под контролем Канцелярии Верховного лидера эти группы управляют произвольными контрольно-пропускными пунктами вокруг Тегерана, в то время как полиция в форме воздерживается от противостояния им. «Незаконные тюрьмы, которые находятся вне сферы надзора Национального управления тюрем, являются местами, где политические заключенные подвергаются насилию, запугиванию и пыткам безнаказанно». [262] 8 марта 2004 года Басидж инициировал жестокое подавление активистов, празднующих Международный женский день в Тегеране. [263] 13 ноября 2006 года Тохид Гаффарзаде, студент Исламского университета Азад в Сабзеваре , был убит членом Басидж в университете. Сообщается, что убийца сказал, что то, что он сделал, соответствовало его религиозным убеждениям. Тохид Гаффарзаде разговаривал со своей девушкой, когда к нему подошел и ударил ножом член Басидж. [264]
Иранские священнослужители предлагали различные теории государства, основанные на божественной легитимности . Можно выделить четыре типа теократий . В хронологическом порядке: [265]
После избрания Хатами в 1997 году преобладали два взгляда на достижение реформ в Иране: «Реформаторы» внутри режима (системные реформаторы) утверждают, что Конституция способна привести «революционное» правительство Ирана к «демократии». Напротив, секуляристы, которые остаются вне режима, утверждают, что Конституция содержит препятствия, достаточные для того, чтобы заблокировать значимые реформы. [266] [267]
Фундаменталисты и реформаторы системы с одной стороны и нео-фундаменталисты с другой стороны борются за «Исламскую Республику Хомейни» против «Исламской администрации Месбаха». Месбах-Язди и Ансар-и-Хезболла призывают к изменению иранской конституции с республики на исламскую администрацию. [268] [269] Они считают, что институты Исламской Республики, такие как Меджлис (парламент Ирана), противоречат исламскому правительству, которое сосредоточено вокруг Велаят-и-Факих и полного повиновения. [270]
Хаменеи хранил молчание по этому вопросу. [271] Однако он ясно отверг надзор Ассамблеи экспертов над институтами, находящимися под его ответственностью (например, вооруженными силами, судебной системой и IRIB ). [272]
Неофундаменталисты верят, что верховный лидер свят и непогрешим , а роль людей и выборов заключается лишь в том, чтобы обнаружить лидера, легитимность которого исходит от Бога, а не от людей. [273] В январе 2007 года Рафсанджани, победивший на выборах в Ассамблею экспертов в 2006 году, отверг эту идею и подчеркнул тот факт, что лидер и священнослужители, входящие в Ассамблею экспертов, могут принимать неправильные решения, а легитимность лидера исходит от людей, а не от Бога. [272]
Помимо этих теоретических дебатов, сторонники Исламской администрации постепенно вытесняют сторонников Исламской Республики. [271]
После Революции консервативные и радикальные фракции разошлись во взглядах на внешнюю политику и культурные вопросы. Радикалы категорически выступали против любого сближения с Соединенными Штатами и, в меньшей степени, с другими западными странами, стремясь при этом расширить отношения Ирана с социалистическим блоком . Они выступали за активную поддержку исламских и освободительных движений, продвигая « экспорт революции » по всему миру. Консерваторы выступали за более осторожный подход с целью нормализации экономических отношений Ирана с остальным миром, при условии, что политическое и культурное влияние Запада на страну можно будет обуздать. [274]
По мнению иранского ученого Эхсана Нараги , антизападные настроения среди иранских исламистов имеют свои корни в марксизме и коммунизме, а не в иранском исламе. Иран и Запад имели хорошие отношения с взаимным уважением после эпохи Сефевидов . Однако с появлением коммунизма в Иране антизападные настроения распространились. [275]
После окончания ирано-иракской войны в 1988 году и смерти Хомейни прагматики под руководством Рафсанджани стремились нормализовать отношения с другими странами, особенно в регионе, преуменьшая значение идеи экспорта. [274] После победы Ахмадинежада на выборах 2005 года и поражения прагматиков/реформистов (под руководством Хатами) неоконсерваторы, получившие контроль и над парламентом, и над правительством, возродили идею экспорта.
После революции правительство (при покровительстве Российской Федерации Владимира Путина ) [ 276] проводило исламскую внешнюю политику, которая включала создание Хезболлы , субсидии ХАМАС , [277] оппозицию Израилю и сионистским лидерам и помощь шиитским политическим партиям Ирака. [278] [279] Лидеры ХАМАС подтвердили в 2008 году, что с тех пор, как Израиль ушел из сектора Газа в 2005 году, они отправили своих бойцов в Иран для обучения полевой тактике и технологиям вооружения. [280] В интервью в 2007 году заместитель генерального секретаря Хезболлы Наим Касем сказал иранскому арабоязычному телеканалу al-Qawthar, что все военные действия в Ливане должны быть одобрены властями Тегерана; в 2008 году Иран выпустил марку в память о недавно убитом лидере Хезболлы. [281] [282]
Фундаментализм и политический реализм дипломатически несовместимы. Иранская дипломатия упустила многочисленные возможности, предоставленные международными или региональными политическими событиями, из-за того, что страна сосредоточилась на фундаментальных ценностях, а не на национальных интересах. Модель реалистичного фундаментализма не сработала на дипломатической арене. [283]
Мусульманские мыслители часто выражают «религиозный интернационализм ». Религиозные модернисты в Иране все еще имеют некоторые наклонности к религиозному интернационализму, в то время как концепция национального государства не принимается. Такие убеждения в основном коренятся в традиционном мышлении, а не в постмодернизме . Религиозные интеллектуалы, такие как Ахмад Зейдабади, выступают против религиозного интернационализма. [255] [284]
Западные страны приняли различные стратегии в отношении фундаменталистов. Их отношение, по-видимому, в основном обусловлено геополитикой и рынком нефти, а не религиозным экстремизмом как таковым. По словам Грэма Фуллера из корпорации RAND и бывшего заместителя председателя Национального разведывательного совета в ЦРУ, «Соединенные Штаты не имели проблем с исламом или даже с исламским фундаментализмом как таковым. [...] один из ближайших американских союзников на Ближнем Востоке, Саудовская Аравия, является фундаменталистским государством». [285]
Мехди Нурбакш из Центра международных исследований Университета Св. Фомы заявил, что предполагаемая угроза исламского фундаментализма миру и безопасности во всем мире основана на политически и идеологически мотивированном неверном толковании реформистской природы исламского возрождения. Он утверждал, что изображение Ирана как террористического государства усилило экстремистов и ослабило демократические реформистские группы в Иране. Нурбакш: «Распространение демократии и введение социально-политических реформ на Ближнем Востоке, особенно в Иране, подорвет господство США над регионом». [286]
Одним из главных призывов, высказанных во время Иранской культурной революции , был призыв к единству семинарии и университета. Первоначальная идея заключалась в примирении науки и религии. Единство семинарии и университета было попыткой разрешения исторического конфликта между наукой и религией. После революции, когда к власти в стране пришли священнослужители, идея единства семинарии и университета постепенно превратилась в подчинение священнослужителям и учителям семинарии. Она утратила свое логическое/научное значение и приобрела политическое и практическое измерение. [287] Назначение Аббасали Амида Занджани единственным духовным президентом Тегеранского университета 27 декабря 2005 года можно понять в этом контексте. Тегеранский университет является символом высшего образования в Иране. Аббасали Амид Занджани не имеет ученой степени [288] и был назначен Мохаммадом Мехди Захеди , министром науки, исследований и технологий в кабинете Ахмадинежада.
University of Revolution , журнал 1980-х годов, включал в себя материалы неофундаменталистов. Они пытались доказать, что наука не имеет родины, что она не признает географии, и что поэтому возможно создание «исламской науки». [287]
В 2007 году Месбах-Язди назвал студентов университета самыми непристойными людьми. [289] В апреле 2008 года Абдолла Джавади Амоли , Эбрахим Амини, Месбах-Язди и Мохаммед Эмами-Кашани раскритиковали иранские университеты, студентов университетов и иранскую систему высшего образования как светские, неисламские, непристойные и дешевые. [290]
Иранский принципизм и неопринципизм сопровождаются искусством, кино и литературой.
Неопринципалист и иранский журналист Масуд Дехнамаки был управляющим директором и главным редактором еженедельников Shalamcheh и Jebheh . Эти журналы были одними из главных неопринципалистских изданий. Дехнамаки был одним из самых ярых противников президента Хатами и его политики. Shalamcheh был закрыт советом по надзору за прессой Министерства культуры и исламского руководства, предположительно за оскорбление или критику покойного великого аятоллы Хои, который называл позицию « велаят-е факих » неисламской, до своей кончины. [291] Он обратился к документальным фильмам. «Бедность и проституция» был выпущен в 2002 году. Его следующий документальный фильм был «What Blue, Which Red» — фильм о соперничестве двух футбольных команд Тегерана, Esteqlal и Persepolis.
Возможно, самой влиятельной неоконсервативной газетой в 1990-х и 2000-х годах была Kayhan daily . Хоссейн Шариатмадари и Хоссейн Саффар Харанди (который позже стал министром культуры) были редакторами и ответственными руководителями газеты. В 2006 году британский посол в Тегеране встретился с Хоссейном Шариатмадари и признал роль Kayhan в регионе. [292]
Для продвижения искусства и литературы аятолла Хомейни основал Исламскую организацию развития . В 1991 году Али Хаменеи пересмотрел структуру организации и планы по продвижению религиозных и моральных идей через искусство и литературу. [293] По словам министра культуры Хоссейна Саффара Харанди, средства на кораническую деятельность к 2007 году увеличатся в четыре раза. «Все культурные и художественные мероприятия девятого правительства должны соответствовать Священной Книге», — заявил он.
Продвигая конформистское искусство и литературу, принципалисты отвергали развитие искусства и литературы, которые не имеют «ценного содержания». [ требуется цитата ] В 1996 году, после фетвы Али Хаменеи, заявляющей, что музыкальное образование развращает умы маленьких детей, многие музыкальные школы были закрыты, а музыкальное обучение детей в возрасте до 16 лет было запрещено государственными учреждениями (хотя частное обучение продолжалось). [294] [295] В 2010 году Хаменеи сказал, что, хотя музыка допустима , она несовместима с ценностями Исламской Республики, и продвигал науку и спорт в качестве альтернатив. [296] Хаменеи и его последователи утверждали, что « нигилизм и битлизм » опустошили западную молодежь. [297] По словам романиста и первого президента Иранской ассоциации писателей после революции Симин Данешвар , Исламская Республика в целом враждебно относится к иранским писателям и интеллектуалам в отличие от режима Пехлеви. [298]
В 2007 году Джавад Шамгадри, художественный советник президента Ахмадинежада, публично заявил, что: «Как и многие другие страны мира, Иран может обойтись без киноиндустрии». Он добавил: «Только 20 процентов людей ходят в кино, и их потребности могут быть удовлетворены через национальную радио- и телевизионную сеть». [299]
Вскоре после революции Хомейни заявил, что важен ислам, а не экономика. В одном из своих комментариев он отверг опасения своего первого премьер-министра Мехди Базаргана по поводу экономики, заявив: «Экономика — для ослов!» [300] Однако во многих случаях он советовал своим последователям справедливость и отдавать приоритет правам обездоленных и угнетенных. [301]
Ассоциация преподавателей семинарий Кума (ALQRS или Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom) опубликовала свое описание исламской экономики в 1984 году. Оно было основано на традиционной исламской юриспруденции , которую ALQRS считала совместимой с рынками и неоклассической экономикой . Они подчеркивали экономический рост, а не социальное равенство, и объявляли стремление к прибыли законным в исламе. Согласно ALQRS, достижение «максимального благосостояния» в неоклассическом смысле является целью исламской экономической системы. Однако система должна устанавливать пределы индивидуальных прав. В соответствии с этим идеологически-методологическим манифестом ALQRS в феврале 1984 года совет по культурной революции предложил национальную учебную программу по экономике для всех иранских университетов. [ необходима цитата ]
Понятие «исламская экономика» исчезло вскоре после того, как утих революционный накал (конец 1980-х и после смерти Хомейни). Оно исчезло из иранского политического дискурса на пятнадцать лет. На президентских выборах в июне 2005 года ни Ахмадинежад, ни кто-либо из его реформистских или консервативных оппонентов не упомянули исламскую экономику. [304] Однако после создания правительства Ахмадинежада его неоконсервативная команда занялась этой темой. Например, вице-президент Парвиз Давуди сказал в 2006 году:
Фракционный конфликт доминировал в иранской экономической политике при Хомейни. Две основные фракции были группой этатистов-реформаторов, выступавших за государственный контроль над экономикой, и консервативной группой, выступавшей за частный сектор. Обе фракции заявляли о поддержке Хомейни, но к 1987 году он встал на сторону этатистов-реформаторов, поскольку считал государственный капитализм лучшим способом предотвращения угроз исламу. Смерть Хомейни оставила фракции без источника легитимности. [286]
Принципалисты, независимо от пола, пропагандируют строго ограниченный образ жизни для женщин. Женщины в седьмом иранском парламенте выступили против предложения присоединиться к Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW), за которую боролись женщины-реформаторы в шестом парламенте. [306] В июле 2007 года Хаменеи раскритиковал иранских активистов за права женщин и CEDAW: «В нашей стране... некоторые активистки и некоторые мужчины пытаются играть с исламскими правилами, чтобы соответствовать международным конвенциям, касающимся женщин», — сказал Хаменеи. «Это неправильно». [307] Однако он был позитивно настроен на интерпретацию исламского права таким образом, чтобы оно было более благоприятным для женщин, но не путем принятия западных конвенций. [308] [309] Хаменеи сделал эти комментарии через два дня после того, как активистка за права женщин Деларам Али была приговорена к 34 месяцам тюремного заключения и 10 ударам плетью. [310] Иранская судебная система действует под контролем Верховного лидера и независима от правительства.
Принципалисты навязали традиционную одежду вскоре после революции 1979 года, которая была запрещена Пехлеви. С тех пор полиция нападает на женщин, которые не придерживаются традиции. Борьба с такими женщинами считается принципалистами «борьбой с морально развращенными людьми». В 2007 году полиция начала общенациональную операцию, в ходе которой тысячи женщин были предупреждены, а сотни арестованы. Нарушители могут быть избиты, оштрафованы и заключены в тюрьму. [311] [312] Саид Мортазави, государственный прокурор Тегерана, ясно дал это понять, когда сказал газете Etemad : «Эти женщины, которые появляются на публике как декадентские модели, угрожают безопасности и достоинству молодых людей». Мохаммад Таки Рахбар, депутат-фундаменталист, согласился, сказав: «Мужчины видят моделей на улицах и игнорируют своих собственных жен дома. Это ослабляет основы семьи». [313]
В октябре 2002 года Али Хаменеи призвал иранских женщин избегать феминизма и сексизма в своих правозащитных кампаниях. «В процессе поднятия женских вопросов и решения их проблем следует избегать феминистских наклонностей и сексизма», — сказал он группе женщин-парламентариев. [314]
Как и многие другие Великие Аятоллы, Хаменеи считает, что женщины должны быть женами и матерями. Он публично заявил: «Настоящая ценность женщины измеряется тем, насколько она делает семейную среду для своего мужа и детей похожей на рай». В июле 1997 года Хаменеи сказал, что идея равноправного участия женщин в обществе «негативна, примитивна и ребячлива». [315]
Ученые-фундаменталисты оправдывают различные религиозные законы для мужчин и женщин, ссылаясь на их биологические и социологические различия. Например, относительно закона о наследовании, который гласит, что доля женщин в наследстве составляет половину доли мужчин, аятолла Макарим Ширази цитирует имама Али ибн Мусу Аль-Резу, который рассуждал, что во время брака мужчина должен что-то заплатить женщине, а женщина что-то получает, и что мужчины несут ответственность как за расходы своих жен, так и за свои собственные расходы, но женщины не несут такой ответственности. [316] Женщины, однако, составляют 27% иранской рабочей силы, а процент всех иранских женщин, которые являются экономически активными, более чем удвоился с 6,1% в 1986 году до 13,7% в 2000 году. [317]
Ожидаемая продолжительность жизни выросла на одиннадцать лет между 1980 и 2000 годами как для мужчин, так и для женщин. Что касается планирования семьи, «уровень деторождения снизился быстрее, чем в любой другой стране», снизившись с 5,6 рождений на женщину в 1985 году до 2,0 в 2000 году, снижение было достигнуто за счет добровольной, но спонсируемой правительством программы контроля рождаемости. Тот факт, что эти изменения произошли в рамках исламского правового режима, говорит о том, что формальный правовой статус может не быть ключевым фактором, определяющим благополучие женщин. [317]
Женщинам разрешено петь только в хоре, и им не разрешено посещать спортивные стадионы. [ требуется цитата ] В 2006 году Ахмадинежад неожиданно приказал вице-президенту выделить половину футбольного стадиона Азади женщинам. Шесть великих аятолл и несколько депутатов выразили протест против этого шага, и в конце концов Хаменеи приказал президенту последовать примеру духовенства. [318]
Терпимость и гражданские права являются предметом дебатов в Иране. Священник и член консервативной Исламской коалиционной партии Ходжатолеслам Хорсанд, по словам Etemad Daily , заявил , что «в культурных вопросах политика терпимости и послабления неприемлема». [319] Месбах-Язди, член Ассамблеи экспертов, сказал о врагах ислама: «Они представили такие принципы, как терпимость и компромисс, как абсолютные ценности, в то время как насилие было представлено как не имеющее ценности». Месбах-Язди заявил, что «табу — что каждый акт насилия плох, а каждый акт терпимости хорош — должно быть нарушено». Противники насилия — «даже некоторые из элиты» — были «обмануты и захвачены» «иностранной пропагандой», сказал он. Месбах-Язди считает, что «враги ислама также должны почувствовать жестокость и насилие ислама». [320] Он также заявил, что «культура терпимости и снисходительности означает разоружение общества его защитного механизма». [321]
Разделение иранцев на инсайдеров и аутсайдеров впервые было введено Хаменеи. [242] Кайхан , которым управляет Хаменеи, написал в редакционной статье 5 августа 1999 года, что инсайдер — это «тот, чье сердце бьется за ислам, революцию и имама», в то время как аутсайдеры — это те, кто «отделил свой путь от линии имама, системы и людей, которые, полагаясь на права граждан , хотят представить себя в качестве равных партнеров». [320]
Нерелигиозные люди в Иране имеют меньше прав, чем религиозные люди. Например, президент Ирана по конституции должен быть религиозным. В то время как евреи, христиане и другие меньшинства имеют право принимать участие в вступительных экзаменах в университеты и могут стать членами парламента или городских советов, нерелигиозным людям не предоставлены даже их права.
Однажды персидская ежедневная газета Neshat опубликовала статью [322] , в которой призвала к отмене смертной казни , заявив, что смертная казнь не является лекарством от болезней, поражающих современное общество. В ответ на эту статью консервативная Tehran Times Daily подчеркнула, что авторы таких статей должны помнить, что Иран не только никогда не потерпит подобных глупостей, но и что вероотступникам не будет предоставлена возможность подорвать религию. Статья Neshat вызвала критику со стороны теологов и священнослужителей, в частности Хаменеи, который предупредил, что журналисты-вероотступники подлежат смертной казни, отметив статью, добавив, что судебная система предостерегает от любых действий или слов, которые подрывают исламскую революцию. [323]
В 2002 году группа «Ансар э Хезболла», известная своими срывами реформистских собраний и избиениями студентов, объявила «священную войну», чтобы избавить Иран от реформаторов, которые продвигают западную демократию и бросают вызов Верховному лидеру. Масуд Дехнамаки , идеолог группы, также сказал, что иранцы, которые пытаются умиротворить врагов Ирана, таких как Соединенные Штаты, «должны быть остановлены». [324]
Во время президентства Хатами министр Атаолла Мохаджерани начал проводить политику толерантности («Тасахол ва Тасамох»). Эта политика подверглась резкой критике со стороны консерваторов и закончилась отставкой министра. [325] [326]
В то время как консерваторы, такие как Эмад Афро, поддерживают идею гражданского общества , другие, такие как Месбах-Язди, выступают против идеи гражданских прав . Афро заявил: «Если мы не будем активно стремиться к культурным изменениям, наши национальные и этнические культуры будут разрушены. Мы должны сознательно выбирать ответы на вопросы, стоящие перед нами. Сегодняшний вопрос — гражданское общество... Я считаю, что мы можем легко реконструировать гражданское общество здесь (в Иране) на основе наших собственных ценностей и культурных особенностей. Гражданское общество — это необходимость, и растущая сложность общества требует этого. Наше историческое прошлое также поддерживает это. В действительности, в Иране, как и в других странах Ближнего Востока, единственным препятствием для гражданского общества является государство». [ требуется цитата ] Месбах-Язди, однако, заявил: «Неважно, что думают люди. Люди — невежественные овцы». [327]
На парламентских выборах в феврале 2004 года Совет стражей , состоящий из двенадцати членов , половина из которых назначается Верховным лидером, дисквалифицировал тысячи кандидатов, включая многих реформистских членов парламента и всех кандидатов от партии «Фронт исламского участия Ирана» . Он не позволил баллотироваться 80 членам 6-го иранского парламента (включая заместителя спикера). Помимо Хаменеи, многие консервативные теоретики, такие как Афроуг, поддержали решение совета и обвинили реформистских членов парламента в том, что они «либеральны, светски и не имеют иранской идентичности». [328] Говоря о 7-х членах парламента, Али Мешкини сказал о списке кандидатов, подписанном имамом Махди : «... Я испытываю особую благодарность к достопочтенному Бакиятулле (адж), которому, когда семь месяцев назад во время Ночи могущества Божественные ангелы вручили список имен и адресов членов (нового) парламента, Его Преосвященство подписал их всех...».
В 2007 году Хаменеи заявил, что «Сегодня гомосексуализм является серьезной проблемой в западном мире. Однако они [западные страны] игнорируют его. Но реальность такова, что гомосексуализм стал серьезным вызовом, болью и неразрешимой проблемой для интеллектуалов на Западе». [330] Хаменеи, однако, не назвал ни одного человека.
Хотя Иран быстро осудил нападения на шиитские мечети и шиитские святыни по всему миру, [331] он был нетерпим к другим религиям. Например, в 2006 году власти города Кум арестовали более 1000 последователей суфийской традиции ислама . 14 февраля 2006 года Kayhan процитировал высокопоставленных священнослужителей в Куме, заявивших, что суфизм должен быть там искоренен, в то время как информационное агентство Reuters сообщило, что в сентябре один жесткий священнослужитель, великий аятолла Хоссейн Нури Хамедани , призвал к подавлению суфиев в Куме. [332] [333] В 2006 году президент Ирана Махмуд Ахмадинежад запустил план по подавлению того, что он назвал «непристойными религиозными объединениями, которые работают под прикрытием духовности и суфизма». [334] Мортеза Ага-Техрани , ученик Месбаха-Язди и моральный советник президента Ахмадинежада, был лидером набега на суфийские мечети в Куме. [335]
Исламская наука в Иране имеет давнюю традицию дебатов и критики. Эта традиция бросает вызов конституционному порядку, поскольку ученые, получившие образование в семинариях, изучали основные вопросы государственной легитимности, в частности, право государства настаивать на интерпретационном закрытии. Например, Месбах-Язди, сын покойного шейха Абдолкарима Хаери , основателя теологической школы Кума, написал книгу о критике велаят-е факих . Режим ответил силой, созвав специальные суды духовенства, чтобы заставить замолчать и заключить в тюрьму ученых, в нарушение семинарских норм научных дебатов. Эти заметные акты дисциплины, похоже, дали обратный эффект, поскольку каждое ужесточение наказания порождало новых критиков. [321] [336]
В Иране эпистемологические дебаты имеют политические последствия. Поскольку Исламская Республика делает ставку на свою легитимность в научном авторитете своего юриста-правителя, режим относится к таким дебатам весьма серьезно. С помощью Специального суда духовенства режим пытался подавить релятивизм , называя его саморазрушительным. Диссиденты-семинаристы дистанцировались от релятивизма, называя себя законными религиозными авторитетами. Неясно, как диссиденты примиряют две семинарские нормы открытых дебатов и научного авторитета, или какие политические последствия могут последовать из такого примирения. Диссиденты создают беспрецедентно богатую документальную летопись исламской критики Исламского государства. [321]
Абдолкарим Соруш , сторонник исламского плюрализма, [337] утверждал, что фундаментализм самоуничтожится, поскольку он поражен внутренним противоречием, которое разрушит его изнутри. [338] Похожие идеи были выдвинуты Саидом Хаджарианом . [339] Абдолкарим Соруш, Мохсен Кадивар , Саид Хаджарян и Сейед Хоссейн Наср являются известными критиками фундаментализма в Иране. Иранские неофундаменталисты стали существенным меньшинством [ требуется цитата ] в семинариях Кума. Однако они пользуются поддержкой двух великих марджей , а именно Насера Макарема Ширази и Хоссейна Нури Хамедани , а также прямой поддержкой Хаменеи. [17]
Несколько иранцев были среди невинных погибших в результате атак 11 сентября 2001 года . [340] Бехназ Мозакка был среди жертв взрывов в Лондоне 7 июля 2005 года .
В 1943 году саудовский религиозный судья приказал обезглавить иранского паломника за то, что тот якобы осквернил Великую мечеть экскрементами, которые якобы принес в мечеть в своей паломнической одежде. [341]
В 1987 году фундаменталистский режим Саудовской Аравии напал на иранских паломников , которые мирно демонстрировали Хадж , и убил около 275 человек. 303 человека получили серьезные ранения. В течение многих лет иранские паломники пытались устроить мирные демонстрации в Мекке . Иран заявил, что эта бойня была первым крупным нападением суннитских экстремистов на иранцев-шиитов. За несколько дней до бойни USS Vincennes сбил рейс 655 Iran Air , в результате чего погибло 290 мирных жителей.
В марте 2004 года ( Ашура ) Аль-Каида убила 40 иранских паломников в шиитских святых местах в Ираке. Многие другие получили ранения в результате взрывов. Ашура отмечает убийство почитаемого имама Хусейна в битве при Кербеле в седьмом веке нашей эры. Это событие дало начало шиитскому исламу. Ашура, безусловно, является самым значимым днем в иранском религиозном календаре, отмечаемым как убийство невинных предателями и тиранами. [342]
Оправдывая нападение на Иран, Саддам Хусейн обвинил иранцев в «убийстве второго ( Умара ), третьего ( Усмана ) и четвертого ( Али ) халифов ислама». [343] В марте 1988 года Хусейн убил около 20 000 иранских солдат с помощью нервно-паралитического газа . Согласно иракским документам, помощь в разработке химического оружия была получена от фирм многих стран, включая США, Западную Германию , Великобританию, Францию и Китай. [344] [ необходима цитата ]
Ирак также применил химическое оружие против иранских мирных жителей. Многие тысячи людей погибли в результате атак на население в деревнях и городах, а также на прифронтовые больницы. Многие до сих пор страдают от последствий. [345] В декабре 2006 года Хусейн заявил, что он «с честью» возьмет на себя ответственность за любые атаки на Иран с использованием обычного или химического оружия во время войны 1980–1988 годов. [346] [347]
«В западном употреблении эти слова [возрождение и фундаментализм] имеют довольно специфическое значение; они предполагают определенный тип религиозности — эмоциональный, действительно сентиментальный; не интеллектуальный, возможно, даже антиинтеллектуальный; и в целом аполитичный и даже антиполитический. Фундаменталисты выступают против либеральной теологии и библейской критики и выступают за возвращение к основам — т. е. к божественному непогрешимому тексту писаний . Для так называемых фундаменталистов ислама это не является и никогда не было проблемой. Либеральная теология до сих пор не достигла большого прогресса в исламе, а божественность и непогрешимость Корана по -прежнему являются центральными догматами веры... В отличие от своих христианских тезок, исламские фундаменталисты не отбрасывают, а, напротив, принимают большую часть пост-писаной схоластической традиции своей веры, как в ее теологическом, так и в ее правовом аспектах».
В конечном итоге этот дискурс был помечен персидским неологизмом osulgarāi, словом, которое можно перевести на английский как «фундаменталист», поскольку «osul» означает «доктрина», «корень» или «принцип». По словам нескольких иранских журналистов, государственные СМИ знали о негативном значении этого слова в западных странах. Предпочитая не смешивать их с суннитским салафизмом, англоязычные СМИ в Иране решили использовать термин «принциплист», который прижился в более общем смысле.
проводил беспощадную кампанию по насильственному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятный) шиитский ислам...
