История богословия восточно -православного христианства начинается с жизни Иисуса и формирования христианской церкви . Основные события включают халкидонский раскол 451 года с восточными православными миафизитами , иконоборческий спор 8-го и 9-го веков, Фотианский раскол (863-867), Великий раскол (завершившийся в 1054 году) между Востоком и Западом и исихастский спор. ( ок. 1337-1351). В период после окончания Второй мировой войны в 1945 году произошло возобновление взаимодействия с греческими , а в последнее время и сирийскими отцами, что включало повторное открытие [ когда? ] богословских трудов святителя Григория Паламы , что привело к обновлению православного богословия в XX и XXI веках.
Православная Церковь – это первоначальная церковь, основанная Иисусом Христом и его апостолами. В первые годы существования церкви большая часть того, что передавалось ее членам, была в форме устных учений. За очень короткий период времени были установлены традиции, закрепляющие эти учения. Православная церковь утверждает, что очень бережно относилась к сохранению этих традиций. Когда возникают вопросы веры или новых концепций, Церковь всегда обращается к первобытной вере. Они рассматривают Библию как собрание вдохновенных текстов, возникших из этой традиции, а не наоборот; и выбор, сделанный при формировании Нового Завета, был сделан на основе сравнения с уже прочно утвердившейся верой. Библия стала очень важной частью « Традиции », но не единственной.
Точно так же Православная Церковь всегда признавала постепенное развитие сложности изложения церковного учения. Однако он не верит, что истина меняется, и поэтому всегда поддерживает свои предыдущие убеждения, вплоть до прямых учений апостолов. Церковь также понимает, что не все совершенно ясно; поэтому она всегда принимала изрядное количество разногласий по определенным вопросам, споров по определенным вопросам как нечто, что всегда будет присутствовать внутри Церкви. Именно этот спор со временем проясняет истину. Церковь видит в этом действие Святого Духа на историю, чтобы явить истину человеку.
Церковь непоколебимо отстаивает свои догматические учения, но не настаивает на тех вопросах веры, которые не были конкретно определены. Православные верят, что, говоря о Боге, всегда должно быть место тайне. Людям разрешается придерживаться теологуменов (частных богословских мнений), если они не противоречат традиционному православному учению. Иногда разные Святые Отцы могут иметь противоречивые мнения по определенному вопросу, и там, где нет единого мнения, человек волен следовать своей совести.
К традиции относятся также Никейский Символ веры , постановления Семи Вселенских Соборов , писания Отцов Церкви , а также православные законы ( каноны ), богослужебные книги и иконы и т. д. В защиту внебиблейской традиции Православная Церковь цитирует Павел: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или устным словом нашим, или посланием нашим». ( 2 Фессалоникийцам 2:15). Православная Церковь также верит, что Святой Дух действует через историю, чтобы явить Церкви истину, и что Он искореняет ложь, чтобы Истину можно было познать более полно.
Восточная Православная Церковь
Православие истолковывает истину, основываясь на трех свидетелях: единогласии Святых Отцов Церкви; постоянное учение Святого Духа, направляющего жизнь Церкви через « нус» , или разум Церкви (также называемый «католическим сознанием Церкви» [1] ), который считается Умом Христовым (1 Коринфянам 2:16); и практика церкви (включая, среди прочего, аскетизм , литургию , гимнографию и иконографию ).
Консенсус Церкви во времени определяет ее кафоличность — то, во что во все времена верила вся Церковь. [2] Те, кто не согласен с этим консенсусом, не считаются подлинными «Отцами». Все богословские концепции должны находиться в согласии с этим консенсусом. Даже те, кого считают подлинными «отцами», могут иметь некоторые богословские взгляды, которые не являются общепринятыми, но поэтому не считаются еретическими. Некоторые Святые Отцы даже делали заявления, которые позже были определены как еретические, но их ошибки не исключают их из положения власти ( ересь — это грех гордыни ; непреднамеренная ошибка делает человека еретиком, а лишь отказ принять догмат, который было определено церковью). Таким образом, православный христианин не обязан соглашаться со всяким мнением каждого Отца, а скорее с согласием Отцов, и то только по тем вопросам, в которых Церковь догматична.
Некоторые из величайших богословов в истории церкви родом из четвертого века, в том числе Каппадокийские отцы и Три Святителя . Однако православные не считают « святоотеческую эпоху » отошедшей в прошлое, а считают, что она продолжается в непрерывной преемственности просвещенных учителей (т. е. святых , особенно тех, кто оставил нам богословские сочинения) от апостолов до сегодняшний день.
Христианство сначала распространилось в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи . Апостолы много путешествовали по Империи, основывая общины в крупных городах и регионах, см. Ранние центры христианства , причем первая община появилась в Иерусалиме , затем в Антиохии , Александрии и других, а затем в двух политических центрах Риме и Греции, а затем позже Византия , ставшая Константинополем . Православие верит в апостольскую преемственность , установленную апостолами в Новом Завете ; это сыграло ключевую роль в восприятии общинами себя как хранителя первоначальной христианской традиции. Первоначально слово «церковь» означало не здание (которое будет « базиликой »), а общину или собрание единомышленников (« экклесия »).
Самые ранние формы христианства были греческими, как пишет современный церковный историк Генри Харт Мильман : «В течение некоторой значительной (это не может не быть неопределимой) части трех первых столетий Римская церковь и большинство, если не все, церкви Запада Они были, если можно так выразиться, греческими религиозными колониями. Их язык был греческим, их организация – греческой, их писатели – греческими, их писания – греческими, и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуалы, их литургия были греческими». [3]
Первоначальной церковью или общиной Востока до расколов являются греческие общины, основанные святым Павлом и Антиохийскими , малоазийские ( византийские ) церкви, основанные святым Петром , коптские (или египетские) церкви, основанные святым Марком (в том числе эфиопская ). Африки или Абиссинии ), Сирийской (или Ассирийской), а также Грузинской и Русской церквей, основанных святым Андреем Первозванным . По традиции, Армянская церковь, а также церкви Самарии и Иудеи были основаны Святым Иудой и Святым Варфоломеем , тогда как Церковь Израиля была основана Святым Иаковом . [4]
Библейский канон начался с официально принятых книг греческого Ветхого Завета койне (который предшествовал христианству). Этот канон называется Септуагинтой или Семидесятью и принимается за основу христианской веры наряду с Благой вестью (евангелиями), Откровениями и Посланиями апостолов (включая Деяния апостолов и Послание к Евреям ). Самый ранний текст Нового Завета был написан на общегреческом языке, или на греческом языке койне, в соответствии с главенством греческого языка . Многие тексты на многих племенных диалектах Ветхого Завета были переведены на один язык, греческий койне, во времена Птолемея II Филадельфа в 200 году до нашей эры. [5]
У ранних христиан не было возможности иметь копии сочинений, которые позже стали каноническими, а также других церковных сочинений, принятых, но не канонизированных (см. « Отцы Церкви и патристика »). Большая часть первоначальных церковных литургических служб служила средством изучения этих произведений. Службы Православной Церкви и сегодня продолжают выполнять эту просветительскую функцию. Вопрос о сборе различных сочинений восточных церквей и объединении их в канон, каждое из которых было подтверждено как подлинный текст, был длительным процессом. Во многом этот процесс был мотивирован необходимостью борьбы с различными ересями. Во многих случаях еретические группы сами начинали составлять и распространять тексты, которые они использовали для обоснования своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.
Большая часть официальной организации церковной структуры , разъяснения истинных учений от ложных была сделана епископами церкви. Их труды называются патристикой . Эту традицию разъяснения можно рассматривать как установленную у святых Православной Церкви, называемых апостольскими отцами , то есть у самих епископов, установленных по апостольской преемственности . Это продолжалось и в эпоху, когда практика религии христианства стала законной (см. Вселенские соборы).
В отличие от протестантизма , который считает Библию единственным или главным непогрешимым авторитетом, православие считает, что Библия является частью Священного Предания, представляя собой тексты, одобренные церковью с целью передачи наиболее важных частей того, во что она уже верила. Самым старым списком книг канона является Мураторианский фрагмент, датируемый ок. 170 (см. также папирусы Честера Битти ). Самый старый полный канон христианской Библии был найден в монастыре Святой Екатерины (см. Синайский кодекс ) и позже продан британцам Советским Союзом в 1933 году. [6] Эти тексты (в целом) не считались повсеместно каноническими до тех пор, пока церковь не рассмотрела их. , отредактировал, принял и утвердил их в 368 г. (см. также Лаодикийский собор ). Спасение или сотериология с православной точки зрения достигается не знанием Священного Писания, а членством в церкви или общине и культивированием фронемы и обожения посредством участия в церкви или общине. [7] [8]
Христианское монашество зародилось в Египте. Первые монахи жили в городах и селах, но большую известность получили лишь после того, как ушли в пустыню и стали отшельниками ( монахами -отшельниками ). [9] К концу раннехристианской эпохи святитель Пахомий организовывал своих последователей в общину и основывал традицию монашества в общине ( монахи -общиители ).
С возвышением Константином Великим христианства до статуса законной религии в пределах Римской империи, с Миланским эдиктом (313 г.), многие православные почувствовали новый упадок в нравственной жизни христиан. В ответ на этот упадок многие отказались идти на какие-либо компромиссы и покинули мир или общество человечества, чтобы стать монахами. Монашество процветало, особенно в Египте , с двумя важными монашескими центрами: один в пустыне Вади-Натрун , на западном берегу Нила, с аввой Аммуном (ум. 356) в качестве его основателя, и другой, называемый Скетис, в пустыне Скита. , к югу от Нитрии , его основателем был святой Макарий Египетский (ок. Египет 330). Эти монахи были отшельниками , последователями монашеского идеала св. Антония Великого , Павла Фивского и святого Пахомия . Они жили отдельно, собираясь на общее богослужение только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм были созданы полностью во время легализации, а скорее в то время, когда оно переросло в массовое движение. Харизматики, как считалось аскетическое движение, не имели клерикального статуса как такового. Более поздняя история развивалась вокруг греческой ( Афон ) и сирийской ( Кападокия ) форм монашеской жизни, а также формирования монашеских орденов или монашеских организаций. Тремя основными формами традиций аскетов являются скит , киновит и отшельник соответственно.
Несколько доктринальных споров, начиная с IV века, привели к созыву вселенских соборов , которые с традиционной точки зрения являются кульминацией, а также продолжением предыдущих церковных синодов . К числу этих доэуменических соборов относятся Иерусалимский собор ок. 50, Римский собор (155), Второй Римский собор 193, Эфесский собор (193), Карфагенский собор (251) , Иконийский собор 258, Антиохийский собор (264) , Аравийские соборы 246–247, Совет Эльвира 306, Карфагенский собор (311) , Синод Неокесарии ок.314 Анкирский собор 314, Арльский собор (314) . Первый Вселенский собор частично был продолжением доктринальных вопросов Троицы, рассмотренных в ходе предварительной легализации христианских соборов или синодов (например, см. Антиохийские соборы между 264–26 и Синод Эльвиры ). Эти Вселенские соборы с их доктринальными формулировками имеют решающее значение для истории христианства вообще и истории Православной Церкви в частности. В частности, эти собрания отвечали за формулировку христианской доктрины. Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, личности или ипостаси Христа, воплощения. [10]
Традиция соборов внутри церкви началась с апостольского собора в Иерусалиме , но этот собор не причисляется к вселенским соборам. Оно было созвано для рассмотрения авраамической традиции обрезания и ее отношения к обращенным язычникам (Деяния 15) . Его решения принимаются всеми христианами, [11] а более поздние определения вселенского собора соответствуют этому единому Библейскому собору.
Первые семь Вселенских соборов состоялись между 325 ( Первый Никейский собор ) и 787 ( Второй Никейский собор ), которые православные признают окончательным толкованием христианского догмата.
Православная Церковь не признает догмой никаких вселенских соборов, кроме этих семи. [12] Православные мнения расходятся во мнениях относительно того, были ли Четвертый и Пятый Константинопольские соборы собственно Вселенскими соборами, но большинство считает, что они были просто влиятельными, а не догматическими и, следовательно, не имеющими обязательной силы. [ нужна цитата ]
Первый вселенский собор был созван для того, чтобы вновь обратиться к божественности Христа (см. Павла Самосатского и Антиохийские соборы ), но на этот раз посредством учения Ария , египетского пресвитера из Александрии . Арий учил, что Иисус Христос был божественным, но сотворенным, обе стороны уподобляли Иисуса Ангелу Господню . [13] [14] [15] [16] Арий учил, что Иисус был послан на землю для спасения человечества, но не был несотворенным и не был Богом по своей сути. Именно это учение о том, что Иисус Христос не был Богом по Сути (нетварный логос) от Отца (бесконечное, первородное начало) и нетварным, как и Святой Дух (животворящий), стало известно как арианство. Вместо этого в арианстве Христос не был единосущен Богу-Отцу. [17] Поскольку и Отец, и Сын при Арии имели «подобную» сущность или бытие (см. homoousia ), но не имели одну и ту же сущность или существо (см. homoousia ). [18] Большая часть различий между различными фракциями заключалась в кенотической формулировке, которую Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить подчинение Богу Отцу. [19] Этот Вселенский собор провозгласил, что Иисус Христос был отдельным существом Божьим в существовании или реальности ( ипостась ). Ипостась была переведена латинскими отцами как личность. Иисус был Богом по своей сути, будучи и по природе ( ousia ). Усиа была переведена латинскими отцами как субстанция.
Первый собор не положил конец конфликту, ибо при крещении императора Константина I крещение совершил арианский епископ и родственник Евсевий Никомедийский . Кроме того, обвинения Константина в коррупции в христианстве (см. Константиновский сдвиг ) игнорируют тот факт, что Константин сверг Афанасия Александрийского , а затем восстановил Ария, которого Никейский собор заклеймил ересиархом . [20] [21] [22] [23] [24]
Константину I после его смерти наследовали два арианских императора Констанций II (сын Константина I) и Валент . Восточная империя также увидела своего последнего языческого императора в лице Юлиана Отступника после смерти Константина I. Даже после Константина I христиане в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке продолжали преследоваться. Хотя и в гораздо меньшей степени, чем тогда, когда христианство было нелегальной общиной (см. « Преследование ранних христиан римлянами» , Шапура II и Василия Анкирского ). Константин I, узаконив христианство, не сделал христианство официальной религией Империи. Христианство стало таким только после императора Грациана (Запад) и испанского императора Феодосия I (Восток), будучи православными императорами как на Востоке, так и на Западе. Лишь во время совместного правления Грациана и Феодосия арианство было фактически уничтожено среди правящего класса и элиты Восточной империи. Жена Феодосия святая Флацилла сыграла важную роль в его кампании по искоренению арианства. Позже это завершилось убийством около 300 000 православных христиан от рук ариан в Милане в 538 году. [25]
Раскол между восточными православными и остальным христианским миром произошел в V веке. Разделение произошло отчасти из-за отказа Папы Диоскора , Патриарха Александрийского и других 13 египетских епископов принять христологические догмы , провозглашенные Халкидонским собором, которые утверждали, что Иисус находится в двух природах: божественной и человеческой. . Они признавали бы только «двух природ или из двух природ», но не «в двух природах». Для иерархов, которые возглавили восточных православных, последняя фраза была равносильна принятию несторианства , которое выражалось в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Основанная в Александрийской богословской школе, она отстаивала формулу («одна природа Воплощенного Слова Божьего»), подчеркивающую единство Воплощения над всеми другими соображениями.
Поэтому восточные православные церкви часто называли монофизитами , хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством; они предпочитают термин « миафизитские » церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическим монофизитским учением Аполлинария Лаодикийского и Евтихия , диофизитским определением Халкидонского Собора и антиохийской христологией Феодора Мопсуестийского , Нестория Константинопольского , Феодорита Кирского и Ивы Эдесского. .
Христология, хотя и важна, не была единственной причиной отказа Александрийской Церкви принять декларации Халкидонского Собора; политические, церковные и имперские вопросы горячо обсуждались в тот период.
В годы после Халкидона константинопольские патриархи периодически оставались в общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии, Иерусалима (см. Энотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последними и находился в нестабильном общении с Константинополем. Лишь в 518 году новый византийский император Юстин I (принявший Халкидон) потребовал, чтобы Церковь в Римской империи приняла решения Собора. [26] Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. Степень влияния епископа Рима на это требование была предметом споров. Юстиниан I также пытался привести к общению с великой церковью тех монахов, которые все еще отвергали решение Халкидонского собора. Точное время этого события неизвестно, но считается, что оно произошло между 535 и 548 годами. Св. Авраамий Фаршутский был вызван в Константинополь и решил привести с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они либо примут решение Собора, либо потеряют свои должности. Авраам отказался принять эту идею. Феодора пыталась убедить Юстиниана изменить свое мнение, но, похоже, безуспешно. Сам Авраам заявил в письме своим монахам, что он предпочитает остаться в изгнании, чем подписаться под веру, противоположную вере Афанасия .
Церковь Кавказской Албании существовала как автокефальная Восточная Православная церковь с 313 по 705 годы. Расположенная в Кавказской Албании на территории современного Азербайджана , церковь была поглощена Армянской Апостольской церковью после мусульманского завоевания региона. [ нужна цитата ]
К 20-му веку халкидонский раскол уже не воспринимался с такой же важностью, и в результате нескольких встреч между властями Святого Престола и Восточным Православием, примиряющие декларации появились в общем заявлении Сирийского Патриарха (Мар Игнатий Закка I Ивас ) и Папа ( Иоанн Павел II ) в 1984 году.
Смешения и расколы, которые происходили между их Церквами в последующие века, как они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сути их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословами. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реального основания для тех печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами относительно учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, Господе нашем, несмотря на разногласия в толковании такого учения, возникшие во время Халкидонского Собора. [27]
Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рима, Александрии , Эфеса (позже переведенного в Константинополь ) и Антиохии получили статус Патриархов ; другими словами, древние апостольские центры христианства, на Первом Никейском Соборе (до раскола) — каждый из четырех патриархов нес ответственность за этих епископов и церкви в пределах своей области Вселенской Церкви (за исключением Патриарх Иерусалимский , который был независим от остальных). Таким образом, другие всегда считали епископа Рима полностью суверенным на своей территории, а также «первым среди равных» из-за традиционного убеждения, что апостолы Петр и Павел были замучены в Риме. .
Технической причиной раскола было то, что епископы Рима и Константинополя отлучили в 451 году от церкви нехалкидонских епископов за отказ принять учение о «двух природах», объявив их тем самым вне общения. Недавние заявления показывают, что Святой Престол теперь считает себя находящимся в состоянии частичного общения с другими патриархатами.
Иконоборчество , принятое на Седьмом Вселенском Соборе, представляло собой движение внутри восточно-христианской Византийской церкви, направленное на установление того, что христианская культура портретов (см. икону ) семьи Христа и последующих христиан, а также библейских сцен не имела христианского происхождения и, следовательно, была еретической. [28] Было два периода иконоборчества: 730–787 и 813–843 годы. Само это движение позже было определено Седьмым Вселенским собором как еретическое . Группа уничтожила большую часть истории искусства христианских церквей, которая необходима для устранения традиционных перерывов в христианской вере и художественных произведений, которые в ранней церкви были посвящены Иисусу Христу или Богу. Многие славные произведения были уничтожены в этот период. [29] Двумя прообразами икон могут быть Христос Пантократор и Икона Одигитрии . На Западе традиция икон рассматривалась как почитание «идолов» или против «неистекания». [30] С православной точки зрения «гравирование» означало бы гравировку или резьбу. Таким образом, это ограничение будет включать в себя многие украшения, которые Моисею было велено создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, то есть вырезание херувимов. [31] Заповедь, понимаемая таким внеконтекстным толкованием, будет означать « никаких резных изображений ». Сюда войдут крест и другие святые артефакты. Заповедь на Востоке заключается в том, чтобы народ Божий не создавал идолов, а затем поклонялся им. «Правильное поклонение» – это поклонение тому, что исходит от Бога, что свято, и только это. [32]
Трещины и расколы в христианском единстве, которые привели к расколу между Востоком и Западом, начали проявляться еще в IV веке. Хотя 1054 год обычно называют датой начала Великого раскола, на самом деле конкретной даты, когда произошел раскол, не существует. На самом деле произошла сложная цепь событий, кульминацией которой стало разграбление Константинополя в ходе Четвертого крестового похода в 1204 году.
События, приведшие к расколу, не носили исключительно богословский характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с богословскими. Любое повествование о расколе, в котором одно подчеркивается за счет другого, будет фрагментарным. В отличие от коптов или армян, отколовшихся от Церкви в V веке и создавших этнические церкви ценой их универсальности и кафоличности, восточная и западная части Церкви остались верны вере и авторитету семи Вселенских соборов. Они были объединены в силу общей веры и традиций в одну Церковь.
Тем не менее перенос римской столицы в Константинополь неизбежно внес недоверие, соперничество и даже ревность в отношения двух великих престолов — Рима и Константинополя . Риму было легко завидовать Константинополю в то время, когда он быстро терял свое политическое влияние. Фактически Рим отказался признать соборное законодательство, которое отодвинуло Константинополь на второй ранг. Но этому отчуждению также способствовало немецкое вторжение на Запад, которое фактически ослабило контакты. Возвышение ислама с завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о одновременном прибытии славян-язычников на Балканы) еще больше усилило это разделение, вбив физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Сообщение между греческим Востоком и латинским Западом к VII веку стало опасным и практически прекратилось. [33]
Были затронуты две основные проблемы — главенство римского епископа и исхождение Святого Духа. Эти вероучительные новации впервые открыто обсуждались во времена патриархата Фотия I.
К V веку христианский мир был разделен на пентархию из пяти престолов, первенство принадлежало Риму. Это определялось каноническим решением и не влекло за собой гегемонии какой-либо одной поместной церкви или патриархата над остальными. Однако Рим начал интерпретировать ее первенство с точки зрения суверенитета как данного Богом права, предполагающего универсальную юрисдикцию Церкви. От коллегиальности и соборности Церкви, по сути, постепенно отказывались в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Эти идеи наконец получили систематическое выражение на Западе во время движения григорианской реформы XI века. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископской власти как прямо противоположное по сути соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. [ нужна цитата ]
Это фундаментальное различие в экклезиологии приведет к провалу всех попыток исцелить раскол и преодолеть разногласия. Рим основывает свои претензии на «истинную и надлежащую юрисдикцию» (как выразился Ватиканский собор 1870 года) на Св. Петре. Однако эта «римская» интерпретация Матфея 16:18 была неприемлема для Православной Церкви. В частности, для них первенство св. Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы, как и Св. Петр, должны исповедовать Иисуса Христом и, как таковые, все являются преемниками Св. Петра. Церкви Востока предоставили Римскому престолу первенство, но не верховенство. Папа – первый среди равных, но не непогрешимый и не обладающий абсолютной властью. [34]
Другим серьезным раздражителем православия была западная интерпретация исхождения Святого Духа. Как и первенство, оно тоже развивалось постепенно и почти незаметно вошло в Символ веры на Западе. Этот богословски сложный вопрос заключался в добавлении Западом к Символу веры латинской фразы filioque («и от Сына»). В первоначальном Символе веры, утвержденном соборами и используемом до сих пор Православной Церковью, этой фразы не было; в тексте просто говорится: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема для православия, поскольку подразумевала, что Дух теперь имел два источника происхождения и исхождения, Отца и Сына, а не только Отца. [35] Короче говоря, баланс между тремя личностями Троицы был изменен, а понимание Троицы и Бога запуталось. [35] Результат, как тогда и сейчас считала Православная Церковь, был богословски неоправданным. Но в дополнение к догматическому вопросу, поднятому филиокве, византийцы утверждали, что эта фраза была добавлена в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не советовались. [36] [37]
В конечном итоге такое изменение мог внести только другой Вселенский Собор. Действительно, соборы, составившие первоначальный Символ веры, прямо запретили любые вычитания или дополнения к тексту.
Фраза Filioque , что на латыни означает « и Сын », была добавлена в 589 году к Никейскому символу веры католической церкви . Это вероучение, лежащее в основе христианской веры с IV века, определяет три личности Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. В своей первоначальной греческой форме символ веры говорит, что Святой Дух исходит «от Отца». Латинский текст говорит о Святом Духе как исходящем «от Отца и Сына ».
Слово Filioque впервые было добавлено в Символ веры на Третьем Толедском соборе (589 г.), а позже оно распространилось по всей Франкской империи. [38] В 9 веке Папа Лев III , принимая, как и его предшественник Папа Лев I , доктрину, пытался подавить пение Филиокве в Мессе римского обряда . [38] Однако в 1014 году в Риме было принято включение Filioque в Символ веры. [38] С момента его осуждения Фотием I Константинопольским [38] он был постоянным источником конфликта между Востоком и Западом, способствуя расколу между Востоком и Западом 1054 года и оказываясь препятствием для попыток воссоединения двух сторон. [39]
В IX веке возник спор между восточным (византийским, позднее православным) и западным (латинским, римско-католическим) христианством, который был спровоцирован противодействием римского папы Иоанна VII назначению византийским императором Михаилом III Фотия I. на должность патриарха Константинопольского. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство Папы в восточных делах или принять пункт о филиокве, принять который латинская делегация на соборе, посвященном его посвящению, настаивала на его принятии, чтобы заручиться их поддержкой.
Споры также касались восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по поводу пункта Filioque («и от Сына»). Это было добавлено к Никейскому символу веры латинской церковью, что позже стало богословским переломным моментом в окончательном Великом расколе между Востоком и Западом в 11 веке.
Фотий действительно пошел на уступку по вопросу о юрисдикционных правах в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 г. уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать какие-либо свои претензии.
В 11 веке между Римом и Константинополем произошел раскол между Востоком и Западом , который привел к разделению Церкви Запада, Римско-католической церкви и Православной церкви. В расколе возникли доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы , но они усугублялись культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчества и Фотианского раскола . [40] Православный Восток воспринимал папство как приобретающее характеристики монархического типа, которые не соответствовали исторической традиции Церкви, как это можно увидеть в словах архиепископа Никиты Никомидийского XII века :
Дорогой мой брат, мы не отказываем Римской Церкви в первенстве среди пяти сестринских патриархатов и признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделила себя от нас своими собственными делами, когда из гордости приняла на себя монархию, не принадлежащую ее должности... Как мы можем принять от нее указы, изданные без нашего совета и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседая на высоком престоле своей славы, пожелал прогреметь на нас и, так сказать, бросить на нас свои повеления свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не принимая советуется с нами, но по своему произволу, какое же это может быть братство или даже какое родительство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой церкви, и римский престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а жесткой и властной хозяйкой рабов.
- Архиепископ Никита Никомедийский, XII век [34]
Согласно церковной традиции, практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6:6 и Добротолюбии . Традиция созерцания с внутренним молчанием или спокойствием присуща всему восточному аскетизму , имеющему свои корни в египетских традициях монашества, примером которых являются такие православные монашествующие, как св. Антоний Египетский . Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама, калабрийского монаха , занимавшего в то время должность настоятеля Спасского монастыря в Константинополе и посетившего Афон . Там Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочел сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Исихазм — это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы, основанной на опыте, прямо называемая созерцанием . Это значит сосредоточить свой ум на Боге и непрестанно молиться Ему. Исихасты утверждали, что на высших ступенях своей молитвенной практики они достигали фактического созерцания-соединения с Фаворским Светом , т. е. Нетварным Божественным Светом или фотомосом, увиденным апостолами в случае Преображения Христа и святого Павла на пути к Дамаск . На иконах и в богословских речах он изображается также в виде огненных языков. [41]
Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал кампанию против него. Будучи преподавателем богословия в западно-схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, Варлаам возражал как еретическое и богохульное учение исихастов о природе нетварного света , опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и тождественен тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор при Преображении . Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала две вечные субстанции: видимого ( имманентного ) и невидимого Бога ( трансцендентного ).
Со стороны исихастов полемику подхватил афонский святитель Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , которого его собратья-монахи на Афоне просили защитить исихазм от нападок Варлаама. Св. Григорий был хорошо образован в греческой философии ( диалектический метод ) и поэтому мог защищать исихазм, используя западные заповеди. В 1340-х годах он защищал исихазм на трёх разных синодах в Константинополе , а также написал ряд работ в его защиту.
В 1341 году спор был рассмотрен синодом в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, приняв во внимание то отношение, с которым были встречены сочинения псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию , став впоследствии епископом в Римско-католической церкви. По этому поводу было проведено еще три синода, на втором из которых последователи Варлаама одержали краткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина исихастское учение и различение сущности-энергий Паламы было утверждено как учение Православной Церкви.
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин , который первоначально был также другом Григория, позже взялся за полемику. Другим противником паламизма был Мануил Калекас , стремившийся примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 г. начались жестокие репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году, и у теологов, несогласных с Паламой, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в католицизм - путь, избранный Калекасом, а также Деметриосом Кидонесом и Иоанном Кипариоссиотом. Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже усиленный беженцами после падения Константинополя в 1453 году, оказал значительное влияние на первое поколение (Петрарка и Боккаччо ) зарождающегося итальянского Возрождения .
По словам Джона Биннса, западное влияние «обычно рассматривается как разрушительное, привносящее в Церковь неправославный образ мышления». [42] Жорж Флоровский охарактеризовал православное богословие как претерпевшее «псевдоморфозу» во время «западного плена» XVII, XVIII и начала XIX веков. Он утверждал, что православные богословы того периода оказались в ловушке парадигм западной мысли и не смогли полностью оценить учение отцов церкви . [43]
Джон Биннс описывает переезд греческой науки в Италию после падения Византийской империи под власть турок-османов. Отсутствие христианских учебных заведений на территории Османской империи привело к упадку образования среди духовенства. По словам Биннса, было подсчитано, что, когда Греция завоевала независимость от Османской империи, только десять из тысячи священников могли написать свои собственные имена. [42]
Исихастские традиции сохранились на протяжении всего периода Османской империи, особенно в монашеских центрах на Афоне . В восемнадцатом веке началось важное духовное возрождение (эффекты которого ощущаются до сих пор), которое распространилось на многие православные регионы. Центральным элементом этого обновления была «Добротолюбие» , антология духовных сочинений, составленная святителем Никодимом Святой Горы («Агиоритом», 1748–1809) при содействии святителя Макария (Нотара), митрополита Коринфского (1731–1805 ). ). Антология была также напечатана в Венеции в 1782 году и содержала труды авторов с четвертого по пятнадцатый век, посвященные главным образом теории и практике молитвы (особенно Иисусовой молитвы ). Оно оказалось одним из самых влиятельных изданий в православной истории, его широко читают не только монахи, но и многие живущие в мире. [44]
Это духовное движение распространилось и на другие регионы усилиями святителя Паисия Величковского (1722–1794), который, разочаровавшись в светских тонах Киевской духовной академии, стал монахом и отправился на Афон, чтобы учиться об исихазме . В 1763 году он переехал в румынское княжество Молдавия , где был избран настоятелем монастыря Нямц , который вскоре стал крупным духовным центром, собравшим более 500 братии. Под его руководством община перевела на славянский язык «Добротолюбие» , которое было издано в Москве в 1793 году. Сам Паисий не вернулся в Россию, но многие его ученики приехали туда из Румынии и основали множество новых монашеских центров, посвященных Исихастская традиция (например, Оптина монастырь ). В число важных русских исихастов XIX века входили святой Серафим Саровский (1759–1833) и оптинские старцы Леонид (1768–1860), Макарий (1788–1860) и Амвросий (1812–1891). В период 1876–1890 годов святитель Феофан Затворник (1815–1894) завершил также расширенный перевод « Добротолюбия» на русский язык. Это духовное обновление во многом способствовало расцвету православного богословия в ХХ веке. [44] [45]
Славянофилы пропагандировали православие как определяющую черту России, надеясь сделать Православную церковь синонимом русской родной культуры . [46] Начиная с Владимира Соловьева , соборность выдвигалась как основа экуменического движения внутри Русской Православной Церкви . Сергей Булгаков , Николай Бердяев , Павел Флоренский были известными сторонниками духа соборности между различными христианскими фракциями.
Джон Бер характеризует православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке». [47] Норман Рассел описывает православное богословие как находившееся во власти «засушливой схоластики» в течение нескольких столетий после падения Константинополя. Рассел описывает послевоенное возобновление взаимодействия современных греческих богословов с греческими отцами с помощью богословов диаспоры и западных ученых-патриистов. [48] Значительным компонентом этого повторного взаимодействия с греческими отцами стало повторное открытие Паламы греческими богословами, которым ранее уделялось меньше внимания, чем другим отцам. [49]
По словам Майкла Ангольда, «повторное открытие сочинений [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в построении современного православия. [50] Епископ Каллист (Уэр) предсказал, что «двадцатый век будет запомнится как век Паламы».
После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Наиболее заметными из них были Православный богословский институт преподобного Сергия в Париже и Православная семинария святого Владимира в Нью-Йорке. [51] Дэниел Пейн утверждает, что в 1940-х годах «русские богословы-эмигранты заново открыли аскетическое богословие св. Григория Паламы». Благодаря этому новому открытию, по мнению Пейна, «богословие Паламы стало основой для формулирования православной богословской идентичности, независимой от римско-католических и протестантских влияний. Флоровский и Лосский выступили против попыток славянофильского движения выявить уникально русский подход к православному богословию. Вместо этого они выступали за возврат к греческим отцам в том, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом». [52] Пейн характеризует работу Жоржа Флоровского и Владимира Лосского как «задавшую курс православному богословию в двадцатом веке». [53]
Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных направлений богословия «Парижской школы».
Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочейный) и о. Иоанн Мейендорф посвятил себя делу «святоотеческого возрождения».
Второе течение, представленное, в частности, о. Сергия Булгакова уходит корнями в русский религиозный ренессанс конца девятнадцатого и начала двадцатого века; здесь влияние восточной патристики переплеталось с немецким идеализмом и религиозными взглядами Владимира Соловьева.
Третий подготовил почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связан с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеман.
Характерной чертой четвертого потока был интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому течению принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев и Н. Зернов, и это лишь некоторые из них.
Пятое направление развивало традиции русской религиозно-философской мысли и было представлено Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестовым и о. Василий Зеньковский.
Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, не принадлежавший ни к одному из них... [54]
По словам Майкла Гибсона, «парадигма Лосского опирается на двусторонний нарратив, постулирующий богословскую неудачу Запада, характеризуемую как «рационалистический» и «философский», антитезой которого является непрерывная восточная богословская традиция чистого апофатизма и мистико-церковного подхода. опыт." [55]
Когда вымерло первое поколение русских богословов-эмигрантов, в послевоенный период эстафету подхватили греческие богословы. До 1950-х годов греческое богословие склонялось к схоластическому подходу. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную «capita» с добавлением святоотеческих катен». Влияние Флоровского и Лосского стало распространяться за пределы славянского православия. [56]
По словам Дэниела Пейна, « Романидес и Яннара хотят (редактируют) удалить западные и языческие элементы из эллинской идентичности и заменить ее православной идентичностью, основанной на исихастской духовности, основанной на учении Григория Паламы». [53]
Иоанн Романидис разработал богословие, которое было категорически антиавгустинским. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквами . [57]
Христос Яннарас утверждает, что внедрение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присутствующей в современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли привели к росту греческого национализма, принятию и формированию современного эллинского национального государства, а также созданию Греческой православной церкви как автокефальной национальной церкви, отдельной от Константинопольского патриархата. [58]
Иоанн Зизиулас, пожалуй, самый читаемый православный богослов на Западе. [57]
Современный экуменизм между различными православными группами Ближнего Востока — это длительный и развивающийся процесс, о чем свидетельствует очень активное экуменистическое движение между восточными православными и восточными православными, а также недавнее примирение между Московским Патриархом и РПЦЗ (см. Акт Каноническое общение с Московским Патриархатом ), а также весьма активное общение Рима и католицизма с православными общинами.
За последнее столетие был предпринят ряд шагов по примирению раскола между католической церковью и восточно-православными церквями . Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу главенства папы и независимости небольших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. Некоторые из наиболее сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque , схоластика , функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм , Четвертый крестовый поход , создание Латинской империи , униатство , и это лишь некоторые из них). а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и то, как гарантировать, что церковный союз не будет означать простое поглощение меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви (самой многочисленной отдельной религиозной конфессии в мира), а также удушение или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.
7 декабря 1965 года была издана Совместная католическая и православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I об отмене взаимного отлучения от церкви 1054 года.
В июне 2004 года визит Вселенского Патриарха Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще одной личной встречи с Папой Иоанном Павлом II, бесед с Папским советом по содействию христианскому единству и принятия участие в праздновании праздника в соборе Святого Петра .
Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, соответствовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное воззвание Папы и Патриарха. исповедания веры согласно Никейско-Константинопольскому Символу веры на греческом языке и, как заключение, окончательное благословение, данное Папой и Патриархом на Алтаре Исповедания. [59] Патриарх не принимал полноценного участия в Литургии Евхаристии, связанной с освящением и раздачей самой Евхаристии . [60] [61]
В соответствии с практикой Римско-католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни, [62] но не при чтении Символа на греческом языке, [63] Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI читали Никейский Символ веры совместно с Патриархами Димитрием. Я и Варфоломей I по-гречески без оговорки Filioque . [64] [65] Действия этих Патриархов по чтению Символа веры вместе с Папами подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года. [66]
Равеннская декларация 2007 года подтвердила эти убеждения и вновь заявила о том, что епископ Рима действительно является протосом , хотя в будущем предстоит обсудить конкретное экклезиологическое осуществление папского первенства.
Ариане предпочитали называть Христа «ангелом», потому что этот термин позволял им сохранить за фигурой Иисуса особый статус, не связывая Его фактически с Божеством.
И Арий, и Александр думали, что Иисус
был Сыном Божьим
. Более того, они оба думали, что он Бог, Бог, создавший вселенную. Он
был *не* Богом Отцом
, но Богом Сыном. Но все же он был Богом. Вопрос был сосредоточен на том, в каком смысле Христос был Богом.
...Святой Григорий малоизвестен среди простых верующих, и его исследования богословами скудны по сравнению с фолиантами, посвященными другим отцам. Лишь в недавнем прошлом в Греции кто-либо проявил критическое внимание к собранию сочинений святителя. И, во многом из-за его неприятия Западом и пресловутого «западного пленения» многих православных богословов, некоторые греческие богословы имеют лишь элементарное представление о святом Григории и его значении для православной мысли. (К счастью, состояние паламитоведения славянских традиций более развито и глубоко.)
Русские богословы-эмигранты.
