Капила ( санскрит : कपिल ), также известный как Чакрадханус , [2] — мудрец в индуистской традиции. Согласно «Бхагавата-пуране» , он сын мудреца Кардамы и Девахути, дочери Сваямбхувы Ману, брата Махасати Ансуи. [3] У Кардамы было девять дочерей, которые были очень образованными и вышли замуж за Маричи , а также за других великих мудрецов. Достигнув совершеннолетия, Капила стал наиболее известен как основатель школы индуистской философии санкхья . [4] [5] Капила, известный как санкхья, считается ведическим мудрецом, [5] [6] , по оценкам, жил в 6-м веке до нашей эры, [7] или 7-м веке до нашей эры. [8] ^ Его дом находился в Митхиле . [9] Его влияние на Будду и буддизм уже давно является предметом научных исследований. [10] [11]
Согласно «Брахманда-пуране» , Капила описывается как воплощение Вишну : «Бхагаван Нараяна защитит всех нас. Господь вселенной теперь родился в мире как Капилачарья». [2]
Многие исторические личности индуизма и джайнизма , мифические фигуры, места паломничества в индийской религии, а также древняя разновидность коров названы в честь Капилы или разделяют его имя. [8] [12] [13]
биография
Имя Капила встречается во многих текстах, и вполне вероятно, что эти имена относятся к разным людям. [14] [15] Самое известное упоминание относится к мудрецу Капиле и его ученику Асури, которые в индийской традиции считаются первыми мастерами школы индуистской философии санкхья . Хотя он предшествовал Будде , неясно, в каком веке он жил, некоторые предполагают, что это был VI век до нашей эры. [7] Другие относят его к 7 веку до нашей эры. [14] [16] Это относит его к позднему ведическому периоду (с 1500 г. до н. э. по 500 г. до н. э.), и его называли ведическим мудрецом. [5] [6]
Капиле приписывают авторство влиятельной сутры , названной «Самкхья-сутра» (также называемой «Капила-сутра»), которая афористически представляет дуалистическую философию санкхьи. [17] [18] Эти сутры были объяснены в другом хорошо изученном тексте индуизма, называемом Самкхьякарика . [14] Помимо своей философии санкхьи, он появляется во многих диалогах индуистских текстов, например, в объяснении и защите принципа ахимсы (ненасилия) в Махабхарате . [4]
индуизм
Капила — десятый ребенок мудреца Кардамы и Девахути. Нараяна даровал Кардаме благословение, заключающееся в том, что он сам родится его сыном. Достигнув этого, Кардама пожелал уйти в лес для аскезы, исследований и изучения Вед. У Кардамы было девять очень образованных дочерей, которые вышли замуж за великих мудрецов, упомянутых в древней индийской истории . Кала вышла замуж за Маричи , Анусуя вышла замуж за Атри , Арундхати вышла замуж за Васиштху , Хавирбху женился на Пуластье , а Шанти вышла замуж за Атхарвана .
Ведические тексты
В Ригведе X.27.16 упоминается Капила ( daśānām ekam kapilam ), который, по мнению ведического комментатора XIV века Саяны , относится к мудрецу; точка зрения, которую Чакраварти в 1951 году и Ларсон в 1987 году считают ненадежной, причем Чакраварти предполагает, что это слово относится к одному из Марутов , [ 19] в то время как Ларсон и Бхаттачарья утверждают, что капилам в этом стихе означает «желто-коричневый» или «красновато-коричневый»; [20] в переводе Гриффита. [примечание 1]
В серии Шата-питака о шакхах Яджурведы , предположительно составленной между 1200 и 1000 гг. до н. э. [23] , упоминается капила-шакха, расположенный в Арьяварте, что подразумевает, что школа Яджурведы названа в честь Капилы. [20] Термин Капилея, означающий «кланы Капилы», встречается в Айтарейя Брахмане VII.17, но не дает никакой информации об оригинальном Капиле. [примечание 2] Паришишта (приложения) Атхарваведы ( XI.III.3.4) [примечание 3] упоминает Капилу, Асури и Панчашиху в связи с ритуалом возлияния, для которого должна быть предложена тарпана . [20] В стихе 5.2 Шветашватара-упанишады , как утверждает Ларсон, появляются оба термина: санкхья и капила, причем капила означает цвет, а также «провидец» ( риши ) с фразой « ṛṣiṃ prasūtaṃ kapilam ... tam agre .. » ; что по сравнению с другими стихами Шветашватара -упанишад Капилы, вероятно, можно истолковать как Рудру и Хираньягарбху. [20] Однако Макс Мюллер считает, что Хираньягарбха, а именно Капила в этом контексте, варьируется в зависимости от содержания Упанишад, отличается и позже используется для связи Капилы и присвоения авторства системы Санкья Хираньягарбхе в знак уважения к философским система. [26]
Пураны
Капила, как утверждает Джордж Уильямс, жил задолго до создания «Эпосов» и «Пуран», и его имя вошло в различные более поздние мифологии. [27]
Как аскет и как спящий Вишну : В « Брахма-пуране » , когда злой царь Вена отказался от Вед, заявил, что он единственный создатель дхармы , нарушил все границы праведности [28] и был убит, Капила советует отшельникам взбить бедро Вены, из которого появился Нишадас, и его правую руку, из которой произошел Притху, снова сделавший землю плодородной. Затем Капила и отшельники отправились в Капиласангаму, священное место, где встречаются реки. [29] Брахма Пурана также упоминает Капилу в контексте 60 000 сыновей Сагары , которые искали свою лошадь Ашвамедха и потревожили Вишну, спящего в образе Капилы. Он проснулся, блеск его глаз сжег дотла всех сыновей Сагары, кроме четырех, оставив лишь немногих выживших, продолжающих семейную линию. [30] Сын Сагары — царь Дилипа, а его внук — Бхагиратха . По совету своего гуру Тритхалы Бхагиратха совершал аскезу в течение тысячи лет (согласно божественной временной шкале), чтобы доставить удовольствие Ганге и освободить своих 60 000 двоюродных дедушек от проклятия святого Капилы.
Как воплощение Вишну : « Нарада Пурана» перечисляет две Капилы: одну как воплощение Брахмы , а другую как воплощение Вишну . Пураны Бхагавата , Брахманда , Вишну , Падма , Сканда , Нарада Пурана ; а Валмики Рамаяна упоминает Капилу как воплощение Вишну . Падма-пурана и Сканда-пурана убедительно называют его самим Вишну, спустившимся на землю для распространения истинного знания. В «Бхагавата-пуране» его называют Ведагарбха Вишну . Вишнусахасранама упоминает Капилу как имя Вишну. В своем комментарии к «Самкхьясутре» Виджнянабхикшу упоминает, что Капилой, основателем системы санкхьи, является Вишну. Якобсен предполагает, что Капила из Веды, традиции Шрамана и Махабхараты - это тот же человек, что и Капила, основатель санкхьи; и этот человек считается в индуистских текстах воплощением Вишну. [31]
Как сын Кардамы Муни : В Книге 3 «Бхагавата-пураны» [ 32] [33] говорится, что Капила является сыном Кардамы Праджапати и его жены Девахути. Кардама рождается из Чайи, отражения Брахмы . Брахма просит Кардаму произвести потомство, после чего Кардама идет на берега реки Сарасвати , практикует аскезу, визуализирует Вишну , и Вишну говорит ему, что Ману , сын Брахмы, прибудет туда со своей женой Шатарупой в поисках жениха для их дочери Девахути. Вишну советует Кардаме жениться на Девахути и благословляет Кардаму на то, что он сам родится у него сыном. Помимо Капилы, единственного сына, у Кардамы и Девахути было девять дочерей, а именно Кала, Анусуя , Шраддха, Хавирбху, Гати, Крия, Кхьяти , Арундхати и Шанти, которые были женаты на Маричи , Атри , Ангирасе , Пуластье , Пулахе , Крату, Бхригу , Вашиштха и Атхарван соответственно. Х.Х.Уилсон отмечает, что «Бхагавата» добавляет третью дочь Девахути, чтобы представить длинную легенду о Кардаме и их сыне Капиле, рассказ, которого больше нигде нет. [34] Редактор Пураны Дэниел Шеридан утверждает, что Капила описывается как воплощение верховного существа Вишну, чтобы укрепить учение Пураны, связав его с традиционным уважением к санкхье Капилы в индуизме. [32] В «Бхагавата-пуране» Капила представляет своей матери Девахути философию йоги и теистического дуализма. [32] Санкхья Капилы также описана через Кришну Уддхаве в книге 11 « Бхагавата-пураны» , отрывке, также известном как « Уддхава-гита ». [32]
Как сын Кашьяпы : Матсья Пурана упоминает Капилу как сына Кашьяпы от его жены Дану , дочери Дакши Праджапати. Капила — один из 100 сыновей Дану, а к другим ее сыновьям (братьям Капилы), упомянутым в «Вишну-пуране», относятся Двимурдха, Шанкара, Айомукха, Шанкхушира, Самвара, Экачакра, Тарака, Вришапарван, Сварбхану, Пуломан, Випрачитти и другие данавы . [35]
Как сын Витатхи или Бхарадваджи : В «Брахма-пуране» [36] и « Харивамсе» [37] Капила — сын Витатхи. Даниэлу неверно переводит Витату; [37] и Уилсон отмечает, что Бхарадваджу также называют Витатхой (неприбыльным); [36] пока его отдают на усыновление Бхарате. Вишну-пурана отмечает, что Бхаванманью является сыном Витатхи, но Брахма-пурана и Харивамса опускают это и делают Сухотру, Анухотру, Гаю, Гаргу и Капилу сыновьями Витатхи. [36] «Брахма-пурана» отличается от других пуран тем, что Витатха — сын Бхарадваджи ; и после смерти Бхараты Бхарадваджа назначил Витату царем, прежде чем уйти в лес. [38]
Дхармасутры и другие тексты
Ненасилие
Бесстрашие ко всем живым существам с моей стороны, Сваха!
- Капила , Баудхаяна Грихья Сутра, 4.16.4 [39] Переводчики: Ян Э.М. Хубен, Карел Рийк ван Коой
Как сын Прахлады : Баудхаяна Дхармасутра упоминает Асура [примечание 4] . Капила — сын Прахлады в главе, устанавливающей правила для вайкханасов . [примечание 5] В разделе IV.16 Баудхаяны Грихьясутры Капила упоминается как тот, кто установил правила аскетической жизни. [20] В Баудхаяна Дхармасутре Капиле приписывают создание четырех орденов Ашрама : брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньясса, а также утверждение, что отрекшийся никогда не должен причинять вред какому-либо живому существу словом, мыслью или делом. [39] Говорят, что он установил правила отказа от жертвоприношений и ритуалов в Ведах и установил привязанность аскета к Брахману . [42] [примечание 6] В других индуистских текстах, таких как Махабхарата, Капила снова является мудрецом, который выступает против жертвоприношений, а также за ненасилие и прекращение жестокости по отношению к животным, утверждая, что если жертвоприношения приносят пользу животным, то логично, что семья, приносящая жертвы, выиграет от такой же смерти. [4] Согласно Чатурведи, при изучении надписей храмов Кхаджурахо ранние философы санкхья, возможно, были учениками женщин-учителей. [примечание 7]
Образы в Агамах
Образ Капилы изображен с бородой, сидящим в падмасане с закрытыми глазами, что указывает на дхьяну , с джата-мандалой вокруг головы, с высокими плечами, что указывает на то, что он очень искусен в контроле дыхания, одетым в оленьую шкуру, носящим ягнопавиту, с камандалу . рядом с ним, положив одну руку перед скрещенными ногами, а ступни отмечены линиями, напоминающими очертания лотоса. Этот Капила отождествляется с Капилой, основателем системы санкхьи; [44] , в то время как Вайкханасасагама дает несколько иное описание. Вайкханасасагама помещает Капилу как аваранадевату и выделяет юго-восточный угол первой авараны. [44] Как воплощение Вед, его изображение сидит лицом на восток с восемью руками; из которых четыре справа должны находиться в абхайя мудре, остальные три должны нести Чакру, Кхангу, Халу; одна левая рука должна лежать на бедре в позе катьяварламбита , а три другие должны нести Шанкху, Пашу и Данду. [44]
Другие описания
Имя Капила иногда используется как эпитет Васудевы , поскольку Васудева воплотился в месте под названием Капила. [45]
Прадьюмна принял форму Капилы, когда освободился от желаний мирского влияния. [44]
Капила — одна из семи Дикпал, остальные шесть — Дхарма, Кала, Васу, Васуки, Ананта.
Джаяхья-самхита 5-го века нашей эры ссылается на Чатурмукху Вишну из Кашмира и упоминает Вишну с Варахой, Нрисимха и Капила победили асуров, которые появлялись перед ними в зооморфных формах, при этом Нрисимха и Вараха считались воплощениями Вишну и Капилы соответственно. [46]
В Вамана Пуране якши произошли от Капилы и его супруги Кешини, принадлежащей к классу Кхаса; хотя эпосы приписывают происхождение Якшей космическому яйцу или мудрецу Пуластье; в то время как другие пураны считают Кашьяпу прародителем Якш вместе с его супругой Вишвой или Хашей. [47]
В некоторых пуранах Капила также упоминается как женщина, дочь Хаши и ракшаси, в честь которой произошло имя Капилея Гана. [48] В Махабхарате Капила является дочерью Дакши [примечание 8] и, выйдя замуж за Кашьяпу, родила брахманов, Кине, Гандхарвов и Апсар. [49]
Капила, будучи отличным учителем, также занимался садоводством в качестве хобби, уделяя все время дереву бабул (акация) везде, где он жил.
Капила Девахути Самвада
Капила-Девахути Самвада является основой философии санкхья , которой хорошо известен Капила. Капила-Девахути Самвада, что примерно переводится как «Дискуссии между Капилой и Девахути», затрагивает темы о том, как эффективно контролировать себя и по-настоящему стать хозяином самого себя. Капила Девахути Самвада — это текст, в котором Девахути подходит к Капилу с дилеммой. Она упоминает, что ей надоело удовлетворять свои пять чувств. Она утверждает, что всю свою жизнь поддавалась этим чувствам. но они никогда не бывают удовлетворены. Капила объясняет философию санкхьи , чтобы успокоить ее ум и дать ей внутренний покой. Это обсуждение ведется в форме вопросов и ответов. Об этом подробно говорится в третьей песни Шримад Бхагавата Пураны . [51]
Джайнизм
Капила упоминается в главе VIII Уттарадхьяяна -сутры , утверждают Ларсон и Бхаттачарья, где беседа поэтических стихов называется Кавилиям , или «стихи Капилы». [20]
Имя Капила встречается в джайнских текстах. Например, в эпической поэме Хемачандры XII века о джайнских старейшинах Капила предстает как брахман, обратившийся в джайнизм в эпоху Империи Нанда . [13]
Согласно Джнатадхармакатхе , Капила является современником Кришны и Васудевы Дхатакикханды . Далее в тексте упоминается, что они оба вместе дули в шанкху (раковину). [52]
буддизм
Буддийская литература, такая как сказки Джатаки , утверждает, что Будда был Капилой в одной из своих предыдущих жизней. [53] [54] [55]
Ученые уже давно сравнивают и связывают учения Капилы и Будды. Например, Макс Мюллер писал (в сокращении):
Несомненно, существуют определенные понятия, которые Будда разделяет не только с Капилой, но и с каждым индуистским философом. (...) Было сказано, что Будда и Капила были атеистами, и что Будда заимствовал свой атеизм у Капилы. Но атеизм – это неопределенный термин, и он может означать самые разные вещи. В каком-то смысле каждый индийский философ был атеистом, поскольку все они понимали, что боги народа не могут претендовать на атрибуты, принадлежащие Высшему Существу (Абсолюту, источнику всего, что существует или кажется существующим, Брахману ). (...) Капилу, когда его обвиняют в атеизме, не обвиняют в отрицании существования Абсолютного Существа. Его обвиняют в отрицании существования Ишвары .
- Макс Мюллер и др., Исследования по буддизму [10]
Макс Мюллер утверждает, что связь между более древними учениями Капилы о Будде можно переоценить. [10] Эту путаницу легко легко запутать, утверждает Мюллер, потому что первая сутра Капилы в его классической «Самкхья-сутре»: «Полное прекращение боли, которая бывает трех видов, является высшей целью человека», звучит как естественное вдохновение для Будды. . [10] Однако, добавляет Мюллер, учения Капилы и Будды о том, как этого достичь, сильно различаются. [10]
Поскольку буддийское искусство часто изображает ведических божеств, в буддийском храме можно найти изображения Нараяны и Капилы как царей, а также статуи буддийских деятелей, таких как Амитабха, Майтрейя и Вайрочана. [56]
В китайском буддизме Будда поручил Якше Капиле и пятнадцати дочерям Дэвов стать покровителями Китая. [57]
Работает
Следующие работы были автором Капилы, некоторые из них утеряны и известны, поскольку упоминаются в других работах; в то время как лишь немногие другие неопубликованные рукописи доступны в библиотеках, указано: [ нужна ссылка ]
Манвади Шраддха — упоминается Рудрадевой в «Пакаяджна Пракаша» .
Дрисантара йога, также называемая Сиддхантасара, доступна в Библиотеке восточных рукописей Мадраса.
Капиланьяйабхаса — упоминается Альберуни в его произведениях.
Капила Пурана - упоминается Сутасамхитой и Кавиндрачарьей. Доступно в библиотеке Сарасвати Бхавана, Варанаси.
Капила Самхита - есть 2 одноименных произведения. Одна из них — это самхита, цитируемая в «Бхагавататпарьянирнае» и Вирамитродае в «Самскарах» . Другой - Самхита, подробно описывающая центры паломничества Ориссы.
Капиласутра. Две книги, а именно «Самкья Правачана Сутра» и «Таттвасамасасутра», вместе известны как Капиласутра. Бхаскарарайа упоминает их в своей работе «Саубхагья-бхаскара».
Капила Стотра. Главы с 25 по 33 третьей кханды Бхагавата Махапураны называются Капила Стотра.
Капила Смрити — доступна в работе Смрити-Сандарбха , сборнике Смрити, издательства Gurumandal Publications.
Капилопанишад - упоминается в списке Анандашрама под номером 4067 (Анандашрам 4067).
Капила Гита — также известная как Дрштантасара или Сиддхантасара .
Капила Панчаратра — также известный как Маха Капила Панчаратра. Цитируется Рагхунанданой в «Самскара Маюкха» .
Книги по аюрведе, в которых упоминаются работы Капилы:
Вагбхатта упоминает взгляды Капилы в главе 20 Сутрастханы .
Ничалакара упоминает взгляды Капилы в своем комментарии к «Чикитса Санграха» .
Взгляды Капилы цитируются в «Аюрведадипике» .
В списке Кавиндрачарья под номером 987 упоминается книга под названием «Капила Сиддханта Расаяна» .
Сарвадаршанасамграха ( Сарва-даршана-самграха ) упоминает взгляды Капилы на философскую школу Расешвара .
Значение
Капила, основатель санкхьи, был весьма почитаемым мудрецом в различных школах индуистской философии. Гаудапада (~ 500 г. н.э.), ученый Адвайта-веданты , в своей Бхасье назвал Капилу одним из семи великих мудрецов наряду с Санакой, Санандой, Санатаной, Асури, Водху и Панчасикхой. [58] Патанджали , ученый йоги , в своей «Йогасутре -бхасье» писал, что Капила — «изначальный мудрец, или знающий». [58] В буддийских источниках упоминается, что город Капилавасту построен в честь Капилы. Именно в Капилавасту рождается Будда ; и именно здесь он провел первые двадцать девять лет своей жизни. [59]
^ дашАнАмекаМ капилаМ саманаМ там хинванти кратавеперАйа гарбхам мата судхитаМ вакшанасвавенантантуСайанти бибхарти [21] В переводе Гриффита: Один из десяти, желтовато-коричневый, общий, которых они посылают для выполнения своей конечной цели. Мать носит на своей груди Младенца благородного облика и успокаивает его, пока он этого не знает. [22]
↑ Цитата из работы Чакраварти: Эти капилеи — кланы Капилы, но кем был настоящий Капила, мы не можем знать; ибо текст не дает нам никаких дополнительных данных. В своей статье о сахах Яджурведы доктор Рагувира знакомит нас с одним Капила-шахом , который находился в Арьяварте. Но больше ничего о Капиле, с которым была связана указанная ветвь, нам не известно. Далее в хиласах Ригведы упоминается один Капила наряду с некоторыми другими мудрецами. Но описание всех этих Капил очень скудно и, следовательно, не может быть оценено при обсуждении отношения Санкхьи Капилы к Ведам. Хотя санкхья яростно критикует ведические жертвоприношения, тем не менее, она не отвергает полностью достоверность Вед. В этом случае она наверняка подпадет под категорию философии настики и не сможет оказать такого большого влияния на ортодоксальные умы; ибо хорошо известно, что большинство направлений ортодоксальной литературы в той или иной степени изобилуют восхвалениями санкхьи». [24]
^ Паришишта к каждой Веде были составлены после Вед; [25] Сама Атхарваведа, по оценкам, была составлена примерно в 1000 году до нашей эры. [23]
^ В ведических текстах Асура относится к любому духовному или божественному существу. [39] Позже значение Асура контрастирует с Дэвой. [40]
^
Баудхаяна Дхарма Сутра, Прашна II, Адхьяя 6, Кандика 11, стихи с 1 по 34: 14. Отшельник - это тот, кто полностью регулирует свое поведение в соответствии с институтами, провозглашенными Викханами. (...) 28. В отношении этого вопроса. они также цитируют (следующий отрывок): «Воистину, был Асура по имени Капила, сын Прахлады. Сражаясь с богами, он произвел эти разделения. Мудрый человек не должен обращать на них внимания». [41]
^ Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адьяя 6, Кандиака 11, стихи с 26 по 34 отговаривают вайкханас от жертвенных ритуальных работ в Ведах. [42]
^ Цитата со с. 49–51: Конечно, панчатантрика отводили почетное место Капиле, которого называли муни и парамариши и даже отождествляли с Нараяной. Однако в настоящей надписи сохранилась первоначальная концепция Капилы, асура, представителя одной из древнейших систем философии . (...) В рассказах Рупаманданы и Апараджиттаприичхи о божестве вместо Капилы упоминается женское лицо, что озадачило ученых. В этой связи можно отметить, что в Махабхарате Панчашикху, ученика Асури, называют Капилеей. Его назвали так потому, что он вскармливался грудным молоком брахманки Капилы. По словам Чаттопадхьяи, «мы должны воспринимать историю о Капиле, кормившей грудью Панчасикху, в переносном смысле, и если мы сделаем это, миф может навести на мысль об истории изначальной женщины-наставницы системы санкхьи». [43]
^ Раздел LXV Самбхава Парвы Махабхараты гласит: Дочери Дакши - это, о тигр среди людей и принц расы Бхарата, Адити, Дити, Дану, Кала, Данаю, Синхика, Кродха, Прадха, Вишва, Вината, Капила. , Муни и Кадру... Брахманы, животные, гандхарвы и апсары родились от Капилы, как сказано в Пуране. [49] [50]
^ ab www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Капилы». www.wisdomlib.org . Проверено 8 августа 2022 г.
^ www.wisdomlib.org (12 апреля 2009 г.). «Капила, Капила, Капила: 45 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 8 августа 2022 г.
^ abc Арти Дханд (2009). Женщина как Огонь, Женщина как Мудрец. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 41–42. ISBN978-0-7914-7988-9. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ abc Редакторы Британской энциклопедии (1998). Новая Британская энциклопедия. Британская энциклопедия. п. 731. ИСБН978-0-85229-633-2. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 года . Проверено 11 октября 2016 г., Цитата: «Капила (ок. 550 г. до н. э.), ведический мудрец и основатель системы санкхьи, одной из шести школ ведической философии».
^ аб Гуида Мирл Джексон-Лауфер (1994). Традиционный эпос: литературный спутник. Издательство Оксфордского университета. п. 321. ИСБН978-0-19-510276-5. Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 года . Проверено 11 октября 2016 г., Цитата: «Капила был ведическим мудрецом (ок. 550 г. до н.э.) и основателем школы ведической философии санкхья.»; Джон Холдейн; Кришна Дронамраджу (2009). Чего я требую от жизни. Издательство Оксфордского университета. п. 225. ИСБН 978-0-19-923770-8. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 года . Проверено 11 октября 2016 г.
↑ ab Kapila. Архивировано 16 ноября 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 350. ИСБН978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 16 марта 2020 года . Проверено 28 февраля 2020 г.
^ «2 НОЯБРЯ 2021 ГОДА ВОПРОСЫ ПО ИСТОРИИ | СТАТИЧЕСКАЯ ВИКТОРИНА NDI» . Институт национальной обороны . Проверено 11 октября 2022 г.
^ abcde Макс Мюллер и др. (Перепечатка 1999 г.), Исследования буддизма, Азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-1226-4 , страницы 9–10.
^ У. Вудхилл Рокхилл (перепечатка 2000 г.), Жизнь Будды и ранняя история его ордена, Routledge, ISBN 978-1-136-37937-6 , страницы 11–19
^ Кнут А. Якобсен (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство. Рутледж. стр. 114–115. ISBN978-0-415-59038-9. Архивировано из оригинала 19 января 2020 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ аб Хемачандра; RCC Файнс (переводчик) (1998). Жизни джайнских старейшин. Издательство Оксфордского университета. стр. 144–146, Песнь Седьмая, стихи 1–19. ISBN978-0-19-283227-6. Архивировано из оригинала 11 января 2020 года . Проверено 11 октября 2016 г. {{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка )
^ abc PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , страница 304
^ Берли, М. (2009). «Капила: основатель санкхьи и аватара Вишну (с переводом Капиласурисамвады). Кнут А. Якобсен». Журнал индуистских исследований . Издательство Оксфордского университета. 2 (2): 244–246. дои : 10.1093/jhs/hip013.
^ А. Л. Герман (1983). Введение в буддийскую мысль: философская история индийского буддизма. Университетское издательство Америки. п. 178. ИСБН978-0-8191-3595-7. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ Капила (Джеймс Роберт Баллантайн, переводчик, 1865), Афоризмы санкхьи Капилы в Google Книгах , страницы 156–157
^ Макс Мюллер и др. (Перепечатка 1999 г.), Исследования буддизма, Азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-1226-4 , страница 10 со сноской.
^ Чакраварти, Пулинбихари (1951). Происхождение и развитие системы мышления санкхьи (PDF) . Oriental Books Reprint Corporation: распространяется исключительно издательством Munshinam Manoharlal Publishers. п. 6. Архивировано (PDF) из оригинала 22 августа 2016 г. Проверено 9 августа 2016 г.
^ abcdef Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х.; Бхаттачарья, Рам Шанкар (1987). Энциклопедия индийской философии: Санкхья, том 4 Энциклопедии индийской философии . Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). п. 109. ИСБН978-0-691-60441-1.
^ "Ригведа (санскрит): Текст - IntraText CT" . Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 10 августа 2016 г.
^ "Ригведа (тр. Гриффита): Текст - IntraText CT". Архивировано из оригинала 26 августа 2016 года . Проверено 10 августа 2016 г.
^ аб Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), Блэквелл, ISBN 0-631-21535-2 , страницы 68–70
^ Чакраварти, Пулинбихари (1951). Происхождение и развитие системы мышления санкхьи (PDF) . Oriental Books Reprint Corporation: распространяется исключительно издательством Munshinam Manoharlal Publishers. п. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 22 августа 2016 г. Проверено 9 августа 2016 г.
^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы. Мотилал Банарсидасс. стр. 261–262. ISBN978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 8 июля 2016 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ Мюллер, Ф.Макс (2012). Упанишады, часть 2 . Курьерская корпорация. п. XXXVIII-XLI. ISBN978-0-486-15711-5.
^ Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 181. ИСБН978-0-19-533261-2.
^ Зёнен-Тиме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Брахмапурана, Том 2 исследовательских публикаций Пуран, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 9–10. ISBN3-447-02960-9. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Проверено 10 августа 2016 г.
^ Зёнен-Тиме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Брахмапурана, Том 2 исследовательских публикаций Пуран, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 234–235. ISBN3-447-02960-9. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Проверено 10 августа 2016 г.
^ Зёнен-Тиеме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Брахмапурана, Том 2 исследовательских публикаций Пуран, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 22, 141–142. ISBN3-447-02960-9. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Проверено 10 августа 2016 г.
^ abcd Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Миссури: Книги Южной Азии. стр. 42–43. ISBN81-208-0179-2. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ abc «Вишну Пурана: Книга IV: Глава XIX». Архивировано из оригинала 12 мая 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
^ аб Даниэлу, Алан (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 183. ИСБН0-89281-354-7.
^ Сармах, Танешвар (1991). Бхарадваджи в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 61. ИСБН81-208-0639-5.
^ abc Ян Э.М. Хубен; Карел Райк ван Коой (1999). Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии. БРИЛЛ. стр. 131–132, 143. ISBN.90-04-11344-4. Архивировано из оригинала 12 января 2020 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-84519-346-1 , страницы 253–262
^ Георг Бюлер (1898). «Священные законы ариев: как преподают в школах Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхаяны». Интернет-архив . Компания христианской литературы. стр. 256–262 (стихи II.6.11.1–34). Архивировано из оригинала 19 марта 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
^ аб Георг Бюлер (1898). «Священные законы ариев: как преподают в школах Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхаяны». Интернет-архив . Компания христианской литературы. Архивировано из оригинала 19 марта 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
^ Чатурведи, С.Н. (1985). «Изображение Вайкунтхи и надпись Яшоварммадевы в Кхаджурахо». Журнал Индийского общества восточного искусства . Индийское общество восточного искусства. 14 : 49–51.
^ Анандавардхана; Ингаллс, Дэниел Генри Холмс (1990). Лочана: Том 49 «Дхваньялоки Анандавардханы» с локаной Абхинавагупты . Издательство Гарвардского университета. п. 694. ИСБН0-674-20278-3.
^ Малла, Банси Лал (1996). Вайшнавское искусство и иконография Кашмира . Публикации Абхинава. п. 20. ISBN81-7017-305-1.
^ Мисра, Рам Натх (1981). Культ якши и иконография . Мунширам Манохарлал. стр. 6, 22.
^ Дикшитар, В.Р.Рамачандра (1995). Указатель Пуран: Том I (от А до N) . Мотилал Банарсидасс. п. 314.
^ ab «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел LXV». Архивировано из оригинала 18 июня 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
^ «Махабхарата, том I, книги 1-3, Кисари Мохан Гангули». Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 9 августа 2016 г.
^ Шримад Бхагватам.[1] Песнь Третья, Глава 25. Проверено 18 января 2022 г.
^ фон Глазенапп 1999, с. 287.
^ Арьяшура; Джастин Мейланд (переводчик) (2009). Гирлянда прошлых жизней Будды. Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 172, 354. ISBN.978-0-8147-9581-1. Архивировано из оригинала 19 декабря 2019 года . Проверено 11 октября 2016 г. {{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка )
^ Айянгар Нараян. Очерки индоарийской мифологии. Азиатские образовательные услуги. п. 472. ИСБН978-81-206-0140-6. Архивировано из оригинала 28 января 2020 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ JF Fleet (1906). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Издательство Кембриджского университета. п. 164. Архивировано из оригинала 5 ноября 2017 года . Проверено 11 октября 2016 г.
^ P. 269 Введение в буддийское искусство. Чикё Ямамото.
^ Эдкинс, Джозеф (2013). Китайский буддизм: сборник исторических, описательных и критических очерков. Рутледж. п. 39. ИСБН978-1-136-37881-2. Архивировано из оригинала 19 декабря 2019 года . Проверено 18 августа 2019 г.
^ Аб Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х.; Бхаттачарья, Рам Шанкар (1987). Энциклопедия индийской философии: санкхья, том 4 Энциклопедии индийской философии . Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). п. 108. ИСБН978-0-691-60441-1.
^ «К Определения». Восточная духовность . Проверено 16 июня 2021 г.
Источники
Флад, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета.
Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) , EJVS , 1 (4), заархивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 г.