stringtranslate.com

Бхагавата Пурана

Рукописи Бхагавата-пураны XVI-XIX веков на санскрите (вверху) и бенгали.

Бхагавата Пурана ( санскрит : भागवतपुराण ; IAST : Бхагавата Пурана ), также известная как Шримад Бхагаватам , Шримад Бхагавата Махапурана ( Шримад Бхагавата Махапурана ) или просто Бхагавата , — одна из восемнадцати великих Пуран ( Махапуран ) индуизма . [1] [2] Написано на санскрите и традиционно приписывается Веда Вьясе , [3] оно способствует бхакти (преданности) Кришне , [4] [5] [6] аватару Вишну , объединяя темы из Адвайты (монизма) философия Ади Шанкары , Вишиштадвайта (квалифицированный монизм) Рамануджачарьи и Двайта (дуализм) Мадхвачарьи . [5] [7] [8] [9] Он широко доступен почти на всех индийских языках .

В «Бхагавата-пуране» , как и в других пуранах, обсуждается широкий круг тем, включая космологию , астрономию, генеалогию , географию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру. [5] [10] В самом начале силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвами (богами) и злыми асурами (демонами) и теперь правят вселенной. Истина вновь проявляется, когда Кришна (называемый в тексте « Хари » и « Васудева ») сначала примиряется с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и счастье – циклическая тема, которая появляется в множество легенд. [11]

Бхагавата- пурана — центральный текст вайшнавизма . [12] Текст представляет собой форму религии ( дхармы ), которая конкурирует с формой Вед , в которой бхакти в конечном итоге ведет к самопознанию, спасению ( мокша ) и блаженству. [13] Однако «Бхагавата-пурана» утверждает, что внутренняя природа и внешняя форма Кришны идентичны Ведам и что это то, что спасает мир от сил зла. [14] Часто цитируемый стих (1.3.40) используется некоторыми сектами Кришны, чтобы утверждать, что сам текст — это Кришна в литературной форме. [15] [16]

Текст состоит из двенадцати книг ( скандх или песней ), всего 335 глав ( адхьяй ) и 18 000 стихов. [15] [17] Десятая книга, содержащая около 4000 стихов, была самой популярной и широко изучаемой. [3] Это была первая Пурана , переведенная на европейский язык, поскольку французский перевод тамильской версии появился в 1788 году и познакомил многих европейцев с индуизмом и индуистской культурой 18-го века в колониальную эпоху. [6] [18]

Номенклатура

Встречаться

Современная стипендия

Современные ученые датируют его состав периодом между 500 и 1000 годами нашей эры, но, скорее всего, между 800 и 1000 годами нашей эры. [28] Версия текста существовала не позднее 1030 г. н.э., когда он упоминается аль-Бируни [28] и цитируется Абхинавагуптой . «Бхагавата-пурана» изобилует ссылками на стихи Вед , основные Упанишады , «Брахма-сутру» школы веданты индуистской философии и «Бхагавад-гиту», что позволяет предположить, что она была составлена ​​по мотивам этих текстов. [29] Текст содержит больше подробностей биографии Кришны, чем « Харивамша » и «Вишну-пурана» III-IV веков , и поэтому, вероятно, был составлен после этих текстов, что предполагает хронологический диапазон 500–1000 гг. н.э. [28] [30] В этом диапазоне такие ученые, как Р. К. Хазра, датируют его первой половиной VI века н. э., Брайант, а также Гупта и Вальпи, ссылаясь на эпиграфические и археологические данные, предполагают, что большая часть текста могла быть от 4-го до 4-го века нашей эры. 7 век, [31] [32] , в то время как большинство других относят его к послеальварскому периоду около 9 века. [28] [33] [34] Части текста используют архаичный ведический оттенок санскрита, что может свидетельствовать либо о том, что его авторы стремились сохранить или выразить почтение к ведической традиции, либо о том, что какой-то текст имеет более раннее происхождение. [29] Существует две разновидности историй о Кришне: одна о принце-воине, а другая о романтическом любовнике: первая написана на более архаичном санскрите, а вторая - в другом лингвистическом стиле, что позволяет предположить, что тексты, возможно, не были составлены одним автором или за короткий период, а, скорее, со временем разрослись как компиляция наростов из разных рук. [35]

Бхагавата-пурана содержит очевидные ссылки на южноиндийских святых Альваров и делает постфактум пророчество о распространении поклонения Вишну в стране тамилов (BP XI.5.38–40); [36] [30] Эти факты, наряду с акцентом на «эмоциональную бхакти Кришне» и « философию Адвайты Шанкары », заставляют многих ученых проследить ее происхождение до Южной Индии. [37] Однако ДЖАБ ван Бютенен отмечает, что южноиндийские вайшнавские богословы 10–11 веков н.э. Ямуна и Рамануджа не ссылаются на «Бхагавата-пурану» в своих трудах, и эта аномалия должна быть объяснена, прежде чем географическое происхождение и датировка будут считаться окончательными. [36] [30]

Начиная с XIX века большинство учёных полагают, что «Бхагавата-пурана» была написана группой учёных аскетов-брахманов, вероятно, в Южной Индии, которые хорошо разбирались в ведической и древнеиндийской литературе и находились под влиянием альваров . [38] Ученые-постмодернисты предложили альтернативные теории. [39]

Содержание и структура

Бхагавата-пурана состоит из двенадцати скханд или песней , состоящих из 18 000 стихов нескольких взаимосвязанных, переплетенных и нелинейных диалогов, учений и объяснений, поддерживающих бхакти-йогу , которые идут вперед и назад во времени:

Мы упомянули о идентичности Бхагаваты как Пураны , важной особенностью которой является ее многоуровневая диалогическая структура... многоуровневое расположение диалогов, в которых говорящий (обычно Шука , главный чтеец, обращаясь к своему собеседнику, царю Парикшиту ) цитирует «более ранний» говорящий (например, Нарада , обращающийся к царю Юдхиштхире , двоюродному дедушке Парикшита, в диалоге, который, как предполагается, имел место раньше и в другом месте), который, в свою очередь, может цитировать еще одного говорящего. Два или три таких уровня обычно действуют одновременно... соединение голосов служит для усиления доставляемого сообщения; и, во-вторых, у человека остается ощущение, что он не может, да и не должен, проследить происхождение сообщения.

-  Рави М. Гупта и Кеннет Р. Валпи, Бхагавата-пурана: избранные материалы для чтения [40]

Заявлено авторство и цель

Из Ганеша Васудео Тагаре / Н. П. Джайн для перевода Мотилала Банарсидасса:

Этот «Шримад-Бхагаватам» является литературным воплощением Бога и составлен Веда Вьясой , воплощением Бога. Оно предназначено для высшего блага всех людей, и оно всеуспешно, всеблаженно и всесовершенно.

-  Первая Песнь Шримад Бхаватам, глава 3, стих 40 [16]

Уникальный и особый акцент делается на воспитании трансцендентной любовной преданности Кришне как высшего блага, то есть ради самого блага, а не ради кармических результатов или наград, таких как непривязанность , мирские или небесные достижения, практика, известная как Бхакти Йога :

Что делает Бхагавату уникальной в истории индийской религии... так это то, что она уделяет приоритетное внимание Бхакти. Основная цель этого текста - продемонстрировать Бхакти Вишну в его воплощении, как Кришна, которого называют по-разному, а также проиллюстрировать и объяснить это... Что делает Бхагавату особенной, так это ее акцент на интенсивной личной и страстной Бхакти...

-  Сисир Кумар Дас, История индийской литературы [41]

Пуранические характеристики

Как подробно описано в Матсья Махапуране , все Пураны должны охватывать как минимум пять конкретных предметов или тем, называемых на санскрите Панча Лакшана (буквально означающее «состоящий из пяти характеристик» [42] [43] ), в дополнение к другой информации, включая конкретных божеств. и четыре цели или задачи жизни.Из перевода К.Л. Джоши (редактор):

Ниже приведены пять характеристик Пуран: они описывают (1) создание вселенной, (2) ее генеалогию и распад, (3) династии, (4) Манвантары , (5) династические хроники. Пураны с этими пятью характеристиками воспевают славу Брахмы , Вишну , Солнца и Рудры , а также описывают сотворение и разрушение Земли. Четыре [цели человеческой жизни] ( Дхарма , Артха , Кама и Мокша ) также описаны во всех Пуранах, а также злые последствия, следующие за грехом. В саттвика- пуранах часто упоминается слава Хари .

-  Матсья Махапурана, глава 53 [44]

Шримад Бхагаватам добавляет еще пять характеристик, расширяя этот список до десяти. [45]

Бхагавата далее развивает различия между меньшими и большими Пуранами , обладающими пятью или десятью характеристиками соответственно. [46]

Рукописи

Рукопись Бхагавата Пураны.

По словам Харипрасада Гангашанкара Шастри, самая старая сохранившаяся рукопись датируется ок. 1124–25 и проводится в санскритской Вишвавидьялае Сампурнананды в Варанаси. [47]

Вопреки западной культурной традиции новизны , поэтическая или художественная лицензия на существующие материалы является сильной традицией в индийской культуре, [48] « традицией нескольких сотен лет лингвистического творчества» . [49] Для каждой Пураны, включая Шримад Бхагаватам, доступны варианты оригинальных рукописей. [48] ​​Распространенной рукописью для переводов «Бхагавата-пураны», по-видимому, используемой как Свами Прабхупадой, так и Бибеком Деброй , является « Бхагаватамахапуранам » [50], перепечатка рукописи Кхемраджа Шри Кришнадаса. [51] Что касается различий в пуранических рукописях, академический доктор Грегори Бейли утверждает:

[S] Важны широко распространенные различия между рукописями одной и той же Пураны, особенно теми, которые происходят из разных регионов Индии ... одной из основных характеристик жанра является статус Пураны как того, что Донигер называет «изменчивыми текстами» (Doniger 1991). , 31). Сочетание фиксированной формы [пуранических характеристик] и, казалось бы, бесконечного разнообразия содержания позволило Пуранам стать коммуникативным средством для целого ряда культурных позиций... [] идея оригинальности в первую очередь западная и опровергает тот факт, что в таком виде среди устных жанров, частью которых продолжают оставаться Пураны, подобная оригинальность не поощряется и не признается. Как и большинство форм культурного творчества в Индии, функция Пуран заключалась в переработке и комментировании старых знаний...

-  Исследование индуизма (Арвинд Шарма, редактор), глава 6 («Пураны: исследование развития индуизма») [48]

Кантос

ШБ 1.1.3, оригинальный санскрит:

Нэнси Уинстон
и Кейси Кейнс तम् ।
Он сыграл в фильме "Миллиард" в Нью-
Йорке. : ॥ ३ ॥

Первая Песнь

Состоящая из 19 глав, [52] первая песнь открывается обращением к Кришне и утверждением, что «Шримад Бхагатавам», составленный Вьясадевой , достаточно одного, чтобы осознать Бога. Всеохватывающее повествование начинается с наступлением Кали-юги как диалог между Шукадевой Госвами (сыном Вьясадевы) и группой мудрецов во главе с Шаунакой , когда они совершают тысячелетнее жертвоприношение Кришне и его преданным в лесу Наймишаранья . На вопросы мудрецов Сута Госвами затронул следующие темы:


ШБ 1.3.38, оригинальный санскрит:

В фильме: Убийство в Нью-Йорке
Ответ: ।
Он
сыграл Сэнсэя Джонса в Нью-Йорке. न्धम् ॥ ३८ ॥

Вторая песнь

Шукадева Госвами обращается к Парикшиту .

Вторая песнь , состоящая из 10 глав, [53] открывается обращением к Кришне . Второй уровень всеобъемлющего повествования начинается с диалога между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегу реки Ганг (рассказанный Шукадевой Госвами группе мудрецов во главе с Шаунакой в ​​лесу Наймишаранья ). На вопрос Парикшита Сута Госвами затронул следующие темы:

ШБ 2.5.35, оригинальный санскрит:

В ответ на это Нэнси Нэнси: ।
Персонаж: Сэнсэй ् ॥ ३५ ॥

Третья Песнь

Третья песнь , состоящая из 33 глав, [54] продолжает диалог Шукадевы Госвами и Парикшита на берегу реки Ганг . Видура , шудрическое воплощение Ямы и преданный Кришны , является главным героем повествования. После того, как король Дхритараштра (его старший сводный брат) выгнал его из дома за упреки в неблагородном поведении Кауравы по отношению к Пандавам , Видура отправился в паломничество , где встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец Майтрейя ; их диалоги образуют третий слой повествования. Темы, затронутые Шукадевой Госвами, Уддхавой и Майтрейей, включают:

ШБ 3.25.25, оригинальный санскрит:

Сэнсэй
Уинстон Нью-Йорк Автор: कथा: ।
Дэниел Уинстон
в Нью-Йорке. ्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

Четвертая песнь

Вишну появляется перед Дхрувой .

Состоящая из 31 главы [55] четвертая песнь продолжает диалоги Шукадевы Госвами , Уддхавы и Майтрейи . Существуют дополнительные слои диалога, например, между мудрецом-аватаром Нарадой и царем Прачинабхархишатом (как рассказал Майтрейя Видуре ) . Сосредоточив внимание на потомках Сваямбхувы Ману женского пола , обсуждаются следующие темы:


ШБ 4.16.17, оригинальный санскрит:

मातृभक्ति: प выполнительный Исполнитель роли Джонатана: Кисси Бэтмен नाम् ॥ १७ ॥

Пятая песнь

Ршабха .

Пятая песнь , состоящая из 26 глав, [56] посвящена диалогу между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегу реки Ганг . Заметные дополнительные слои диалога существуют между аватаром Ришабхой и его сыновьями, а также между Бхаратой и королем Рахуганой (первого считали дураком и заставляли нести паланкин второго ). Охваченные темы включают в себя:

ШБ 5.5.1, оригинальный санскрит:

Он
Нэнси и Нэнси Кейнс. Мэнни Уинстон
ये ।
Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Майкл
Бэтмен त्वनन्तम् ॥ १ ॥

Шестая песнь

Вритрасура атакует Индру

Шестая песнь , состоящая из 19 глав, [57] продолжает диалог Шукадевы Госвами и Парикшита на берегу реки Ганг . Заметный дополнительный уровень диалога происходит между Ямой и его посланниками (называемыми Ямадатас ) . Основное внимание уделяется битвам демона-преданного Вритрасуры и его армий против полубогов во главе с Индрой , а также жизни царя Читракету, и рассматриваются следующие темы:

ШБ 6.3.13, оригинальный санскрит:

В ролях: Джон Нью-Йорк, Джон Джонс.
Ответ: ।
Джон Бэйл и Джон
Нэнсон-Нинтон. वहन्ति ॥ १३ ॥

Седьмая песнь

Нрисимха и Прахлад (справа).

Седьмая песнь , состоящая из 15 глав, [58] продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегу реки Ганг . Примечателен дополнительный пласт диалога между Нарадой и Юдхиштхирой о Прахладе , преданном-сыне царя демонов Хираньякашипу (брата Хираньякши , уничтоженного аватаром Варахи в третьей песне; демонические братья — воплощения Джайи и Виджая ). Прахлада, защищенный Кришной , переживает многочисленные попытки убить его до прибытия аватара Нрисимхи , чтобы уничтожить его отца, которого нельзя было убить никаким оружием, ни человеком, ни животным, ни в воде, воздухе или на земле. Охваченные темы включают в себя:

ШБ 7.14.9, оригинальный санскрит:

Миссисипи: ।
Место действия: Дэниел Кейнс. ९ ॥

Песнь восьмая

Вамана с Бали .

Восьмая песнь , состоящая из 24 глав, [59] продолжает диалог Шукадевы Госвами и Парикшита на берегу реки Ганг . Заметный дополнительный уровень диалога происходит между аватаром Ваманы и королем Бали о короле демонов Хираньякашипу . Охваченные темы включают в себя:

ШБ 8.5.30, оригинальный санскрит:

В роли Кейна Кейна в фильме «Джон Мэн»
व. и Нэннел ।
В фильме "Нэнни Уинстон"
चरन्तम् ॥ ३० ॥

В 7-й главе восьмой песни упомянут Господь Шива также неотличен от Брахмана . Он — верховный правитель вселенной и вечный прибежище всех живых существ.

Публикации Мотилала Банарсидасса:

Вы — Верховный таинственный Брахман, создатель существ высшего и низшего порядка. Вы — высшая душа, проявляющаяся как Вселенная посредством своих различных сил (таких как Саттва, Раджас и Тамас). Следовательно, вы — Контролер и Хозяин Вселенной.

-  Песнь 8, Глава 7, Стих 24.

29. О Господи! пять упанишад, из которых состоит собрание из тридцати восьми мантр, обозначают ваши (пять) лиц; это самосияние, составляющее высший принцип, обозначаемый как Шива , является вашим абсолютным состоянием,

-  Песнь 8, Глава 7, Стих 29.

Девятая песнь

Парашурама

Девятая песнь , состоящая из 24 глав, [60] продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегу реки Ганг . Без каких-либо заметных дополнительных слоев диалога основное внимание уделяется мужским династиям различных правящих фигур (женские стороны рассматриваются в четвертой песни). Охваченные темы включают в себя:

ШБ 9.24.59, оригинальный санскрит:

Уиллоу Дэвис: । Дэйв Нэнси и Кейси: ॥ ५९ ॥

Десятая песнь

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата-пурана , гравюра 1525-1550 гг. н.э.). Кришна в синем сидит рядом с Баларамой, оба в головных уборах из павлиньих перьев, перед своим учителем Сандипани . Слева появляются еще два студента.
Кувалаяпида убито

Десятая песнь, состоящая из 90 глав, [61] продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегу реки Ганг . Все заметные дополнительные слои диалога включают лилу (божественную игру) высшего и трансцендентного аватара Кришны . Таким образом, сосредоточив внимание на явлении и играх Кришны, рассматриваются следующие темы:

ШБ 10.90.50, оригинальный санскрит:

Мэнни Джонс - श्रीमत्काश Нью-
Йорк
В 2017 году он
был отправлен в Нью-Йорк. Кэтрин Джонс: ॥ ५० ॥

Изучать

Самая большая песнь, содержащая 4000 стихов, десятая песнь также является самой популярной и широко изучаемой частью Бхагаваты. [62] Он также был переведен, прокомментирован и опубликован отдельно от остальной части «Шримад-Бхагаватам». [63] [64]

Одиннадцатая песнь

Хамса

Одиннадцатая песнь , состоящая из 31 главы, [65] продолжает диалог Шукадевы Госвами и Парикшита на берегу реки Ганг . Заметные дополнительные уровни диалога существуют между Нарадой и Васудевой , а также между Кришной и Уддхавой (и, в свою очередь, другие диалоги, такие как диалог между аватаром Хамсы (лебедя) и Брахмой ). Охваченные темы включают в себя:


ШБ 11.7.33–35, оригинальный санскрит:

Дэниел Уинстон Рэнди: पृथिवी
Исполнитель: Сэнсэй: Найт Мэн: गज: ॥ ३३ ॥
Мать Мэн: Нэнси Кейн: ।
Руководитель проекта Сэнсэй Пьер: Сэнсэй ॥ ३४ ॥
И Мэн, и Рэнди Джонс: ।
Дэниел Уилсон: शिक्षा ३५ ॥

Уддхава или Хамса Гита

Одиннадцатая песнь , содержащая заключительные наставления Кришны Его преданному Уддхаве , также называется «Уддхава Гита» или « Хамса Гита ». Как и десятая песнь, она также была переведена и опубликована отдельно, обычно как дополнение или «продолжение» к « Бхагавад-гите» . [66] [67] «Хамса» означает «лебедь» или «дух», [68] и:

Двенадцатая песнь

Калки

Двенадцатая, последняя песнь, состоящая из 13 глав, [71] завершает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегу реки Ганг и завершается всеобъемлющим диалогом между Шукадевой Госвами и группой мудрецов во главе с Шаунакой в ​​лесу. из Наймишараньи . Сосредоточив внимание на пророчествах и признаках Кали-Юги , в этой песне рассматриваются следующие темы:

ШБ 12.13.11–12, оригинальный санскрит:

Дэнни Уинстон .
Уиллоусон तसत्सुरम् ११ ॥
सर्ववेदान्तसारं यद बшить
Дэвид Кейнс Кейнс ॥ १२ ॥

Философия

Хотя Бхакти-йога и Двайта-веданта являются выдающимися учениями, утверждает Т.С. Рукмани , различные отрывки демонстрируют синтез, который также включает в себя санкхью , йогу , веданту и адвайта-веданту . [72]

Бхакти

Катлер утверждает, что «Бхагавата-пурана» является одним из наиболее важных текстов по бхакти , представляя собой полностью развитое учение, берущее начало в «Бхагавад-гите» . [73] Брайант утверждает, что, хотя классическая йога пытается отключить ум и чувства, бхакти-йога в «Бхагавате» учит, что ум трансформируется, наполняя его мыслями о Кришне. [74]

Матчетт утверждает, что в дополнение к различным дидактическим философским отрывкам «Бхагавата» также описывает одно из действий, которое может привести к освобождению ( мокша ), как слушание, размышление над историями о Кришне и разделение преданности Кришне с другими. [75] Бхакти изображена в Пуране , добавляет Матчетт, как непреодолимая эмоция, а также как рациональный и сознательно культивируемый образ жизни. [76]

Санкхья

Капила Муни.

Сурендранатх Дасгупта описывает теистическую философию санкхьи , которой учил Капила в Бхагавате, как доминирующую философию в тексте. [77]

Шеридан указывает, что в Третьей песни Капила описывается как аватар Вишну , рожденный как сын Праджапати Кардамы , чтобы поделиться знаниями самореализации и освобождения со своей матерью Девахути; в Одиннадцатой песни Кришна также обучает Уддхаве санкхье , описывая мир как иллюзию, а человека как сновидящего, даже находясь в состоянии бодрствования. Кришна излагает санкхью и йогу как способ преодоления мечты, целью которого является Сам Кришна. [78]

Шеридан также утверждает, что трактовка санкхьи в Бхагавате также меняется из-за акцента на преданности, как и Дасгупта , добавляя, что она несколько отличается от других классических текстов санкхьи . [79] [78]

Адвайта

Шрингери Шарада Питам — один из индуистских матхов или монастырей Адвайта Веданта, основанных Ади Шанкарой .

Кумар Дас и Шеридан заявляют, что Бхагавата часто обсуждает явно адвайтическую или недуалистическую философию Шанкары . [5] [80] Рукмани добавляет, что концепция мокши объясняется как Экатва (Единство) и Саюджья (Поглощение, интимный союз), при котором человек полностью теряется в Брахмане (Я, Высшее Существо, свою истинную природу). [72] Это, утверждает Рукмани, является провозглашением «возвращения индивидуальной души к Абсолюту и ее слияния с Абсолютом», что является безошибочным адваитом. [72] Шеридан также утверждает, что «Бхагавата-пурана» параллельна недвойственности Ади Шанкары . [80] В качестве примера:

Целью жизни является исследование Истины, а не стремление к наслаждению на небесах посредством выполнения религиозных обрядов.
Те, кто обладают знанием Истины, называют знание недвойственности Истиной.
Оно называется Брахманом , Высшим Я и Бхагаван .

-  Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10–11, перевод Дэниела Шеридана [81]

Ученые описывают эту философию как построенную на основе недуализма Упанишад и называют ее «Адвайтический теизм». [80] [82] Этот термин объединяет, казалось бы, противоречивые убеждения о личном Боге, которому можно поклоняться, с Богом, имманентным творению и самому себе. Бог в этой философии находится внутри индивидуального «я» и не отличается от него, утверждает Шеридан, и превосходит ограничения специфичности и временности. Шеридан также описывает адвайтический теизм как решение «и/и» вопросов о том, является ли Бог трансцендентным или имманентным , и приписывает Бхагавате «поистине творческий религиозный момент» для внедрения этой философии. [80] Текст предполагает, что Бог Вишну и душа ( атман ) во всех существах едины по качеству (ниргуна).

Брайант утверждает, что монизм в «Бхагавата-пуране», безусловно, построен на основах Веданты , но не совсем так же, как монизм Ади Шанкары . [83] Бхагавата утверждает, согласно Брайанту, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света. [83] Брайант отмечает, что десятая книга Бхагаваты, как это принято в недуалистических школах, не понимает форму Кришны как «вторичное происхождение», которое можно отнести к безличному абсолюту. Вместо того, чтобы описывать Брахмана как абсолютно бесформенного, десятая книга приписывает Брахману «вечный личный элемент». [84]

Дхарма

Колесо Дхармы .

Курмас Дас утверждает, что «Бхагавата-пурана» концептуализирует форму Дхармы , которая конкурирует с формой Вед , предполагая, что бхакти в конечном итоге ведет к самопознанию, мокше (спасению) и блаженству. [85] Самое раннее упоминание о бхакти встречается в стихе 6.23 Шветашватара-упанишады , [86] [87] , но такие ученые, как Макс Мюллер, утверждают, что слово «бхакти» появляется в этой Упанишаде только один раз ; и что, находясь в последнем стихе эпилога, это могло быть более позднее добавление, и что контекст предполагает, что это панентеистическая идея , а не теистическая . [88] [89]

По мнению ученых, бхакти — это постведическое движение, которое развилось в основном в эпоху Пуран в индийской истории. [90] «Бхагавата-пурана» более детально развивает концепцию бхакти, утверждает Катлер, [91] предлагая в качестве Дхармы «поклонение без скрытых мотивов и с добрым расположением ко всем». [92] [93] Т. Р. Шарма утверждает, что текст включает в себя интеллектуальную и эмоциональную преданность, а также идеи Адвайта Веданты. [94]

Текст не соответствует, как заявляют Гупта и Вальпи, бесконтекстным «категорическим понятиям справедливости или морали», но предполагает, что «Дхарма зависит от контекста». [95] Они добавляют, что в позитивном или нейтральном контексте необходимо соблюдать этику и моральное поведение; и когда настойчиво преследуется злом, все, что уменьшает силу «злых и ядовитых обстоятельств», является добром. [95] То, что мотивировано, способствует и дает возможность бхакти, является золотым стандартом Дхармы. [95]

Йога

Сарма утверждает, что «Бхагавата-пурана» описывает все этапы практики йоги и характеризует йогу как бхакти , утверждая, что наиболее важным аспектом является духовная цель. [96] Согласно Сарме и Рукмани, текст посвящает йоге множество глав, например, Песнь 10 (глава 11), которая начинается с заявления о том, что сиддхи возникает в результате концентрации ума на Кришне , добавляя, что это заменяет концепцию «личного бог» в « Йогасутрах» Патанджали и контрастирует с точкой зрения Патанджали , согласно которой Сиддхи считается могущественным, но препятствием на пути к Самадхи . [96] [97]

В других главах текста, утверждает Рукмани, Шука описывает различные медитации на аспекты Кришны , что похоже на «Йога-сутры» Патанджали. [72] Однако, добавляет Брайант, «Бхагавата-пурана» рекомендует объектом концентрации Кришну , таким образом объединяя йогу как форму бхакти и «единения с божественным». [72] [98] Брайант описывает синтез идей в «Бхагавата-пуране» как:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики санкхья и практики йоги, основанной на преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .

-  Эдвин Брайант, Кришна: справочник [99]

Шеридан, а также Пинчман подтверждают точку зрения Брайанта, добавляя, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, недуалистична , как описано в реальности множественных форм. [100] [101]

Значение

Источник многих популярных историй об играх Кришны на протяжении веков на Индийском субконтиненте . и Упанишады ) называют « Пятой Ведой ». [102] [103] [104] В индийской религиозной литературе это важно из-за акцента на практике преданности по сравнению с более теоретическим подходом Бхагавад- гиты , из-за того, что он бросает вызов ритуализму Вед , а также из-за расширенного описания Бог в человеческом обличье. [5]

«Шримад-Бхагаватам» — это сама суть всей литературы Веданты . У того, кто насладился нектаром расы, никогда не возникает желания чего-либо еще.

-  Бхагавата Пурана 12.13.15, перевод Дэвида Хабермана [105]

Индуистские фестивали

Истории из «Бхагавата-пураны» также являются легендами, которые в вайшнавизме цитируются одним поколением другому во время ежегодных фестивалей, таких как Холи и Дивали . [106] [107]

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) празднует обещание 12-й главы 13-го стиха 13-й песни, распространяя сборники «Шримад-Бхагаватам» накануне дня полнолуния месяца Бхадра (Бхадра Пурнима) в Индии и по всему миру. . [108]

Вайшнавизм

Чайтанья (1486–1534 гг. Н. Э.)

Гаудия-вайшнавизм

«Бхагавата» сыграла значительную роль в возникновении движения Кришна-бхакти ( Гаудия-вайшнавизма ) Чайтаньи (1486–1534 гг. Н. Э.) в Бенгалии. [109] Библейское основание веры в то, что Чайтанья является аватаром Кришны , можно найти в следующих стихах ( перевод « Ученики Свами Прабхупады »):

В век Кали разумные люди коллективно воспевали, поклоняясь воплощению Бога, постоянно воспевающему имена Кришны. Хотя Его цвет лица не черноватый, Он — Сам Кришна. Его сопровождают Его соратники, слуги, оружие и близкие спутники.

-  Песнь 11, Глава 5, Стих 32 [110]

Чайтанью обычно называют «Гаурангой» из-за Его золотого цвета лица (как подробно описано в статье о Гауранге , санскритское слово «акришнам» означает «не черноватый», а «золотой»), и наиболее известен популяризацией Харе Кришна Маха. -мантра . Что касается того, что в Бхагавате его явно не называют аватаром ( в отличие от других, таких как Калки ), это также объясняется (перевод Свами Прабхупады ):

Таким образом, мой Господь, Ты являешься в различных воплощениях как человек, животное, великий святой, полубог, рыба или черепаха, поддерживая таким образом все творение в разных планетных системах и убивая демонические начала. В соответствии с возрастом, о мой Господь, Ты защищаешь принципы религии. Однако в век Кали Ты не утверждаешь Себя как Верховную Личность Бога, и поэтому Тебя называют Триюгой, или Господом, появляющимся в трех югах.

-  Песнь 7, Глава 9, Стих 38 [111]

Ключевое слово в этом стихе, касающееся Кришны, воплотившегося в эпоху Кали-юги, — «чаннах» ( санскрит छन्न ), что означает «скрытый», «тайный» или «замаскированный». [112] В Гаудия-вайшнавизме Чайтанья рассматривается как скрытый аватар Кришны , который появился в эпоху Кали (также известную как «Железный век» и «эпоха ссор») как Его собственный преданный, чтобы показать самый простой способ достичь сознания Кришны. [113] Современные движения Гаудия, такие как Гаудия Матх (основанный Бхактисиддхантой Сарасвати в 1920 году) и другие, основанные учениками Бхактисиддханты Сарасвати, такие как Международное общество сознания Кришны (А.Ч. Бхактиведанта Прабхупада в 1966 году) и Шри Чайтанья Сарасват Матх. ( Бхакти Ракшак Шридхар в 1941 году), прослеживают свою ученическую линию непосредственно от Господа Чайтаньи.

Другие вайшнавские традиции

В XV–XVI веках Экасарана Дхарма в Ассаме , панентеистическая традиция, сторонники которой, Шанкардева и Мадхавдева , признают, что их богословские позиции уходят корнями в Бхагавата-пурану , [114] была очищена от доктрин, которым нет места в ассамском вайшнавизме [115] и вместо этого добавив монистический комментарий. [116]

В северной и западной Индии Бхагавата Пурана оказала влияние на храмы Кришны в стиле Хари Бхакти Виласа и Хавели , расположенные в регионе Врадж недалеко от Матхуры-Вриндавана. [117] Текст дополняет тексты Панчаратра- агамы вайшнавизма . [117] Хотя текст фокусируется на Кришне, «сам Господь Нараяна (Вишну) появляется и объясняет, что Брахму и Шиву никогда не следует рассматривать как независимые и отличные от него». [118] Шестая книга включает женский принцип как Шакти , или богиню Деви, концептуализируя ее как «энергию и творческую силу» мужского начала, но в то же время проявление бесполого Брахмана, представленное на языке, пропитанном индуистским монизмом . [100]

Джайнизм и буддизм

Пятая песнь « Бхагавата-пураны» примечательна тем, что включает в себя легенды о первом Тиртханкаре джайнизма , Ришабхе , как аватаре Вишну . [119] Кроме того, его отец Набхи упоминается как один из Ману, и его мать Марудеви также упоминается. Далее упоминаются 100 сыновей Ришабхи, включая Бхарату . [120] В то время как почтение к Будде Шакьямуни включается в объявление его аватаром Вишну , [ 121] интерпретация связанных с буддизмом историй в Пуранах варьируется от чести до двойственности и полемики, в которой, как предсказывают пророчества, некоторые будут искажать и искажать учение. Вед и попытаться посеять путаницу. [122] [123] [124] Согласно Т.С. Рукмани , Бхагавата-пурана также важна, утверждая, что практика йоги является формой бхакти. [125]

Искусство

Бхагавата-пурана была важным текстом в движении бхакти и культуре Индии. [126] Танцевальное и театральное искусство, такое как Катхакали (слева), Кучипуди (в центре) и Одисси (справа), изображает легенды из Пураны. [127] [128]

«Бхагавата-пурана» сыграла ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно благодаря традиции Рас Лилы . Это драматические инсценировки игр Кришны. Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, например, эротизм в «Гите Говинде» . [129] В то время как индийский театр танца и музыки берет свое начало от древних текстов Сама Веды и Натьяшастры , [130] [131] Бхагавата Пурана и другие тексты, связанные с Кришной , такие как Харивамса и Вишну Пурана, вдохновили на создание многочисленных хореографических тем. [132]

Многие пьесы « Рас» драматизируют эпизоды, связанные с Раса Панчадхьяи («Пять глав Небесного танца»; Песнь 10, главы 29–33) Бхагаватам . [133] « Бхагаватам» также поощряет театральные представления как средство распространения веры (BP 11.11.23 и 36, 11.27.35 и 44 и т. д.), и это привело к появлению нескольких театральных форм, сосредоточенных на Кришне, по всему миру. Индия. [134] Песнь 10 Бхагаватам считается источником вдохновения для многих стилей классического танца, таких как Катхак , Одисси , Манипури и Бхаратнатьям . [135] Брайант резюмирует это влияние следующим образом:

«Бхагавата» считается выдающимся произведением санскритской литературы. Возможно, еще более важно то, что «Бхагавата» вдохновила больше производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за исключением, возможно, «Рамаяны » .

-  Эдвин Брайант, Кришна: справочник [136]

Комментарии и переводы

Комментарии

«Бхагавата-пурана» — один из наиболее комментируемых текстов в индийской литературе. На санскрите есть поговорка: видья бхагаватавадхи – Бхагаватам – это предел познания. Поэтому на протяжении веков оно привлекало множество комментаторов из всех школ последователей Кришны. Известно более восьмидесяти бхашья (научных обзоров и комментариев) средневековой эпохи только на санскрите, и еще много комментариев существует на различных индийских языках. [3] Самый старый известный в настоящее время экзегетический комментарий — «Тантра-Бхагавата» школы Панчаратры . Другие комментарии включают:

Комментарии Адвайта Веданты

Комментарии к Ачинтья-бхедабхеде

Комментарии Двайты

Комментарии Двайтадвайты

Комментарии Суддхадвайты

Комментарии Вишиштадвайты

Другие

Переводы

Бхагавата переведена на различные индийские и неиндийские языки. Его версия доступна почти на всех индийских языках, и только на бенгали имеется сорок переводов. [3] Начиная с восемнадцатого века, текст стал предметом научного интереса и неодобрения викторианской эпохи , [136] с публикацией французского перевода, за которым последовал английский. Ниже приводится неполный список переводов:

Ассамский

Бенгальский

хинди

Каннада

Одия

телугу

Английский

Английский (частичные переводы и парафразы)

Французский

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  2. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страница xli 
  3. ^ abcd Брайант (2007), стр. 112
  4. ^ Шеридан (1986), с. 53.
  5. ^ abcde Кумар Дас (2006), стр. 172–173
  6. ^ abc Брайант (2007), с. 111–113.
  7. ^ Браун (1983), стр. 553–557.
  8. ^ Шеридан (1986), стр. 1–2, 17–25.
  9. ^ Кац (2000), стр. 184–185.
  10. ^ Роше (1986), стр. 138–151.
  11. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 3–19 
  12. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, информационная база, ISBN 978-0816054589 , страница 474 
  13. ^ Кумар Дас (2006), с. 174
  14. ^ Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , стр. 114 
  15. ^ аб Барбара Холдредж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , страницы 109–110 
  16. ^ аб "СБ 1.3.40" . vedabase.io . Проверено 2 сентября 2020 г.
  17. ^ Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819191 
  18. ^ Жан Филлиоза (1968), Тамильские исследования во французской индологии, в Тамильских исследованиях за рубежом, Ксавье С. Тани Наягам, страницы 1–14.
  19. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  20. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  21. ^ "СБ 1.3.28" . vedabase.io . Проверено 2 сентября 2020 г.
  22. ^ ab "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  23. ^ Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь Пуран. Саруп и сыновья. стр. 222. ISBN 978-81-7625-226-3. Слово Пураны завершается.
  24. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  25. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  26. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  27. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  28. ^ abcd Шеридан (1986), с. 6
  29. ^ аб Шеридан (1986), с. 10–12
  30. ^ abc ван Бютенен, JAB (1966). «Архаизм Бхагавата-пураны». В Милтоне Сингере (ред.). Кришна: мифы, обряды и отношения . стр. 23–40.. Перепечатано в van Buitenen (1996), стр. 28–45.
  31. ^ Гупта, Рави; Валпи, Кеннет (2013). Бхагавата Пурана . Издательство Колумбийского университета. п. 13. ISBN 978-0231149990.
  32. ^ Брайант (2007), стр. 5–9, 113–114.
  33. ^ Матчетт, Фреда (2003). «Пураны». Во «Наводнении», Гэвин Д. (ред.). Блэквеллский компаньон индуизма . Уайли-Блэквелл. стр. 129–144. ISBN 978-0-631-21535-6.
  34. ^ Предполагаемые даты, данные некоторыми известными учеными, включают: Р. К. Хазра - 6 век, Радхакамал Мукерджи - 9–10 века, Фаркухар - 10 век, Нилаканта Шастри - 10 век, С. Н. Дасгупта - 10 век, Кумар Дас (2006), стр. 172– 173
  35. ^ Роше 1986, стр. 141–144; Шеридан 1986, стр. 5–11.
  36. ^ аб Шеридан (1986), с. 1-16.
  37. ^ Кумар Дас (2006), с. 172-173.
  38. ^ Шеридан (1986), с. 11-14.
  39. ^ Эдвин Брайант (2002), Дата и происхождение Бхагавата-пураны, Журнал вайшнавских исследований, Том 2, Выпуск 1, страницы 51-80
  40. ^ Гупта, Рави М.; Валпи, Кеннет Р. (29 ноября 2016 г.). Бхагавата-пурана: избранные чтения. Издательство Колумбийского университета. п. 7. ISBN 9780231542340.
  41. ^ Дас, Сисир Кумар (2005). История индийской литературы, 500–1399: от куртуазного к народному. Сахитья Академия. п. 173. ИСБН 9788126021710.
  42. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  43. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  44. ^ Джоши, Канхайялала (2007). Матсья Махапурана: главы 1–150. Публикации Паримала. стр. 213–214. ISBN 9788171103065.
  45. ^ "ГЛАВА ДЕСЯТАЯ". vedabase.io . Проверено 22 октября 2019 г.
  46. ^ "СБ 12.7.9–10" . vedabase.io . Проверено 26 октября 2019 г.
  47. ^ Эдельманн, Джонатан (2018). «Бхагаватапурана». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.
  48. ^ abc Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма. Университет Южной Каролины Press. стр. 142–143. ISBN 9781570034497.
  49. ↑ Рао, Велчеру Нараяна (1 июня 2017 г.). Текст и традиции в Южной Индии. СУНИ Пресс. п. 32. ISBN 9781438467757.
  50. ^ Шарма, Раджендра Натх; Сингх, Наг Шаран; Гангасахая (1987). Исполнитель: Джонс ाख्यव्याख्यासमेतं = Бхагаватамахапуранам (на санскрите). Дели: Издательство Nag. ОСЛК  17508743.
  51. ^ Бхагавата Пурана 1. Penguin Random House India Private Limited. 5 января 2019 г. стр. xix–xxi. ISBN 9789353053789..
  52. ^ «Песнь 1: Создание». vedabase.io . Проверено 23 октября 2019 г.
  53. ^ «Песнь 2: Космическое проявление». vedabase.io . Проверено 23 октября 2019 г.
  54. ^ «Песнь 3: Статус-кво». vedabase.io . Проверено 23 октября 2019 г.
  55. ^ «Песнь 4: Создание Четвертого Ордена». vedabase.io . Проверено 24 октября 2019 г.
  56. ^ «Песнь 5: Творческий импульс». vedabase.io . Проверено 24 октября 2019 г.
  57. ^ «Песнь 6: Предписанные обязанности человечества». vedabase.io . Проверено 24 октября 2019 г.
  58. ^ «Песнь 7: Наука о Боге». vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
  59. ^ «Песнь 8: Удаление космических творений». vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
  60. ^ «Песнь 9: Освобождение». vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
  61. ^ «Песнь 10: Summum Bonum». vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
  62. ^ Брайант (2007), с. 112.
  63. ↑ Брайант, Эдвин Ф. (4 декабря 2003 г.). Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана. Пингвин Букс Лимитед. ISBN 9780140447996.
  64. ^ Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта Свами (1 апреля 1994 г.). Кришна: Верховная Личность Бога. Книжный фонд Бхактиведанты. ISBN 9780892131365.
  65. ^ «Песнь 11: Всеобщая история». vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
  66. ^ Сарасвати, Свами Амбикананда (2002). Уддхава Гита. Улисс Пресс. ISBN 9781569753200.
  67. ^ Бхакти Сиддханта Сарасвати; Пурнапрагья Дас; Вишванатха Чакраварти (2007). Уддхава-Гита: лучшее дополнение к Бхагавад-гите того же автора: оригинальный санскритский текст, римская транслитерация и переводы с комментариями Сарартхи даршини Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, краткое изложение глав и комментарий Гаудия-бхашьи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвата и Тхакур . Калькутта: Touchstone Media. ISBN 9788187897194. ОСЛК  191006938.
  68. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  69. ^ "СБ 17.11.10" . vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
  70. ^ Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии, Том 13 . Справочник Макмиллана. п. 8894. ISBN 978-0028657332.
  71. ^ «Песнь 12: Эпоха ухудшения». vedabase.io . Проверено 26 октября 2019 г.
  72. ^ abcde Рукмани (1993), стр. 217–218.
  73. ^ Катлер (1987), с. 1
  74. ^ Брайант (2007), с. 117
  75. ^ Матчетт (1993), с. 103
  76. ^ Матчетт (1993), с. 104
  77. ^ Дасгупта (1949), с. 30
  78. ^ аб Шеридан (1986), с. 42-43.
  79. ^ Дасгупта (1949), с. 24.
  80. ^ abcd Шеридан (1986), с. 1-22.
  81. ^ Шеридан (1986), с. 23 со сноской 17.
  82. ^ Браун (1998), с. 17
  83. ^ ab Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Книга X, Пингвин, ISBN 978-0140447996 , страницы 43–48 
  84. ^ Брайант (2007), с. 114.
  85. ^ Кумар Дас (2006), с. 174
  86. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  87. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  88. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  89. ^ Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514–515.
  90. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 17, Цитата: «Сегодняшний научный консенсус склонен рассматривать бхакти как постведическое развитие, которое произошло в основном в переломные годы эпосы и Пураны». 
  91. ^ Норман Катлер (1987), Songs of Experience, Indiana University Press, ISBN 978-0253353344 , страницы 1–5 
  92. ^ Кумар Дас (2006), стр. 173–175.
  93. ^ Брайант (2007), с. 382
  94. ^ Т. Р. Шарма (1993), Психологический анализ бхакти, Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма (редактор: Карел Вернер), Routledge, ISBN 978-0-7007-0235-0 , страницы 103–107 
  95. ^ abc Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 8–10, 30–32 
  96. ^ аб Рама Карана Шарма (1993), Исследования в области индийской и буддийской философии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120809949 , страницы 218–221 
  97. ^ Рукмани (1993), стр. 220, 224.
  98. ^ Брайант (2007), стр. 117–118.
  99. ^ Брайант (2007), стр. 114.
  100. ^ ab Трейси Пинчман (1994), Возвышение Богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 132–134 
  101. ^ Шеридан (1986), с. 17–21.
  102. ^ Шеридан (1986), с. 1–16.
  103. ^ Матчетт (2001), стр. 107.
  104. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 76.
  105. ^ Хаберман и Рупагосвами (2003), с. 65
  106. ^ Уша Шарма (2008), Фестивали в индийском обществе, Миттал, ISBN 978-8183241137 , стр. 177 
  107. ^ Селина Тилеманн (1998), Звуки духовной музыки в Индии, APH, ISBN 978-8170249900 , страницы 96–98 
  108. ^ "Кампания Бхадра 2020" . Кампания Бхадра . Архивировано из оригинала 7 августа 2020 года . Проверено 1 сентября 2020 г.
  109. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231122566 , страница 15 
  110. ^ "СБ 11.5.32" . vedabase.io . Проверено 14 ноября 2019 г.
  111. ^ "СБ 7.9.38" . vedabase.io . Проверено 15 ноября 2019 г. .
  112. ^ "Санскритско-английский словарь". Learnsanskrit.cc . Проверено 27 февраля 2022 г.
  113. ^ Шридхар, Бхакти Ракшак. Золотой вулкан божественной любви: высшая концепция предельной реальности. Шри Чайтанья Сарасват Матх. п. 36.
  114. ^ Чаттерджи, Сунити Кумар. «Эка-сарана Дхарма Шанкарадевы: величайшее выражение ассамского духовного мировоззрения» (PDF) . Проверено 29 октября 2012 г.
  115. ^ С. Н. Сарма (1966), Неовайшнавское движение и институт сатр в Ассаме, Университет Гаухати, ISBN 978-8173310263 , стр. 27, Цитата: «Главы Бхагавата-пураны, в которых обсуждается теология Панчаратры , опущены. от ассамских переводчиков" 
  116. ^ «... влияние Бхагавата-пураны на формирование теологической основы ассамского вайшнавизма совершенно ясно, а монистический комментарий Шридхары Свами очень популярен среди всех слоев вайшнавов» С. Н. Сарма (1966), Нео-вайшнавское движение и Институт Сатры Ассама, Университет Гаухати, ISBN 978-8173310263 , стр. 26 
  117. ^ ab Эдвин Фрэнсис Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231122566 , страницы 48–51 
  118. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 149–150 
  119. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 151–155 
  120. ^ Донигер (1993), с. 243.
  121. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 157–159 
  122. ^ Джон Холт (2004), Буддийский Вишну, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231133227 , страницы 13–31 
  123. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 110–111 
  124. ^ Гейл Адальберт (1968), Будда как Аватара Вишнус в Spiegel der Puranas, Deutscher Orientalistentag, Vol. 17, страницы 917–923.
  125. ^ Т.С. Рукмани (1993), Исследования в области индийской и буддийской философии (редактор: Р.К. Шарма), Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120809949 , страницы 217–224, Цитата (страница 218): «Бхагавата подчеркивает йогу как бхакти, и она находится в метод реализации своей духовной цели, что йога становится важным». 
  126. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 185–200 
  127. ^ ML Varadpande (1987), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172215 , страницы 98–99 
  128. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149990 , страницы 162–180 
  129. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN 978-1851099801 , страницы 247–249 
  130. ^ Бек (1993), стр. 107–108.
  131. ^ П. В. Кейн, История санскритской поэтики, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802742 (переиздание 2015 г.), страницы 10–41 
  132. ^ Варадпанде (1987), стр. 92–94.
  133. ^ Датта (2006), с. 33
  134. ^ Варадпанде (1987), стр. 95–97.
  135. ^ Варадпанде (1987), с. 98
  136. ^ Аб Брайант (2007), стр. 118.
  137. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 сентября 2012 года . Проверено 17 декабря 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  138. ^ аб Гупта, Рави М. Почему Шридхара Свами? Как создать успешный санскритский комментарий
  139. ^ Ананд Венкаткришнан, « Река Амброзия : альтернативная комментаторская традиция Бхагавата -пураны », Журнал индуистских исследований 11 (2018): 53–66.
  140. ^ Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , страницы 149–150 
  141. ↑ ШАШАНК ШЕХАР ШУЛЬБА (20 февраля 2017 г.). Бхагавата-Пурана.
  142. ^ Исследование Бхагавата Пураны; или Эзотерический Индуизм. Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: ​​отпечатано Freeman & Co., Ltd. 1901.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  143. ^ «Святой Кирттан». атрибутосанкарадева. 29 марта 2012 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
  144. ^ «Бхагавата Шанкарадевы; ассамский перевод Бхагавата-пураны». атрибутосанкарадева. 2 октября 2008 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
  145. ^ «Гунамала» (PDF) . атрибутосанкарадева. 16 апреля 2008 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
  146. ↑ Перевод Шастри-Каннада. Архивировано 11 августа 2020 г. в Wayback Machine, 1932 г.
  147. ^ Датт, Манмата Нат (1895). Прозаический английский перевод Шримадбхагабатам. Робартс – Университет Торонто. Калькутта.
  148. ^ Издательство Мотилал Банарсидасс. Бхагавата Пурана Мотилал на английском языке.
  149. ^ Гита Пресс. Бхагавата Пурана Гита Пресс.
  150. ^ Веда Вьяса, перевод Ананда Адхара (1 января 2012 г.). Переводчик Шримад Бхагавата Пураны А. Адхар.
  151. ^ Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Книга X, Пингвин, ISBN 978-0140447996 

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме «Бхагавата-пурана» .

Английский

Санскритский оригинал