.jpg/1280px-Book_of_Common_Prayer,_1549_(2).jpg)
Книга общих молитв 1549 года ( BCP ) — это оригинальная версия Книги общих молитв , вариации которой до сих пор используются в качестве официальной литургической книги Церкви Англии и других англиканских церквей. Написанная во время английской Реформации , молитвенник был в значительной степени работой Томаса Кранмера , который заимствовал из большого количества других источников. Свидетельства протестантского богословия Кранмера можно увидеть на протяжении всей книги; однако службы сохраняют традиционные формы и сакраментальный язык, унаследованные от средневековых католических литургий. Критикуемая протестантами за излишнюю традиционность, она была заменена значительно переработанной Книгой общих молитв 1552 года .
Полное название было « Книга общей молитвы и отправления таинств, а также других обрядов и церемоний Церкви после использования Церкви Англии» . Название молитвенника относится к трем категориям служб: общая молитва ( утренняя и вечерняя молитва ), таинства ( крещение и святое причастие ) и «другие обряды и церемонии». [1]
Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии следовали римскому обряду . Священник читал или пел литургию на латыни , но сама литургия варьировалась в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или « использованием », найденной в Южной Англии, была форма Сарума (Солсбери). Не было единой книги; службы, которые предоставлялись Книгой общей молитвы, можно было найти в Миссале ( месса ), Бревиарии ( ежедневные службы ), Руководстве (разовые службы крещения , бракосочетания, погребения и т. д.) и Папском (службы, проводимые епископом — конфирмация , рукоположение ) . [2] Пение ( плацкан или плясун) для богослужения содержалось в Римском градуале для мессы, Антифонале для служб и Процессионале для литаний . [3]
Литургический год следовал римскому календарю для всеобщих праздников , но он также включал местные праздники. Литургический календарь определял, что должно было читаться на ежедневных службах и мессе. К 1500-м годам календарь стал сложным и трудным в использовании. Более того, большинство чтений, назначенных на каждый день, не были взяты из Библии, а в основном представляли собой легенды о жизни святых . Когда было назначено писание, читались только краткие отрывки, прежде чем перейти к совершенно другой главе. В результате не было преемственности в чтениях писания в течение года. [4]
Книга общих молитв была продуктом английской Реформации . В Англии Реформация началась в 1530-х годах, когда Генрих VIII отделил Церковь Англии от Римско-католической церкви и власти папы . Что касается литургии, протестантские реформаторы выступали за замену латыни на английский, большее участие мирян , больше чтения Библии и проповедей, а также за приведение литургии в соответствие с протестантской теологией. [5] Генрих VIII, однако, был религиозно консервативен, и протестанты имели ограниченный успех в реформировании литургии во время его правления. [6]
Работа по созданию литургии на английском языке была в значительной степени проделана Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , начав осторожно в правление Генриха VIII, а затем более радикально при его сыне Эдуарде VI . В ранние годы Кранмер был консервативным гуманистом и поклонником Эразма . После 1531 года контакты Кранмера с протестантскими реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. [7] К концу 1530-х годов Кранмер принял лютеранские взгляды. К тому времени, когда был опубликован первый молитвенник, Кранмер имел больше общего с реформатскими теологами, такими как Мартин Буцер и Генрих Буллингер . [8]
По сравнению с литургиями, созданными континентальными реформатскими церквями того же периода, Книга общей молитвы кажется относительно консервативной. Однако для Англии она представляла собой «крупный теологический сдвиг» в сторону протестантизма. [1] Предисловие, содержащее объяснение Кранмера относительно того, почему был необходим новый молитвенник, начиналось так: «Никогда еще не было ничего, столь хорошо задуманного человеческим умом или столь надежно установленного, что с течением времени не было бы испорчено». [9]
Кранмер соглашался с реформатской протестантской теологией, [8] и его доктринальные проблемы можно увидеть в систематическом изменении исходного материала, чтобы удалить любую идею о том, что человеческие заслуги способствовали спасению человека . [10] Доктрины оправдания только верой и предопределения являются центральными в теологии Кранмера. При оправдании Бог дарует индивидуальную веру, посредством которой утверждается праведность Христа , а грешник прощается. Эта доктрина подразумевается на протяжении всего молитвенника, и она имела важные последствия для его понимания таинств . Для Кранмера таинство - это «знак святой вещи», который обозначает то, что он представляет, но не является идентичным ему. С этим пониманием Кранмер считал, что тот, кто не является одним из избранных Богом, получает только внешнюю форму таинства (омовение при крещении или употребление хлеба в причастии), но не получает фактической благодати . Только избранные получают таинственный знак и благодать. Это потому, что вера — которая является даром, даваемым только избранным — объединяет внешний знак и внутреннюю благодать и делает таинство эффективным. Эта позиция согласовывалась с реформатскими церквями, но противоречила взглядам Римско-католической и лютеранской церкви. [11]
Протестанты были особенно враждебны к учению Католической церкви о том, что каждая месса была жертвой Иисуса ради искупления мира. Для реформаторов верить в то, что месса является умилостивляющим приношением, которое прощает грехи, означало полагаться на человеческую деятельность вместо веры в действенность смерти Христа. Это было несовместимо с оправданием верой. [12] Протестанты учили, что Евхаристия была воспоминанием и представлением жертвы Христа, но не самой жертвой. Протестанты также отвергали католическую доктрину пресуществления . Согласно этой доктрине, когда священник произносил слова установления , причастный хлеб и вино переставали быть хлебом и вином и становились плотью и кровью Христа, не меняя своего внешнего вида. Для протестантов пресуществление казалось слишком похожим на магию, и они отвергли его как объяснение того, что происходило в Евхаристии. [13]
Протестанты выступали против таинства покаяния по двум причинам. Первая причина заключалась в личной или устной исповеди греха, которую прихожане должны были совершать не реже одного раза в год. Для протестантов личная исповедь была проблемой, поскольку она ставила священника между людьми и Богом. Для протестантов прощение следовало искать непосредственно у Бога. Вторая причина заключалась в том, что таинство покаяния требовало некоторой доброй работы в знак раскаяния. [14]
Протестанты верили, что когда человек умирает, он или она получает либо вечную жизнь, либо вечное проклятие в зависимости от того, поверили ли они Христу или отвергли его. Таким образом, протестанты отрицали католическую веру в чистилище , состояние, в котором души наказываются за простительные или незначительные грехи и те грехи, в которых они никогда не исповедовались. Католическая церковь также учила, что живые могут предпринять действия, чтобы сократить продолжительность пребывания душ в чистилище. К ним относятся добрые дела, такие как раздача милостыни , молитвы святым и особенно Деве Марии , и молитвы за умерших , особенно как часть мессы. [15] Идея чистилища не была найдена в BCP. [16] Теология Крэнмера также привела его к удалению всех случаев молитвы святым в литургии. Литературовед Алан Джейкобс объясняет этот аспект молитвенника следующим образом:
В мире молитвенника, таким образом, отдельный христианин стоит совершенно голым перед Богом в парадоксальной обстановке публичной интимности. Нет никаких могущественных обрядов, проводимых священнослужителями, в то время как люди стоят на некотором расстоянии, перебирая четки или глядя на изображения святых, чьего заступничества они жаждут. Вместо этого люди собираются в церкви, чтобы поговорить с Богом и чтобы Он говорил с ними на трезво-прямом (хотя часто очень красивом) английском языке. Снова и снова им напоминают, что есть только один Посредник между Богом и человеком, Иисус Христос. Ничто другое не имеет значения; поэтому никто другой не призывается. Единственный важный факт - Его приговор нам, и только верой в Него мы обретаем милость во время суда. Все, кто стоит в церкви, наги перед Ним вместе, выставлены напоказ. И поэтому они говорят, используя первое лицо единственного числа, но используя его вместе: О Боже, поспеши спасти меня; О Господи, поспеши помочь мне. [17]
Кранмер и его протестантские союзники были вынуждены пойти на компромисс с католическими епископами, которые все еще имели власть в Палате лордов . Окончательная форма, которую приняла BCP, не была той, которую хотели ни протестанты, ни католики. Историк Альберт Поллард писал, что она была «ни римской, ни цвинглианской ; еще меньше она была кальвинистской , и по этой причине ее в основном описывали как лютеранскую». [18]
_(14765963641).jpg/1280px-A_Rationale,_or_practical_exposition_of_the_Book_of_common-prayer_(1722)_(14765963641).jpg)
Пока Генрих был королём, английский язык постепенно вводился в богослужения наряду с латынью. Англоязычная Большая Библия была разрешена к использованию в 1538 году. Священники должны были читать её во время богослужений. [19] Самой ранней англоязычной службой Церкви Англии была Увещевание и Литания . Опубликованная в 1544 году, она не была просто переводом с латыни. Её протестантский характер очевиден из-за резкого сокращения призывания святых , сжатие того, что было основной частью, до трёх прошений. [20] Литания была включена в первую Книгу общих молитв . [21]
Только после смерти Генриха VIII и восшествия на престол Эдуарда VI в 1547 году пересмотр мог идти быстрее. Акт о таинствах 1547 года ввел первую крупную реформу мессы. В 1548 году в соответствии с актом был опубликован литургический текст в виде брошюры под названием « Порядок причастия». [22] Этот английский текст должен был быть добавлен к латинской мессе. [23] Он позволял мирянам причащаться под обоими видами , что было отходом от практики Католической церкви с XIII века, когда мирянам давали только хлеб. [24] Порядок причастия был включен в новый молитвенник практически без изменений. [25]
В то время как англичане привыкали к новой службе Причастия, Кранмер и его коллеги работали над полным молитвенником на английском языке. [26] Кранмеру «приписывают [общую] работу по редактированию и всеобъемлющую структуру книги»; [27] хотя он заимствовал и адаптировал материал из других источников. [28] Он в значительной степени опирался на обряд Сарум [29] и традиционные книги по службе (Миссал, Руководство, Папский и Бревиарий), а также на английские буквари, используемые мирянами. Другие христианские литургические традиции также оказали влияние на Кранмера, включая греческие православные и мосарабские тексты. Эти последние обряды имели то преимущество, что были католическими , но не римско-католическими. Пересмотр ежедневной службы кардиналом Киньонесом также был источником. [8] Он заимствовал многое из немецких источников, в частности из работы, заказанной Германом фон Видом , архиепископом Кельнским; а также от Андреаса Осиандера (с которым он был связан браком). [29] Церковный орден Бранденбурга и Нюрнберга был частично работой последнего. Многие фразы характерны для немецкого реформатора Мартина Буцера, итальянского Петра Мученика (который гостил у Кранмера, когда тот завершал черновики) или его капеллана Томаса Бекона . [27]
В начале процесса разработки проекта епископы и теологи заполняли анкеты по литургическому богословию. [1] В сентябре 1548 года епископы и высшее духовенство встретились в аббатстве Чертси , а затем в Виндзоре и согласились, что «служба церкви должна быть на родном языке». [30] Эти встречи, вероятно, были последними шагами в более длительном процессе составления и пересмотра. [1] Нет никаких доказательств того, что книга когда-либо была одобрена Кентерберийским и Йоркским соборами . В декабре 1548 года епископы-традиционалисты и протестантские епископы обсудили евхаристическое богословие молитвенника в Палате лордов. [31] Несмотря на консервативное сопротивление, парламент принял Акт о единообразии 21 января 1549 года, и недавно утвержденная Книга общей молитвы должна была быть использована к Троице , 9 июня. [26]
BCP заменила несколько региональных латинских литургических обрядов (таких как «Использование Сарума», «Использование Йорка» и « Использование Херефорда» ) на англоязычную литургию. [32] Она была намного менее сложной, чем старая система, которая требовала нескольких книг. [16] В молитвеннике были положения для ежедневных служб, чтения Священных Писаний по воскресеньям и святым дням, а также службы для причастия, публичного крещения, конфирмации, бракосочетания, посещения больных , погребения, очищения женщин и Пепельной среды . Ординал для служб рукоположения был добавлен в 1550 году. [33] [1] Также были календарь и лекционарий , что означало, что Библия и Псалтырь были единственными другими книгами, требуемыми священником. [1]
Молитвенник сохранил сезонный или временной календарь традиционного церковного года почти без изменений. Церковный год начинался с Адвента и за ним следовали Рождество и сезон Богоявления . Пепельная среда начинала сезон Великого поста и за ней следовали Страстная неделя , пасхальный сезон , Вознесение , Троица и Троицкое воскресенье . [34] До Реформации среда и пятница были днями стоянок . В молитвеннике использовалась Литания 1544 года , и в эти дни совершалось Святое Причастие. [35]
В молитвенник также входил sanctorale или календарь святых с коллекцией и чтением Священного Писания, соответствующими дню. [34] Однако он был сокращен со 181 до 25 дней. Поминались только святые Нового Завета , за исключением Дня всех святых . [16] [36] Другие праздники, такие как Успение и Корпус-Кристи , были удалены. [37] [38] Кранмер выступал против молитв святым в надежде, что они могут заступиться за живых, но он верил, что святые были образцами для подражания. [17] По этой причине коллекты, в которых призывались святые, были заменены новыми, которые только чтили их. [39] Поминались следующие святые: [40]
Календарь включал то, что сейчас называется лекционарием, в котором указывались части Библии, которые следует читать на каждой службе. Для Кранмера главной целью литургии было ознакомление людей с Библией. Он хотел, чтобы община прочитала всю Библию за год. [41] Чтения Священного Писания для ежедневной службы следовали lectio continua . Для утренней и вечерней молитвы уроки не менялись, если это был день святых. Чтения для Святого Причастия менялись, если это был праздничный день. Это стало проблемой, когда переходящий праздник выпадал на тот же день, что и фиксированный праздник, но молитвенник не давал никаких инструкций для определения того, какой праздник праздновать. Указания по решению этой проблемы не были добавлены в BCP до молитвенника 1662 года . [42]
Работа Кранмера по упрощению и пересмотру также была применена к ежедневным службам , которые были сокращены до утренней и вечерней молитвы . Кранмер надеялся, что они также будут служить ежедневной формой молитвы для использования мирянами, таким образом заменив как позднесредневековое мирское соблюдение латинских часов Девы Марии , так и его английский эквивалент, Букварь . Это упрощение было предвосхищено работой кардинала Киньонеса, испанского францисканца , в его неудачной переработке Римского бревиария, опубликованного в 1537 году. [43] Кранмер перенял принцип Киньонеса о том, что всем следует пожертвовать, чтобы обеспечить непрерывность в пении Псалтыря и чтении Библии. Его первый черновик, созданный во время правления Генриха, сохранил традиционные семь отдельных канонических часов молитвы в офисе. Его второй черновик, созданный во время правления Эдуарда, сократил службы до двух, но латынь была сохранена для всего, кроме молитвы Господней и уроков. [44]
Книга 1549 года установила строгий библейский цикл чтений для утренней и вечерней молитвы и Псалтырь, которые должны были читаться последовательно в течение каждого месяца. Глава из Ветхого Завета и Нового Завета читались на каждой службе. В обеих службах после каждого чтения звучала песнопение . Для утренней молитвы Te Deum или Benedicite следовали за чтением Ветхого Завета, а Benedictus следовали за чтением Нового Завета. На вечерней молитве пелись Magnificat и Nunc dimittis . По воскресеньям, средам и пятницам литания Кранмера должна была следовать за утренней молитвой. [45]
Духовенство должно было ежедневно произносить утреннюю и вечернюю молитву. Если бы это требование соблюдалось, священнослужитель читал бы весь Ветхий Завет один раз в год. Он читал бы Новый Завет три раза в год. [46]
До Реформации Евхаристия называлась Мессой . Римско-католическая церковь считала, что Месса была жертвой — той же жертвой Христа на кресте — и средством благодати , в котором обретались прощение, спасение и исцеление. Считалось, что блага жертвы Христа применялись не только к тем, кто причащался, но и к тем, кто был свидетелем Мессы, и к тем, за кого молились во время службы. [47]
Вся служба была произнесена на латыни . Священник предлагал и освящал хлеб и вино на каменном алтаре , читая длинную молитву, известную как канон мессы . Когда священник произносил слова установления , хлеб и вино чудесным образом становились телом и кровью Христа согласно учению о пресуществлении (см. также реальное присутствие Христа в Евхаристии ). Затем священник поднимал причастный хлеб (называемый гостией), чтобы прихожане могли видеть и поклоняться ему как телу Христа. От имени прихожан священник затем предлагал освященный хлеб и вино Богу, молясь, чтобы Бог принял жертву за живых верующих и верных умерших. Затем священник съедал приношение. [48]
Поскольку миряне причащались только один раз в год на Пасху, они в основном были зрителями, совершающими евхаристическое поклонение . [12] Большую часть мессы прихожане молились в частном порядке, часто с четками , часословом или у боковых алтарей, посвященных определенным святым. [49] [50] Перед причастием миряне должны были поститься и исповедовать свои грехи священнику, который назначал покаяние , а затем произносил отпущение грехов . Принимая причастие, причастник преклонял колени, а священник клал гостию прямо ему в рот, чтобы руки не касались ее. По обычаю, гостию давали есть только мирянам; только духовенство причащалось под обоими видами . [51]
Новая служба была названа «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемая Мессой» в качестве компромисса с консерваторами. [52] Помимо названия, она также сохранила большую часть средневековой структуры мессы (каменные алтари, облачения и т. д.). [45] Тем не менее, литургия BCP была «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку она «устранила почти все, что до того было центральным для мирского евхаристического благочестия». [53] Жертвоприношение мессы было заменено протестантским служением благодарения и духовного общения со Христом. [8] Понятия пресуществления и евхаристического поклонения были подавлены. [52] В новой литургии священник стоял лицом к прихожанам, а не спиной к ним . [54] Служба теперь должна была проводиться на английском языке, и мирян следовало поощрять к участию, часто принимая причастие под обоими видами. [22]
Первая часть службы была известна как предпричастие . [55] Она проходила следующим образом: [45]
Вторая часть службы началась с двух наставлений. Эти наставления описывают тело и кровь Христа как залог и воспоминание о любви Христа . Те, кто достойно принимает таинство, духовно питаются Христом и соединяются с ним как дети Божии. Достойное принятие означает сожаление о грехах, милосердие к миру и покаяние . Те, кто принимает недостойно, предупреждаются, что они едят и пьют свое собственное осуждение. [56] Учение о том, что причастники «духовно едят плоть Христа», было прямой атакой на доктрину реального присутствия. [57]
Затем следует приношение . В средневековом обряде приношение было , когда священник предлагал хлеб и вино для освящения как тело и кровь Христа. В BCP приношение было собранием отрывков из писаний о щедрости и милостыне, таких как Матфея 6:19–20 , которые произносились или пелись, пока члены общины шли на хоры или в алтарь, чтобы положить денежные пожертвования в «коробку для бедных». [58] На этом этапе служба могла продолжаться только в том случае, если присутствовали люди, желающие причаститься со священником. Если никто не хотел, служба заканчивалась без причастия. [примечание 1] Реформаторы надеялись установить практику еженедельного причастия общины, но миряне не хотели участвовать так часто. [60]
Причащающиеся оставались в алтаре около алтаря до конца службы. [60] Если были причастники, священник клал на алтарь достаточно хлеба и вина. По словам англиканского теолога Чарльза Хефлинга, вопрос о том, действительно ли священник предлагал хлеб и вино Богу, «спорный. Аналогия с мессой предполагает, что он это делает, но ничто в молитвах или рубриках не говорит об этом». Хефлинг продолжает, говоря, что предложения о предложении относятся к милостыне и «не могут, без особой мольбы, быть отнесены непосредственно к хлебу и вину». [61]
После приношения следует причастная молитва. Она начинается с префации и Sanctus . Затем священник поворачивается к алтарю, чтобы произнести или пропеть длинную молитву, основанную на каноне мессы обряда Сарума. [62] Канон делится на три части: заступничество, освящение и поминовение/приношение. Первая часть представляет собой молитву-предложение за царя, духовенство и народ (включая умерших). [примечание 2] Также возносится благодарность за святых на небесах. [примечание 3] Это заменяет традиционное «предложение бед», которое происходит после проповеди. [60]
Вторая часть канона — освящение. Она начиналась с чтения смерти Христа на кресте и Тайной Вечери . Чтобы искупить грешников, Бог отдал своего сына Иисуса Христа на распятие. Самопожертвование Христа было достаточно сильным, чтобы искупить все грехи человечества. Перед смертью Христос установил Вечерю Господню как вечное воспоминание о своей смерти. [64] [примечание 4] Затем священник перекрестил хлеб и вино, прося Бога сделать следующее:
Услышь нас (о милостивый Отче), мы молим Тебя; и Духом Твоим Святым и Словом Твоим благослови и освяти эти Твои дары и творения хлеба и вина, дабы они стали для нас Телом и Кровью Твоего возлюбленнейшего Сына Иисуса Христа (выделено мной) [63]
Эта петиция не подразумевала, что в элементах произошла трансформация. Для Кранмера благословить что-либо означало лишь отделить это для святой цели. Говоря «нам», Кранмер имел в виду, что хлеб и вино будут представлять тело и кровь, которые могут быть получены только духовно. [60] После петиции были произнесены слова установления , но рубрика сразу после этого запрещала любое возвышение таинства. Для реформаторов возвышение было неприемлемо, поскольку подразумевало, что элементы изменились после освящения, и приглашало прихожан участвовать в евхаристическом поклонении. [32] Хотя причастные хлеб и вино были освящены для святой цели, они не должны были быть объектами поклонения. [65]
Третья часть канона — это воспоминание и приношение. [65] Священник молится: «мы, смиренные рабы Твои, празднуем и творим ... воспоминание, которое Сын Твой пожелал нам сотворить; имея в памяти Его блаженные страдания, великое воскресение и славное вознесение». [63] Воспоминание описывается как «жертва хвалы» за блага смерти и воскресения Христа, особенно за прощение грехов. Затем священник от имени общины молится:
И здесь мы приносим и представляем Тебе (Господи) себя, наши души и тела, чтобы они были разумной, святой и живой жертвой Тебе; смиренно моля Тебя, чтобы всякий, кто будет причастником этого святого Причастия, достойно принял драгоценнейшее Тело и Кровь Сына Твоего Иисуса Христа; и исполнился Твоей благодати и небесного благословения, и стал единым телом с Сыном Твоим Иисусом Христом, чтобы Он обитал в них, а они в Нем. [63]
Канон завершается признанием недостойности общины приносить какую-либо жертву Богу; тем не менее, Бога просят принять это как их долг и служение. Эта жертва не Христос, не его тело и кровь, потому что, по словам Чарльза Хефлинга, «Христос уже был предложен самим Христом». [66] Историк Диармайд Маккалох утверждает, что для Томаса Кранмера «на самом деле нет ничего, что человечество могло бы предложить Богу, кроме себя». [29] Хефлинг развивает этот момент:
Почему нет поклонения или приношения священного хлеба и вина, объясняется, косвенно, в самом обряде. Он последовательно выражает отношения между христианином и Христом в терминах духовного общения, а не активного противостояния, будь то материального, физического или чувственного. Если Христос присутствует, его присутствие не делает его объектом чего-либо, что кто-либо делает. Нельзя сказать, что священник и люди предлагают, представляют, прикасаются или видят его. То, что они делают, это принимают; то, что они дают, это благодарение; и то, что они предлагают, это они сами. Делать это — их «обязанность» — почти первые слова канона и почти последние. [67]
За каноном следовала молитва Господня. Частная исповедь перед службой теперь была необязательной. Вместо этого священник делал общее исповедание греха от имени всей общины и произносил отпущение грехов. После отпущения грехов священник произносил то, что известно как «утешительные слова», отрывки из Священного Писания, которые дают уверенность в милосердии Христа (взятые из Матфея 11:28, Иоанна 3:16, 1 Тимофею 1:15 и 1 Иоанна 2:1–2). [68] Затем священник преклонял колени у алтаря и молился от имени всех причастников Молитвой смиренного доступа . [69]
При совершении таинства священник произносил: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было отдано за тебя, да сохранит тело и душу твою в жизнь вечную» и «Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которая была пролита за тебя, да сохранит тело и душу твою в жизнь вечную» [63] для хлеба и вина соответственно. Кранмер намеренно сделал эти слова двусмысленными. Традиционалисты поняли бы их как отождествление хлеба и вина с телом и кровью Христа, но протестанты поняли бы их как молитву о том, чтобы причастник мог духовно принять тело и кровь Христа верой. [60]
Служба закончилась следующим образом: [58]
В средние века церковь учила, что дети рождаются с первородным грехом и что только крещение может избавить от него. [70] Таким образом, крещение было необходимо для спасения. [71] Были опасения, что дети, которые умерли без крещения, столкнутся с вечным проклятием или лимбо . [72] Священник совершал крещение младенца вскоре после рождения в любой день недели, но в экстренных случаях акушерка могла крестить ребенка при рождении. Традиционная служба крещения была долгой и повторяющейся. Она также проводилась на латыни. Священник говорил по-английски только тогда, когда наставлял крестных родителей . [71]
Для Кранмера крещение и Евхаристия были единственными господствующими таинствами (таинствами, установленными самим Христом) и имели одинаковую важность. [71] Кранмер не верил, что крещение было абсолютно необходимо для спасения, но он верил, что оно было обычно необходимо, и отказ от крещения был бы отказом от Божьей благодати. Однако, в согласии с реформатской теологией, Кранмер считал, что спасение было определено безусловным избранием Бога , которое было предопределено . Если младенец был одним из избранных, смерть некрещеным не повлияла бы на спасение ребенка. [71] Молитвенник сделал публичное крещение нормой, поэтому община могла наблюдать и напоминать о своем собственном крещении. В экстренных случаях частное крещение могло быть совершено дома. [71]
В значительной степени основанная на крещении Мартина Лютера, которое упростило средневековый обряд, [71] молитвенник, посвященный публичному крещению, сохранил традиционную форму и сакраментальный характер. [73] Он также сохранил некоторые символические действия и повторяющиеся молитвы, встречающиеся в средневековом обряде. [71] Он начинался у дверей церкви такими словами:
Возлюбленные, поскольку все люди зачаты и рождены во грехе, и никто, рожденный во грехе, не может войти в Царствие Божие (если только он не возродится и не родится заново от воды и Святого Духа), я умоляю вас призвать Бога Отца через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы по его щедрому милосердию он даровал этим детям то, чего они по природе не могут иметь, то есть, чтобы они были крещены святым Духом и приняты в святую Церковь Христову и стали ее живыми членами. [74]
Затем священник произнес молитву, первоначально составленную Лютером, основанную на избавлении Ноя от потопа : [ 75]
Всемогущий и вечный Боже, который по Своей справедливости уничтожил потопами вод весь мир за грех, за исключением восьми человек, которых по Своей милости (в то же время) Ты спас в Ковчеге : И когда Ты утопил в Красном море нечестивого царя Фараона со всем его войском, все же (в то же время) Ты провел свой народ, детей Израиля, безопасно через его середину : посредством чего Ты изобразил омовение Твоего святого Крещения: и Крещением Твоего возлюбленного сына Иисуса Христа Ты освятил поток Иордан и все другие воды для этого таинственного омовения греха: Мы умоляем Тебя (ради Твоих бесконечных милостей), чтобы Ты милостиво посмотрел на этих детей и освятил их Твоим святым Духом, чтобы посредством этой благотворной купели возрождения весь грех, который есть в них, был начисто смыт, чтобы они, избавленные от Твоего гнева, были приняты в ковчег Церкви Христовой и таким образом спасены от гибели: и пламенея духом, непоколебимая в вере, радуясь надежде, укорененный в любви, да будет служить Тебе всегда: И наконец достигнет вечной жизни со всем святым и избранным народом Твоим. Сего даруй нам, мы молим, ради Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь. [76]
Затем священник перекрестил лоб и грудь младенца в знак веры и послушания Христу. [71] Затем прихожане помолились: «Прими [этих младенцев] (о Господь), как ты обещал через своего возлюбленного сына, ... чтобы эти младенцы могли наслаждаться вечным благословением твоего небесного омовения и могли прийти в вечное царство, которое ты обещал, через Христа, нашего Господа». [76] Затем священник совершил малый экзорцизм (Кранмер сократил множественные экзорцизмы в средневековом обряде до одного), сказав: «Я приказываю тебе, нечистый дух, во имя отца, сына и святого духа, чтобы ты вышел и отошел от этих младенцев». [77] [71]
Тема принятия Богом ребенка продолжилась чтением Евангелия ( Марка 10 ) и увещеванием пастора, которое, вероятно, было направлено на то, чтобы отвергнуть учения анабаптистов против крещения младенцев. Затем прихожане прочитали молитву Господню и Апостольский символ веры . [71] Средневековая служба ссылалась на личную веру младенца — пережиток древних времен, когда взрослых новообращенных обычно крестили. Кранмер заменил их акцентом на вере прихожан: [71] «Всемогущий и вечный Боже, Отец Небесный, мы смиренно благодарим Тебя, что Ты соизволил призвать нас к познанию Твоей благодати и вере в Тебя: Увеличь и утверди эту веру в нас навсегда». [76]
В этот момент служба переместилась в церковь около купели . Крестные родители дали обеты крещения от имени ребенка. [73] Дьявол, мир и плоть были оставлены. Затем крестные родители подтвердили веру в Апостольский Символ веры. [71] После этого ребенок был крещен тройным погружением и одет в традиционную белую крестильную одежду , [73] а священник сказал:
Возьми эту белую одежду как знак невинности, которая по благодати Божией в этом святом таинстве Крещения дана тебе: и как знак, которым ты увещеваешься, пока жив, предать себя невинности жизни, чтобы после этой преходящей жизни ты мог стать причастником жизни вечной. Аминь. [76]
Затем священник помазал ребенка миром [73] , говоря:
Всемогущий Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, возродивший тебя водою и Святым Духом и даровавший тебе прощение всех грехов твоих: Он соизволил помазать тебя помазанием Своего Святого Духа и ввести тебя в наследие вечной жизни. Аминь. [76]
Обряд завершался наставлением крестным родителям об их обязанностях по отношению к ребенку. [71] В молитвеннике также содержался ежемесячный обряд смены и благословения воды в купели. Эта последовательность молитв происходит из Мосарабского обряда , [75] и начинается он с:
О, милостивейший Боже, наш Спаситель Иисус Христос, который установил стихию воды для возрождения верующих Твоих, на которых, крестившихся в реке Иордан, сошел Святой Дух в виде голубя: Ниспошли нам, молим Тебя, Твой Святой Дух, чтобы Он помог нам и присутствовал при этом нашем призывании Твоего Святого Имени: Освяти + этот источник крещения, Ты, Который есть освящающий все вещи, дабы силой Твоего Слова все те, кто будут крещены в нем, могли быть духовно возрождены и сделаны детьми вечного усыновления . Аминь. [76]
Книга общих молитв также включала службу для конфирмации и катехизис . В католицизме конфирмация была таинством, которое, как считалось, давало благодать для христианской жизни после крещения и всегда совершалось епископом. [78]
Кранмер рассматривал конфирмацию как возможность для детей, крещенных в младенчестве, лично подтвердить свою веру. [78] Во время конфирмации дети принимали на себя обеты крещения, данные крестными родителями от их имени. Перед конфирмацией детей обучали катехизису в церкви перед вечерней молитвой в воскресенье. Катехизис включал Апостольский Символ веры, Десять заповедей , Отче наш и обсуждение обязанностей человека перед Богом и ближним. Каждый должен был знать их, чтобы принять Причастие. [79]
Служба конфирмации следовала обряду Сарума. [73] Епископ молился, чтобы конфирмант был укреплен «внутренним помазанием Святого Духа». После этого епископ перекрестил лоб ребенка и возложил руки на голову . Единственным существенным изменением в традиционном обряде было то, что конфирмант не был помазан миром. [79]
Служба бракосочетания была в значительной степени переводом обряда Сарум. [80] Первая часть службы проходила в нефе церкви и включала вступительную пастырскую речь, время для заявления возражений или препятствий к браку и брачные обеты . Затем пара перешла в алтарь для молитв и принятия Святого Причастия. [79]
Молитвенник отвергал идею о том, что брак является таинством [79] , а также отвергал распространенное средневековое убеждение, что безбрачие более свято, чем супружеская жизнь. Молитвенник называл брак «святым состоянием», которое «Христос украсил и облагораживал своим присутствием и первым чудом, которое он сотворил в Кане Галилейской». [81] Священнические элементы в обряде были удалены, и акцент делался на женихе и невесте как на истинных служителях свадьбы. Обручальное кольцо сохранялось, но не благословлялось. Кранмер считал, что благословения применяются к людям, а не к вещам, поэтому пара благословлялась. [79]
В обряде Сарума говорилось, что брак преследует две цели: рождение детей и избежание блуда . Кранмер добавил третью цель: «для взаимного общества, помощи и утешения, которые один должен иметь от другого, как в процветании, так и в невзгодах». [80] В обряде Сарума муж клялся «иметь и хранить с этого дня и впредь, в лучшем и худшем, в богатстве и бедности, в болезни и здравии, пока смерть не покинет нас». Кранмер добавил слова «любить и лелеять» (для жены «любить, лелеять и повиноваться»). [80]
Служба посещения больных была сокращенной версией обряда Сарум. Она включала молитвы об исцелении, долгое увещевание священника и напоминание о том, что больному необходимо проверить свою совесть и покаяться в грехе, пока еще есть время. Обряд имел покаянный тон, который был усилен возможностью сделать личную исповедь священнику, который затем даровал бы отпущение грехов. Это была единственная форма отпущения грехов, предусмотренная в молитвеннике, и должна была использоваться для всех других частных исповедей. Обряд посещения также включал помазание больных , но было сделано различие между видимым маслом и внутренним помазанием Святым Духом. [79] [17]
Причастие больных также было предусмотрено в молитвеннике. В то время как католическая практика сохранения таинства была запрещена, священник мог провести сокращенную службу причастия в доме больного или таинство можно было принести прямо со службы причастия в приходской церкви, чтобы причастить больного. [79]
В средневековом обряде были молитвы святым, просящие их заступничества от имени больных. Эти молитвы не были включены в литургию молитвенника. [82] Другие внесенные изменения включали удаление символических жестов и сакраментальных обрядов . Например, обряд молитвенника сделал помазание больных необязательным, оставалось только одно помазание на лбу или груди. В старом обряде глаза, уши, губы, конечности и сердце были помазаны, чтобы символизировать, по словам историка Имона Даффи, «освобождение и отказ от всех чувств и способностей больного человека по мере приближения смерти». [83]
Орден погребения мертвых был сосредоточен на воскресении Иисуса как залоге и гарантии воскресения и прославления всех верующих. [84] Он включал в себя шествие через церковный двор, погребение, службу в церкви и Святое Причастие. [85] Были остатки молитвы за мертвых и заупокойной мессы , такие как положение о совершении Причастия на похоронах. [38] В то же время, большая часть традиционных похоронных обрядов была удалена. Например, служба в доме и все другие процессии были устранены. [85]
При первой публикации в молитвеннике отсутствовал ординал , книга, содержащая обряды рукоположения дьяконов и священников и посвящения епископов. Ординал 1550 года был опубликован в марте 1550 года, чтобы удовлетворить эту потребность, заменив папский из практики Сарума. Ординал принял протестантскую доктрину sola scriptura и требует от кандидатов на рукоположение подтвердить, что они «убеждены, что Священные Писания содержат достаточно всей доктрины, требуемой необходимостью для вечного спасения через веру в Иисуса Христа». [46] Ординал был основан на работе Мартина Буцера. [1]
Службы также были упрощены. Для Кранмера и других реформаторов неотъемлемой частью рукоположения было возложение рук с молитвой. В традиционной службе кандидат на рукоположение помазывался, надевал облачение для мессы и получал евхаристические сосуды, символизирующие его новую роль. Однако в молитвеннике единственное, что давали кандидату, была Библия, по которой он должен был учить. [86]
Священники все еще носили облачения . Для Святого Причастия они надевали белый стихарь и ризу . [73] [63] Для служб утренней и вечерней молитвы, крещения и погребения священники носили стихарь . Епископы носили рясу , стихарь или стихарь и ризу. [87] При посвящении епископы должны были носить черную химеру поверх белой рясы . Это требование оскорбило Джона Хупера , который изначально отказался носить оскорбительные одежды, чтобы стать епископом Глостера . Его отказ вызвал первую полемику о облачениях в Церкви Англии. [88]
Латинская месса и ежедневная служба традиционно использовали монофоническое пение в качестве музыки. В то время как лютеранские церкви в Германии продолжали использовать пение в своих службах, другие протестантские церкви в Европе заменяли пение исключительным псалмопением . Английские реформаторы последовали примеру лютеран, сохранив пение для своих новых народных служб. Однако существовало требование сделать пение менее сложным, чтобы литургический текст можно было ясно услышать. Это было общей проблемой для гуманистов, таких как Эразм . [3] Кранмер предпочитал простое пение , которое было «функциональным, понятным и даже исполняемым любым настойчивым членом общины». [89]
Английская литания была опубликована вместе с простыми песнопениями, основанными на распевах, используемых в обряде Сарума. [3] Когда был опубликован BCP, изначально не было музыки, поскольку потребовалось бы время, чтобы заменить церковный корпус латинской музыки. [38] Теолог Гордон Джинс пишет, что «в музыкальном плане наибольшей потерей стали гимны , что отражает признанный Кранмером недостаток композиторского мастерства». [8]
В « Книге общих молитв» Джона Мербека , опубликованной в 1550 году, также использовались простые музыкальные настройки для пения. [90] Работа Мербека предназначалась для исполнения «певцами» соборов и коллегиальных церквей , а не прихожанами. В небольших приходских церквях каждая часть литургии должна была быть произнесена. Музыкальные настройки Мербека пережили возрождение популярности в 19 веке, когда его настройки были пересмотрены для исполнения прихожанами. [91] Некоторые из этих настроек оставались в употреблении и в 20 веке. [90]
Книга общих молитв 1549 года была временным компромиссом между реформаторами и консерваторами. [92] Она предоставила протестантам службу, свободную от того, что они считали суеверием, сохраняя при этом традиционную структуру мессы. [93]
Протестанты критиковали его за то, что он был слишком восприимчив к римско-католическому переосмыслению. Консервативное духовенство воспользовалось лазейками в молитвеннике 1549 года, чтобы сделать новую литургию максимально похожей на старую латинскую мессу, включая возвышение Евхаристии. [94] Консервативный епископ Гардинер одобрил молитвенник, находясь в тюрьме, [93] и историк Имон Даффи отмечает, что многие миряне относились к молитвеннику «как к английскому миссалу». [95] Тем не менее, он был непопулярен в приходах Девона и Корнуолла, где, наряду с серьезными социальными проблемами, его введение стало одной из причин восстания молитвенников летом того года, отчасти потому, что многие корнуольцы не знали английский в достаточной степени, чтобы его понимать. [96] [97]
Протестанты считали книгу слишком традиционной. Мартин Бусер выявил 60 проблем с молитвенником, а итальянец Пётр Мученик Вермигли представил свои собственные жалобы. Изменения в евхаристическом богословии между 1548 и 1552 годами также сделали молитвенник неудовлетворительным — в это время английские протестанты достигли консенсуса, отвергая любое реальное телесное присутствие Христа в Евхаристии. Некоторые влиятельные протестанты, такие как Вермигли, защищали символический взгляд Цвингли на Евхаристию. Менее радикальные протестанты, такие как Бусер и Кранмер, выступали за духовное присутствие в таинстве. [98] Сам Кранмер уже принял приемные взгляды на Вечерю Господню. [примечание 5] В апреле 1552 года новый Акт о единообразии разрешил использовать пересмотренную Книгу общей молитвы в богослужении к 1 ноября. [99]
Спустя столетия молитвенник 1549 года станет популярным среди англо-католиков . Тем не менее, биограф Кранмера Диармейд Маккалох замечает, что это «удивило и, вероятно, огорчило Кранмера». [52] Неприсяжные начала восемнадцатого века обсуждали значение молитвенника, и фракция Юзагеров восстановила многие из его использований в своем богослужении. Шотландская епископальная церковь время от времени принимала службу причастия 1549 года вместо текущей версии молитвенника 1662 года в начале XVIII века до создания местных литургий в 1718 году. [100]
