Король -Рыбак — фигура в легендах о короле Артуре , последний в длинной линии британских королей, которым было поручено охранять Святой Грааль . Король-Рыбак является одновременно защитником и физическим воплощением своих земель, но рана делает его бессильным, а его королевство бесплодным. [1] Неспособный ходить или ездить на лошади, его иногда изображают проводящим время за рыбалкой, ожидая «избранного», который сможет его исцелить. Версии этой истории сильно различаются, но Король-Рыбак обычно изображается раненым в пах, ногу или бедро. Исцеление этих ран всегда зависит от выполнения задачи героя-рыцаря.
Большинство версий истории содержат Святой Грааль и Копье Лонгиния в качестве элементов сюжета. В некоторых версиях представлен третий персонаж; этот человек, в отличие от архетипа героя-рыцаря, не знает о силе короля, но обладает способностью спасти короля и землю или обречь ее. Вариации этой третьей стороны порождают разные легенды.
Как литературный персонаж, Король-Рыбак берет свое начало в незаконченных произведениях Кретьена де Труа о приключениях Персеваля . [2] Многие авторы пытались завершить и расширить работу, что привело к появлению различных продолжений. Основные источники легенды включают « Ли Грааля» Кретьена ; Персиваль, или «Граф дю Грааль» (ок. 1160–1180), «Первое продолжение » Вошье де Денена (ок. 1180–1200), «Дидот-Персеваль » Робера де Борона (ок. 1191–1202), Передур, сын Эфрага. (ок. 1200 г.), Перлесвауса (ок. 1200 г.), « Парсифаля » Вольфрама фон Эшенбаха (ок. 1217 г.) и « Смерти д'Артура » Томаса Мэлори (ок. 1400 г.).
Король-Рыбак впервые появляется в «Персевале » Кретьена де Труа , «Истории Грааля», в конце XII века, но корни персонажа могут лежать в кельтской мифологии . [2] Он может быть получен из образа Брана Благословенного в Мабиногионе . [3] Во Второй ветке у Брана есть котел , который может воскрешать мертвых, хотя и несовершенно; оживлённые таким образом не могут говорить. Этот котел он дарит королю Ирландии в качестве свадебного подарка ему и сестре Брана Бранвен . Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ногу, а котел разрушается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и вернуть ее в Британию, но его голова продолжает говорить и составляет им компанию в путешествии. Группа высаживается на острове Гвалес , где проводит 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов уезжает и хоронит голову Брана в Лондоне. Эта история имеет аналоги в двух других важных валлийских текстах: сказке Мабиногиона « Кулхч и Олвен », в которой люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы забрать волшебный котел, и стихотворении « Трофеи Аннуна» , в котором говорится о подобном мистический котел, который Артур искал в потусторонней стране Аннун .
_(14596966327).jpg/1280px-Myths_and_legends;_the_Celtic_race_(1910)_(14596966327).jpg)
Валлийский роман «Передур, сын Эфравга» основан на Кретьене или получен из общего оригинала, но он содержит несколько заметных отклонений и не имеет Грааля. [4] Появляется персонаж Короля-рыбака (хотя его так и не называют) и преподносит Передуру отрубленную голову на блюде. Позже Передур узнает, что он был родственником этого короля, и что отрубленная голова принадлежала его кузену, за смерть которого он должен отомстить, победив Девять ведьм .
Король-Рыбак — персонаж «Персеваля » Кретьена (1180) [5], который является первым из серии рассказов и текстов на тему « Персеваль и Грааль».
«Парсифаль» был написан в 1210 году Вольфрамом фон Эшенбахом , через тридцать лет после Персеваля . Хотя это и другое произведение, оно поразительно похоже на Персеваля . История вращается вокруг поисков Грааля, и снова главным героем является Персиваль или Парсифаль. Как и в «Персивале» , в истории Эшенбаха Парсифаль изначально не задает вопрос об исцелении, в результате чего он ищет его годами. Однако «Парсиваль» Эшенбаха отличается от «Персеваля » Кретьенапо трем основным признакам. Во-первых, Король-Рыбак уже не безымянный и называется Анфортас . Во-вторых, Эшенбах подробно описывает характер раны; это наказание за ухаживание за женщиной, которая не предназначена для него (каждый хранитель Грааля должен жениться на женщине, которую Грааль определяет для него), и это причиняет ему огромную боль. Наконец, Парсифаль возвращается, чтобы вылечить Короля-Рыбака. «Парсифаль» , в отличие от своего предшественника «Персеваля» , имеет окончательный финал.
Следующее развитие Короля-рыбака произошло примерно в конце XII века в «Жозефе д'Аримати» Роберта де Борона — первом произведении, связывающем Грааль с Иисусом . Здесь «Богатого Рыбака» зовут Брон , имя, достаточно похожее на Брана, чтобы предположить родство, и говорят, что он был зятем Иосифа Аримафейского , который использовал Грааль, чтобы собрать кровь Христа, прежде чем положить его в гробница . Джозеф основывает религиозную общину, которая в конечном итоге отправляется в Британию и доверяет Грааль Брону (которого называют «Богатым Рыбаком», потому что он ловит рыбу, съеденную за столом Грааля). Брон основывает линию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персиваль.
Прозаический цикл Ланселот -Грааль (Вульгата) включает более подробную историю Короля-Рыбака. Многие из его рода ранены из-за своих ошибок, и единственные двое, которые дожили до дней Артура, — это Раненый король по имени Пеллехан ( Пеллам из Листенсейза в Мэлори) и Король-рыбак Пеллес . Пеллес организует рождение Галахада , обманом заманивая Ланселота в постель с его дочерью Элейн , и предсказано, что Галахад достигнет Грааля и исцелит Пустошь и Изувеченного Короля. Галахад зарождается, когда Элейн заставляет даму Бризен использовать магию, чтобы обмануть Ланселота, заставив его думать, что он придет навестить Гвиневеру . Итак, Ланселот спит с Элейн, думая, что она Гвиневра, но убегает, когда понимает, что он сделал. Галахад воспитывается своей тетей в монастыре, и когда ему исполняется восемнадцать, он приходит ко двору короля Артура и начинает поиски Грааля. Только он, Персиваль и Борс достаточно добродетельны, чтобы достичь Грааля и восстановить Пеллеса.
В цикле Пост-Вульгаты и в «Смерти Артура» Томаса Мэлори рана Короля-Рыбака была нанесена ему сэром Балином в « Печальном ударе », когда Балин хватает копье и наносит удар Пелламу в целях самообороны. Однако это копье — это Копье Лонгина , копье, которое пронзило бок Христа, и Пеллам и его земля должны страдать из-за его неправильного использования до прихода Галахада. «Скорбный удар» обычно изображается как божественная месть за грех со стороны получателя. Природа греха Пеллама прямо не указана, хотя он, по крайней мере, терпит своего кровожадного брата Гарлона, который убивает рыцарей под прикрытием невидимости, по-видимому, наугад.
Король Пеллес — искалеченный король, один из рода хранителей Грааля, основанного Иосифом Аримафейским , и отец Элиазера и Элейн (матери Галахада ). Он проживает в замке Корбинек в Листуа . Пеллес и его родственник Пеллехан появляются как в циклах Вульгаты, так и в Пост-Вульгате, а также в более поздних произведениях, таких как «Смерть Артура» Мэлори (в которой Пеллехана зовут Пеллам). В Вульгате Пеллес - сын Пеллехана, но в Пост-Вульгате их отношения менее ясны. В творчестве Мэлори ситуация еще более мрачная: один отрывок явно идентифицирует их (книга XIII, глава 5), хотя в других местах это противоречит.
Всего есть четыре персонажа (некоторых из которых, вероятно, можно идентифицировать друг с другом), которые исполняют роль Короля-Рыбака или Раненого Короля в « Смерти Артура» Мэлори .
Кроме того, есть король Пеллинор , отец Персиваля. (В других версиях легенды Персиваль связан с семьей Пеллес). Похоже, что Мэлори намеревался иметь одного искалеченного короля, который был ранен Балином и страдал, пока его не исцелил его внук Галахад, но ему так и не удалось согласовать свои источники.
Травма является частой темой в повествовании о Поисках Грааля. Хотя детали и место травмы различаются, в конечном итоге травма означает неспособность Короля-Рыбака произвести на свет наследника. Хотя в некоторых итерациях присутствуют два короля, один или оба ранены, чаще всего в бедро. Рану иногда представляют как наказание, обычно за разврат . В частности, в «Парсифале» король ранен кровоточащим копьем в наказание за женитьбу, что противоречило кодексу «Стражей Грааля». [6] В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль задает Королю-Рыбаку исцеляющий вопрос, который лечит рану. Характер вопроса различается у Персиваля и Парсиваля , но центральная тема заключается в том, что Король-Рыбак может быть исцелен, только если Персиваль задаст «вопрос». [7]
Местоположение раны имеет важное значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание о ране в паху или, чаще, «бедре» (например, ранение неэффективного поклонника в Ланвале из «Лес Марии де Франс ») является эвфемизмом для обозначения физической утраты или серьезной травмы. к своим гениталиям. В средние века считалось, что признание фактического типа раны лишает человека его достоинства, поэтому использовались термины-заменители «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель точно знал бы истинную природу раны. рана. Такая рана считалась худшей, чем фактическая смерть, потому что она сигнализировала о прекращении способности человека выполнять свою основную задачу: распространять свою линию. В случае с Королем-Рыбаком рана лишает его возможности выполнить свое священное поручение.
Большинство романов о Граале мало чем отличаются от «Парсифаля» и «Персеваля» . При этом в этом случае есть два интересных исключения. Две пьесы, которые содержат особенно сильные отклонения от христианской тематики, чем предыдущие работы, - это Quested del Saint Graal и Sone de Nausay . [8] Queste del Saint Graal сильно христианизирован не только с точки зрения тона, но также с точки зрения персонажей и значимых объектов. Девы Грааля становятся ангелами, между рыцарями существует постоянная связь с религиозной символикой; самое главное, Король-Рыбак воспроизведен как фигура, похожая на священника. [8] В случае с Соне де Носе Брон (Король-Рыбак) является частью сказки, в которой история постоянно соотносится между евангельским повествованием и историей Грааля. [9]
Кровоточащее копье принимало множество форм на протяжении всей хронологии литературы о короле Артуре. В более ранних появлениях копья оно не представлялось как христианский символ, но со временем трансформировалось в него. У Персеваля и Парсифаля копье описывается как обладающее «варварскими свойствами», которые трудно связать с христианским влиянием. [10] Кретьен описывает свое копье с «чудесной разрушительной силой», что имеет более тесную связь со злокачественным оружием кельтского происхождения. [11] В « Персевале » Кретьена копье приобретает темный и почти злой образ [11] , а также, кажется, затмевает Грааль, который, если бы это была христианская история, был бы довольно странным. [12] В рассказе Вольфрама копье также рассматривается в такой же мрачной манере. В «Парсифале» копье «ядовито», что резко контрастирует с общей тенденцией исцеления христианских тем. Это копье в разное время вонзается в рану Короля-рыбака, чтобы продолжить его боль, в качестве наказания за поиск запретной любви. [10] Это копье считается важным, поскольку оно чаще всего напрямую связано с раной Короля-рыбака, что показано как в версиях сказки Кретьена, так и в версии Эшенбаха. [13]
В более поздних произведениях копье представлено в замке Короля-рыбака с христианской теологией. Точнее, предполагается, что это копье, которым пронзили Иисуса Христа на кресте. Это видно в « Смерти Артура» Мэлори . В версии Мэлори Король-Рыбак исцеляется кровью копья, что означает, что оно является добрым, святым, христианским объектом. В Корбенике мы видим процессию на пиру Короля-Рыбака, украшенную Святым Граалем, который является сильным христианским артефактом. Можно экстраполировать, что в той же процессии сопровождающее копье — это копье, которое пронзило Иисуса Христа.
Обычно считается, что меч — это подарок Короля-Рыбака Персевалю. Затем следует пророчество двоюродного брата Персеваля о том, что меч сломается в решающий момент. В двух случаях авторы сообщают нам, что Персеваль сломал меч: в Эшенбахе он подводит его в битве против сводного брата в конце «Парсифаля» ; и Герберт де Монтрей описывает, как он разбивает его о врата «Земного рая». [14] Приключение со сломанным мечом — это тема, первоначально предложенная Кретьеном, который задумал ее как символ несовершенства Персеваля как рыцаря. [15] Главным примером его несовершенства является то, что Персеваль отказался спрашивать о Граале. Эта концепция наказания также встречается в рассказе Эшенбаха, где Персевалю сказано: «Твой дядя тоже дал тебе меч, которым ты был пожалован, поскольку, к сожалению, твои красноречивые уста не высказали там никакого вопроса». [16] Меч остается сюжетным средством, напоминающим Персивалю о том, как он не смог задать вопрос об исцелении, и физическим напоминанием о существовании «Мунсалваеша» (название Корбеника, данное Эшенбахом).