stringtranslate.com

Дурга

Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Durgā ) — главная индуистская богиня , почитаемая как главный аспект богини-матери Махадеви . Она ассоциируется с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [4] [5] [6]

Легенда о Дурге сосредоточена вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и дхарме , представляя силу добра над злом. [5] [7] Считается, что Дурга обрушивает свой божественный гнев на нечестивых ради освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы усилить творение. [8] Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается как прекрасная женщина, восседающая на льве или тигре, со множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждающая демонов. [2] [9] [10] [11] Ей широко поклоняются последователи секты, ориентированной на богиню, шактизм , и она имеет важное значение в других конфессиях, таких как шиваизм и вайшнавизм . [7] [12]

Важнейшие тексты шактизма, Деви Махатмья и Деви Бхагавата Пурана , почитают Деви (Богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [13] [14] [15] Она является одним из пяти равнозначных божеств в Панчаятана пудже индуистской традиции смарта . [16] [17] Она также считается младшей сестрой Вишну согласно Бхагавата пуране. [18] [19] [20]

Дурга имеет значительное число последователей по всему Непалу , Индии , Бангладеш и многим другим странам. Ей в основном поклоняются после весенних и осенних урожаев, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа , Дурга Аштами , Виджаядашами , Дипавали и Наваратри . [21] [22]

Этимология и номенклатура

Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимый», [4] [21] «непобедимый, неприступный». [23] Оно связано со словом Дург (दुर्ग), которое означает «крепость, что-то трудное для поражения или преодоления». По словам Монье Монье-Уильямса , Дурга происходит от корней dur (трудный) и gam (проходить, проходить). [24] По словам индолога Алена Даниэлу , Дурга означает «вне поражения». [25]

Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [ 24] [26] [примечание 1] Божество по имени Дурге появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [24] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [28]

Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [ 24] Эти использования находятся в разных контекстах. Например, Дург — это имя асура , который стал непобедимым для богов, а Дурга — богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и его производные встречаются в разделах 4.1.99 и 6.3.63 Аштадхьяйи Панини , древнего санскритского грамматика , и в комментарии Нирукты Яски . [24]

Эпитеты

Дурга обычно известна как Махиса-мардини за убийство демона-полубйона Махишасуры. [29] Она также известна как Виндхьявасини (та, что обитает в горах Виндхья). [30] Ее другие эпитеты включают Махамоха (великое заблуждение), Махасури (великая демоница), Тамаси (великая ночь, ночь заблуждения). [30]

В шактизме существует множество эпитетов для Дурги , и ее девять имен ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяйини, Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини произносят, чтобы поклоняться ей, и он широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги». [ необходима цитата ]

Другие значения могут включать: «та, к которой нельзя легко получить доступ», [24] «непобедимая богиня». [25]

Дурга также известна как Дургати Нашини, что означает «та, которая устраняет страдания». [31]

Другие ее имена включают Чандика, Шарада, Амбика, Вайшнави и т. д. [32]

История и тексты

Свидетельства о Дургаподобных изображениях, вероятно, можно проследить до цивилизации долины Инда . Согласно Аско Парполе , цилиндрическая печать из Калибангана показывает «Дургаподобную богиню войны, которая ассоциируется с тигром». [33] [34]

Почтение к Деви , женской природе Бога, впервые появляется в 10-й мандале Ригведы , одного из писаний индуизма. Этот гимн также называется гимном Деви Суктам (сокращенно): [35] [36]

Я — Королева, собирательница сокровищ, самая вдумчивая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
     Так боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и пребывать в них.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, — каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное открыто.
     Они не знают этого, но я пребываю в сущности Вселенной. Услышьте, все и каждый, истину, которую я провозглашаю.
Я, воистину, сама провозглашаю и произношу слово, которое боги и люди одинаково будут приветствовать.
     Я делаю человека, которого я люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
     Я поднимаю и приказываю битву для людей, я создала Землю и Небо и пребываю как их Внутренний Контролер.
На вершине мира я порождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
     Отсюда я пронизываю все существующие существа, как их Внутреннее Высшее Я, и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и пронизываю и пребываю в них.
     Вечное и бесконечное сознание есть Я, это мое величие, пребывающее во всем.

– Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [35] [36] [37]

Художественное произведение, изображающее сцену «Богиня Дурга убивает демона-буйвола Махишасуру» из Деви Махатмьи , встречается по всей Индии, Непалу и юго-восточной Азии. По часовой стрелке сверху: 9-й век Кашмир , 13-й век Карнатака , 9-й век Прамбанан Индонезия, 2-й век Уттар-Прадеш .

Эпитеты Деви, синонимичные Дурге, встречаются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишады, датируемой примерно 5-м веком до н. э. [38] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но быструю как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огнеподобным мерцающим языком, прежде чем текст начинает представлять свой тезис о том, что человек должен стремиться к самопознанию и знанию вечного Брахмана . [39]

Дурга, в своих различных формах, появляется как независимое божество в период эпоса древней Индии, то есть в столетия вокруг начала нашей эры. [40] Оба персонажа Махабхараты , Юдхиштхира и Арджуна, возносят гимны Дурге . [38] Она появляется в Харивамсе в форме хвалебной речи Вишну и в молитве Прадьюмне. [40] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия н. э. посвящают главы противоречивых легенд, связанных с Дургой . [38] Из них Маркандея-пурана и Деви-Бхагавата-пурана являются наиболее значимыми текстами о Дурге . [41] [42] Деви -упанишада и другие шактистские упанишады , в основном датируемые IX веком или позже, представляют философские и мистические рассуждения, связанные с Дургой как с Деви и другими эпитетами, отождествляющими ее с Брахманом и Атманом ( я, душа). [43] [44]

В Нарада Пуране Дурга ассоциируется как форма Лакшми . [45] В Гаруда Пуране и Вишну Пуране Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дурга. [46] В текстах Панчаратры , таких как Лакшми Тантра , у Лакшми есть Дурга как одна из ее форм, и она получает имя Дурга после убийства демона Дургамасуры. [47] [48] [49] Эти тексты идентифицируют Дургу как майю Вишну . [50]

«Махишасура Мардини Стотра» Ади Шанкары была написана в ее честь. [51]

Происхождение

Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга развивалась с течением времени на индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, по словам Чанды, была результатом « синкретизма богини-горы, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхьяс » , божества Абхираса, концептуализированного как богиня войны. Затем Дурга трансформировалась в Кали как олицетворение всеразрушающего времени, в то время как ее аспекты проявились как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии, мифологии и философии. [52] Всего в индуизме существует девять аватар богини Дурги.

Эпиграфические свидетельства указывают на то, что независимо от ее происхождения, Дурга является древней богиней. Надписи VI века н. э. в раннем письме Сиддхаматрика, такие как в пещере холма Нагарджуни в эпоху Маукхари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (демон-гибрид буйвола). [53]

Дурга как богиня, убивающая демонов, вероятно, была хорошо известна ко времени составления классического индуистского текста под названием « Деви Махатмья» , который ученые по-разному оценивают между 400 и 600 годами н. э. [54] [55] [56] «Деви Махатмья» и другие мифологии описывают природу демонических сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющую форму и приспосабливающуюся по своей природе, форме и стратегии для создания трудностей и достижения своих злых целей, в то время как Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [57] [58] [примечание 2]

Легенды

«Дурга в битве с быком Махишасурой», картина XIX века

Самая популярная легенда, связанная с богиней, - это ее убийство Махишасуры . Махишасура был полубуйволом-демоном, который совершил суровое покаяние, чтобы угодить Брахме , создателю. Через несколько лет Брахма, довольный его преданностью, предстал перед ним. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что все должны умереть однажды. Затем Махишасура немного подумал и попросил благословение, что только женщина может убить его. Брахма предоставил благословение и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил Сваргу и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы забеспокоились и отправились к Тримурти . Тримурти объединили свою силу и дали физическую форму сумме своей божественной энергии, Ади Шакти , женщине-воительнице со многими руками. Химаван , олицетворение Гималаев, подарил ей льва в качестве ездового животного. Дурга, на своем льве, появилась перед Махишасурой, где демон принимал разные формы и нападал на богиню. Каждый раз Дурга уничтожала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру своим трезубцем, когда он трансформировался в демона-буйвола. [60] [61]

Согласно вайшнавской традиции, Дурга входит в число различных эпитетов и аватаров Йогамайи , олицетворения иллюзорной силы Вишну. Вишну предлагает Дурге задачу перенести седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини , а также родиться на земле как младенец-дочь Яшоды и Нанды , чтобы ее можно было обменять на Кришну . Когда Камса попытался убить ее, она проявила свою истинную форму восемнадцатирукой богини, носящей гирлянду из лимонов. Богиня объявила, что убийца Камсы уже родился, прежде чем исчезнуть. [62] Дурга часто концептуализируется в этой роли как сестра Вишну. [63]

Атрибуты и иконография

Слева: Дурга в образе демона-бизона, убивающего демонов, из индуистского храма Айхоле VI века, Карнатака; Справа: в Махабалипураме, Тамилнад.

Дурга — богиня-воительница, и ее изображают, чтобы выразить ее боевые навыки. Ее иконография обычно резонирует с этими атрибутами, где она едет на льве или тигре, [1] имеет от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [64] [65] Ее часто изображают в разгар ее войны с Махишасурой, демоном-буйволом, в то время, когда она победоносно убивает демоническую силу. Ее икона показывает ее в действии, но ее лицо спокойно и безмятежно. [66] [67] В индуистском искусстве этот спокойный атрибут лица Дурги традиционно исходит из веры в то, что она защищает и жестока не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует из необходимости, из любви к добру, для освобождения тех, кто зависит от нее, и знака начала пути души к творческой свободе. [67] [68] [69]

Дурга убивает Махишасуру во время празднования Дурга Пуджи в Бенгалии.

Дурга традиционно держит оружие различных мужских богов индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что они чувствуют, что она является шакти (энергией, силой). [70] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришула , щит и петля. [71] Это оружие считается символическим у индусов-шактистов, представляющим самодисциплину, бескорыстное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, запоминание ее мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [72] Ее почитали воины, благословляя их новое оружие. [73] Иконография Дурги была гибкой в ​​индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие письменные принадлежности, поскольку они считают свое стило своим оружием. [73]

Археологические открытия показывают, что эти иконографические черты Дурги стали распространены по всей Индии примерно к IV в. н. э., утверждает Дэвид Кинсли — профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [74] На северной стене гранитной пещеры в Мамаллапураме , Тамил Наду, находится большой рельеф Дурги, убивающей Махисасуру, вырезанный около 630–674 гг. н. э. [75]

Иконография Дурги в некоторых храмах появляется как часть Махавидья или Саптаматрика (семь матерей, считающихся формами Дурги). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как в Варанаси, включают рельефные произведения искусства, которые показывают сцены из Деви Махатмьи . [76]

В вайшнавизме Дурга и ее ездовое животное лев считаются одним из трех аспектов или форм богини Лакшми , две другие — Шри и Бху, вместо Ниладеви . [77] По словам профессора Трейси Пинчман, «Когда Господь Вишну создал гуны пракрити , возникла Лакшми в трех ее формах: Шри , Бху и Дурга . Шри состояла из саттвы , Бху как раджас и Дурга как тамас ». [78]

Дурга появляется в индуистских традициях в многочисленных формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Она представляется ужасающей и разрушительной, когда она должна быть, но доброжелательной и заботливой, когда она должна быть. [79] Хотя антропоморфные ее изображения, такие как те, которые показывают ее едущей на льве и держащей оружие, являются обычным явлением, индуистские традиции используют аниконические формы и геометрические рисунки ( янтры ), чтобы помнить и почитать то, что она символизирует. [80]

Богослужения и праздники

Последователи шактистского течения поклоняются Дурге в индуистских храмах по всей Индии и Непалу.

Ведические тексты пришли к выводу, что только Дурга является Верховной и Абсолютной гранью Брахмана, [ необходима цитата ], как указано в Деви-Атхарваширше [81]

Он сыграл Нэнси Сейнс в Нью-Йорке. ॥२४॥

Та, что известна под именем «Дурга», — существо, выше которого нет никого.

– Деви Атхарваширса Упанишада, 24.

Ее храмы, поклонение и фестивали особенно популярны в восточных и северо-восточных частях индийского субконтинента во время Дурга-пуджи, Дашайна и Наваратри. [2] [21] [82] [83]

Дурга пуджа

Изображения праздника Дурга (по часовой стрелке сверху): пандал Дурга-пуджи с идолом Дурги с миллионом рук, стоящим на голове быка, что символизирует ее победу над Махишасурой в Калькутте , танцы на Виджая-дашами, женщины, обмазывающие друг друга краской, и семья, собирающаяся вместе на Дашайн в Непале.

Согласно Маркандейя Пуране, Дурга Пуджа может проводиться либо в течение 9 дней, либо в течение 4 дней (последние четыре по порядку). Четырехдневная Дурга Пуджа является крупным ежегодным фестивалем в Бенгалии , Одише , Ассаме , Джаркханде и Бихаре . [2] [21] Он запланирован по индуистскому лунно-солнечному календарю в месяце Ашвина [84] и обычно приходится на сентябрь или октябрь. Поскольку он празднуется во время Шарада (буквально, сезона сорняков), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличить его от того, который изначально отмечался весной. Фестиваль отмечается общинами путем изготовления специальных красочных изображений Дурги из глины [85] , декламации текста Деви Махатмьи [84] , молитв и веселья в течение девяти дней, после чего его выносят в процессии с пением и танцами, затем погружают в воду. Дурга-пуджа — это повод для крупных частных и общественных празднеств в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [86] [87]

День победы Дурги празднуется как Виджаядашами (Биджойя на бенгальском), Дашайн (на непальском) или Дуссехра (на хинди) – эти слова буквально означают «победа на Десятый (день)». [88]

Этот фестиваль является древней традицией индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи с 14-го века содержат указания по Дурга-пудже, в то время как исторические записи предполагают, что королевская семья и богатые семьи спонсировали крупные публичные празднества Дурга-пуджи по крайней мере с 16-го века. [86] В джайнском тексте 11-го или 12-го века Ясатилака Сомадевы упоминается фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воительнице, которые отмечались королем и его армией, а описание отражает атрибуты Дурга-пуджи. [84]

Известность Дурга-пуджи возросла во время британского владычества в Бенгалии. [89] После того, как индуистские реформаторы отождествили Дургу с Индией, она стала иконой индийского движения за независимость . [ необходима цитата ] Город Калькутта славится Дурга-пуджей. [90]

Дашайн

В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасайн), что буквально означает «десять». [82] Дашайн — самый длинный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайн Дурге поклоняются в десяти формах ( Шайлапутри , Брахмачарини , Чандрагханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каларатри , Махагаури , Махакали и Дурга) с одной формой на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя жертвоприношение животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и дарение подарков. Традиционно фестиваль празднуется в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день знаменует победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [82]

В течение первых девяти дней набожные индуисты медитируют на девять аспектов Дурги, известных как Навадурга , один за другим в течение девятидневного фестиваля. Дурге обычно поклоняются как богине безбрачия, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считается его супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикее , которых шакты считают детьми Дурги. [91] [29] Некоторые шакты поклоняются символизму Дурги и присутствию как Матери-природы . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также празднуется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Дэви, все это считается эквивалентным, но другим аспектом Дурги.

Другие культуры

В Бангладеш четырехдневный Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке Дурга празднуется в форме Вайшнави, несущей иконографическую символику Вишну. Эта традиция была продолжена шри-ланкийской диаспорой. [92]

Вне индуизма

В буддизме

Статуя Дурги из буддийской империи Пала , в которой буддизм и индуизм мирно сосуществовали. [93]
Изображение Дурги, интерпретируемое как форма Гуаньинь , в китайском храме в Сурабае , Восточная Ява , Индонезия . Оно напоминает искусство Чола и, вероятно, предшествует китайской общине в Восточной Яве.
Фреска Дурги, сокрушающей Махикасура, от Гуру Рам Рай Удасина Акхары, расположенная в Дехрадуне.

Тантрические буддийские традиции Ваджраяны приняли в свои ряды несколько индуистских божеств, включая Дургу. [94] [95] [96] [97] [98] Многочисленные изображения Дурги Махисасурамардини (Дурги, убивающей демона-буйвола) были найдены в буддийских храмах (ок. 8–11 вв.) в Афганистане , Индонезии и северо-восточной Индии. Статуи Дурги также были найдены в крупных буддийских местах, таких как Наланда и Викрамашила . [94]

В Бенгалии поздние индийские буддисты Махаяны в XVII веке поклонялись Дурге во время традиционных празднований Йогини Пуджи, и некоторые следы этих махаянских обрядов Дурга сохранились до наших дней, хотя бенгальцы, которые их совершают, больше не являются буддистами. [99]

Изображения буддийской Дурги также были найдены на Бали (в окружении изображений будд и бодхисаттв) и датируются X и XI веками. [94]

Дурга также появляется в тантре Сарвадургатипаришодхана , хотя в этом тексте она появляется не в своей форме убивающей демонов, а верхом на льве. [94]

Считается, что несколько аспектов популярной буддийской богини Ваджраяны Тары произошли от одной из форм богини Дурги или возникли под влиянием индуистских историй о Дурге, включая свирепые формы Тары . [100] [101] Одна из форм Тары даже называется Дурготтарини-тара, которая специализируется на спасении преданных от зла ​​и ездит на льве, традиционном ездовом животном Дурги. [101] Дурготтарини появляется в Садханамале (237.10; 237.21; 238.4). [102]

В непальском буддизме буддийская тантрическая богиня Ваджрайогини «часто почитается взаимозаменяемо с Дургой» во время праздников Дурги. [103] Неварские буддисты также поклоняются Дурготтарини-таре во время некоторых из своих ритуалов Праджняпарамиты . [104]

В японском буддизме божество Кунди , также известное как Буцу-мо (仏母, иногда называемое Коти-шри ), имеет много общих черт с Дургой, и некоторые ученые считают эти два божества родственными. [105] [106] Однако, как отмечает Джимелло, это не одно и то же божество, хотя их часто путают. [107]

Аналогично, в тибетском буддизме богиня Палден Лхамо также имеет схожие черты с защитной и свирепой Дургой. [108] [109]

В джайнизме

Саччия мата, обнаруженная в крупных средневековых джайнских храмах, отражает Дургу, и ученые-джайнисты определили ее как ту же самую или разделяющую более древнюю общую родословную. [110] В пещерах Эллоры джайнские храмы изображают Дургу с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в джайнской пещере, но представлена ​​как мирное божество. [111]

В сикхизме

Дурга превозносится как божество в Дасам Грантх , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинду Сингху . [112]

По словам Элеоноры Несбитт, эта точка зрения была оспорена сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим и полагают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «несомненно присущи индуистскому характеру» [112] .

За пределами индийского субконтинента

Богиня Дурга в Юго-Восточной Азии, слева направо: Камбоджа VII/VIII вв., Вьетнам X/XI вв ., Индонезия VIII/IX вв .

Археологические раскопки в Индонезии , особенно на острове Ява, дали многочисленные статуи Дурги. Они датируются VI веком и далее. [113] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств раннего и среднего средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй принадлежат Дурге. [114] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Джонгранг (дословно «стройная дева»). [115]

В Камбодже , в эпоху индуистских королей , Дурга была популярна, и было найдено множество ее скульптур. Однако большинство из них отличается от индийского представления одной деталью. Камбоджийская иконография Дурги показывает ее стоящей на вершине отрезанной головы демона-буйвола. [116]

Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических памятниках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе династии Чампа или Чам. [117] [118]

Влияние

Дурга как богиня-мать вдохновила на создание песни Vande Mataram , написанной Банкимом Чандрой Чаттерджи во время индийского движения за независимость , позже ставшей официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме , где Бхарат Мата , то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это полностью светское и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индийцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах Болливуда, таких как Jai Santoshi Maa . Индийская армия использует хиндустанские фразы, такие как «Durga Mata ki Jai!» и « Kaali Mata ki Jai!». Говорят, что в любой женщине, которая берется за дело борьбы за добро и справедливость, есть дух Дурги. [119] [120]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Он появляется в тексте Кхила (приложение, дополнение) к Ригведе 10.127, 4-я Адхьяя, согласно Дж. Шефтеловицу. [27]
  2. ^ В традиции индуизма шактизма многие истории о препятствиях и битвах считались метафорами божественного и демонического внутри каждого человека, а освобождение — состоянием самопонимания, при котором добродетельная природа и общество одерживают победу над порочными. [59]

Ссылки

  1. ^ Роберт С. Элвуд и Грегори Д. Аллес 2007, стр. 126.
  2. ^ abcde Венди Донигер 1999, с. 306.
  3. ^ Сингх, Мойрангтем Кирти (1998). «Недавние исследования в области индиологических исследований Востока: включая мейтейлогию». Архивировано из оригинала 19 августа 2021 г. Получено 3 мая 2021 г.
  4. ^ ab Энциклопедия Британника 2015.
  5. ^ ab Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 3–4.
  6. ^ Чарльз Филлипс, Майкл Керриган и Дэвид Гулд 2011, стр. 93–94.
  7. ^ ab Пол Рейд-Боуэн 2012, стр. 212–213.
  8. ^ Лаура Амаззоне, 2012, стр. 3–5.
  9. ↑ Дэвид Р. Кинсли 1989, стр. 3–5.
  10. ^ Лаура Амаззоне, 2011, стр. 71–73.
  11. ^ Дональд Дж. ЛаРокка 1996, стр. 5–6.
  12. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт 2009, стр. 9–17.
  13. ↑ Джун Макдэниел 2004, стр. 215–216.
  14. ↑ Дэвид Кинсли 1998, стр. 101–102.
  15. ^ Лаура Амаззоне 2012, стр. xi.
  16. ↑ Наводнение 1996, стр. 17, 153.
  17. ^ "Panch Dev Puja Worship". ABP (на хинди). 17 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 г. Получено 17 июля 2022 г.
  18. ^ "СБ 10.4.9" . Бхактиведанта Ведабаза .
  19. ^ «Пророчество Йога-Майи и приказ Камсы убить всех детей [Глава 4]». 2 сентября 2022 г.
  20. ^ "Йоганидра, Йоганидра, Йога-нидра: 14 определений". 11 марта 2017 г.
  21. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 208.
  22. ↑ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, стр. 139–140, 308–309.
  23. ^ Лаура Амаззоне 2012, с. XXII.
  24. ^ abcdef Монье Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 487
  25. ^ ab Ален Даниэлу 1991, с. 21.
  26. ↑ Морис Блумфилд (1906), Ведическая конкордансия, редактор серии: Чарльз Ланман, Издательство Гарвардского университета, стр. 486;
    Пример оригинала на санскрите: «अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून् Мэнни दुर्गे दुरोणे Кейн В роли Сэнсэя в Нью-Йорке. - Ригведа 4.28.8, Wikisource. Архивировано 5 ноября 2018 г. в Wayback Machine.
  27. ^ Дж. Шефтеловиц (1906). Индише Форшунген. Verlag фон M&H Маркус. с. 112 строка 13а. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 15 февраля 2017 г.
  28. ↑ Дэвид Кинсли 1998, стр. 95–96.
  29. ^ Дэвид Кинсли 1998, стр. 95.
  30. ^ Дэвид Кинсли 1998, стр. 99–100.
  31. ^ «Повторяйте эти мощные мантры Дурги, чтобы изменить свою жизнь к лучшему». The Times of India . 9 августа 2019 г. Архивировано из оригинала 11 ноября 2021 г. Получено 11 ноября 2021 г.
  32. ^ "СБ 10.2.11-12". Бхактиведанта Ведабаза .
  33. ^ Хилтебайтель, Альф (1988). Культ Драупади, том 2: Об индуистском ритуале и богине. Издательство Чикагского университета. стр. 386. ISBN 978-0-226-34048-7. Архивировано из оригинала 23 июля 2021 г. . Получено 1 октября 2020 г. .
  34. ^ Тапар, Валмик (1997). Земля тигра: естественная история индийского субконтинента. Издательство Калифорнийского университета. стр. 15. ISBN 978-0-520-21470-5. Архивировано из оригинала 23 июля 2021 г. . Получено 1 октября 2020 г. .
  35. ^ от June McDaniel 2004, стр. 90.
  36. ^ ab Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 26.
  37. ↑ Ригведа/Мандала 10/Гимн 125 Архивировано 11 октября 2016 года на Wayback Machine Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик); оригинал на санскрите см.: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५ Архивировано 11 октября 2016 года на Wayback Machine
  38. ^ abc Рэйчел Фелл Макдермотт 2001, стр. 162–163.
  39. ↑ Мундака-упанишада, Роберт Хьюм, Тринадцать главных упанишад , Oxford University Press, стр. 368–377 со стихом 1.2.4
  40. ^ ab Рэйчел Фелл Макдермотт 2001, стр. 162.
  41. ^ Ludo Rocher 1986, pp. 168–172, 191–193.
  42. ^ C Mackenzie Brown 1990, pp. 44–45, 129, 247–248 with notes 57–60.
  43. ^ Douglas Renfrew Brooks 1992, pp. 76–80.
  44. ^ June McDaniel 2004, pp. 89–91.
  45. ^ Chitralekha Singh; Prem Nath (2001). Lakshmi. Crest Publishing House. p. 20. ISBN 9788124201732. Archived from the original on 16 August 2021. Retrieved 16 November 2021.
  46. ^ Tracy Pintchman (21 June 2001). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. SUNY Press. p. 82. ISBN 9780791450079. Archived from the original on 16 August 2021. Retrieved 16 November 2021.
  47. ^ Gupta, Sanjukta (2000). Laksmi Tantra. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-8120817357.
  48. ^ S. Rangachar (1991). Philosophy of Pancaratras. Sridevi Prakashana. p. 94. Archived from the original on 1 October 2022. Retrieved 10 January 2022.
  49. ^ Upendra Nath Dhal (1978). Goddess Laksmi: Origin and Development. Oriental Publishers & Distributors. p. 195. Archived from the original on 30 September 2021. Retrieved 18 January 2022. Like the Devi Māhātmya , the Lakşmi Tantra describes the individual incarnations of Lakşmi thus : During the reign of Svāyambhuva (Manu) for the destruction of the demon Mahisa, Mahālakṣmi appeared Mahişāmardini.
  50. ^ David Kinsley 1998, p. 104.
  51. ^ Marlow, Chris (29 October 2019). Navaratri: Prayers, Praises and Hymns. Lulu.com. p. 168. ISBN 978-0-244-22986-3.
  52. ^ June McDaniel 2004, p. 214.
  53. ^ Richard Salomon (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. pp. 200–201. ISBN 978-0-19-509984-3. Archived from the original on 17 April 2017. Retrieved 16 April 2017.
  54. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, p. 77 note 28.
  55. ^ Thomas B. Coburn 1991, pp. 13.
  56. ^ Thomas B. Coburn 2002, pp. 1–7.
  57. ^ Alain Daniélou 1991, p. 288.
  58. ^ June McDaniel 2004, pp. 215–219.
  59. ^ June McDaniel 2004, pp. 20–21, 217–219.
  60. ^ Roa, Subba (April 1971). Tales of Durga. Amar Chitra Katha Private Limited. p. 25. ISBN 81-89999-35-4.
  61. ^ Kumar, Anu (30 November 2012). Mahishasura: The Buffalo Demon. Hachette India. ISBN 978-93-5009-538-6. Archived from the original on 16 August 2021. Retrieved 1 October 2020.
  62. ^ Флюкигер, Джойс Беркхалтер (23 июля 2013 г.). Когда мир становится женским: облики южноиндийской богини. Indiana University Press. стр. 133. ISBN 978-0-253-00960-9. Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. . Получено 13 сентября 2022 г. .
  63. ^ Верма, Арчана (18 января 2011 г.). Представление и культура: повествование, изображение и исполнение в Индии. Cambridge Scholars Publishing. стр. 48. ISBN 978-1-4438-2832-1. Архивировано из оригинала 1 октября 2022 г. . Получено 1 октября 2022 г. .
  64. ^ Лаура Амаззоне, 2012, стр. 4–5.
  65. ^ Читрита Банерджи 2006, стр. 3–5.
  66. ^ Дональд Дж. ЛаРокка 1996, стр. 5–7.
  67. ^ ab Линда Джонсен (2002). Живая Богиня: Возрождение Традиции Матери Вселенной. Yes International Publishers. С. 83–84. ISBN 978-0-936663-28-9. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 . Получено 15 февраля 2017 .
  68. ^ Лаура Амаззоне, 2012, стр. 4–9, 14–17.
  69. ↑ Малкольм Маклин 1998, стр. 60–65.
  70. ^ Альф Хилтебайтель; Кэтлин М. Эрндль (2000). Является ли Богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. New York University Press. С. 157–158. ISBN 978-0-8147-3619-7. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 . Получено 15 февраля 2017 .
  71. ^ Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер 2013, стр. 158.
  72. ^ Линда Джонсен (2002). Живая Богиня: Возрождение Традиции Матери Вселенной. Yes International Publishers. С. 89–90. ISBN 978-0-936663-28-9. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 . Получено 15 февраля 2017 .
  73. ^ ab Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Является ли Богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. New York University Press. С. 15–16. ISBN 978-0-8147-3619-7. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 . Получено 15 февраля 2017 .
  74. ↑ Дэвид Кинсли 1998, стр. 95–105.
  75. ^ Герман, Филлис К.; Шимкхада, Дипак (2009). Постоянные и меняющиеся облики богини: традиции богини Азии. Cambridge Scholars Publishing. стр. 149. ISBN 9781443807029.
  76. ↑ Дэвид Кинсли 1997, стр. 30–35, 60, 16–22, 149.
  77. ^ Исаева 1993, стр. 252.
  78. ^ Пинчман 2014, стр. 82.
  79. ^ Патрисия Монаган 2011, стр. 73–74.
  80. ^ Патрисия Монаган 2011, стр. 73–78.
  81. ^ "Devi Atharvashirsha Stotram in Sanskrit". 11 февраля 2020 г. Архивировано из оригинала 4 августа 2022 г. Получено 4 августа 2022 г.
  82. ^ abc J Gordon Melton (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 239–241. ISBN 978-1-59884-206-7. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 . Получено 15 февраля 2017 .
  83. ^ "Durga Puja – Hindu festival". Encyclopedia Britannica . 2015. Архивировано из оригинала 30 октября 2020 года . Получено 18 февраля 2017 года .
  84. ^ abc Дэвид Кинсли 1998, стр. 106–108.
  85. ↑ Дэвид Кинсли 1997, стр. 18–19.
  86. ^ ab Рэйчел Фелл Макдермотт 2001, стр. 172–174.
  87. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт 2009, стр. 162–169.
  88. ^ Эспозито, Джон Л.; Даррелл Дж. Фашинг; Тодд Вернон Льюис (2007). Религия и глобализация: мировые религии в исторической перспективе . Oxford University Press. стр. 341. ISBN 978-0-19-517695-7.
  89. ^ "Статья о Дурга Пудже". Архивировано из оригинала 28 декабря 2015 года . Получено 11 октября 2013 года .
  90. ^ "Дурга пуджа: আগমনীর ডাকে সেজে উঠেছে তিলোত্তমা শহরে এবা র "রক্তমাংসের দুর্গা" ভাইরাল ভিডিয়ো". Бенгальские хроники (на бенгали). 6 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 9 августа 2022 г. Получено 9 августа 2022 г.
  91. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. стр. 72. ISBN 9780810840706. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 г. . Получено 3 мая 2021 г. . Дурга обычно рассматривается как безбрачная богиня, чей аскетизм наделяет ее силой, но она также может рассматриваться как супруга и Шакти Шивы, в зависимости от традиции.
  92. ^ Джоан Пунцо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса. Oxford University Press. С. 222–224. ISBN 978-0-19-803557-2. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 . Получено 15 февраля 2017 .
  93. ^ "Богиня Дурга убивает демона Буйвола Махишу | Бангладеш или Индия (Бенгалия) | Период Пала-Сена". Музей Метрополитен . Получено 28 декабря 2023 г.
  94. ^ abcd Кало, Амбра (2020) «Дурга Махишасурамардини в вероятном тантрическом буддийском контексте от Северного Индийского субконтинента до Бали 11 века [Дурга Махишасурамардини далам контекс агама Будда Тантраяна дари Субконтинен Индия Утара дан Бали пада абад ке-11]». Прату: Журнал буддийского и индуистского искусства, архитектуры и археологии от древней до современной Юго-Восточной Азии , 1 (3). стр. 1-20.
  95. ↑ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры освещают индо-тибетский эзотеризм, Routledge, (2008), стр. 23.
  96. ↑ Уильямс, Трайб и Уинн; Буддийская мысль: Полное введение в индийскую традицию, глава 7
  97. ^ Hajime Nakamura (1980). Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Motilal Banarsidass. p. 315. ISBN 978-81-208-0272-8. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
  98. ^ Shoko Watanabe (1955), On Durga and Tantric Buddhism, Chizan Gakuho, number 18, pp. 36–44
  99. ^ "For centuries, Hooghly family worships Durga the Buddhist way". www.telegraphindia.com. Retrieved 28 December 2023.
  100. ^ Mallar Ghosh (1980). Development of Buddhist Iconography in Eastern India. Munshiram Manoharlal. p. 17. ISBN 81-215-0208-X.
  101. ^ a b Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India, p. 313. Princeton University Press.
  102. ^ www.wisdomlib.org (10 December 2019). "Durgottarini, Durgottāriṇī: 2 definitions". www.wisdomlib.org. Retrieved 28 December 2023.
  103. ^ Amazzone, Laura (2010). Goddess Durga and Sacred Female Power, p. 156. University Press of America.
  104. ^ Kim, Jinah (2013). Receptacle of the Sacred: Illustrated Manuscripts and the Buddhist Book Cult in South Asia, pp. 158-162. University of California Press.
  105. ^ Louis-Frédéric (1995). Buddhism. Flammarion. p. 174. ISBN 978-2-08-013558-2. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
  106. ^ Puspa Niyogi (1977). Cundā - a Popular Buddhist Goddess. East and West, 27(1-4), 299–308. doi:10.2307/29756386
  107. ^ Gimello, Robert (2004). ″Icon and Incantation: The Goddess Zhunti and the Role of Images in the Occult Buddhism of China." In Images in Asian Religions: Texts and Contexts ed. Phyllis Granoff and Koichi Shinohara: pp. 71-85.
  108. ^ Miranda Eberle Shaw (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. pp. 240–241. ISBN 0-691-12758-1.
  109. ^ Bernard Faure (2009). The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender. Princeton University Press. p. 127. ISBN 978-1400825615. Archived from the original on 7 December 2016. Retrieved 15 February 2017.
  110. ^ Lawrence A. Babb (1998). Ascetics and kings in a Jain ritual culture. Motilal Banarsidass. pp. 146–147, 157. ISBN 978-81-208-1538-4. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
  111. ^ Lisa Owen (2012). Carving Devotion in the Jain Caves at Ellora. BRILL Academic. pp. 111–112. ISBN 978-90-04-20630-4. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
  112. ^ a b Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 108–109. ISBN 978-0-19-106277-3. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 11 October 2020.
  113. ^ John N. Miksic (2007). Icons of Art: The Collections of the National Museum of Indonesia. BAB Pub. Indonesia. pp. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
  114. ^ Ann R Kinney; Marijke J Klokke; Lydia Kieven (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. University of Hawaii Press. pp. 131–145. ISBN 978-0-8248-2779-3. Archived from the original on 25 November 2020. Retrieved 15 February 2017.
  115. ^ Roy E Jordaan; Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde (Netherlands) (1996). In praise of Prambanan: Dutch essays on the Loro Jonggrang temple complex. KITLV Press. pp. 147–149. ISBN 978-90-6718-105-1. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 16 February 2017.
  116. ^ Trudy Jacobsen (2008). Lost Goddesses: The Denial of Female Power in Cambodian History. Copenhagen: Nordic Institute of Asian Studies Press. pp. 20–21 with figure 2.2. ISBN 978-87-7694-001-0. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 15 February 2017.
  117. ^ Heidi Tan (2008). Vietnam: from myth to modernity. Singapore: Asian Civilisations Museum. pp. 56, 62–63. ISBN 978-981-07-0012-6. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 16 February 2017.
  118. ^ Catherine Noppe; Jean-François Hubert (2003). Art of Vietnam. Parkstone. p. 104. ISBN 978-1-85995-860-5. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 16 February 2017.
  119. ^ Sabyasachi Bhattacharya (2003). Vande Mataram, the Biography of a Song. Penguin. pp. 5, 90–99. ISBN 978-0-14-303055-3. Archived from the original on 19 February 2017. Retrieved 18 February 2017.
  120. ^ Sumathi Ramaswamy (2009). The Goddess and the Nation: Mapping Mother India. Duke University Press. pp. 106–108. ISBN 978-0-8223-9153-1.

Bibliography

External links