Поль-Мишель Фуко ( Великобритания : / ˈ f uː k oʊ / FOO -koh , США : / f uː ˈ k oʊ / foo- KOH ; [9] французский: [pɔl miʃɛl fuko] ; 15 октября 1926 - 25 июня 1984) был французским историком идей и философом , который также был писателем, литературным критиком , политическим активистом и учителем. Теории Фуко в первую очередь касались отношений между властью , знаниями и свободой , и он проанализировал, как они используются в качестве формы социального контроля через множество институтов. Хотя Фуко часто называют структуралистом и постмодернистом , он отверг эти ярлыки и стремился критиковать авторитет без ограничений для себя. [10] Его мысли оказали влияние на ученых в большом количестве контрастирующих областей исследования, особенно на тех, кто работает в области антропологии , коммуникативных исследований , криминологии , культурных исследований , феминизма , теории литературы , психологии и социологии . Его усилия против гомофобии и расовых предрассудков , а также против других идеологических доктрин также сформировали исследования критической теории и марксизма-ленинизма наряду с другими темами.
Фуко родился в Пуатье , Франция, в семье высшего среднего класса . Он получил образование в лицее Анри-IV , в Высшей нормальной школе , где у него появился интерес к философии и он попал под влияние своих наставников Жана Ипполита и Луи. Альтюссера , и в Парижском университете ( Сорбонна ), где он получил степени по философии и психологии. После нескольких лет работы культурным дипломатом за границей он вернулся во Францию и опубликовал свою первую крупную книгу « История безумия» (1961). После получения работы между 1960 и 1966 годами в Университете Клермон-Феррана он выпустил «Рождение клиники» (1963) и «Порядок вещей» (1966), публикации, которые продемонстрировали его растущую вовлеченность в структурализм, от которого он позже дистанцировался. Эти первые три истории служили примером историографической техники, которую развивал Фуко, которую он назвал «археологией».
С 1966 по 1968 год Фуко читал лекции в Тунисском университете, а затем вернулся во Францию, где стал заведующим кафедрой философии в новом экспериментальном университете Парижа VIII . Впоследствии Фуко опубликовал «Археологию знаний» (1969). В 1970 году Фуко был принят в Коллеж де Франс , членство в котором он сохранял до своей смерти. Он также стал активным членом нескольких левых групп, участвующих в кампаниях против расизма и других нарушений прав человека , уделяя особое внимание такой борьбе, как реформа уголовного правосудия . Позже Фуко опубликовал «Дисциплина и наказание» (1975) и «История сексуальности» (1976), в которых он разработал археологические и генеалогические методы, подчеркивающие роль, которую власть играет в обществе.
Фуко умер в Париже от осложнений ВИЧ/СПИДа . Он стал первым общественным деятелем во Франции, умершим от осложнений болезни, а его харизма и карьерное влияние изменили массовое осознание пандемии . Это событие повлияло на активизм в области ВИЧ/СПИДа ; его партнер Дэниел Деферт основал в его память благотворительную организацию AIDES . Он продолжает кампанию с 2024 года, несмотря на смерть Дефера (в 2023 году) и Фуко (в 1984 году).
Поль-Мишель Фуко родился 15 октября 1926 года в городе Пуатье , западно-центральная Франция, и был вторым из трех детей в благополучной, социально консервативной семье , принадлежащей к высшему среднему классу . [11] Семейная традиция предписывала назвать его в честь отца, Поля Фуко (1893–1959), но его мать настояла на добавлении Мишеля; В школе его называли Полем, и на протяжении всей своей жизни он отдавал предпочтение «Мишелю». [12]
Его отец, успешный местный хирург, родившийся в Фонтенбло , переехал в Пуатье , где открыл собственную практику. [13] Он женился на Анне Малаперт, дочери преуспевающего хирурга доктора Проспера Малаперта, который владел частной практикой и преподавал анатомию в Медицинской школе Университета Пуатье. [14] Поль Фуко в конечном итоге взял на себя медицинскую практику своего тестя, а Анна взяла на себя ответственность за их большой дом середины 19-го века, Ле Пируар, в деревне Вандевр-дю-Пуату . [15] У пары было трое детей — девочка по имени Франсин и два мальчика, Поль-Мишель и Дени, — у всех были одинаковые светлые волосы и ярко-голубые глаза. [16] Детей воспитывали как номинальных католиков, посещающих мессу в церкви Сен-Поршер, и хотя Мишель ненадолго стал прислужником , никто из семьи не был набожным. [17] Мишель не является родственником физика Леона Фуко .
В более позднем возрасте Фуко очень мало рассказал о своем детстве. [18] Называя себя «несовершеннолетним правонарушителем», он сказал, что его отец был «хулиганом», который сурово наказывал его. [19] В 1930 году, на два года раньше, Фуко начал обучение в местном лицее Генриха IV. Там он получил два года начального образования, прежде чем поступить в главный лицей , где оставался до 1936 года. После этого он получил свои первые четыре года среднего образования в том же учебном заведении, преуспев в французском, греческом, латыни и истории, хотя и плохих. по математике, включая арифметику . [20]
В 1939 году началась Вторая мировая война, за которой последовала оккупация Франции нацистской Германией в 1940 году. Родители Фуко выступали против оккупации и режима Виши , но не присоединились к Сопротивлению . [21] В том же году мать Фуко записала его в Колледж Сен-Станислас , строгое католическое учреждение, которым управляют иезуиты . Хотя позже он описал свои годы там как «испытание», Фуко преуспел в учебе, особенно в философии, истории и литературе. [22] В 1942 году он поступил на последний курс обучения, окончательный , где сосредоточился на изучении философии, получив степень бакалавра в 1943 году. [23]
Вернувшись в местный лицей Генриха IV, он в течение года изучал историю и философию, [24] которому помогал личный наставник, философ Луи Жирар Анри-IV . Здесь он учился у философа Жана Ипполита , экзистенциалиста и знатока творчества немецкого философа XIX века Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Ипполит посвятил себя объединению экзистенциалистских теорий с диалектическими теориями Гегеля и Карла Маркса . Эти идеи повлияли на Фуко, который перенял убеждение Ипполита о том, что философия должна развиваться через изучение истории. [26]
. [25] Отвергая желание отца стать хирургом, в 1945 году Фуко отправился в Париж, где поступил в одну из самых престижных средних школ страны, которая также была известна как ЛицейЯ не всегда был умным, на самом деле в школе я был очень глупым ... [T] Вот был очень привлекательный мальчик, который был даже глупее меня. И чтобы снискать расположение этого мальчика, который был очень красивым, я стал делать за него уроки — и так я стал умным, мне приходилось делать всю эту работу, чтобы хоть немного опередить его, помочь ему. В каком-то смысле всю оставшуюся жизнь я пыталась заниматься интеллектуальными вещами, которые привлекали бы красивых мальчиков.
- Мишель Фуко, 1983 [27]
Осенью 1946 года, добившись отличных результатов, Фуко был принят в элитную Высшую нормальную школу (ENS), для поступления в которую он сдал экзамены и устный допрос у Жоржа Кангилема и Пьера-Максима Шуля. Из ста студентов, поступающих в ENS, Фуко занял четвертое место по результатам поступления и столкнулся с высококонкурентным характером учебного заведения. Как и большинство его одноклассников, он жил в школьных общежитиях на парижской улице Ульм. [28]
Он оставался непопулярным, проводил много времени в одиночестве и жадно читал. Его сокурсники отмечали его любовь к насилию и жутким; он украсил свою спальню изображениями пыток и войны, нарисованными во время наполеоновских войн испанским художником Франсиско Гойей , и однажды преследовал одноклассника с кинжалом. [29] Склонный к членовредительству , в 1948 году Фуко якобы предпринял попытку самоубийства ; отец отправил его на прием к психиатру Жану Делэю в больничный центр Сент-Анн . Одержимый идеей членовредительства и самоубийства, Фуко в последующие годы несколько раз предпринимал последнюю попытку, восхваляя самоубийство в более поздних работах. [30] Врач ENS исследовал душевное состояние Фуко и предположил, что его суицидальные тенденции возникли из-за страданий, связанных с его гомосексуализмом, поскольку однополая сексуальная активность была во Франции социально табуирована. [31] В то время Фуко занимался гомосексуальной деятельностью с мужчинами, с которыми он столкнулся на андеграундной парижской гей-сцене , а также употреблял наркотики; по словам биографа Джеймса Миллера , он наслаждался острыми ощущениями и чувством опасности, которые давали ему эти занятия. [32]
Изучая различные предметы, Фуко вскоре тяготел к философии, читая не только Гегеля и Маркса, но и Иммануила Канта , Эдмунда Гуссерля и, что наиболее важно, Мартина Хайдеггера . [33] Он начал читать публикации философа Гастона Башляра , проявляя особый интерес к его работам, исследующим историю науки . [34] Он окончил ENS со степенью бакалавра (лицензии) по философии в 1948 году [2] и DES ( диплом d'études superieures , примерно эквивалентный степени магистра ) по философии в 1949 году. [2] Его DES диссертация под руководством Ипполита называлась La Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel (« Конституция исторического трансцендентального в феноменологии духа Гегеля »). [2]
В 1948 году репетитором ENS стал философ Луи Альтюссер . Марксист , он оказал влияние как на Фуко , так и на ряд других студентов, побуждая их вступить во Французскую коммунистическую партию . Фуко сделал это в 1950 году, но никогда не проявлял особой активности в своей деятельности и никогда не принимал ортодоксальную марксистскую точку зрения, отвергая основные марксистские принципы, такие как классовая борьба . [35] Вскоре он стал недоволен фанатизмом, который он испытал в рядах партии; он лично столкнулся с гомофобией и был потрясен антисемитизмом , проявленным во время « Заговора врачей » 1952–1953 годов в Советском Союзе . Он вышел из Коммунистической партии в 1953 году, но оставался другом и защитником Альтюссера до конца своей жизни. [36] Несмотря на неудачу с первой попытки в 1950 году, он сдал экзамен по философии со второй попытки, в 1951 году. [37] Освобожденный от национальной службы по медицинским показаниям, он решил поступить в докторантуру в Фонде Тьера в 1951 году. сосредоточив внимание на философии психологии, [38] , но отказался от нее всего через год в 1952 году. [39]
Фуко также интересовался психологией и посещал лекции Даниэля Лагаша в Парижском университете, где получил степень бакалавра (лицензию) по психологии в 1949 году и диплом по психопатологии ( Diplôme de Psychopathologie ) в университетском институте психологии (ныне Institut de Psychologie de l'université Paris Descartes ) в июне 1952 года. [2]
В течение следующих нескольких лет Фуко приступил к разнообразной исследовательской и преподавательской деятельности. [40] С 1951 по 1955 год он работал преподавателем психологии в ENS по приглашению Альтюссера. [41] В Париже он жил в квартире со своим братом, который учился на хирурга, но три дня в неделю ездил в северный город Лилль , где с 1953 по 1954 год преподавал психологию в Университете Лилля. [ 41] 42] Многим из его студентов нравился его стиль лекций. [43] Тем временем он продолжал работать над своей диссертацией, каждый день посещая Национальную библиотеку , чтобы прочитать работы таких психологов, как Иван Павлов , Жан Пиаже и Карл Ясперс . [44] Проводя исследования в психиатрическом институте больницы Сент-Анн, он стал неофициальным интерном, изучая отношения между врачом и пациентом и помогая проводить эксперименты в электроэнцефалографической лаборатории. [45] Фуко перенял многие теории психоаналитика Зигмунда Фрейда , предприняв психоаналитическую интерпретацию его снов и заставив друзей пройти тесты Роршаха . [46]
Приняв парижский авангард , Фуко вступил в романтические отношения с композитором -сериалистом Жаном Барраке . Вместе они пытались создать свою величайшую работу, активно употребляли легкие наркотики и занимались садомазохистской сексуальной деятельностью. [47] В августе 1953 года Фуко и Барраке отдыхали в Италии, где философ погрузился в «Несвоевременные размышления» (1873–1876), сборник из четырех эссе философа Фридриха Ницше . Позже назвав работу Ницше «откровением», он почувствовал, что чтение книги глубоко повлияло на него и стало переломным моментом в его жизни. [48] Впоследствии Фуко пережил еще одно новаторское самораскрытие, когда смотрел парижское исполнение новой пьесы Сэмюэля Беккета « В ожидании Годо» в 1953 году. [49]
Интересуясь литературой, Фуко страстно читал рецензии на книги философа Мориса Бланшо, опубликованные в Nouvelle Revue Française . Очарованный литературным стилем и критическими теориями Бланшо, в более поздних работах он перенял технику Бланшо «интервьюирования» самого себя. [50] Фуко также наткнулся на роман Германа Броха 1945 года «Смерть Вергилия» , произведение, которое захватило и его, и Барраке. В то время как последний пытался превратить произведение в эпическую оперу , Фуко восхищался текстом Броха за изображение смерти как утверждения жизни. [51] Супруги проявили взаимный интерес к творчеству таких авторов, как маркиз де Сад , Федор Достоевский , Франц Кафка и Жан Жене , все работы которых исследовали темы секса и насилия. [52]
Я принадлежу к тому поколению, которое, будучи студентами, имело перед глазами и было ограничено горизонтом, состоящим из марксизма, феноменологии и экзистенциализма. Для меня перерывом стал сначала « В ожидании Годо » Беккета , захватывающий дух спектакль.
- Мишель Фуко, 1983 [53]
Заинтересовавшись работами швейцарского психолога Людвига Бинсвангера , Фуко помог другу семьи Жаклин Вердо перевести его работы на французский язык. Фуко особенно интересовали исследования Бинсвангера об Эллен Уэст, которая, как и он сам, была одержима самоубийством и в конечном итоге покончила с собой. [54] В 1954 году Фуко написал введение к статье Бинсвангера «Мечта и существование», в которой он утверждал, что сны представляют собой «рождение мира» или «обнаженное сердце», выражая глубочайшие желания разума. [55] В том же году Фуко опубликовал свою первую книгу « Maladie mentale etpersonité» (« Психическое заболевание и личность »), в которой он продемонстрировал влияние как марксистской, так и хайдеггеровской мысли, охватывая широкий спектр тем рефлекторной психологии Павлова. к классическому психоанализу Фрейда. Ссылаясь на работы социологов и антропологов, таких как Эмиль Дюркгейм и Маргарет Мид , он представил свою теорию о том, что болезнь относительна в культурном отношении. [56] Биограф Джеймс Миллер отметил, что, хотя книга демонстрирует «эрудицию и очевидный интеллект», ей не хватает «того огня и чутья», которые Фуко продемонстрировал в последующих работах. [57] Он был в значительной степени проигнорирован критиками, получив только одну рецензию в то время. [58] Фуко стал презирать ее, безуспешно пытаясь помешать ее переизданию и переводу на английский язык. [59]
Следующие пять лет Фуко провел за границей, сначала в Швеции, работая культурным дипломатом в Уппсальском университете . Эту работу он получил благодаря знакомству с историком религии Жоржем Дюмезилем . [60] В Уппсале он был назначен читателем французского языка и литературы, одновременно работая директором Дома Франции, что открыло возможность культурно-дипломатической карьеры. [61] Хотя ему было трудно приспособиться к «скандинавскому мраку» и долгим зимам, он подружился с двумя французами, биохимиком Жаном-Франсуа Микелем и физиком Жаком Папе-Лепином, и вступил в романтические и сексуальные отношения с разными мужчинами. В Уппсале он стал известен своим злоупотреблением алкоголем и безрассудным вождением на своем новом автомобиле Jaguar . [62] Весной 1956 года Барраке разорвал отношения с Фуко, заявив, что хочет покинуть «головокружение безумия». [63] В Упсале Фуко проводил большую часть своего свободного времени в университетской библиотеке Каролины Редивива , используя для своих текущих исследований их коллекцию текстов Bibliotheca Walleriana по истории медицины. [64] Завершая докторскую диссертацию, Фуко надеялся, что Уппсальский университет примет ее, но Стен Линдрот , тамошний позитивистский историк науки, остался не впечатлен, утверждая, что она полна спекулятивных обобщений и представляет собой плохую работу по истории; он отказался разрешить Фуко получить докторскую степень в Уппсале. Частично из-за этого отказа Фуко покинул Швецию. [65] Позже Фуко признал, что работа представляла собой первый черновик с определенным недостатком качества. [66]
Опять же по указанию Дюмезиля, в октябре 1958 года Фуко прибыл в столицу Польской Народной Республики Варшаву и возглавил Французский центр Варшавского университета . [67] Фуко нашел жизнь в Польше трудной из-за нехватки материальных благ и услуг после разрушений Второй мировой войны. Став свидетелем последствий польского октября 1956 года, когда студенты протестовали против правящей коммунистической Польской объединенной рабочей партии , он чувствовал, что большинство поляков презирают свое правительство как марионеточный режим Советского Союза и считают, что система работает «плохо». . [68] Считая университет либеральным анклавом, он путешествовал по стране с лекциями; добившись популярности, он занял должность де-факто атташе по культуре. [69] Подобно Франции и Швеции, Польша юридически терпела, но социально осуждала гомосексуальную активность, а Фуко вступал в отношения с рядом мужчин; один был с агентом польской службы безопасности, который надеялся заманить Фуко в неловкую ситуацию, которая, следовательно, плохо отразится на французском посольстве. Разразившемуся в дипломатическом скандале, ему было приказано покинуть Польшу и отправиться в новое место. [70] В Западной Германии были доступны различные должности , и поэтому Фуко переехал во Французский институт Гамбурга (где он работал директором в 1958–1960 годах), преподавая те же курсы, которые он читал в Уппсале и Варшаве. [71] [72] Проведя много времени в квартале красных фонарей Репербан , он вступил в отношения с трансвеститом . [73]
«История безумия» — нелегкий для чтения текст, и он не поддается попыткам резюмировать его содержание. Фуко ссылается на ошеломляющее разнообразие источников: от известных авторов, таких как Эразм и Мольер, до архивных документов и забытых фигур в истории медицины и психиатрии. Его эрудиция проистекает из многих лет размышлений, по словам По , « над множеством причудливых и любопытных томов забытых знаний », и его знания не всегда воспринимаются легкомысленно.
- Биограф Фуко Дэвид Мэйси , 1993 г. [74]
В Западной Германии Фуко защитил в 1960 году свою основную диссертацию ( these Principale ) на получение государственной докторской степени под названием Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (пер. «Безумие и безумие: история безумия в классическую эпоху»). ), философский труд, основанный на его исследованиях истории медицины . В книге обсуждалось, как западноевропейское общество справлялось с безумием , и утверждалось, что это социальная конструкция, отличная от психического заболевания . Фуко прослеживает эволюцию понятия безумия через три фазы: эпоху Возрождения , последние 17 и 18 века и современный опыт. Работа отсылает к творчеству французского поэта и драматурга Антонена Арто , который в то время оказал сильное влияние на мысли Фуко. [75]
«История безумия» представляла собой обширную работу, состоящую из 943 страниц текста, за которыми следовали приложения и библиография. [76] Фуко представил его в Парижском университете , хотя правила университета для присуждения государственной докторской степени требовали представления как его основной диссертации, так и более короткой дополнительной диссертации. [77] Получение докторской степени во Франции в тот период было многоэтапным процессом. Первым шагом было найти докладчика или «спонсора» для работы: Фуко выбрал Жоржа Кангилема . [78] Второй должен был найти издателя, и в результате Folie et déraison был опубликован на французском языке в мае 1961 года компанией Plon , которую Фуко предпочел Presses Universitaires de France после того, как Галлимар отверг ее . [79] В 1964 году сильно сокращенная версия была опубликована в мягкой обложке для массового рынка, а затем переведена на английский язык для публикации в следующем году под названием « Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума» . [80]
Folie et déraison был встречен неоднозначно во Франции и в зарубежных журналах, посвященных французским делам. Хотя оно было встречено критиками Морисом Бланшо , Мишелем Серром , Роланом Бартом , Гастоном Башляром и Фернаном Броделем , оно в значительной степени игнорировалось левой прессой, к большому разочарованию Фуко. [81] Он подвергся особенной критике за защиту метафизики со стороны молодого философа Жака Деррида на лекции в марте 1963 года в Парижском университете . В ответ Фуко раскритиковал интерпретацию Рене Декарта, предложенную Дерридой . Эти двое оставались непримиримыми соперниками до тех пор, пока не примирились в 1981 году. [82] В англоязычном мире эта работа оказала значительное влияние на антипсихиатрическое движение в 1960-е годы; Фуко придерживался неоднозначного подхода к этому вопросу, общаясь с рядом антипсихиатров, но утверждая, что большинство из них неправильно поняли его работу. [83]
Второстепенная диссертация Фуко ( these complémentaire ), написанная в Гамбурге между 1959 и 1960 годами, представляла собой перевод и комментарий к «Антропологии немецкого философа Иммануила Канта с прагматической точки зрения» (1798); [72] диссертация называлась « Введение в антропологию» . [84] В основном состоящую из обсуждения Фуко датировки текстов — «археологии кантовского текста», — он завершил диссертацию упоминанием Ницше, его самого большого философского влияния. [85] Докладчиком этой работы был старый наставник Фуко и тогдашний директор ENS Ипполит, который был хорошо знаком с немецкой философией. [76] После того, как обе диссертации были поддержаны и рассмотрены, 20 мая 1961 года он провел публичную защиту своей докторской диссертации ( soutenance de these ) . [86] Ученые, ответственные за рецензирование его работы, были обеспокоены нетрадиционным характером его основной диссертации. ; рецензент Анри Гуье отметил, что это не была обычная историческая работа, делающая радикальные обобщения без достаточных конкретных аргументов, и что Фуко явно «думает аллегориями». [87] Однако все они согласились, что проект в целом заслуживает внимания, присудив Фуко докторскую степень «несмотря на оговорки». [88]
В октябре 1960 года Фуко занял штатную должность философа в Университете Клермон-Феррана , каждую неделю приезжая в город из Парижа, [89] где он жил в многоэтажном доме на улице дю Доктора Финли. [90] Ответственный за преподавание психологии, которое входило в состав философского факультета, он считался «увлекательным», но «довольно традиционным» преподавателем в Клермоне. [91] Отделом руководил Жюль Виймен , который вскоре подружился с Фуко. [92] Фуко затем занял место Виймена, когда последний был избран в Коллеж де Франс в 1962 году. [93] На этой должности Фуко невзлюбил другого сотрудника, которого он считал глупым: Роже Гароди , высокопоставленного деятеля коммунистической партии. Вечеринка. Фуко усложнил жизнь Гароди в университете, вынудив последнего переехать в Пуатье. [94] Фуко также вызвал споры, обеспечив работу в университете своему возлюбленному, философу Даниэлю Деферту , с которым он сохранил немоногамные отношения до конца своей жизни. [95]
Фуко сохранял живой интерес к литературе, публикуя обзоры в литературных журналах, в том числе Tel Quel и Nouvelle Revue Française , и входя в редакционную коллегию журнала Critique . В мае 1963 года он опубликовал книгу, посвященную поэту, писателю и драматургу. Раймон Руссель . Она была написана менее чем за два месяца, опубликована Галлимаром и описана биографом Дэвидом Мейси как «очень личная книга», возникшая в результате «любви» к работам Русселя. Он был опубликован на английском языке в 1983 году под названием « Смерть и лабиринт: мир Раймона Русселя» . [97] Получив мало отзывов, он был по большей части проигнорирован. [98] В том же году он опубликовал продолжение книги «Folie et déraison» под названием « Naisance de la Clinique» , впоследствии переведенное как « Рождение клиники : археология медицинского восприятия» . Более короткий, чем его предшественник, он был посвящен изменениям, которые претерпел медицинский истеблишмент в конце 18 - начале 19 веков. [99] Как и его предыдущая работа, «Naissance de la Clinique» в значительной степени игнорировалась критиками, но позже приобрела культ последователей. [98] Это представляло интерес в области медицинской этики , поскольку в нем рассматривалось то, как история медицины и больниц, а также обучение, которое получают те, кто работает в них, приводят к определенному взгляду на тело: «медицинский взгляд ». [100] Фуко также был выбран в число «Комиссии восемнадцати человек», которая собиралась в период с ноября 1963 по март 1964 года для обсуждения университетских реформ, которые должен был осуществить Кристиан Фуше , голлистский министр национального образования . Реализованные в 1967 году, они вызвали забастовки сотрудников и студенческие протесты. [101]
В апреле 1966 года Галлимар опубликовал книгу Фуко Les Mots et les Choses Порядок вещей : археология гуманитарных наук» . [102] Исследуя, как человек стал объектом познания, он утверждал, что во все периоды истории существовали определенные основополагающие условия истины, которые составляли то, что было приемлемо в качестве научного дискурса. Фуко утверждает, что эти условия дискурса со временем менялись, от эпистемы одного периода к другому. [103] Несмотря на то, что работа была рассчитана на специализированную аудиторию, она привлекла внимание средств массовой информации и неожиданно стала бестселлером во Франции. [104] Появившись на пике интереса к структурализму , Фуко быстро сгруппировался с такими учёными, как Жак Лакан , Клод Леви-Стросс и Ролан Барт , поскольку последняя волна мыслителей намеревалась свергнуть экзистенциализм , популяризированный Жан-Полем Сартром . Первоначально приняв это описание, Фуко вскоре категорически отверг его, потому что он «никогда не постулировал универсальной теории дискурса, а скорее стремился описать исторические формы, принимаемые дискурсивными практиками». [105] [106] Фуко и Сартр регулярно критиковали друг друга в прессе. И Сартр, и Симона де Бовуар нападали на идеи Фуко как на « буржуазные », в то время как Фуко ответил на их марксистские убеждения, заявив, что «марксизм существует в мысли девятнадцатого века, как рыба существует в воде; то есть она перестает дышать где-либо еще». [107]
(Слова и вещи), позже переведенную как «Я прожил [в Тунисе] два с половиной года. Это произвело настоящее впечатление. Я присутствовал при крупных и жестоких студенческих волнениях, которым за несколько недель предшествовали события, произошедшие в мае во Франции. Это был март 1968 года. Беспорядки длились целый год: забастовки, приостановление курсов, аресты. А в марте всеобщая студенческая забастовка. Полиция вошла в университет, избила студентов, серьезно ранила нескольких из них и начала производить аресты... Должен сказать, что на меня произвели огромное впечатление те молодые мужчины и женщины, которые пошли на ужасный риск, написав или распространив брошюры или призывая к забастовке тех, кто действительно рисковал потерять свободу! Для меня это был политический опыт.
- Мишель Фуко, 1983 [108]
В сентябре 1966 года Фуко занял должность преподавателя психологии в Тунисском университете в Тунисе. Его решение сделать это во многом было связано с тем, что его возлюбленная Деферт была отправлена в страну в рамках его национальной службы . Фуко переехал на несколько километров от Туниса , в деревню Сиди-Бу-Саид , где его коллега-академик Жерар Деледаль жил со своей женой. Вскоре после своего прибытия Фуко объявил, что Тунис «благословлен историей», нация, которая «заслуживает жить вечно, потому что именно там жили Ганнибал и Святой Августин ». [109] Его лекции в университете оказались очень популярными и посещались хорошо. Хотя многие молодые студенты с энтузиазмом относились к его преподаванию, они критически относились к тому, что они считали его правыми политическими взглядами, рассматривая его как «представителя голлистской технократии», хотя он считал себя левым. [110]
Фуко находился в Тунисе во время антиправительственных и пропалестинских беспорядков, которые потрясли город в июне 1967 года и продолжались год. Хотя он резко критиковал жестокий, ультранационалистический и антисемитский характер многих протестующих, он использовал свой статус, чтобы попытаться предотвратить арест и пытки некоторых из своих воинствующих левых студентов за их роль в агитации. Он спрятал их печатный станок в своем саду и пытался свидетельствовать от их имени на судебных процессах, но ему помешали, когда судебные процессы стали закрытыми. [111] Находясь в Тунисе, Фуко продолжал писать. Вдохновленный перепиской с художником-сюрреалистом Рене Магриттом , Фуко начал писать книгу о художнике -импрессионисте Эдуаре Мане , но так и не завершил ее. [112]
В 1968 году Фуко вернулся в Париж, переехав в квартиру на улице Вожирар. [113] После студенческих протестов в мае 1968 года министр образования Эдгар Фор в ответ основал новые университеты с большей автономией. Самым известным из них был Экспериментальный центр Венсена в Венсене на окраине Парижа. Группе выдающихся ученых было предложено выбрать преподавателей для управления отделениями центра, и Кангильхайм рекомендовал Фуко на должность главы философского факультета. [114] Став штатным профессором Венсеннского университета, Фуко стремился получить «лучшее во французской философии сегодня» для своей кафедры, наняв Мишеля Серра , Жюдит Миллер , Алена Бадью , Жака Рансьера , Франсуа Рено , Анри Вебера , Этьена Балибара и Франсуа Шатле ; большинство из них были марксистами или ультралевыми активистами. [115]
Лекции в университете начались в январе 1969 года, и сразу же его студенты и сотрудники, включая Фуко, были вовлечены в оккупации и столкновения с полицией, что привело к арестам. [116] В феврале Фуко выступил с речью, осуждающей провокации полиции против протестующих в Maison de la Mutualité . [117] Такие действия ознаменовали присоединение Фуко к ультралевым, [118] несомненно под влиянием Дефера, который получил работу на факультете социологии Винсеннеса и стал маоистом . [119] Большинство курсов на философском факультете Фуко были ориентированы на марксизм-ленинизм , хотя сам Фуко читал курсы по Ницше, «Конец метафизики» и «Дискурс сексуальности», которые пользовались большой популярностью и на них было слишком много подписчиков. [120] В то время как правая пресса резко критиковала это новое учреждение, новый министр образования Оливье Гишар был возмущен его идеологической направленностью и отсутствием экзаменов, когда студентам присуждались ученые степени бессистемно. Он отказался от национальной аккредитации степеней кафедры, что вызвало публичное опровержение со стороны Фуко. [121]
Фуко хотел покинуть Венсенн и стать членом престижного Коллеж де Франс . Он попросил присоединиться, заняв кафедру в том, что он назвал «историей систем мысли», и его просьбу поддержали члены Дюмезиль, Ипполит и Вюймен. В ноябре 1969 года, когда появилась вакансия, Фуко был избран в Колледж, хотя и встретил сопротивление значительного меньшинства. [122] Он прочитал свою вступительную лекцию в декабре 1970 года, которая впоследствии была опубликована как L'Ordre du discours ( «Дискурс языка »). [123] Он был вынужден читать 12 еженедельных лекций в год — и делал это до конца своей жизни — охватывая темы, которые он исследовал в то время; они стали «одним из событий парижской интеллектуальной жизни» и неоднократно представляли собой насыщенные мероприятия. [124] По понедельникам он также проводил семинары для группы студентов; многие из них стали «племенем Фулко», которое работало с ним над его исследованиями. Ему нравилась командная работа и коллективные исследования, и вместе они опубликовали ряд коротких книг. [125] Работа в колледже позволила ему много путешествовать, читая лекции в Бразилии, Японии, Канаде и США в течение следующих 14 лет. [126] В 1970 и 1972 годах Фуко работал профессором французского факультета Университета Буффало в Буффало, штат Нью-Йорк. [127]
В мае 1971 года Фуко вместе с историком Пьером Видаль-Наке и журналистом Жаном-Мари Доменаком основал Информационную группу по тюрьмам (GIP) . Целью GIP было расследование и разоблачение плохих условий в тюрьмах, а также предоставление заключенным и бывшим заключенным права голоса во французском обществе. Он резко критиковал пенитенциарную систему, полагая, что она превращает мелких преступников в закоренелых правонарушителей. [128] GIP проводил пресс-конференции и устраивал акции протеста вокруг событий тюремного бунта в Туле в декабре 1971 года, а также других тюремных бунтов, которые он спровоцировал; при этом он столкнулся с репрессиями со стороны полиции и неоднократными арестами. [129] Группа начала активную деятельность по всей Франции, насчитывая от 2000 до 3000 членов, но распалась до 1974 года. [130] Также выступая против смертной казни, Фуко стал соавтором небольшой книги по делу осужденного убийцы Пьера Ривьера. [131] После исследования пенитенциарной системы в 1975 году Фуко опубликовал «Наблюдение и наказание: Нарушение тюрьмы» ( «Дисциплина и наказание : рождение тюрьмы »), в котором рассказывается об истории системы в Западной Европе. В ней Фуко исследует эволюцию уголовного наказания от телесных и смертных наказаний к пенитенциарной системе, которая началась в Европе и Соединенных Штатах примерно в конце 18 века. [132] Биограф Дидье Эрибон назвал ее «возможно, лучшей» из работ Фуко, и она была хорошо принята. [133]
Фуко также активно участвовал в антирасистских кампаниях; в ноябре 1971 года он был ведущей фигурой в протестах после предполагаемого расистского убийства арабского мигранта Джеллали Бен Али. [ нужна цитата ] В этом он работал вместе со своим старым соперником Сартра, журналистом Клодом Мориаком , и одним из его литературных героев, Жаном Жене. Эта кампания была официально оформлена как Комитет защиты прав иммигрантов, но на их собраниях царила напряженность, поскольку Фуко выступал против антиизраильских настроений многих арабских рабочих и маоистских активистов. [134] В декабре 1972 года во время акции протеста против убийства полицией алжирского рабочего Мохаммада Диаба и Фуко, и Жене были арестованы, что вызвало широкую огласку. [135] Фуко также участвовал в основании Agence de Press-Libération (APL), группы левых журналистов, которые намеревались освещать новости, игнорируемые основной прессой. В 1973 году они основали ежедневную газету Libération , и Фуко предложил создать комитеты по всей Франции для сбора новостей и распространения газеты, а также выступил за колонку, известную как «Хроника памяти рабочих», чтобы позволить рабочим выражать свое мнение. Фуко хотел играть активную журналистскую роль в газете, но это оказалось несостоятельным, и вскоре он разочаровался в «Либерасьон» , полагая, что она искажает факты; он не публиковался в нем до 1980 года. [136]
В 1975 году он испытал ЛСД с Симеоном Уэйдом и Майклом Стоунманом в Долине Смерти , Калифорния, и позже написал, что «это был величайший опыт в его жизни, и он глубоко изменил его жизнь и работу». Перед Забриски-Пойнт они принимали ЛСД, слушая хорошо подготовленную музыкальную программу: « Четыре последние песни » Рихарда Штрауса , за которыми следовали « Три места в Новой Англии» Чарльза Айвза , заканчивающиеся несколькими авангардными пьесами Штокхаузена . [137] [138] По словам Уэйда, как только он вернулся в Париж, Фуко отказался от второй рукописи «Истории сексуальности » и полностью переосмыслил весь проект. [139]
В 1976 году Галлимар опубликовал «Историю сексуальности: воля к знанию» Фуко ( «История сексуальности: воля к знанию »), короткую книгу, исследующую то, что Фуко назвал «репрессивной гипотезой». Оно в основном вращалось вокруг концепции власти, отвергая как марксистскую, так и фрейдистскую теорию. Фуко задумал это как первое семитомное исследование этой темы. [140] «История сексуальности» стала бестселлером во Франции и вызвала положительную прессу, но вялый интеллектуальный интерес, что расстроило Фуко, который чувствовал, что многие неправильно поняли его гипотезу. [141] Вскоре он стал недоволен Галлимаром после того, как его обидел старший сотрудник Пьер Нора . [142] Вместе с Полем Вейном и Франсуа Валем Фуко запустил новую серию академических книг, известную как Des travaux ( «Некоторые произведения »), через компанию Seuil , которая, как он надеялся, улучшит состояние академических исследований во Франции. [143] Он также подготовил вступления к мемуарам Геркулины Барбин и «Моя тайная жизнь» . [144]
«История сексуальности » Фуко концентрируется на отношениях между истиной и сексом. [145] Он определяет истину как систему упорядоченных процедур производства, распределения, регулирования, распространения и действия утверждений. [146] Благодаря этой системе правды создаются и укрепляются властные структуры. Хотя определение истины Фуко может отличаться от определения истины, предложенного другими социологами до и после него, его работа с истиной в отношении структур власти, таких как сексуальность, оставила глубокий след в теории социальных наук. В своей работе он исследует повышенное любопытство к сексуальности, которое породило «мир извращений» в элитном капиталистическом 18-м и 19-м веках в западном мире. Согласно Фуко в «Истории сексуальности» , общество современной эпохи символизируется концепцией сексуальных дискурсов и их союзом с системой истины. [145] В «мире извращений», включая внебрачные связи, гомосексуальное поведение и другие подобные сексуальные распущенности, Фуко заключает, что сексуальные отношения такого рода строятся вокруг производства истины. [147] Секс стал не только средством удовольствия, но и вопросом истины. [147] Секс – это то, что ограничивает человека тьмой, но также и то, что выводит его на свет. [148]
Аналогичным образом, в «Истории сексуальности» общество оценивает и одобряет людей на основании того, насколько близко они соответствуют дискурсивной форме сексуальной истины. [149] Как напоминает нам Фуко, в XVIII и XIX веках церковь была олицетворением структуры власти внутри общества. Таким образом, многие совместили свои личные добродетели с добродетелями Церкви, еще больше усвоив свои убеждения о значении секса. [149] Однако те, кто объединяет свои сексуальные отношения с истиной, все меньше вынуждены делиться своими внутренними взглядами с взглядами Церкви. Они больше не будут рассматривать установление социальных норм как результат глубоко укоренившейся структуры власти Церкви.
Существует международное гражданство, которое имеет свои права и свои обязанности и которое стремится восстать против любого злоупотребления властью, независимо от того, кто является его автором и кто является жертвой. В конце концов, нами всеми управляют, и поэтому мы солидарны.
- Мишель Фуко, 1981 [150]
Фуко оставался политическим активистом, сосредоточив свое внимание на протестах против нарушений прав человека правительством во всем мире. Он был ключевым игроком в протестах 1975 года против испанского правительства, которое должно было казнить 11 боевиков, приговоренных к смертной казни без справедливого суда. Это была его идея поехать в Мадрид вместе с шестью другими людьми, чтобы дать там пресс-конференцию; впоследствии они были арестованы и депортированы обратно в Париж. [151] В 1977 году он протестовал против экстрадиции Клауса Круассана в Западную Германию, и во время столкновений с полицией по охране общественного порядка у него было сломано ребро. [152] В июле того же года он организовал собрание диссидентов Восточного блока по случаю визита советского генерального секретаря Леонида Брежнева в Париж. [153] В 1979 году он выступал за предоставление убежища во Франции вьетнамским политическим диссидентам. [154]
В 1977 году итальянская газета Corriere della sera попросила Фуко написать для них колонку. При этом в 1978 году он отправился в Тегеран в Иране, через несколько дней после резни в Черную пятницу . Документируя развивающуюся иранскую революцию , он встретился с лидерами оппозиции, такими как Мохаммад Казем Шариатмадари и Мехди Базарган , и обнаружил народную поддержку исламизма . [155] Вернувшись во Францию, он был одним из журналистов, посетивших аятоллу Хомейни перед визитом в Тегеран. В его статьях выражался трепет перед исламистским движением Хомейни, за что он подвергался широкой критике во французской прессе, в том числе со стороны иранских эмигрантов. Ответ Фуко заключался в том, что исламизм должен стать главной политической силой в регионе и что Запад должен относиться к нему с уважением, а не с враждебностью. [156] В апреле 1978 года Фуко отправился в Японию, где изучал дзэн-буддизм под руководством Омори Согена в храме Сейондзи в Уэнохаре . [126]
Оставаясь критически настроенным по отношению к властным отношениям, Фуко выразил осторожную поддержку правительству Социалистической партии Франсуа Миттерана после его победы на выборах в 1981 году . [157] Однако его поддержка вскоре ухудшилась, когда эта партия отказалась осудить подавление польским правительством демонстраций 1982 года в Польше, организованных профсоюзом «Солидарность» . Он и социолог Пьер Бурдье написали документ, осуждающий бездействие Миттерана, который был опубликован в Libération , а также приняли участие в крупных общественных протестах по этому поводу. [158] Фуко продолжал поддерживать «Солидарность» и вместе со своей подругой Симоной Синьоре отправился в Польшу в составе экспедиции «Врачи мира» , выделив время для посещения концентрационного лагеря Освенцим . [159] Он продолжил свои академические исследования, и в июне 1984 года Галлимар опубликовал второй и третий тома « Истории сексуальности» . Второй том, L'Usage des plaisirs , посвящен «техникам самости», предписанным древнегреческой языческой моралью в отношении сексуальной этики, а третий том, Le Souci de soi , исследует ту же тему в греческих и латинских текстах первые два века нашей эры. Четвертый том, «Les Aveux de la Chair» , должен был исследовать сексуальность в раннем христианстве, но он не был закончен. [160]
В октябре 1980 года Фуко стал приглашенным профессором Калифорнийского университета в Беркли , читая лекции Хоуисона на тему «Истина и субъективность», а в ноябре он читал лекции в Гуманитарном институте Нью -Йоркского университета . Его растущая популярность в американских интеллектуальных кругах была отмечена журналом Time , а Фуко продолжал читать лекции в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе в 1981 году, в Университете Вермонта в 1982 году и снова в Беркли в 1983 году, где его лекции собирали огромные толпы людей. [161] Фуко проводил много вечеров на гей-сцене Сан-Франциско , посещая садомазохистские бани , занимаясь незащищенным сексом. В интервью гей-прессе он хвалил садомазохистскую деятельность, описывая ее как «настоящее создание новых возможностей удовольствия, о которых люди раньше не подозревали». [162] Фуко заразился ВИЧ, и в конечном итоге у него развился СПИД . В то время о вирусе было мало что известно; первые случаи были выявлены только в 1980 году. [163] Первоначально Фуко называл СПИД «выдуманной болезнью». [164] Летом 1983 года у него появился стойкий сухой кашель, который беспокоил его друзей в Париже, но Фуко настаивал, что это всего лишь легочная инфекция. [165] Только после госпитализации Фуко был правильно поставлен диагноз ВИЧ-положительного ; лечившись антибиотиками, он прочитал последний курс лекций в Коллеж де Франс. [166] Фуко поступил в парижскую больницу Сальпетриер — то же учреждение, которое он изучал в «Безумии и цивилизации» — 10 июня 1984 года с неврологическими симптомами, осложненными сепсисом . Он скончался в больнице 25 июня. [167]
26 июня 1984 года газета «Либерасьон» объявила о смерти Фуко, упомянув слух о том, что она была вызвана СПИДом. На следующий день газета Le Monde опубликовала медицинский бюллетень, одобренный его семьей, в котором не упоминалась ВИЧ/СПИД. [168] 29 июня состоялась церемония La Levée du Corps Фуко , на которой гроб вынесли из больничного морга. На мероприятии присутствовали сотни людей, в том числе активисты и друзья-ученые, а Жиль Делез выступил с речью, используя отрывки из «Истории сексуальности» . [169] Затем его тело было похоронено в Вандевр-дю-Пуату на небольшой церемонии. [170] Вскоре после его смерти партнер Фуко Даниэль Дефер основал первую национальную организацию по ВИЧ/СПИДу во Франции, AIDES ; игра французского слова «помощь» ( aide ) и английской аббревиатуры «болезнь». [171] Во вторую годовщину смерти Фуко Дефер публично сообщил в The Advocate , что смерть Фуко была связана со СПИДом. [172]
Первый биограф Фуко Дидье Эрибон описывал философа как «сложную, многогранную личность» и что «под одной маской всегда скрывается другая». [173] Он также отметил, что проявил «огромную работоспособность». [174] В ENS одноклассники Фуко единогласно охарактеризовали его как личность одновременно «сбивающую с толку и странную» и «страстного труженика». [175] С возрастом его личность изменилась: Эрибон отметил, что, будучи «замученным подростком», после 1960 года он стал «сияющим человеком, расслабленным и веселым», даже те, кто работал с ним, описывали его как денди . [176] Он отмечал, что в 1969 году Фуко воплотил идею «воинствующего интеллектуала». [177]
Фуко был атеистом . [178] [179] Он любил классическую музыку, особенно наслаждался творчеством Иоганна Себастьяна Баха и Вольфганга Амадея Моцарта , [180] и стал известен тем, что носил свитера с высоким воротником . [181] После его смерти друг Фуко Жорж Дюмезиль описал его как человека, обладавшего «глубокой добротой и добротой», а также демонстрировавшего «интеллект, [который] буквально не знал границ». [182] Его спутник жизни Даниэль Деферт унаследовал его поместье, [183] архив которого был продан в 2012 году Национальной библиотеке Франции за 3,8 миллиона евро (4,5 миллиона долларов в апреле 2021 года). [184]
В политическом отношении Фуко большую часть своей жизни был левым, хотя его особая позиция среди левых часто менялась. В начале 1950-х годов, никогда не принимая ортодоксальную марксистскую точку зрения, Фуко был членом Французской коммунистической партии , покинув партию через три года, поскольку выразил отвращение к предрассудкам в ее рядах против евреев и гомосексуалистов. Проведя некоторое время, работая в Польше , которая была коммунистическим государством , которым якобы управляла Польская объединенная рабочая партия, но на самом деле была жалким полицейским государством- сателлитом Советского Союза , он еще больше разочаровался в коммунистической идеологии. В результате в начале 1960-х годов некоторые из его недоброжелателей считали Фуко «ярым антикоммунистом», [185] хотя он участвовал в левых кампаниях вместе с большинством своих учеников и коллег. [186]
Коллега Фуко Пьер Бурдье резюмировал мысль философа как «долгое исследование трансгрессии, выхода за пределы социальных границ, всегда неразрывно связанное со знанием и властью». [187]
Тема, лежащая в основе всех работ Фуко, — это отношения между властью и знанием, а также то, как первое используется для контроля и определения второго. То, что власти называют «научными знаниями», на самом деле является всего лишь средством социального контроля. Фуко показывает, как, например, в восемнадцатом веке «безумие» использовалось для категоризации и стигматизации не только психически больных, но и бедных, больных, бездомных и вообще всех, чье проявление индивидуальности было нежелательным.
- Филип Стоукс, Философия: 100 основных мыслителей (2004) [188]
Философ Филип Стоукс из Университета Рединга отметил, что в целом работа Фуко была «мрачной и пессимистической». Хотя это, однако, оставляет некоторое место для оптимизма, поскольку показывает, как философская дисциплина может быть использована для выявления областей доминирования. При этом, как утверждал Стоукс, мы лучше поймем, каким образом над нами доминируют, и мы сможем стремиться построить социальные структуры, которые минимизируют этот риск доминирования. [188] Во всем этом развитии необходимо было уделять пристальное внимание деталям; именно детали в конечном итоге индивидуализируют людей. [189]
Позже Фуко объяснил, что его работа была не столько анализом власти как феномена, сколько попыткой охарактеризовать различные способы, которыми современное общество выражает использование власти для «объективации субъектов». Они приняли три широкие формы: одна предполагает использование научных полномочий для классификации и «упорядочения» знаний о человеческих популяциях; второй заключался в категоризации и «нормализации» человеческих субъектов (путем выявления безумия, болезни, физических особенностей и т. д.); и третий связан с тем, каким образом импульс формировать сексуальную идентичность и приучать свое тело к выполнению повседневных дел и практик в конечном итоге приводит к воспроизведению определенных моделей внутри данного общества. [190]
Помимо философских работ Фуко также писал о литературе. «Смерть и лабиринт: мир Раймона Русселя» , опубликованный в 1963 году и переведенный на английский язык в 1986 году, является единственной книгой Фуко по литературе. Он описал ее как «книгу, которую я написал легче всего, с величайшим удовольствием и быстрее всего». [191] Фуко исследует теорию, критику и психологию со ссылкой на тексты Раймона Русселя , одного из первых известных писателей-экспериментаторов. Фуко также прочитал лекцию в ответ на знаменитое эссе Ролана Барта « Смерть автора » под названием « Что такое автор? » в 1969 году, позднее опубликованное полностью. [192] По мнению теоретика литературы Корнелие Кваса, для Фуко «отрицать существование исторического автора из-за его/ее нерелевантности для интерпретации абсурдно, поскольку автор является функцией текста, которая организует его смысл». [193]
Анализ власти Фуко представлен в двух формах: эмпирической и теоретической . Эмпирический анализ касается исторических (и современных) форм власти и того, как они возникли из предыдущих форм власти. В своем эмпирическом анализе Фуко описывает три типа власти: суверенную власть, дисциплинарную власть и биовласть . [194]
Фуко обычно критически относится к «теориям», которые пытаются дать абсолютные ответы «на все». Поэтому свою собственную «теорию» власти он считал более близкой к методу, чем типичная «теория». По мнению Фуко, большинство людей неправильно понимают власть. По этой причине он ясно дает понять, что власть нельзя полностью описать как: [194]
Фуко не критически относится к рассмотрению этих явлений как «власти», но утверждает, что эти теории власти не могут полностью описать все формы власти. Фуко также утверждает, что либеральное определение власти фактически скрыло другие формы власти до такой степени, что люди приняли их некритически. [194]
Анализ власти Фуко начинается на микроуровне, с особых «силовых отношений». Ричард А. Линч определяет концепцию «силового отношения» Фуко как «все, что в социальных взаимодействиях человека подталкивает, побуждает или вынуждает его что-то делать». [195] Согласно Фуко, силовые отношения представляют собой эффект различия, неравенства или дисбаланса, который существует в других формах отношений (например, сексуальных или экономических). Сила и власть, однако, не являются чем-то, чем «владеет» человек или группа (как, например, в суверенном определении власти), вместо этого власть представляет собой сложную группу сил, которая исходит из «всего» и, следовательно, существует повсюду. То, что властные отношения всегда являются результатом неравенства, различий или дисбаланса, также означает, что власть всегда имеет цель или задачу. Власть проявляется в двух формах: тактике и стратегии. Тактика – это сила на микроуровне, например, в том, как человек решает выражать себя через одежду. С другой стороны, стратегия – это власть на макроуровне, которая может стать модой в любой момент. Стратегии состоят из комбинации тактик. В то же время, согласно Фуко, власть не субъективна. По мнению Линча, это создает парадокс, поскольку «кто-то» должен оказывать власть, но в то же время не может быть «кто-то», осуществляющего эту власть. [194] По мнению Линча, этот парадокс можно решить с помощью двух наблюдений:
По Фуко, силовые отношения постоянно меняются, постоянно взаимодействуя с другими силовыми отношениями, которые могут ослаблять, усиливать или изменять друг друга. Фуко пишет, что власть всегда включает в себя сопротивление, а это означает, что всегда существует вероятность того, что соотношение власти и силы каким-то образом изменится. По словам Ричарда А. Линча, цель работы Фуко о власти состоит в том, чтобы повысить осведомленность людей о том, как власть сформировала их образ жизни, мышления и действий, и, увеличивая это понимание, дать им возможность изменить свой образ жизни. , думать и действовать. [194]
Под «суверенной властью» Фуко намекает на структуру власти, подобную пирамиде, где один человек или группа людей (на вершине пирамиды) удерживает власть, в то время как «нормальные» (и угнетенные) люди находятся на вершине пирамиды. основание пирамиды. В средних частях пирамиды находятся люди, исполняющие приказы государя. Типичным примером суверенной власти является абсолютная монархия . [194]
В исторических абсолютных монархиях преступления считались личными преступлениями против суверена и его/ее власти. Наказание часто было публичным и зрелищным, отчасти для того, чтобы удержать других от совершения преступлений, но также и для восстановления власти суверена. Однако это было и дорого, и неэффективно — слишком часто это приводило к тому, что люди сочувствовали преступнику. В наше время, когда преобладает дисциплинарная власть, преступники вместо этого подвергаются различным дисциплинарным методам, чтобы «переделать» преступника в «законопослушного гражданина». [196]
По словам Хлои Тейлор, характеристикой суверенной власти является то, что суверен имеет право отнимать жизнь, богатство, услуги, труд и продукты. Суверен имеет право отнимать – отнимать жизнь, порабощать жизнь и т. д. – но не право распоряжаться жизнью так, как это потом происходит в дисциплинарных системах власти. По мнению Тейлора, форма власти, которая беспокоит философа Томаса Гоббса , — это суверенная власть. По мнению Гоббса, люди «свободны» до тех пор, пока их в буквальном смысле не заковывают в цепи. [197]
То, что Фуко называет «дисциплинарной властью», направлено на максимально эффективное использование навыков тела. [198] Чем более полезным становится тело, тем более послушным оно должно стать. Целью этого является не только использование навыков тела, но и предотвращение использования этих навыков для восстания против власти. [198]
Дисциплинарная власть имеет «индивидуумов» в качестве своего объекта, цели и инструмента. Однако, согласно Фуко, «индивидуум» — это конструкция, созданная дисциплинарной властью. [198] Методы дисциплинарной власти создают «рациональный самоконтроль», [199] что на практике означает, что дисциплинарная власть интернализуется и, следовательно, не нуждается постоянно во внешней силе. Фуко говорит, что дисциплинарная власть — это прежде всего не угнетающая форма власти, а скорее производительная форма власти. Дисциплинарная власть не угнетает интересы или желания, а вместо этого подчиняет тела реконструированным моделям поведения, чтобы реконструировать их мысли, желания и интересы. По мнению Фуко, это происходит на фабриках, в школах, больницах и тюрьмах. [200] Дисциплинарная власть создает определенный тип личности, создавая новые движения, привычки и навыки. Основное внимание уделяется деталям, отдельным движениям, их времени и скорости. Он организует тела во времени и пространстве и контролирует каждое движение для достижения максимального эффекта. Он использует правила, наблюдение, экзамены и контроль. [200] Деятельность следует определенным планам, цель которых состоит в том, чтобы привести органы к определенным заранее определенным целям. Тела также объединяются друг с другом для достижения производительности, превышающей сумму всех видов деятельности тел. [198]
Дисциплинарная власть, по мнению Фуко, была особенно успешной благодаря использованию трех технологий: иерархического наблюдения, нормализации суждений и экзаменов. [198] Благодаря иерархическому наблюдению тела становятся постоянно видимыми для власти. Наблюдение является иерархическим, поскольку существует не один наблюдатель, а скорее «иерархия» наблюдателей. Примером этого являются психиатрические лечебницы XIX века, когда психиатр был не единственным наблюдателем, но также медсестрами и вспомогательным персоналом. На основе этих наблюдений и научных рассуждений устанавливается норма, которая используется для оценки наблюдаемых тел. Чтобы дисциплинарная власть продолжала существовать, это суждение должно быть нормализовано. Фуко упоминает несколько характеристик этого суждения: (1) все отклонения, даже небольшие, от правильного поведения наказываются, (2) повторные нарушения правил наказываются дополнительно, (3) упражнения используются как метод коррекции поведения и наказания, (4 ) награды используются вместе с наказанием для установления иерархии хорошего и плохого поведения/людей, (5) званий/оценок/и т. д. используются как наказание и награда. Экзамены сочетают в себе иерархическое наблюдение и суждение. Обследования объективируют и индивидуализируют наблюдаемые тела, создавая обширную документацию о каждом наблюдаемом теле. Таким образом, целью экзаменов является сбор дополнительной информации о каждом человеке, отслеживание его развития и сравнение результатов с нормой. [198]
По мнению Фуко, «формулу» дисциплинарной власти можно увидеть в плане философа Джереми Бентама «оптимальной тюрьмы»: паноптикуме . Такая тюрьма представляет собой здание круглой формы, в каждой камере которого находится только один заключенный. В каждой камере есть два окна: одно пропускает свет снаружи, а другое выходит в середину круглого здания. Посередине находится башня, где можно разместить стражу, наблюдающую за заключенными. Поскольку заключенные никогда не смогут узнать, наблюдают ли за ними в данный момент или нет, они усваивают дисциплинарную власть и регулируют свое собственное поведение ( как если бы за ними постоянно следили). Фуко говорит, что эта конструкция (1) создает индивидуальность, отделяя заключенных друг от друга в физической комнате, (2) поскольку заключенные не могут знать, наблюдают ли за ними в любой данный момент, они усваивают дисциплинарную власть и регулируют свое поведение как если бы за ними всегда следили, (3) наблюдение позволяет создать обширную документацию о каждом заключенном и его поведении. По словам Фуко, паноптикум использовался в качестве модели и для других дисциплинарных учреждений, таких как психиатрические лечебницы в 19 веке. [198]
Говоря о «биовласти», Фуко имеет в виду власть над биосом (жизнью) – власть над населением. Биовласть в первую очередь опирается на нормы, которые усваиваются людьми, а не на внешнюю силу. Он поощряет, усиливает, контролирует, наблюдает, оптимизирует и организует силы, находящиеся под ним. Фуко иногда описывал биовласть отдельно от дисциплинарной власти, но иногда он описывал дисциплинарную власть как выражение биовласти. Биовласть может использовать дисциплинарные методы, но в отличие от дисциплинарной власти ее целью является население, а не отдельные люди. [197]
Биовласть изучает население относительно (например) количества рождений, продолжительности жизни, общественного здравоохранения, жилья, миграции, преступности, какие социальные группы чрезмерно представлены в отклонениях от нормы (в отношении здоровья, преступности и т. д.) и пытается их скорректировать, контролировать или устранять эти отклонения от нормы. Одним из примеров является возрастное распределение населения. Биовласть заинтересована в возрастном распределении, чтобы компенсировать будущую (или текущую) нехватку рабочей силы, домов престарелых и т. д. Еще одним примером является секс: поскольку секс связан с ростом населения, секс и сексуальность представляют большой интерес для биовласти. На дисциплинарном уровне люди, вступавшие в нерепродуктивные половые акты, получали психиатрические диагнозы, такие как «извращение», «фригидность» и «сексуальная дисфункция». На уровне биовласти изучалось использование противозачаточных средств, некоторые социальные группы (различными способами) поощрялись к рождению детей, тогда как другие (такие как бедные, больные, незамужние женщины, преступники или люди с ограниченными возможностями) не поощрялись. или лишены возможности иметь детей. [197]
В эпоху биовласти смерть стала скандалом и катастрофой, но, несмотря на это, биовласть, по мнению Фуко, убила больше людей, чем любая другая форма власти когда-либо делала до нее. При суверенной власти суверенный король мог убивать людей, чтобы проявить свою власть, или начинать войны просто для расширения своего королевства, но в эпоху биовласти войны вместо этого были мотивированы стремлением «защитить саму жизнь». Подобные мотивы использовались и для геноцида. Например, нацистская Германия мотивировала свою попытку искоренить евреев, психически больных и инвалидов тем, что евреи представляют собой «угрозу немецкому здоровью» и что деньги, потраченные на здравоохранение для психически больных и инвалидов, лучше потратить на «жизнеспособные немцы». Хлоя Тейлор также упоминает, что война в Ираке была мотивирована аналогичными принципами. Поначалу считалось, что Ирак обладает оружием массового поражения и связан с Аль-Каидой . Однако, когда администрации Буша и Блэра не нашли никаких доказательств в поддержку ни одной из этих теорий, мотивация войны изменилась. В новой мотивации причиной войны было названо то, что Саддам Хусейн совершил преступления против собственного населения. Тейлор имеет в виду, что в наше время войну приходится «скрывать» под риторикой гуманитарной помощи, несмотря на то, что эти войны часто вызывают гуманитарные кризисы. [197]
В 19 веке количество и размеры трущоб по всему западному миру увеличивались. Преступность, болезни, алкоголизм и проституция были обычным явлением в этих районах, а средний класс считал людей, живших в этих трущобах, «аморальными» и «ленивыми». Средний класс также опасался, что этот низший класс рано или поздно «возьмет верх», потому что рост населения в этих трущобах был выше, чем в среднем классе. Этот страх породил научное исследование евгеники , основатель которой Фрэнсис Гальтон был вдохновлен Чарльзом Дарвином и его теорией естественного отбора. По мнению Гальтона, общество предотвращало естественный отбор, помогая «слабым», вызывая тем самым распространение «негативных качеств» на остальную часть населения. [197]
По Фуко, тело не является чем-то объективным, находящимся вне истории и культуры. Вместо этого, утверждает Фуко, тело постоянно формировалось обществом и историей — работой, диетой, идеалами тела, физическими упражнениями, медицинскими вмешательствами и т. д. Фуко не представляет «теории» тела, но пишет об этом в « Дисциплине». и Наказать, а также в «Истории сексуальности» . Фуко критически относился ко всем чисто биологическим объяснениям таких явлений, как сексуальность, безумие и преступность. Далее, утверждает Фуко, тела недостаточно в качестве основы для самопонимания и понимания других. [200]
В «Дисциплине и наказании» Фуко показывает, как власть и тело связаны друг с другом, например, с помощью дисциплинарной власти, в первую очередь сосредотачивающейся на отдельных телах и их поведении. Фуко утверждает, что власть, манипулируя телом/поведением, также манипулирует сознанием людей. Фуко переворачивает платоническое высказывание «тело — тюрьма души» ( Федон , 66a–67d) и вместо этого утверждает, что «душа — это тюрьма тела». [200]
По мнению Фуко, сексология пыталась позиционировать себя как «наука», обращаясь к материалу (телу). В отличие от этого Фуко утверждает, что сексология — это псевдонаука , а «секс» — псевдонаучная идея. Для Фуко идея естественной, биологически обоснованной и фундаментальной сексуальности является нормативной исторической конструкцией, которая также использовалась как инструмент власти. Описывая секс как биологическую и фундаментальную причину гендерной идентичности , сексуальной идентичности и сексуального поведения людей, власть фактически смогла нормализовать сексуальное и гендерное поведение. Это позволило оценить, патологизировать и «исправить» сексуальное и гендерное поведение людей, сравнивая поведение тела с сконструированным «нормальным» поведением. Для Фуко «нормальная сексуальность» — такая же конструкция, как и «естественная сексуальность». Таким образом, Фуко также критически относился к популярному дискурсу, который доминировал в дебатах о сексуальности в 1960-х и 1970-х годах. В это время популярный дискурс выступал за «освобождение» сексуальности от культурного, морального и капиталистического угнетения. Фуко, однако, утверждает, что мнения и опыт людей о сексуальности всегда являются результатом культурных и властных механизмов. «Освободить» сексуальность от одной группы норм означает лишь то, что ее место займет другая группа норм. Это, однако, не означает, что Фуко считает сопротивление бесполезным. Фуко утверждает, что невозможно стать полностью свободным от власти и что «естественной» сексуальности просто не существует. Власть всегда предполагает сопротивление и, следовательно, возможность перемен. Хотя Фуко считает невозможным выйти за пределы энергетических сетей, всегда можно изменить эти сети или управлять ими по-другому. [200]
По Фуко, тело — это не только «послушный и пассивный объект», над которым доминируют дискурсы и власть. Тело также является «семенем» сопротивления доминирующим дискурсам и методам власти. Тело никогда не бывает полностью податливым, и переживания никогда не могут быть полностью сведены к лингвистическим описаниям. Всегда есть возможность пережить то, что невозможно описать словами, и в этом несоответствии есть и возможность сопротивления доминирующим дискурсам. [200]
Взгляд Фуко на историческое строение тела оказал влияние на многих феминисток и квир-теоретиков . По словам Джоанны Оксала, влияние Фуко на квир-теорию было настолько велико, что его можно считать одним из основателей квир-теории. Фундаментальная идея квир-теории заключается в том, что не существует естественной основы, лежащей в основе таких идентичностей, как гей, лесбиянка, гетеросексуальная и т. д. Вместо этого эти идентичности считаются культурными конструкциями, построенными посредством нормативных дискурсов и властных отношений. Феминистки с помощью идей Фуко изучили различные способы, которыми женщины формируют свое тело: с помощью пластической хирургии, диеты, расстройств пищевого поведения и т. д. Историзация пола Фуко также повлияла на таких феминистских теоретиков, как Джудит Батлер , которая использовала теории Фуко о взаимосвязи между субъект, власть и пол, чтобы поставить под сомнение гендерные темы. Батлер следует за Фуко, утверждая, что за гендерной идентичностью, составляющей ее биологическую и объективную основу, не существует «истинного» пола. Однако Батлер критикует Фуко, утверждая, что Фуко «наивно» представляет тела и удовольствия как основу для сопротивления власти, не распространяя свою историзацию сексуальности на гендерные субъекты/тела. Фуко подвергся критике со стороны других феминисток, таких как Сьюзан Бордо и Кейт Сопер . [200]
Джоанна Оксала утверждает, что Фуко, говоря, что секс/сексуальность сконструированы, не отрицает существования сексуальности. Оксала также утверждает, что цель критических теорий, таких как теория Фуко, состоит не в том, чтобы освободить тело и сексуальность от угнетения, а, скорее, в том, чтобы подвергнуть сомнению и отрицать идентичности, которые постулируются как «естественные» и «существенные», показывая, насколько эти идентичности являются историческими и культурные сооружения. [200]
В мае 1977 года Фуко подписал петицию к французскому парламенту , призывающую снизить возраст согласия для гомосексуалистов с 21 до 15 лет, чтобы он соответствовал гетеросексуальному. [201] [202] В передаче 1978 года Фуко утверждал, что дети могут давать сексуальное согласие , заявив, что «предполагать, что ребенок неспособен объяснить, что произошло, и неспособен дать свое согласие, - это два злоупотребления, которые нетерпимы и совершенно неприемлемы». ." [203] [ нужен неосновной источник ]
Фуко считал своим основным проектом исследование того, как люди на протяжении истории превращались в «субъектов». [204] Субъективность для Фуко — это не состояние бытия, а практика — активное «бытие». [205] Согласно Фуко, «субъект» западными философами обычно рассматривался как нечто данное; естественно и объективно. Напротив, Фуко считает субъективность конструкцией, созданной властью. [204] Фуко говорит об «assujettissement», французском термине, который для Фуко относится к процессу, в котором власть создает субъектов, а также угнетает их, используя социальные нормы. Для Фуко «социальные нормы» — это стандарты, которым людей побуждают следовать, которые также используются для сравнения и определения людей. В качестве примера «ассужеттисмента» Фуко упоминает «гомосексуализм», исторически случайный тип субъективности, созданный сексологией. Фуко пишет, что содомия раньше считалась серьезным сексуальным отклонением, но временным. Однако гомосексуальность стал «видом», прошлым, детством и образом жизни. «гомосексуалы» подвергаются дискриминации той же силой, которая создала эту субъективность, поскольку гомосексуальность рассматривается как отклонение от «нормальной» сексуальности. Однако, утверждает Фуко, создание такой субъективности, как «гомосексуализм», имеет не только негативные последствия для субъективизированных людей — субъективность гомосексуализма также привела к созданию гей-баров и парадов гордости . [206]
По мнению Фуко, научные дискурсы сыграли важную роль в системе дисциплинарной власти, классифицируя и классифицируя людей, наблюдая за их поведением и «леча» их, когда их поведение считалось «ненормальным». Он определяет дискурс как форму угнетения , не требующую физической силы. Он определяет его производство как «контролируемое, отобранное, организованное и перераспределенное с помощью определенного количества процедур», которые обусловлены стремлением людей к знаниям создавать «правила» и «системы», которые преобразуются в социальные коды. [207] Более того, дискурс создает силу, которая выходит за рамки социальных институтов и может быть найдена в социальных и формальных областях, таких как системы здравоохранения, образования и правоохранительной деятельности. Может показаться, что формирование этих полей способствует социальному развитию; однако Фуко предостерегает от вредных аспектов дискурсов для общества.
Такие науки, как психиатрия, биология, медицина, экономика, психоанализ, психология, социология, этнология, педагогика и криминология, классифицируют поведение как рациональное, иррациональное, нормальное, ненормальное, человеческое, бесчеловечное и т. д. Поступая таким образом, все они создали различные виды поведения. типы субъективности и нормы, [199] которые затем усваиваются людьми как «истины». Затем люди адаптировали свое поведение, чтобы приблизиться к тому, что эти науки назвали «нормальным». [200] Например, Фуко утверждает, что психологическое наблюдение/наблюдение и психологические дискурсы создали тип психологоцентрированной субъективности, которая привела к тому, что люди стали считать несчастье ошибкой своей психологии, а не общества. По мнению Фуко, это также было для общества способом противостоять критике — критика общества была направлена против человека и его психологического здоровья. [196]
По Фуко, субъективность не обязательно является чем-то, что навязывается людям извне, — это также то, что устанавливается в отношении человека к самому себе. [205] Это может произойти, например, когда человек пытается «найти себя» или «быть самим собой», что Эдвард МакГушин описывает как типичную современную деятельность. В этом поиске «истинного я» личность устанавливается на двух уровнях: как пассивный объект («истинное я», которое ищут) и как активный «искатель». Древние циники и философ XIX века Фридрих Ницше утверждали, что «истинное я» можно найти, только пройдя через большие трудности и/или опасности. Однако древние стоики и философ 17-го века Рене Декарт утверждали, что «самость» можно найти путем тихого и уединенного самоанализа. Еще одним примером является Сократ , который утверждал, что самосознание можно обрести только в ходе дебатов с другими, в которых участники дебатов подвергают сомнению основополагающие взгляды и мнения друг друга. Фуко, однако, утверждал, что «субъективность» — это процесс, а не состояние бытия. Таким образом, Фуко утверждал, что «истинного Я» не существует. Скорее всего, «самость» конституируется/создается в деятельности, например, в тех, которые используются для «нахождения» «самости». Другими словами, подвергание себя трудностям и опасности не «раскрывает» «истинное я», по мнению Фуко, а, скорее, создает особый тип «я» и субъективности. Однако, согласно Фуко, «форма» субъекта в значительной степени уже конституирована властью до того, как будут использованы эти самообразующие практики. Школы, рабочие места, домохозяйства, правительственные учреждения, развлекательные средства массовой информации и сектор здравоохранения — все посредством дисциплинарной власти способствуют формированию из людей конкретных типов субъектов. [208]
Тодд Мэй определяет концепцию свободы Фуко как: то, что мы можем сделать с собой в нашем конкретном историческом контексте. Условием этого, по мнению Фуко, является то, что мы осознаем нашу ситуацию и то, как она была создана/на нее повлияла (и продолжает влиять) власть. По словам Мэй, два аспекта того, как власть сформировала образ жизни, мышления и действий людей, описаны в книгах, где Фуко рассматривает дисциплинарную власть и историю сексуальности. Однако, утверждает Мэй, всегда будут существовать аспекты формирования людей, которые будут им неизвестны, отсюда и постоянная необходимость в таком анализе, который проводил Фуко. [196]
Фуко утверждает, что силы, влияющие на людей, можно изменить; люди всегда имеют возможность изменить факторы, ограничивающие их свободу. [196] Таким образом, свобода – это не состояние бытия, а практика – способ существования по отношению к себе, другим и миру. [209] Согласно Тодду Мэю, концепция свободы Фуко также включает в себя построение историй, подобных тем, которые Фуко сделал об истории дисциплинарной власти и сексуальности - историй, которые исследуют и описывают силы, которые повлияли на людей, заставив их стать теми, кем они являются. На основе знаний, полученных в результате таких исследований, люди могут впоследствии решить, какие силы, по их мнению, являются приемлемыми, а какие они считают нетерпимыми и должны быть изменены. Свобода для Фуко — это своего рода «экспериментирование» с различными «преобразованиями». Поскольку эти эксперименты невозможно полностью контролировать, Мэй утверждает, что они могут привести либо к восстановлению невыносимых властных отношений, либо к созданию новых. Таким образом, утверждает Мэй, всегда необходимо продолжать подобные эксперименты и анализ Фуко. [196]
«Альтернатива» Фуко современной субъективности Крессида Хейес описывает как «критику». Для Фуко не существует «хороших» и «плохих» форм субъективности, поскольку все они являются результатом властных отношений. [206] Точно так же Фуко утверждает, что не существует «хороших» и «плохих» норм. Все нормы и институты одновременно способствуют и угнетают. Поэтому, утверждает Фуко, всегда важно продолжать практику «критики». [205] Критика для Фуко — это практика поиска процессов и событий, которые привели к нашему образу существования, — вопрос о том, кто мы «есть» и как это «мы» появилось. Такая «критическая онтология современности» показывает, что нынешнее «бытие» народов на самом деле представляет собой исторически случайную, неустойчивую и изменчивую конструкцию. Фуко подчеркивает, что, поскольку нынешний образ жизни не является необходимостью, его также возможно изменить. [209] Критика также включает в себя исследование того, как и когда люди получают возможность, а когда они подвергаются угнетению со стороны нынешних норм и институтов, поиск способов уменьшить ограничения свободы, противостоять нормализации и развивать новые и иные способы отношения к себе и другим. Фуко утверждает, что невозможно выйти за рамки властных отношений, но всегда можно ориентироваться в властных отношениях по-другому. [205]
В качестве альтернативы современному «поиску» «истинного себя» [208] и как часть «дела свободы» [209] Фуко обсуждает древнегреческий термин epimeleia heautou , «забота о себе» ( ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). По мнению Фуко, среди древнегреческих философов самосознание не было самоцелью, а скорее чем-то, к чему стремились, чтобы «заботиться о себе». Забота о себе состоит из того, что Фуко называет «искусством жизни» или «технологиями себя». [208] Целью этих техник было, по мнению Фуко, превратить себя в более этичного человека. В качестве примера Фуко упоминает медитацию , [199] стоическую деятельность по созерцанию прошлых и будущих действий и оценке , соответствуют ли эти действия своим ценностям и целям, а также «созерцание природы». Созерцание природы – это еще одно стоическое занятие, заключающееся в размышлении о том, насколько «малым» является наше существование по сравнению с большим космосом . [208]
Фуко описывается Мэри Бет Мэдер как эпистемологический конструктивист и историцист . [210] Фуко критически относится к идее о том, что люди могут достичь «абсолютного» знания о мире. Фундаментальная цель многих работ Фуко — показать, как то, что традиционно считалось абсолютным, универсальным и истинным, на самом деле исторически случайно. Для Фуко даже идея абсолютного знания является исторически случайной идеей. Однако это не ведет к эпистемологическому нигилизму; скорее, Фуко утверждает, что мы «всегда начинаем заново», когда дело касается знаний. [204] В то же время Фуко критикует современную западную философию за отсутствие «духовности». Под «духовностью» Фуко понимает определенный тип этического бытия и процессы, которые ведут к этому состоянию бытия. Фуко утверждает, что такая духовность была естественной частью древнегреческой философии, где знание рассматривалось как нечто доступное только тем, кто имел этический характер. Согласно Фуко, это изменилось в «картезианский момент», момент, когда Рене Декарт достиг «понимания», что самосознание было чем-то данным ( Cogito ergo sum , «Я мыслю, следовательно, существую»), и из этого «понимания» Декарт сделал выводы о Боге, мире и познании. По мнению Фуко, со времен Декарта знание было чем-то отдельным от этики. В наше время, утверждает Фуко, любой может достичь «знания», если он является разумным существом, образованным, желающим участвовать в научном сообществе и использовать научный метод. Фуко критически относится к этому «современному» взгляду на знание. [211]
Фуко описывает два типа «знания»: «савуар» и «знание», два французских термина, оба из которых можно перевести как «знание», но для Фуко имеют разные значения. Под «умением» Фуко имеет в виду процесс, в котором субъекты создаются, и в то же время эти субъекты также становятся объектами познания. Пример этого можно увидеть в криминологии и психиатрии. В этих науках создаются такие предметы, как «разумный человек», «психически больной», «законопослушный человек», «преступник» и т. д., и эти науки концентрируют свое внимание и знания на этих предметах. Знание об этих предметах называется «знанием», а процесс создания предметов и знаний — «знанием». [210] Аналогичный термин в корпусе Фуко — «pouvoir/savoir» (власть/знание). Под этим термином Фуко имеет в виду тип знания, которое считается «здравым смыслом», но которое создается и удерживается в этом положении (как «здравый смысл») властью. Термин «власть/знание» происходит от идеи Джереми Бентама о том, что паноптикумы будут не только тюрьмами, но и будут использоваться для экспериментов, в ходе которых будет изучаться поведение преступников. Таким образом, власть/знание относится к формам власти, где власть сравнивает людей, измеряет различия, устанавливает норму, а затем навязывает эту норму подданным. Это особенно успешно, когда установленная норма интериоризируется и институционализируется (под «институционализированной» Фуко понимает ситуацию, когда норма вездесуща). Потому что тогда, когда норма интериоризируется и институционализируется, она фактически становится частью «здравого смысла» людей — «очевидного», «данного», «естественного». Когда это происходит, этот «здравый смысл» также влияет на явное знание (научное знание), утверждает Фуко. Эллен К. Федер утверждает, что примером этого является посылка «мир состоит из женщин и мужчин». Эта предпосылка, утверждает Федер, была сочтена «здравым смыслом» и привела к созданию психиатрического диагноза « расстройство гендерной идентичности» (РГИ). Например, в 1970-е годы детям, чье поведение не соответствовало их полу, ставили диагноз РГИ. Тогда лечение заключалось в попытке заставить ребенка адаптироваться к преобладающим гендерным нормам. Федер утверждает, что это пример власти/знания, поскольку психиатрия, исходя из посылки «здравого смысла» «мир состоит из женщин и мужчин» (предпосылка, которая поддерживается в этом статусе властью), создала новый диагноз, новую тип предмета и весь объем знаний, связанных с этим новым предметом. [212]
Работы Фуко оказали мощное влияние на многие гуманистические и социальные научные дисциплины как одного из самых влиятельных и противоречивых ученых периода после Второй мировой войны. [213] [214] Согласно анализу Лондонской школы экономики, проведенному в 2016 году, его работы «Дисциплина и наказание» и «История сексуальности» вошли в число 25 самых цитируемых книг по социальным наукам всех времен с чуть более 100 000 цитирований. [215] В 2007 году Фуко был назван ISI Web of Science самым цитируемым ученым в области гуманитарных наук среди большого количества французских философов, автор сборника отметил: «Что это говорит о современной науке, решать читателю». — и предполагается, что суждения будут варьироваться от восхищения до отчаяния, в зависимости от точки зрения». [216]
По словам Гэри Гаттинга , «подробные исторические замечания Фуко о появлении дисциплинарной и регулятивной биовласти оказали большое влияние». [217] Лео Берсани писал, что:
«[Фуко] — наш самый блестящий философ власти. Более оригинально, чем любой другой современный мыслитель, он пытался определить исторические ограничения, в которых мы живем, и в то же время он стремился объяснить их — если возможно, даже найти точки, в которых мы могли бы противостоять этим ограничениям и противодействовать некоторым действиям власти. В нынешней атмосфере циничного отвращения к осуществлению политической власти важность Фуко вряд ли можно преувеличить». [218]
Работа Фуко о «биовласти» оказала широкое влияние на дисциплины философии и политической теории , особенно на таких авторов, как Джорджио Агамбен , Роберто Эспозито , Антонио Негри и Майкл Хардт . [219] Его дискуссии о власти и дискурсе вдохновили многих критических теоретиков , которые считают, что анализ властных структур Фуко может помочь в борьбе с неравенством. Они утверждают, что посредством дискурс-анализа иерархии могут быть раскрыты и подвергнуты сомнению путем анализа соответствующих областей знаний, посредством которых они узаконены. Это один из способов связи работы Фуко с критической теорией. [220] Его работа «Дисциплина и наказание» оказала влияние на его друга и современника Жиля Делёза , который опубликовал статью «Постскриптум об обществах контроля», восхваляя работу Фуко, но утверждая, что современное западное общество фактически превратилось из «дисциплинарного общества» в «общество контроля». [221] В 1988 году Делез опубликовал книгу, посвященную идеям Фуко, под названием «Фуко» .
Обсуждения Фуко отношений между властью и знанием повлияли на постколониальную критику в объяснении дискурсивного формирования колониализма , особенно в работе Эдварда Саида « Ориентализм » . [222] Социологи Майкл Хвиид Якобсен и Сорен Кристиансен сравнивают работу Фуко с работой Эрвинга Гоффмана , которые считают, что Гоффман оказал влияние на Фуко. [223] Работы Фуко, особенно « История сексуальности» , также оказали большое влияние на феминистскую философию и квир-теорию, особенно работы крупного ученого-феминистки Джудит Батлер из-за его теорий относительно генеалогии мужественности и женственности, власти, сексуальности, и тела. [213]
Дуглас Мюррей в своей книге « Война с Западом» утверждал, что «навязчивый анализ всего Фуко через квазимарксистскую призму властных отношений превратил почти все в обществе в транзакционную, карательную и бессмысленную антиутопию». [224]
Яркая критика мысли Фуко касается его отказа предложить позитивные решения социальных и политических проблем, которые он критикует. Поскольку ни одно человеческое отношение не лишено силы, свобода становится неуловимой — даже как идеал. Эта позиция, критикующая нормативность как социально сконструированную и случайную, но опирающаяся на неявную норму для обоснования критики, привела философа Юргена Хабермаса к описанию мышления Фуко как «криптонормативистского » , скрыто полагающегося на те самые принципы Просвещения, против которых он пытается спорить. [225] Подобная критика была выдвинута Дайаной Тейлор и Нэнси Фрейзер , которые утверждают, что «критика Фуко охватывает традиционные моральные системы, он отрицает себя, прибегая к таким понятиям, как «свобода» и «справедливость», и, следовательно, ему не хватает способности генерировать позитивные альтернативы». [226]
Философ Ричард Рорти утверждал, что «археология знания» Фуко фундаментально негативна и, следовательно, не может адекватно установить какую-либо «новую» теорию знания как таковую . Скорее, Фуко просто предлагает несколько ценных принципов, касающихся прочтения истории. Рорти пишет:
Насколько я понимаю, все, что он может предложить, — это блестящие переописания прошлого, дополненные полезными советами о том, как не попасть в ловушку старых историографических предположений. Эти намеки состоят в основном из высказываний: «Не ищите прогресса или смысла в истории; не рассматривайте историю данной деятельности, любого сегмента культуры как развитие рациональности или свободы; не используйте никакой философской лексики, чтобы охарактеризуйте сущность такой деятельности или цель, которой она служит; не предполагайте, что то, как эта деятельность осуществляется в настоящее время, дает какой-либо ключ к целям, которым она служила в прошлом». [227]
Историки часто критиковали Фуко за недостаток строгости в его анализе. [228] Например, Ганс-Ульрих Велер резко критиковал Фуко в 1998 году. [229] Хотя Велер признает, что Фуко выдвинул на первый план некоторые проблемы современности, которые до этого были удалены или полностью игнорировались, [230] он считает последнее плохим философ, который неправомерно получил хороший отклик со стороны гуманитарных и социальных наук. По мнению Велера, работы Фуко не только недостаточны в эмпирически-историческом аспекте, но и зачастую противоречивы и лишены ясности. Например, концепция власти Фуко «отчаянно недифференцирована», а тезис Фуко о «дисциплинарном обществе», по мнению Велера, возможен только потому, что Фуко не проводит должным образом различия между властью, силой, властью, насилием и легитимностью. [231] Кроме того, его диссертация основана на одностороннем выборе источников (тюрьмы и психиатрические учреждения) и не учитывает другие типы организаций, такие как фабрики. Кроме того, Велир критикует «франкоцентризм» Фуко за то, что он не принял во внимание крупных немецкоязычных теоретиков социальных наук, таких как Макс Вебер и Норберт Элиас . В целом, Велер заключает, что Фуко «из-за бесконечной серии ошибок в его так называемых эмпирических исследованиях... интеллектуально нечестен («intellektuell unredlicher»), эмпирически абсолютно ненадежен («empirisch absolut unzuverlaessiger»), криптонормативистский соблазнитель. (« Раттенфенгер ») постмодернизма». [232]
Хотя американские феминистки опирались на критику Фуко исторической конструкции гендерных ролей и сексуальности, некоторые феминистки отмечают ограничения маскулинистской субъективности и этической ориентации, которые он описывает. [233] Связанный с этим вопрос, поднятый учеными Элизабет Повинелли и Кэтрин Юсофф, заключается в почти полном отсутствии каких-либо обсуждений расы в его трудах. Юсофф (2018, стр. 211) говорит: «Повинелли обращает наше внимание на провинциальность проекта Фуко в его концептуализации западноевропейской генеалогии». [234]
Философ Роджер Скрутон в своей книге «Сексуальное желание» (1986) утверждает, что Фуко был неправ, утверждая в « Истории сексуальности» , что сексуальная мораль относительна в культурном отношении. Он критикует Фуко за предположение о том, что могут существовать общества, в которых не происходит «проблематизации» сексуального, и приходит к выводу, что «ни одна история мысли не может показать, что «проблематизация» сексуального опыта свойственна определенным конкретным социальным формациям: характерно для личного опыта вообще и, следовательно, для всякого подлинного социального порядка». [235]
Подход Фуко к сексуальности, который он считает социально сконструированным, стал влиятельным в квир-теории. Сопротивление Фуко политике идентичности и его отказ от психоаналитической концепции «выбора объекта» противоречат некоторым теориям странной идентичности. [233]
Фуко иногда критикуют за его предполагаемый социальный конструктивизм , который некоторые считают оскорблением концепции истины . В телевизионных дебатах Фуко с Ноамом Хомским в 1971 году Фуко выступал против возможности какой-либо фиксированной человеческой природы, как это утверждается концепцией врожденных человеческих способностей Хомского. Хомский утверждал, что концепции справедливости коренятся в человеческом разуме, тогда как Фуко отвергал универсальную основу концепции справедливости. [236] После дебатов Хомский был поражен полным отказом Фуко от возможности универсальной морали, заявив: «Он показался мне совершенно аморальным, я никогда не встречал никого, кто был бы настолько полностью аморальным [...] Я имею в виду, Лично мне он понравился, просто я не мог его понять. Как будто он из другого вида или что-то в этом роде». [237]
Перуанский писатель Марио Варгас Льоса , признавая, что Фуко способствовал предоставлению права гражданства в культурной жизни определенным маргинальным и эксцентричным переживаниям (сексуальности, культурных репрессий, безумия), утверждает, что его радикальная критика власти нанесла ущерб образованию. [238]
Одно из утверждений Фуко о субъективности личности оспаривается. Выступая против взгляда Фуко на субъективность, Терье Спарби, Фридрих Эдельхойзер и Ульрих В. Вегер утверждают, что другие факторы, такие как биологические, экологические и культурные, являются объяснениями личности. [239]
Жан Бодрийяр в своем трактате 1977 года «Ублие Фуко» (пер. «Забудьте Фуко» ) утверждал, что «дискурс Фуко является зеркалом сил, которые он описывает». [240] : 30 Поскольку «наконец-то можно говорить с таким четким пониманием о власти, сексуальности, теле и дисциплине [...], это потому, что в какой-то момент все это здесь и сейчас закончится». Следовательно, при «совпадении этой новой версии власти и новой версии желания , предложенной Делёзом и Лиотаром [...] [которое было] не случайным: просто у Фуко власть занимает место желания [... ] Вот почему у Фуко нет желания: его место уже занято [...] Когда сила сливается с желанием, а желание сливается с силой, давайте забудем их обоих». [240]
Я рассказал ему об этом в 1981 году, когда был в гостях, и он посмеялся надо мной и сказал: «Это какой-то новый образец американского пуританства». Вы придумали болезнь, которая наказывает только геев и чернокожих?
«Французский закон признает за 12- и 13-летними проницательность, которую он может судить и наказывать», — говорится во второй петиции, подписанной Сартром и де Бовуар вместе с коллегами-интеллектуалами Мишелем Фуко, Роланом Бартом, Жаком Деррида; ведущий детский психолог Франсуаза Дольто; и писатели Филипп Соллерс, Ален Роб-Грийе и Луи Арагон. «Но он отвергает такую способность, когда речь идет об эмоциональной и сексуальной жизни ребенка. Оно должно признать право детей и подростков иметь отношения с тем, с кем они пожелают».
И предполагать, что ребенок не способен объяснить произошедшее и не способен дать свое согласие – это два злоупотребления, которые нетерпимы, совершенно неприемлемы.
{{cite book}}
: |website=
игнорируется ( помощь )