stringtranslate.com

Рождество Иисуса

«Поклонение пастухов» , голландский художник Матиас Стомер , 1632 год.

Рождество Иисуса , рождение Христа , рождение Иисуса или рождение Христа задокументировано в библейских Евангелиях от Луки и Матфея . Оба сообщения сходятся во мнении, что Иисус родился в Вифлееме , Иудея , что его мать Мария была помолвлена ​​с человеком по имени Иосиф , который происходил от царя Давида и не был его биологическим отцом, и что его рождение было вызвано божественным вмешательством . Большинство ученых не считают две канонические евангельские истории Рождества исторически достоверными [1] [2], поскольку они представляют противоречивые версии и несовместимые генеалогии . Светская история того времени не совпадает с повествованиями о рождении и раннем детстве Иисуса в двух Евангелиях. [3] [4] [5] Некоторые рассматривают вопрос историчности как второстепенный, учитывая, что Евангелия в первую очередь были написаны как богословские документы, а не как хронологические временные рамки.

Рождество является основой христианского праздника Рождества и играет важную роль в христианском литургическом году. Многие христиане традиционно демонстрируют небольшие сцены Рождества Христова внутри или снаружи своих домов или посещают рождественские спектакли или рождественские представления, уделяя особое внимание библейскому циклу Рождества Христова. Тщательно продуманные рождественские представления со статуями в натуральную величину являются традицией во многих странах континентальной Европы во время рождественского сезона .

Художественное изображение Рождества было важной темой для христианских художников с IV века. Художественные изображения вертепа, начиная с 13 века, подчеркивали смирение Иисуса и способствовали созданию более нежного его образа, что является серьезным отличием от раннего образа «Господа и Учителя», отражая изменения в общих подходах, принятых христианским пастырским служением во время та же эпоха.

Евангельские рассказы

Только Евангелия от Матфея и Луки содержат повествования о рождении Иисуса. [6] Оба согласны с тем, что Иисус родился в Вифлееме во время правления царя Ирода, что его мать звали Мария и что ее муж Иосиф происходил от царя Давида (хотя они расходятся во мнениях относительно деталей линии происхождения), и оба отрицают Биологическое отцовство Иосифа, хотя рождение или, скорее, зачатие рассматривается как божественное событие. [7]

Помимо этого, они мало в чем сходятся. [7] Иосиф доминирует над Матфеем, а Мария доминирует над Лукой, хотя предположение, что одно происходит от Иосифа, а другое от Марии, является не более чем благочестивым выводом. [8] Матфей подразумевает, что у Иосифа уже есть дом в Вифлееме, а Лука утверждает, что он жил в Назарете. [7] У Матфея ангел разговаривает с Иосифом, а у Луки ангел разговаривает с Марией . [8] Только у Луки есть истории, окружающие рождение Иоанна Крестителя , перепись Квириния , поклонение пастухов и принесение в храм на восьмой день; только у Матфея есть волхвы , Вифлеемская звезда , заговор Ирода, убийство невинных и бегство в Египет . [8] Эти два маршрута совершенно разные. По словам Матфея, Святое Семейство начинается в Вифлееме, после рождения переезжает в Египет и поселяется в Назарете, а по Луке начинается в Назарете, отправляется в Вифлеем для рождения и сразу же возвращается в Назарет. [9] [примечание 1] Эти два рассказа не могут быть объединены в одно связное повествование или прослежены до одного и того же источника Q , что заставляет ученых классифицировать их как «особый Матфей» (или просто источник M ) и «особый Лука» ( L источник ). [9]

Евангелие от Матфея

Страница из Бамбергского Апокалипсиса XI века , показывающая Матфея 1:21.

Благовещение Иосифу

Мария, мать Иисуса, была обручена с Иосифом, но оказалась беременной от Святого Духа . Иосиф намеревался развестись с ней тихо, но ангел сказал ему во сне , что он должен взять ее в жены и назвать ребенка Иисусом, «потому что именно он спасет свой народ от грехов их». Это исполнило бы пророчество о том, что дева родит сына, которого назовут Эммануилом , что означает «Бог с нами». Иосиф проснулся, взял Марию в жены, не вступал с ней в общение, пока она не родила сына, и дал ему имя Иисус (Матфея 1:18–25). [10]

Эти стихи представляют собой проблему, поскольку в предыдущей Матфеевой генеалогии Иисуса показано, что Иосиф является потомком Давида (ангел обращается к нему как «сын Давидов») и наследником царства Иуды, но в Матфея 1:16 [11] показывает, что Иисус не является сыном Иосифа, и Матфей старается никогда не называть его таким образом. [12] Роль Иосифа в присвоении ребенку имени указывает на то, что он был усыновлен по закону и, таким образом, стал, как и его теперь уже законный отец, «сыном Давида». [13]

Поклонение волхвов

Рождение произошло в городе Вифлееме в регионе, известном как Иудея у римлян и Палестина у ассирийцев, во времена царя Ирода ( Ирода Великого ). Мудрецы с Востока (волхвы) пришли в Иерусалим, спрашивая, где они могут найти младенца, родившегося царя иудейского , поскольку они видели его восходящую звезду и хотели воздать ему должное. Ирод и весь Иерусалим испугались, услышав это, но Ирод, узнав от первосвященников и книжников, что мессия по пророчеству родится в Вифлееме, послал туда волхвов с указанием вернуться и сообщить ему, когда они его найдут. Волхвы поклонились младенцу в Вифлееме и подарили ему золото , ладан и смирну , но ангел предупредил их во сне, чтобы они не возвращались к Ироду, и они вернулись домой другой дорогой.

Резня невинных, бегство в Египет и возвращение в Израиль.

Когда Ирод узнал, что волхвы обманули его, он пришел в ярость и убил в Вифлееме и его окрестностях всех детей в возрасте до двух лет (Избиение невинных ). Это было исполнением слова пророка Иеремии: «Голос послышался в Раме, плач и громкое рыдание, Рахиль плакала о детях своих; она отказалась от утешения, потому что их больше нет». Но Иосифу во сне явился ангел и предупредил его, чтобы он взял ребенка и его мать и бежал в Египет , и Святое Семейство оставалось там до тех пор, пока не умер Ирод, чтобы исполнить слова пророка: «Из Египта я призвал моего сын." После смерти Ирода Иосифу во сне явился ангел и велел ему вернуться с младенцем и его матерью в Израиль, но сын Ирода теперь был правителем Иудеи, и, получив предупреждение во сне, Иосиф вместо этого отправился в Галилею, где он поселился в Назарете, «чтобы сбылось сказанное через пророков: «Назореем наречется он»» [14].

В этой главе автору Евангелия от Матфея необходимо установить, что «Иисус из Назарета» на самом деле родился в Вифлееме, городе, где родился Давид, ибо «сын Давидов», родившийся там, будет «Царем Иудейским» (а обозначение, которое не появляется у Матфея до распятия). [15] Страх Ирода и визит волхвов подчеркивают царское рождение, как и различные пророческие тексты, цитируемые или упомянутые в этой главе. [16]

Евангелие от Луки

Благовещение ангела Гавриила Марии , Мурильо , ок .  1660 г.

В Евангелии от Луки, когда Ирод был царем Иудеи, Бог послал ангела Гавриила в Назарет в Галилее, чтобы объявить деве по имени Мария , которая была обручена с человеком по имени Иосиф, что у нее родится ребенок. Ангел Гавриил объявил, что она должна назвать его Иисусом, поскольку он будет сыном Божьим и будет править Израилем вечно. Когда приблизилось время рождения, Цезарь Август приказал провести перепись римских владений, а Иосиф отвёл Марию в Вифлеем, древний город Давида, так как он был из дома Давидова . Иисус родился в Вифлееме; поскольку в городе им негде было остановиться, младенца положили в ясли, а ангелы возвестили о его рождении группе пастухов , которые поклонялись ему как Мессии и Господу .

В соответствии с иудейским законом его родители представили младенца Иисуса в Храм в Иерусалиме, где два человека в храме, Симеон и Анна Пророчица , возблагодарили Бога, пославшего ему спасение. Затем Иосиф и Мария вернулись в Назарет.

Дата и место рождения

Алтарь в церкви Рождества Христова в Вифлееме
Рождество Иисуса , Боттичелли , ок.  1473–1475 гг.

Матфей и Лука сходятся во мнении, что Иисус родился в Вифлееме во время правления Ирода Великого. [7] У Луки новорожденного младенца помещают в ясли , «потому что в каталиме не было места» . [17] Каталима может означать частный дом (это мало поддерживается среди ученых), или комнату в частном доме, или гостиница, но невозможно сказать наверняка, что имеется в виду .

Во II веке Иустин Мученик заявил, что Иисус родился в пещере за пределами города, а в Протоевангелии Иакова описано легендарное рождение в пещере неподалеку. [19] [20] Церковь Рождества внутри города, построенная Святой Еленой , содержит место пещерных яслей, традиционно почитаемое как место рождения Иисуса, которое, возможно, первоначально было местом культа бога Таммуза . [21] В своей книге Contra Celsum (1.51) Ориген , путешествовавший по Палестине примерно с 215 года, писал о «яслях Иисуса». [22]

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в Евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но, основываясь на смерти Ирода, можно было бы поместить эту дату между 6 и 4 г. до н.э. [23] Исторические свидетельства слишком неоднозначны, чтобы можно было определить точную дату, [24] но даты были оценены на основе известных исторических событий, упомянутых в рождественских рассказах, [25] путем работы в обратном направлении от предполагаемого начала служения Иисус , [26] [27] или связывая упомянутые заявленные астрологические предзнаменования с реальными историческими астрономическими закономерностями и явлениями. [28]

Темы и аналогии

Тематический анализ

Евангелие от Матфея из эфиопской Библии, 1700 г.

Гельмут Кестер пишет, что, хотя повествование Матфея формировалось в еврейской среде, повествование Луки было построено по образцу, обращенному к греко-римскому миру . [29] В частности, хотя евреи во времена Иисуса негативно относились к пастухам, в греко-римской культуре они рассматривались как «символы золотого века, когда боги и люди жили в мире, а природа находилась в гармонии». [29] Ч. Т. Раддик-младший пишет, что рассказы Луки о рождении Иисуса и Иоанна были созданы по образцу отрывков из Бытия , главы 27–43. [30] [31] Тем не менее, рождение Луки изображает Иисуса как спасителя всех людей, прослеживая генеалогию вплоть до Адама, демонстрируя его общую человечность, а также скромные обстоятельства его рождения. Лука, писавший для нееврейской аудитории, изображает младенца Иисуса как спасителя как язычников, так и евреев. [32] Матфей использует цитаты из еврейских писаний, сцены, напоминающие жизнь Моисея , и числовой образец в своей генеалогии, чтобы идентифицировать Иисуса как сына Давида, Авраама и Бога. Прелюдия Луки гораздо длиннее, в ней подчеркивается возраст Святого Духа и пришествие спасителя для всех людей, как евреев, так и язычников. [33]

Основные ученые интерпретируют рождение Матфея как изображение Иисуса как нового Моисея с генеалогией, восходящей к Аврааму, [34] [35] в то время как Ульрих Луз рассматривает изображение Иисуса Матфеем одновременно как нового Моисея и противоположность Моисея, а не просто как пересказ истории Моисея. [36] Луз также указывает, что в повествовании о резне снова дается цитата исполнения: Рахиль , прародительница Израиля, оплакивает своих мертвых детей (Матфея 2:18). [37] [38]

Ученые, которые интерпретируют Матфея как роль второго Моисея, утверждают, что, как и Моисей, младенец Иисус спасен от тирана-убийцы; и он бежит из страны своего рождения до тех пор, пока его преследователь не умрет и он не сможет безопасно вернуться спасителем своего народа. [39] С этой точки зрения, рассказ Матфея основан на более раннем повествовании, основанном на традициях о рождении Моисея. О рождении Моисея фараону объявили волхвы; ребенку угрожают, но его спасают; Израильские дети мужского пола аналогичным образом казнены злым царем. [34] [39]

По мнению Ульриха Луца, начало повествования Матфея похоже на более ранние библейские истории, например, Благовещение о рождении Иисуса (Матфея 1:18–25) [40] напоминает библейские рассказы о рождении Измаила ( Бытие 16:11, Бытие 17), [41] Исаак (Бытие 21:1), [42] Самсон (Судьи 13:3, 13:5), [43] и напоминает агадические традиции о рождении Моисея. Однако, по мнению Луса, контуры частично кажутся странным образом перекрывающимися и перевернутыми: «Египет, прежде земля подавления, становится местом убежища, и именно царь Израиля теперь берет на себя роль фараона . просто пересказывая историю Моисея. Напротив, история Иисуса на самом деле представляет собой новую историю: Иисус — это одновременно новый Моисей и полная противоположность Моисея». [36]

Параллели с Ветхим Заветом

Страница из Синайского кодекса , IV век.

Ученые спорят о том, относятся ли Матфея 1:22 и Матфея 2:23 к конкретным отрывкам Ветхого Завета . В документах четвертого века, таких как Синайский кодекс, пророк Исаия не упоминается в заявлении от Матфея 1:22 : «Все это произошло во исполнение того, что Господь сказал через пророка», но в некоторых копиях Матфея V–VI веков , такие как Кодекс Безаэ , читайте «Пророк Исайя». [44] В заявлении Матфея 1:23 «Се, дева будет во чреве», используется греческий термин parthenos («дева»), как и в Септуагинте Исайи, тогда как в Книге Исайи 7:14 используется еврейский термин « алма» , что может означать «девица», «молодая женщина» или «девственница». [45] Раймонд Э. Браун утверждает, что переводчики Септуагинты в III веке до нашей эры, возможно, понимали еврейское слово « алмах » как означающее «девственница» в этом контексте. [45]

Утверждение в Евангелии от Матфея 2:23 о том, что «его назовут Назарянином», не упоминает конкретный отрывок из Ветхого Завета, и существует множество научных интерпретаций относительно того, к чему это может относиться. [46] Барбара Аланд и другие ученые считают, что греческое слово Ναζωραίος , Назореос, используемое для обозначения «Назарянина», имеет неопределенную этимологию и значение, [47] но М. Дж. Менкен утверждает, что это демоним , который относится к «жителю Назарета». [48] ​​Менкен также утверждает, что это может относиться к Судей 13:5 и 13:7. [49] Гэри Смит утверждает, что назорей может означать человека, посвященного Богу, то есть аскета; или может относиться к Исаии 11:1 . [50] В Оксфордском библейском комментарии утверждается, что это может быть игра слов, связанная с использованием слова « назирит », «Святой Божий» в Исаии 4:3, [51] предназначенное для отождествления Иисуса с назарянами , еврейской сектой, которая отличалась от других. от фарисеев только тем, что они считали Иисуса Мессией. [39] Швейцарский богослов Ульрих Луз , обнаруживший Маттеанскую общину в Сирии, отметил, что сирийские христиане также называли себя назарянами. [52]

Христианское богословие

Богословское значение Рождества Иисуса было ключевым элементом христианских учений, от ранних отцов церкви до богословов 20 века. [53] [54] [55] Богословские вопросы рассматривались еще при апостоле Павле , но продолжали обсуждаться и в конечном итоге привели к христологическим и мариологическим различиям среди христиан, что привело к ранним расколам внутри Церкви к 5 веку.

Рождение нового человека

Рождество в ночи , автор Гертген тот Синт Янс , ок.  1490 г.

Он — образ невидимого Бога, первенец всего творения. Ибо Им было создано все на небе и на земле, видимое и невидимое.

-  Колоссянам 1:15–16 рассматривает рождение Иисуса как образец всего творения. [56] [57] [58] [59]

Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, которое привело к появлению «нового человека», который устранил ущерб, нанесенный падением первого человека, Адама . Точно так же, как иоаннический взгляд на Иисуса как на воплощенного Логоса провозглашает универсальную значимость его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса. [60] Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама . В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и открывает мир нравственности и спасения. [60]

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус — как второй: Адам, развратив себя своим непослушанием, заразил и человечество, оставив ему в наследство проклятие. С другой стороны, рождение Иисуса уравновесило падение Адама, принеся искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом. [61]

В святоотеческом богословии противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму обеспечило основу для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, рождение Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют универсальное значение. [60] [62] [63] Концепция Иисуса как «нового человека» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его рождения до его воскресения : после его рождения, через его мораль и послушание Отцу, Иисусу. началась новая гармония в отношениях между Богом Отцом и человеком. Таким образом, рождение и воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества. [64]

Во II веке отец Церкви Ириней пишет:

Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново начал длинную череду человеческих существ и вкратце и всеобъемлющим образом даровал нам спасение; чтобы то, что мы потеряли в Адаме, а именно быть по образу и подобию Божию, мы могли восстановить во Христе Иисусе. [54] [55]

Ириней также был одним из первых богословов, применивших аналогию со «вторым Адамом и второй Евой». Он предложил Деву Марию в качестве «второй Евы» и написал, что Мария «развязала узел греха, связанный девой Евой» и что точно так же, как Ева искушала Адама не повиноваться Богу, Мария проложила путь послушания для второй Адам (то есть Иисус) от Благовещения до Голгофы , чтобы Иисус мог осуществить спасение, устранив ущерб, нанесенный Адаму. [65]

В IV веке эта уникальность обстоятельств, связанных с рождением Иисуса, и их взаимодействие с тайной воплощения стала центральным элементом как в богословии, так и в гимнодике Ефрема Сирина . Для него уникальность Рождества Иисуса была дополнена знаком величия Творца через способность могущественного Бога войти в мир как маленький новорожденный. [66]

В средние века рождение Иисуса как второго Адама стало рассматриваться в контексте « Felix culpa» святого Августина («счастливое падение») и переплеталось с популярными учениями о грехопадении Адама и Евы . [67] Августину нравилось высказывание о рождении Григория Нисского , и он цитировал его пять раз: «Почитай Рождество, через которое ты освобождаешься от уз земного рождения». [68] Он также любил цитировать: «Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы оживём». [68] [69]

Это богословие сохранилось до протестантской Реформации , и второй Адам был одним из шести способов искупления, обсуждавшихся Жаном Кальвином . [70] В 20 веке ведущий богослов Карл Барт продолжил ту же линию рассуждений и рассматривал рождение Иисуса как рождение нового человека, который стал преемником Адама. В теологии Барта, в отличие от Адама, Иисус действовал как послушный Сын в исполнении божественной воли и, следовательно, был свободен от греха и, следовательно, мог раскрыть праведность Бога-Отца и осуществить спасение. [53]

христология

В Summa Theologiæ (здесь показана копия 1471 года) Фома Аквинский обратился ко многим открытым христологическим вопросам, касающимся Рождества Иисуса.

Рождение Иисуса повлияло на христологические вопросы о Личности Христа с самых первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений бытия Христа, а христология Матфея сосредоточена на миссии Иисуса и его роли спасителя. [71] [72]

Вера в божественность Иисуса приводит к вопросу: «Был ли Иисус мужчиной, рожденным от женщины, или он был Богом, рожденным от женщины?» Широкий спектр гипотез и верований относительно природы рождения Иисуса был представлен в первые четыре века христианства. Некоторые из дебатов касались титула Богородицы (Богоносца) для Девы Марии и начали иллюстрировать влияние мариологии на христологию . Некоторые из этих точек зрения со временем были объявлены ересями , другие привели к расколам и образованию новых ветвей Церкви. [73] [74] [75] [76]

Спасительный акцент в Евангелии от Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и на поклонение Святому Имени Иисуса . [77] [78] [79] Матфея 1:23 дает единственный ключ к христологии Эммануила в Новом Завете. Начиная с 1:23, Матфей проявляет явный интерес к определению Иисуса как «Бога с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части своего Евангелия. [80] Имя «Эммануил» не встречается нигде в Новом Завете, но Матфей опирается на него в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными до скончания века. [80] [81] Согласно Ульриху Лусу , мотив Эммануэля заключает в скобки все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, появляясь явно и неявно в нескольких других отрывках. [82]

Для решения этих вопросов в IV и V веках был созван ряд вселенских соборов . На Эфесском соборе обсуждались ипостась (сосуществующие природы), монофизитство (только одна природа), миафизитство (две природы, соединенные в одну) и несторианство (разъединение двух природ). [83] [84] Халкидонский собор 451 года имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах, разделивших церковь Восточной Римской империи в V веке. В Халкидоне был установлен ипостасный союз, а именно, что Иисус является одновременно полностью божественным и полностью человеком, что сделало это частью символа веры ортодоксального христианства . [85] [86] [87] [88]

В V веке ведущий отец церкви Папа Лев I использовал Рождество как ключевой элемент своего богословия. Лев произнес 10 рождественских проповедей, 7 из них сохранились. Тот, что 25 декабря 451 года, демонстрирует свою заботу о повышении значения праздника Рождества и вместе с ним подчеркивании двух естеств Христа в защиту христологического учения об ипостасном союзе. [89] Лев часто использовал свои рождественские проповеди как повод для атаки на противоположные точки зрения, не называя оппозицию. Таким образом, Лев использовал праздник Рождества Христова, чтобы установить границы того, что можно было считать ересью относительно рождения и природы Христа. [73]

В 13 веке Фома Аквинский обратился к христологической атрибуции рождения: следует ли приписать его личности ( Слову ) или только предполагаемой человеческой природе этого человека. Фома Аквинский рассматривал Рождество в 8 отдельных статьях в Summa Theologica , каждая из которых ставила отдельный вопрос:

Чтобы разобраться в этом вопросе, Фома Аквинский проводит различие между рожденным человеком и природой, в которой происходит рождение. [91] Фома Аквинский, таким образом, решил вопрос, утверждая, что в ипостасном союзе Христос имеет две природы: одну, полученную от Отца в вечности, другую – от Матери во времени. Этот подход также решил мариологическую проблему получения Марией титула Богородицы , поскольку по этому сценарию она является « Богородицей ». [91]

Во время Реформации Жан Кальвин утверждал , что Иисус был освящен как «Бог, проявленный как воплощенный» ( Deus Manifestatus in Carne ) только благодаря своему непорочному зачатию, но через действие Святого Духа в момент его рождения. Так, Кальвин утверждал, что Иисус был освобожден от первородного греха, потому что он был освящен в момент рождения, так что его поколение было без порока; как поколение было безупречным до падения Адама . [92]

Влияние на христианство

Рождество, праздник Рождества Христова

В Рождество на многих церковных службах традиционно зажигают Свечу Христа в центре адвентистского венка .

Христианские церкви празднуют Рождество Иисуса на Рождество , которое западные христианские церкви отмечают 25 декабря , в то время как многие восточные христианские церкви празднуют праздник Рождества Господня 7 января. [93] Это не разногласия по поводу дата Рождества как таковая, а скорее предпочтение того, какой календарь следует использовать для определения дня, то есть 25 декабря. На Турском соборе 567 года Церковь, стремясь быть универсальной, «объявила двенадцать дней между Рождеством и Крещение быть одним единым праздничным циклом », что придает значение как западным, так и восточным датам Рождества. [94] [95] [96] [97] [98] Литургический сезон Адвента предшествует и используется для подготовки к празднованию Рождества. [99] Обычаи рождественского сезона включают в себя совершение ежедневного рождественского богослужения и рождественского венка , [100] пение рождественских гимнов , [101] дарение подарков, [102] просмотр рождественских спектаклей , [103] посещение церковных служб , [104] и особое питание. еда, например, рождественский торт . [105] Во многих странах, например в Швеции , люди начинают устанавливать рождественские украшения в первый день Адвента . [106] [107] Литургически в некоторых приходах это делается посредством церемонии вывешивания зелени . [108]

История праздников и литургических элементов

Вертеп в Баумкирхене , Австрия.

В I и II веках День Господень (воскресенье) был самым ранним христианским праздником и включал в себя ряд богословских тем. Во II веке Воскресение Иисуса стало отдельным праздником как Пасха и в этом же веке Крещение стало праздноваться в Церквях Востока 6 января. [109] Празднование праздника Волхвов 6 января может отмечаться в Церквях Востока. относятся к дохристианскому празднованию освящения Нила в Египте 5 января, но это исторически не достоверно. [110] Праздник Рождества Христова, который позже превратился в Рождество, был праздником 4-го века в Западной церкви, особенно в Риме и Северной Африке, хотя точно неизвестно, где и когда он впервые отмечался. [111]

Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса , был Ипполит Римский (170–236), написанный в самом начале III века и основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло в день весеннего равноденствия , который он отложил на 25 марта, а потом добавилось девять месяцев. [112] Существуют исторические свидетельства того, что к середине IV века христианские церкви Востока праздновали рождение и Крещение Иисуса в один и тот же день, 6 января, а на Западе праздновали Рождество 25 декабря ( возможно, под влиянием зимнего солнцестояния ); и что к последней четверти IV века календари обеих церквей включали оба праздника. [113] Самые ранние предположения о празднике Крещения Иисуса 6 января во II веке исходят от Климента Александрийского , но дальнейших упоминаний о таком празднике нет до 361 года, когда император Юлиан присутствовал на празднике 6 января в 361 год. [113]

Сочельник Рождества в Воскресенской лютеранской церкви, Фредериксбург, Вирджиния

Хронография 354 иллюминированных рукописей, составленная в Риме, включает раннее упоминание о праздновании Рождества. В проповеди, произнесенной в Антиохии 25 декабря ок.  386 , Иоанн Златоуст приводит конкретные сведения о тамошнем празднике, утверждая, что праздник существовал около 10 лет. [113] Примерно к 385 году праздник рождения Иисуса отличался от праздника Крещения и проводился 25 декабря в Константинополе, Нисе и Амасее. В проповеди 386 года Григорий Нисский специально связал праздник Рождества Христова с мученической кончиной святого Стефана , отмечавшейся днем ​​позже. В 390 году праздник в этот день состоялся и в Иконии . [113]

Папа Лев I учредил праздник «Тайны воплощения» в V веке, по сути, как первый официальный праздник Рождества Иисуса. Папа Сикст III затем ввел практику полуночной мессы незадолго до этого праздника. [114] Праздник отмечался в Иерусалиме в VI веке, [115] когда император Юстиниан объявил Рождество официальным праздником. [116]

В XIV и XV веках богословская важность рождения Иисуса сочеталась с акцентом на любящей природе ребенка Иисуса в проповедях таких деятелей, как Жан Жерсон . В своих проповедях Герсон подчеркивал любящую природу Иисуса при его рождении, а также его космический план спасения человечества. [117]

К началу 20-го века Рождество стало «культурной подписью» христианства и даже западной культуры даже в таких странах, как Соединенные Штаты, которые официально нерелигиозны. К началу XXI века эти страны стали уделять больше внимания чувствам нехристиан во время торжеств в конце календарного года. [118]

Преобразование образа Иисуса

Вертеп в американском доме
Бумага на дереве. Вертеп 1750 года, Милан , с нежным изображением Иисуса.

Ранние христиане считали Иисуса «Господом», и слово Кириос встречается в Новом Завете более 700 раз , обозначая его как такового. [119] Использование слова Кириос в Библии Септуагинты также приписывало Иисусу ветхозаветные атрибуты всемогущего Бога. [119] Использование термина Кириос , и, следовательно, господство Иисуса, предшествовало посланиям Павла , но Павел расширил и уточнил эту тему. [119]

Сочинения Павла установили среди ранних христиан образ Кирия и атрибуты Иисуса не только как относящиеся к его эсхатологической победе, но и как к «божественному образу» ( греч. εἰκών , eikōn ), в лице которого сияет слава Божья. Этот образ сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий. [120] Больше, чем любой другой титул, Кириос определял отношения между Иисусом и теми, кто верил в него как во Христа: Иисус был их Господом и Учителем, которому нужно было служить всем сердцем и который однажды будет судить их действия на протяжении всей их жизни. . [121]

Атрибуты господства, связанные с образом Иисуса Кириоса , также подразумевали его власть над всем творением. [122] [123] Затем Павел оглянулся назад и рассудил, что окончательное господство Иисуса было подготовлено с самого начала, начиная с предсуществования и рождения, на основе его послушания как образу Божию. [124] Со временем, на основе влияния Ансельма Кентерберийского , Бернара Клервоского и других, образ Иисуса Кириоса стал дополняться более «нежным образом Иисуса», а францисканский подход к народному благочестию сыграл важную роль в создание этого образа. [123]

XIII век стал свидетелем важного поворотного момента в развитии нового «нежного образа Иисуса» в христианстве, поскольку францисканцы начали подчеркивать смирение Иисуса как при его рождении, так и при смерти. Создание вертепа Франциском Ассизским сыграло важную роль в изображении более мягкого образа Иисуса, который контрастировал с мощным и сияющим образом Преображения Господня и подчеркивал, как Бог прошел скромный путь к своему собственному рождению. [125] Пока в средневековой Европе бушевала Черная смерть, два нищенствующих ордена францисканцев и доминиканцев помогали верующим справляться с трагедиями . Одним из элементов францисканского подхода был акцент на смирении Иисуса и бедности его рождения: образом Бога был образ Иисуса, не сурового и карающего Бога, а самого смиренного при рождении и принесенного в жертву после смерти. [126] Представление о том, что всемогущий Создатель откажется от всякой власти, чтобы любовью покорить сердца людей, и что Его беспомощно поместят в ясли, было столь же чудесным и трогательным для верующих, как и жертва смерти на земле. крест на Голгофе. [127]

Таким образом, к XIII веку нежная радость рождения Иисуса добавилась к агонии его распятия , и возник совершенно новый спектр одобренных религиозных эмоций, который оказал на последующие столетия широкомасштабное культурное воздействие. [127] Францисканцы подошли к обоим концам этого спектра эмоций. С одной стороны, появление вертепа поощряло нежный образ Иисуса, а с другой стороны, сам Франциск Ассизский имел глубокую привязанность к страданиям Иисуса на Кресте и, как говорят, воспринимал стигматы как выражение этого любовь. Двойственная природа францисканского благочестия, основанная как на радости Рождества, так и на Голгофском жертвоприношении, имела глубокую привлекательность среди горожан, и по мере путешествий монахов-францисканцев эти эмоции распространились по всему миру, превратив образ Иисуса Кириоса в более нежный, любящий, и сострадательный образ. [127] Эти традиции не ограничивались Европой и вскоре распространились на другие части мира, такие как Латинская Америка, Филиппины и Соединенные Штаты. [128] [129]

По словам архиепископа Роуэна Уильямса , эта трансформация, сопровождавшаяся распространением нежного образа Иисуса на картинах «Мадонна с Младенцем» , оказала важное влияние на христианское служение, позволив христианам почувствовать живое присутствие Иисуса как любящей фигуры, «которая всегда рядом, чтобы приютить и воспитать тех, кто обращается к нему за помощью». [130] [131]

Гимны, искусство и музыка

Песнь, появляющаяся у Луки

Рождественский текст Луки породил четыре хорошо известных песнопения : Бенедикт и Магнификат в первой главе, а также Славу в Excelsis и Nunc dimittis во второй главе. [132] Эти «евангельские песнопения» теперь являются неотъемлемой частью литургической традиции. [133] Параллельная структура у Луки, касающаяся рождения Иоанна Крестителя и Иисуса, распространяется на три песнопения Бенедикт (Песнь Захарии), Nunc dimittis и Magnificat . [134]

Магнификат в Луки 1:46–55 [135] произносится Марией и является одним из восьми самых древних христианских гимнов , возможно , самым ранним Марианским гимном . [136] Benedictus в Луки 1:68–79, [137] произносится Захарией , а Nunc dimittis в Луки 2:29–32, [138 ] произносится Симеоном . [139] Традиционная « Глория в Excelsis» длиннее, чем первая строка, представленная в Луки 2:14, [140] и часто называется «Песнью ангелов», поскольку она была произнесена ангелами в Благовещении пастухам . [141]

Три песнопения Бенедикт , Нунк Димиттис и Магнификат , если и не происходят из Евангелия от Луки, могут иметь свои корни в самых ранних христианских литургических службах в Иерусалиме, но их точное происхождение остается неизвестным. [142]

Изобразительное искусство

Средневековая миниатюра Рождества Христова, ок.  1350
«Благовещение» Нестерова ,19 век, Россия.

Одной из наиболее заметных традиций рождественского сезона является показ сцен яслей, изображающих Рождество, обычно в виде статуй или фигурок, в частных домах, на предприятиях и в церквях, внутри или снаружи здания. Эту традицию обычно приписывают Франциску Ассизскому [143] , который был описан как создатель такой экспозиции в Греччо , Италия, в 1223 году [144] [145] , как сообщает Св. Бонавентура в его «Житии святого Франциска Ассизского», написанном около 1260 года. [146 ]

До того, как возникла традиция создания и показа сцен яслей, существовали картины, изображающие этот предмет. Самые ранние художественные изображения Рождества находились в катакомбах и на саркофагах Рима. Как посетители из язычников , волхвы были популярны в этих сценах, представляя значение прибытия Мессии для всех народов. Бык и осел также считались символами евреев и язычников и оставались неизменными со времен самых ранних изображений. Вскоре Мария была усажена на трон, когда ее посетили волхвы. [147]

Изображения Рождества вскоре стали обычным компонентом циклов в искусстве, иллюстрирующих как Жизнь Христа , так и Жизнь Богородицы . Рождественские изображения также несут послание искупления: соединение Бога с материей образует тайну Воплощения, поворотный момент в христианском взгляде на Спасение . [148]

В Восточной Церкви рисованные иконы Рождества часто соответствуют конкретным гимнам Марии , например Кондаку : «Богома ныне рождает Пресущественное, и земля предлагает пещеру Неприступному». [149] Во многих восточных рождественских иконах (часто сопровождаемых соответствующими гимнами) подчеркиваются два основных элемента. Во-первых, событие изображает тайну воплощения как основу христианской веры и объединенную природу Христа как божественную и человеческую. Во-вторых, оно соотносит событие с естественной жизнью мира и его последствиями для человечества. [149]

Гимны, музыка и выступления

Рождество, изображенное в английской литургической рукописи, ок.  13:10–13:20
Рождественская открытка с гимном , Бостон, 1880 год.

Как и евреи I века, ранние христиане отвергали использование музыкальных инструментов в религиозных церемониях и вместо этого полагались на песнопения и равнинную песню , что привело к использованию термина а капелла (в часовне) для этих песнопений.

Одним из самых ранних рождественских гимнов был Veni redemptor gentium , написанный Амвросием Миланским в IV веке. К началу V века испанский поэт Пруденций написал «Из сердца Отца», где девятая строфа посвящена рождению и изображает Иисуса как создателя вселенной. В V веке галльский поэт Седулий сочинил «Из земель, которые видят восход солнца», в котором было изображено смирение рождения Иисуса. [147] Магнификат , один из восьми самых древних христианских гимнов и, возможно , самый ранний Марианский гимн , основан на Благовещении . [136] [139]

Роману Мелодисту в ночь перед праздником Рождества приснилась Дева Мария, и, проснувшись на следующее утро, он сочинил свой первый гимн «На Рождество» и продолжал сочинять гимны (возможно, несколько сотен) до конца его жизнь. [150] Реконструкции рождества, которые сейчас называются вертепами, были частью тропарей в литургии церквей византийского обряда от Софрония Иерусалимского в VII веке. [151] К 13 веку францисканцы поощряли прочную традицию популярных рождественских песен на родных языках. [152] Рождественские гимны на английском языке впервые появляются в произведении 1426 года Джона Одлея , капеллана Шропшира , который перечисляет двадцать пять «колядок Кристемаса». [153]

Самый большой корпус музыкальных произведений о Христе, в которых он не говорит, посвящен Рождеству. О Рождестве Иисуса существует большое количество литургической музыки , а также множество паралитургических текстов, гимнов и народной музыки. Рождественские гимны стали рассматриваться как культурный признак Рождества Иисуса. [154]

Большинство музыкальных рождественских повествований не являются библейскими и возникли только в 17 веке, пока церковная музыка не ассимилировала оперу. Однако после этого появился поток новой музыки, такой как « 1660» Генриха Шютца , Марка-Антуана Шарпантье (Полуночная месса, пасторали, оратория, инструментальная музыка , 11 настроек), « Рождественская история » и «Рождественская оратория » Баха в XVIII веке. века, а также « Христос» Лиша , «Детство Христа» Берлиоза (1850), « Рождественская оратория » Камиля Сен-Санса (1858) и т. д. [154] Классическая поэма Джона Мильтона 1629 года «Ода в утро Рождества Христова». использовался Джоном Макьюэном в 1901 году. [154]

Исторический анализ

Традиционные взгляды

Начало византийской копии Евангелия от Луки , 1020 год.

По мнению некоторых ученых, два евангельских рассказа о рождении исторически точны и не противоречат друг другу, [155] имея такие сходства, как место рождения Вифлеем и непорочное зачатие . Джордж Килпатрик и Майкл Пателла заявляют, что сравнение рассказов о рождении Луки и Матфея показывает общие элементы с точки зрения непорочного зачатия, рождения в Вифлееме и воспитания в Назарете, и что, хотя в рассказах о рождении есть различия, у Луки и Матфея общее повествование может быть построено путем объединения этих двух событий. [156] [157] Ряд библеистов пытались показать, как тексты обоих повествований могут быть переплетены в евангельскую гармонию , чтобы создать одно повествование, которое начинается с путешествия из Назарета в Вифлеем, где родился Иисус, а затем последовало путешествие из Назарета в Вифлеем. бегство в Египет и закончившееся возвращением в Назарет. [158] [159] [160] [161] [162]

Ни Лука, ни Матфей не утверждают, что их рассказы о рождении основаны на прямых свидетельствах. [163] Рэймонд Э. Браун предположил в 1973 году, что Иосиф был источником рассказа Матфея и Марии Луки, но современные ученые считают это «крайне маловероятным», учитывая, что эта история появилась так поздно. [164]

Римско-католические ученые, такие как Джон Л. Маккензи , Рэймонд Э. Браун и Дэниел Дж. Харрингтон, выражают мнение, что из-за нехватки древних записей ряд вопросов, касающихся историчности некоторых эпизодов Рождества, никогда не могут быть полностью определены. и что более важной задачей является определение того, что значили рождественские повествования для раннехристианских общин. [165] [166] [167]

Критический анализ

Многие ученые не считают истории Рождества Луки и Матфея исторически достоверными, [4] [1] [2] считая их пронизанными богословием и представляющими два разных рассказа и генеалогии . [168] [169] [170] [171] Например, они указывают на рассказ Матфея о явлении Иосифу во сне ангела; мудрецы Востока; убийство невинных; и бегство в Египет, которых нет у Луки, который вместо этого описывает явление Марии ангела; римская перепись; рождение в яслях; и хор ангелов, являющийся пастухам на полях. [172] [168] [169] [4] [1] [170] [171] [2] Сандерс считает перепись Луки, для которой все вернулись в свои прародины, исторически не заслуживающей доверия, поскольку это противоречило римской практике; они не стали бы выгонять всех из их домов и ферм в Империи, заставляя их вернуться в города своих предков. Более того, люди не смогли проследить свою родословную на 42 поколения назад. [1] В более общем плане, по мнению Карла Ранера , евангелия мало заинтересованы в синхронизации эпизодов рождения или последующей жизни Иисуса со светской историей того времени. [5] В результате современные ученые не используют большую часть повествований о рождении для получения исторической информации. [168] [170] Тем не менее, считается, что они содержат некоторую полезную биографическую информацию: рождение Иисуса ближе к концу правления Ирода, во время правления императора Августа , и его отца по имени Иосиф считаются исторически правдоподобными. [168] [173]

Большинство современных ученых принимают гипотезу приоритета Маркана , согласно которой рассказы Луки и Матфея основаны на Евангелии от Марка , но повествования о рождении происходят из независимых источников евангелистов, известных как источник M для Матфея и источник L для Луки. которые были добавлены позже. [174]

В то время как Геза Вермес и Е.П. Сандерс отвергают эти рассказы как благочестивый вымысел , Раймонд Э. Браун считает, что они созданы на основе исторических традиций, предшествовавших Евангелиям. [175] [176] [177] По мнению Брауна, среди учёных нет единого мнения относительно историчности рассказов, например, большинство учёных, отвергающих историчность рождения в Вифлееме, выступают за рождение в Назарете, немногие предполагают Капернаум , а другие предполагают, что это место находится даже в Хоразине . [178] Брюс Чилтон и археолог Авирам Ошри предположили, что рождение ребенка произошло в Вифлееме Галилейском , месте, расположенном в 7 милях (11 км) от Назарета, где были раскопаны останки, относящиеся ко времени Ирода Великого. [179] [180] Арман П. Тарреч утверждает, что гипотеза Чилтона не имеет поддержки ни в еврейских, ни в христианских источниках, хотя Чилтон, похоже, серьезно относится к утверждению в Луки 2:4 о том, что Иосиф также пошел из Галилеи, из города. из Назарета в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем. [181]

Многие считают обсуждение историчности второстепенным, учитывая, что Евангелия в первую очередь были написаны как богословские документы, а не как хронологические временные рамки. [182] [183] ​​[184] [185] Например, Матфей уделяет гораздо больше внимания имени ребенка и его богословскому значению, чем самому факту рождения. [186]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Более полный отчет о сходствах и различиях между ними можно найти у Раймонда Э. Брауна, «Рождение Мессии», стр. 34–35, и у Барбары Шеллард, «Новый свет на Луку: его цель, источники». и литературный контекст», стр. 79-81.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcd Сандерс, EP Историческая фигура Иисуса. Penguin, 1993. Сандерс подробно обсуждает оба рассказа о рождении, противопоставляет их и считает их неисторическими на стр. 85–88.
  2. ^ abc Маркус Борг , «Значение историй о рождении» у Маркуса Борга, Н.Т. Райт, Значение Иисуса: два видения (Harper One, 1999), стр. 179: «Я (и большинство основных ученых) не рассматриваю эти истории как исторически фактичен».
  3. ^ Кроссан, Джон Доминик ; Уоттс, Ричард Дж. (октябрь 1999 г.). Кто такой Иисус?: Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 11–12. ISBN 978-0-664-25842-9.
  4. ^ abc Вермес, Геза (2 ноября 2006 г.). Рождество: история и легенда . Пингвин Букс Лтд. 64. ИСБН 978-0-14-102446-2.
  5. ^ ab Энциклопедия богословия: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 ISBN 0-86012-006-6 стр. 731 
  6. ^ Эдвардс 2020, с. 101.
  7. ^ abcd Робинсон 2009, с. 111.
  8. ^ abc Браун 1977, с. 35.
  9. ^ аб Шольц 2009, с. 112.
  10. ^ Матфея 1: 18–25.
  11. ^ Матфея 1:16
  12. ^ Франция 2007, с. 47.
  13. ^ Франция 2007, с. 48.
  14. ^ Мэтью 2
  15. ^ Франция 2007, с. 61.
  16. ^ Франция 2007, с. 67.
  17. ^ Браун 1977, с. 399.
  18. ^ Браун 1977, с. 400.
  19. ^ Тейлор, Джоан Э. (1993). Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 99–102. ISBN 978-0-19-814785-5.
  20. ^ Протоевангелий 18; Джастин Мартир, Диалог с Трифоном ; ср. Ориген, «Против Цельсия» 1.2.
  21. ^ Тейлор, Джоан Э. (1993). Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 99–100. ISBN 978-0-19-814785-5.
  22. ^ Библейский словарь Эрдмана , 2000 ISBN 90-5356-503-5 стр. 173 
  23. ^ Данн, Джеймс Д.Г. (2003). «Иисус вспомнил». Издательство Эрдманс: 324. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  24. ^ Доггетт 1992, стр. 579: «Хотя ученые обычно полагают, что Христос родился за несколько лет до 1 года нашей эры, исторические свидетельства слишком отрывочны, чтобы можно было провести точную датировку».
  25. ^ например, в Луки 2:1 говорится, что Иисус родился во время переписи населения Квириния, что, как отмечает Раймонд Браун, привело большинство ученых к выводу, что Лука ошибается. Браун, Р.Э. «Взрослый Христос на Рождество: очерки трех библейских рождественских историй». Литургическая пресса. 1978 г., р=17
  26. ^ Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса и Девы Марии». в «Хронос, Кайрос, Христос: рождение и хронологические исследования» Джерри Вардамана, Эдвина М. Ямаути, 1989 ISBN 0-931464-50-1 , стр. 113–129. 
  27. ^ История Нового Завета Ричарда Л. Нисвонгера, 1992 IBN 0-310-31201-9, стр. 121–124.
  28. ^ Молнар, MR (1999). Вифлеемская звезда: Наследие волхвов . Издательство Университета Рутгерса. п. 104. ИСБН 978-0-8135-2701-7.
  29. ^ аб Хельмут Кёстер, «Древние христианские евангелия: их история и развитие», Международная издательская группа Continuum, (2004). стр. 307–308
  30. ^ Бытие 27–43.
  31. ^ CT Раддик-младший (1970) «Рассказы о рождении в Бытии и Луке» Novum Testum 12 (4): 343–348.
  32. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Люк», стр. 297–301.
  33. ^ «Иисус Христос». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  34. ^ Аб Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Мэтью», стр. 272–285.
  35. ^ Браун 1977, стр. 104–121.
  36. ^ ab Ульрих Луз, Богословие Евангелия от Матфея, ISBN 0-521-43576-5 стр. 24/25 
  37. ^ Мэтью 2:18
  38. ^ Ульрих Луз, Богословие Евангелия от Матфея , ISBN 0-521-43576-5 стр. 28 
  39. ^ abc Бартон, Джон; Маддиман, Джон (6 сентября 2001 г.). Оксфордский библейский комментарий. ОУП Оксфорд. ISBN 9780198755005– через Google Книги.
  40. ^ Матфея 1: 18–25.
  41. ^ Бытие 16:11, Бытие 17.
  42. ^ Бытие 21:1
  43. ^ Судей 13:3, Судей 13:5.
  44. ^ См. Aland, op.cit., p. 3.
  45. ^ Аб Браун, Раймонд Э .; Ахтемайер, Пол Дж. (1978). Мария в Новом Завете: совместная оценка протестантских и римско-католических ученых . Паулист Пресс. п. 92. ISBN 0-8091-2168-9 . 
  46. ^ Библия Матфея: текст Ветхого Завета евангелиста MJJ Menken, 2004 ISBN 90-429-1419-X с. 161 
  47. ^ Аланд, Барбара ; Аланд, Курт ; Мартини, Карло М .; Каравидопулос, Йоханнес ; Мецгер, Брюс М. (декабрь 1983 г.). Novum Testum Graece Et Latine — греческий/латинский Новый Завет . Американское библейское общество. п. 5. ISBN 978-3-438-05401-2.
  48. ^ Библия Матфея: текст Ветхого Завета евангелиста MJJ Menken, 2004 ISBN 90-429-1419-X с. 164 
  49. ^ Менкен, Маартен Дж. Дж. «Источники цитат из Ветхого Завета в Матфея 2:23» Журнал библейской литературы 120:3 (451–68), 467–8.
  50. ^ Смит, Гэри (30 августа 2007 г.). Новый американский комментарий: Исаия 1–33, Том. 15А (Новый американский комментарий) . Издательская группа B&H. п. 268. ИСБН 978-0-8054-0115-8.
  51. ^ Исаия 4:3
  52. ^ Ульрих Луз, Богословие Евангелия от Матфея, издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-43576-5 стр. 18 
  53. ^ ab Церковная догматика, Том 4, Часть 1 , Карл Барт, Джеффри Уильям Бромили, Томас Форсайт Торранс, 2004 ISBN 0-567-05129-3 , стр. 256–259 
  54. ^ ab Введение в раннюю историю христианского учения Джеймса Франклина Бетьюн-Бейкера, ISBN 2005 г. 1-4021-5770-3 стр. 334 
  55. ^ ab «История христианской церкви» Уиллистона Уокера, 2010 ISBN 1-4400-4446-5 , стр. 65–66. 
  56. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN 0-8028-3785-9 , стр. 308 
  57. ^ Вводный словарь теологии и религиоведения Орландо О. Эспина, Джеймса Б. Николоффа, 2007 ISBN 0-8146-5856-3 стр. 238 
  58. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 712 
  59. ^ Основная теология: Чарльз Колдуэлл Райри, 1999 ISBN 0-8024-2734-0 стр. 275 
  60. ^ abc Систематическое богословие, Том 2 , Вольфхарт Панненберг, 2004 ISBN 0567084663 , стр. 297–303 
  61. ↑ Изложение послания Святого Павла к филиппийцам Жана Дайля, ISBN 1995 г. 0-8028-2511-7 , стр. 194–195. 
  62. ^ Христос в христианской традиции: от апостольской эпохи до Халкидона , Алоис Гриллмейер, Джон Боуден, 1975 ISBN 0-664-22301-X , стр. 15–19 
  63. ^ Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия Ларри Р. Хельера, 2008 ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282 
  64. ^ Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 ISBN 0-86012-006-6 , стр. 474 и 1434. 
  65. ^ Берк, Раймонд Л.; и другие. (2008). Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и монашествующих ISBN 978-1-57918-355-4 , стр. 613–614 
  66. ^ Раннехристианский мир, тома 1–2, Филип Фрэнсис Эслер, ISBN 2004 г. 0-415-33312-1 стр. 452 
  67. ↑ Справочник по жизни в средневековом мире, Том 1, Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, 2008 ISBN 0-8160-4887-8 стр. 329 
  68. ^ ab Православные чтения Августина Джорджа Э. Демакопулоса, Аристотеля Папаниколау, 2008 ISBN 0-88141-327-5 , стр. 92–96. 
  69. ^ 1 Коринфянам 15:22.
  70. ^ Богословие Жана Кальвина Чарльза Парти, 2008 ISBN 0-664-23119-5 стр. 159 
  71. ^ Богословие Нового Завета Георга Стрекера, 2000 ISBN 0-664-22336-2 , стр. 401–403 
  72. ^ Мэтью Гранта Р. Осборна, ISBN 2010 г. 0-310-32370-3 lxxix 
  73. ^ ab К истокам Рождества Сьюзен К. Ролл, ISBN 1995 г. 90-390-0531-1 , стр. 208–211 
  74. ^ МакГрат, Алистер Э. (2007). Христианское богословие: введение. Молден, Массачусетс: Блэквелл. п. 282. ИСБН 978-1-4051-5360-7.
  75. ^ Эрман, Барт Д. (1993), Ортодоксальное искажение Священных Писаний: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета, Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-510279-6
  76. ^ Мэри и Святые Джеймса П. Кэмпбелла, 2005, 0829417257, стр. 17–20.
  77. ^ Все доктрины Библии Герберта Локьера, ISBN 1988 г. 0-310-28051-6 стр. 159 
  78. ^ Мэтью 1–13, автор Манлио Симонетти, ISBN 2001 г. 0-8308-1486-8 стр. 17 
  79. ^ Мэтью 1-2/Луки 1-2 Луизы Перротта, ISBN 2004 г. 0-8294-1541-6 стр. 19 
  80. ^ Ab «Эммануэль Мэтью» Дэвида Д. Куппа, ISBN 1997 г. 0-521-57007-7 , стр. 220–224 
  81. ^ Кто, по вашему мнению, я?: эссе по христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. 17 
  82. ^ Богословие Евангелия от Матфея Ульриха Луса, 1995 ISBN 0-521-43576-5 стр. 31 
  83. ↑ Никейские и постникейские отцы, 2-я серия, Том XIV с. 207, переведенное издание HR Percival. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html
  84. ^ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, пер. Х.Р. Персиваль, в книге «Никейские и постникейские отцы», 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (переиздание Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192–242.
  85. ^ Акты Халкидонского совета, совершенные Халкидонским советом, Ричард Прайс, Майкл Гэддис, 2006 ISBN 0-85323-039-0 , стр. 1–5 
  86. ^ Символ веры: апостольская вера в современном богословии Берарда Л. Марталера, 2007 ISBN 0-89622-537-2 стр. 114 
  87. ^ Основные богословские термины Хусто Л. Гонсалеса, ISBN 2005 г. 0-664-22810-0 стр. 120 
  88. ↑ Доктрина и практика ранней церкви Стюарта Джорджа Холла, 1992 ISBN 0-8028-0629-5 , стр. 211–218. 
  89. ^ Лев Великий , Папа Лев I, Бронвен Нил, 2009 ISBN 0-415-39480-5 , стр. 61–62. 
  90. ^ Summa Theologica, Том 4 (Часть III, Первый раздел) Св. Фомы Аквинского 207 ISBN Cosimo Classics 1-60206-560-8 , стр. 2197–2211 
  91. ^ Ab Фома Аквинский о доктрине: критическое введение Томаса Джерарда Вейнанди, Джона Йокума, 2004 ISBN 0-567-08411-6 стр. 98 
  92. ^ Католическая христология Кальвина Э. Дэвида Уиллиса, 1966 г. Опубликовано Э. Дж. Бриллом, Нидерланды, стр. 1966. 83
  93. ^ Рождество на Святой Земле. Всемирная книжная энциклопедия . 1987. с. 58. ИСБН 9780716608875.
  94. ^ Форбс, Брюс Дэвид (13 ноября 2008 г.). Рождество: откровенная история . Издательство Калифорнийского университета . п. 27. ISBN 978-0-520-25802-0. В 567 году Турский совет провозгласил, что весь период между Рождеством и Крещением следует считать частью празднования, создав так называемые двенадцать дней Рождества, или то, что англичане называли Святками. В последний из двенадцати дней, называемый Двенадцатой ночью, в различных культурах существовало множество дополнительных особых праздников. Разногласия распространяются даже на вопрос о том, как считать дни. Если Рождество — первый из двенадцати дней, то Двенадцатая ночь приходится на 5 января, накануне Крещения. Если 26 декабря, на следующий день после Рождества, — первый день, то Двенадцатая Ночь приходится на 6 января, на вечер самого Крещения. После Рождества и Крещения, 25 декабря и 6 января, с промежутком в двенадцать дней Рождества, христиане постепенно добавили период, называемый Адвентом, как время духовной подготовки перед Рождеством.
  95. ^ Хайнс, Мэри Эллен (1993). Компаньон календаря. Публикации по обучению литургии. п. 8. ISBN 978-1-56854-011-5. В 567 году церковный совет Тура объявил 13 дней с 25 декабря по 6 января сезоном фестивалей. До этого времени единственным радостным церковным сезоном были 50 дней между Пасхальным воскресеньем и Пятидесятницей.
  96. ^ Найт, Кевин (2012). «Рождество». Католическая энциклопедия . Новый Адвент . Проверено 15 декабря 2014 г. Второй Турский собор (кан. xi, xvii) провозглашает в 566 или 567 г. святость «двенадцати дней» от Рождества до Крещения и обязанность Адвентистского поста; В канонах 63–64 Агде (506 г.) предписывается всеобщее причастие, а в Браге (563 г.) запрещается поститься в Рождество. Однако народные развлечения настолько возросли, что «Законы короля Кнута», сфабрикованные ок. 1110, закажите пост от Рождества до Крещения.
  97. ^ Хилл, Кристофер (2003). Праздники и святые ночи: празднование двенадцати сезонных фестивалей христианского года . Книги квестов. п. 91. ИСБН 978-0-8356-0810-7. Такое расположение стало административной проблемой для Римской империи, поскольку она пыталась согласовать солнечный юлианский календарь с лунными календарями своих провинций на востоке. Хотя римляне могли примерно совместить месяцы в двух системах, четыре кардинальные точки солнечного года — два равноденствия и солнцестояния — все равно приходились на разные даты. Ко времени первого века календарная дата зимнего солнцестояния в Египте и Палестине была на одиннадцать-двенадцать дней позже даты в Риме. В результате Воплощение стало праздноваться в разные дни в разных частях Империи. Западная церковь, стремясь к универсальности, в конечном итоге приняла оба праздника — один стал Рождественским, другой — Крещенским, с промежутком в двенадцать дней. Со временем этот перерыв приобрел особый христианский смысл. Церковь постепенно наполняла эти дни святыми, некоторые из которых связаны с повествованиями о рождении в Евангелиях (Святой День Невинных, 28 декабря, в честь младенцев, закланных Иродом; св. Иоанн Богослов, «Возлюбленный», 27 декабря; св. Стефана, первого христианского мученика, 26 декабря, Святого Семейства, 31 декабря, Девы Марии, 1 января). В 567 году Турский совет объявил двенадцать дней между Рождеством и Крещением одним единым праздничным циклом.
  98. ↑ Бансон, Мэтью (21 октября 2007 г.). «Происхождение рождественских и пасхальных праздников». Телевизионная сеть «Вечное слово» (EWTN). Архивировано из оригинала 17 декабря 2014 года . Проверено 17 декабря 2014 г. Турский Собор (567 г.) постановил 12 дней от Рождества до Крещения священными и особенно радостными, подготовив тем самым почву для празднования Рождества Господня не только в литургической обстановке, но и в сердцах всех христиан.
  99. ^ Журнал англиканской церкви, том 49 . Дж. Бернс. 1860. с. 369.
  100. ^ Кеннеди, Родни Уоллес; Хэтч, Дерек С. (27 августа 2013 г.). Баптисты за работой в богослужении . Wipf и Stock Publishers . п. 147. ИСБН 978-1-62189-843-6. Существуют различные практики поклонения, которые позволяют общине отпраздновать Адвент: зажжение адвентистского венка, развешивание зелени, рождественское дерево и религиозный буклет Адвента.
  101. ^ Геддес, Гордон; Гриффитс, Джейн (2002). Христианская вера и практика . Хайнеманн. п. 102. ИСБН 9780435306915. Пение Кэрол - распространенный обычай во время рождественского сезона. Многие христиане объединяются в группы и ходят по домам, распевая гимны. Слова колядок помогают передать другим послание Рождества.
  102. ^ Кубеш, Кэти; Макнил, Ники; Беллотто, Кимм. 12 дней Рождества . В руках ребенка. п. 16. Двенадцать дней Рождества, также называемые Двенадцать дней, также связаны с празднествами, которые начинаются вечером Рождества и продолжаются до утра Крещения. Этот период также называют Святками [...] одна из ранних американских традиций заключалась в том, чтобы в сочельник делать венок и вешать его на входную дверь в рождественскую ночь. Венок оставался на входной двери до Крещения. Некоторые семьи также пекли специальный торт на Крещение. Другие старинные традиции со всего мира включают: Дарить подарки только в рождественскую ночь. Дарить подарки только в Двенадцатую ночь. Дарим подарки каждый вечер. На Двенадцатую ночь подается торт «Двенадцатая ночь» или «Королевский пирог» с запеченной в нем фасолью или горошком. Тот, кто находит фасоль или горошину в своей порции, становится королем королевы на этот день. 
  103. ^ Коллинз, Эйс (2010). Истории великих традиций Рождества . Зондерван. стр. 139–141. ISBN 9780310873884.
  104. ^ Бхарати, Агеханада (1 января 1976 г.). Идеи и действия . Вальтер де Грюйтер. п. 454. ИСБН 9783110805871. Это были богослужения, проводимые в христианских храмах на святки...
  105. ↑ Наир, Малини (15 декабря 2013 г.). «Прогулка в Аллахабаде». Таймс оф Индия . Проверено 28 марта 2015 г. Примерно в начале декабря необычный тип паломников начинает везти Праяг Радж из Дели в Аллахабад: набожные поклонники рождественского торта Аллахабади. Это не элегантный западный пудинг – он пахнет топленым маслом дези, петой, имбирем, мускатным орехом, хавитри, саунфом, корицей, чем-то под названием «кейк ка джира» и мармеладом из Локнатха ки Галли. Все это доведено до совершенства в ставшей культовой пекарне «Bushy's» на Канпур-роуд. В древнем городе существовала прекрасная традиция выпечки. Возможно, это связано с тем, что в Аллахабаде проживает значительное количество христиан.
  106. ^ Мишлен (10 октября 2012 г.). Зеленый гид Мишлен Германии 2012–2013 гг . Мишлен. п. 73. ИСБН 9782067182110. Адвент. Четыре недели перед Рождеством отмечают путем отсчета дней с помощью адвент-календаря, развешивания рождественских украшений и зажигания дополнительной свечи каждое воскресенье в адвентском венке из четырех свечей.
  107. ^ Нормарк, Хелена (1997). «Современное Рождество». Графический сад . Проверено 9 апреля 2014 г. Рождество в Швеции начинается с Адвента – ожидания прибытия Иисуса. Его символом является адвентский подсвечник с четырьмя свечами, и мы зажигаем еще по одной свече в каждое из четырех воскресений перед Рождеством. Большинство людей начинают развешивать рождественские украшения в первый Адвент.
  108. ^ Райс, Ховард Л.; Хаффстатлер, Джеймс К. (1 января 2001 г.). Реформатское богослужение . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 197. ИСБН 978-0-664-50147-1. Еще одним популярным занятием является «Вывешивание зелени», служба, во время которой святилище украшается к Рождеству.
  109. ^ Вводный словарь теологии и религиоведения Орландо О. Эспина, Джеймса Б. Николоффа, 2007 ISBN 0-8146-5856-3 стр. 237 
  110. ^ Путешествие волхвов: значение христианской истории Ричарда К. Трекслера в истории , ISBN 1997 г. 0-691-01126-5 стр. 9 
  111. ^ Христианское богослужение в реформатских церквях в прошлом и настоящем, Лукас Вишер, 2002 ISBN 0-8028-0520-5 , стр. 400–401. 
  112. ^ Миллс, Уотсон Э.; Эдгар В. Макнайт; Роджер Обри Буллард (1990). Библейский словарь Мерсера. Издательство Университета Мерсера. п. 142. ИСБН 978-0-86554-373-7. Проверено 10 июля 2012 г.
  113. ^ abcd Аспекты литургического года в Каппадокии (325–430), Джилл Бернетт Комингс, 2005 ISBN 0-8204-7464-9, стр. 61–71 
  114. ^ Священная рождественская музыка Рональда М. Клэнси, ISBN 2008 г. 1-4027-5811-1, стр. 15–19 
  115. ^ Фрёйшов, Стиг Симеон. «[Гимнография] Иерусалимского обряда». Кентерберийский словарь гимнологии .
  116. ^ Праздник Рождества Джозефа Ф. Келли, ISBN 2010 г. 0-8146-3325-0 , стр. 331–391 
  117. ^ Пастор и миряне в богословии Жана Герсона Дороти Кэтрин Браун, 1987 ISBN 0-521-33029-7 стр. 32 
  118. ^ Праздник Рождества Джозефа Ф. Келли, ISBN 2010 г. 0-8146-3325-0 , стр. 112–114. 
  119. ^ Библейский словарь abc Mercer Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 1998 ISBN 0-86554-373-9 , стр. 520–525 
  120. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри В. Уртадо, 2005 ISBN 0-8028-3167-2 , стр. 113 и 179 
  121. ^ II Коринфянам: комментарий Фрэнка Дж. Матеры , ISBN 2003 г. 0-664-22117-3 , стр. 11–13 
  122. ^ Филиппийцам 2:10
  123. ^ ab Христология: библейская и историческая , Мини С. Джонсон, 2005 ISBN 81-8324-007-0 , стр. 74–76 
  124. ^ Христоология: библейская и историческая , Мини С. Джонсон ISBN с. 211
  125. ^ Изображение Святого Франциска, сделанное Розалиндой Б. Брук, ISBN 2006 г. 0-521-78291-0 , стр. 183–184. 
  126. ^ Традиция католической молитвы Кристиана Рааба, Гарри Хагана, Св. Мейнрада Арчабби, 2007 ISBN 0-8146-3184-3 , стр. 86–87. 
  127. ^ abc Жизнеспособность христианской традиции Джорджа Фингера Томаса, ISBN 1944 г. 0-8369-2378-2 , стр. 110–112 
  128. ^ La vida Sacra: современное латиноамериканское сакраментальное богословие Джеймса Л. Эмперера, Эдуардо Фернандеса, 2006 ISBN 0-7425-5157-1 , стр. 3–5 
  129. ^ Филиппины Лили Роуз Р. Топ, Детч П. Нонан-Меркадо, 2005 ISBN 0-7614-1475-4 стр. 109 
  130. ^ Христоология: ключевые чтения в христианской мысли Джеффа Эстли, Дэвида Брауна, Энн Лоудс, ISBN 2009 0-664-23269-8 стр. 106 
  131. ^ Уильямс, Роуэн Подумайте об этом, ISBN 2002 г. 1-85311-362-X с. 7 
  132. ^ Введение в Библию Роберта Куглера, ISBN Патрика Хартина 0-8028-4636-X с. 394 
  133. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 396 
  134. ^ Святость времени и пространства в традициях и современности Альбердины Хаутман, Марселя Поортуиса, Джошуа Шварца, 1998 ISBN 90-04-11233-2 , стр. 61–62. 
  135. ^ Луки 1: 46–55.
  136. ^ ab История и использование гимнов и гимнов-мелодий Дэвида Р. Брида, 2009 ISBN 1-110-47186-6 стр. 17 
  137. ^ Луки 1: 68–79.
  138. ^ Луки 2:29–32.
  139. ^ ab Любимые гимны Марджори Ривз, ISBN 2006 г. 0-8264-8097-7, стр. 3–5 
  140. ^ Луки 2:14
  141. ^ Вся музыка Библии Герберта Локьера, ISBN 2004 г. 1-56563-531-0 стр. 120 
  142. ^ Музыка Средневековья, Том 1 Джулио Каттина, Ф. Альберто Галло, 1985 ISBN 0-521-28489-9 стр. 2 
  143. ^ Томас, Джордж Ф.. Жизнеспособность христианской традиции . Издательство Ayer Co., 1944.
  144. ^ Джонсон, Кевин Орлин. Почему католики это делают? Рэндом Хаус, Инк., 1994.
  145. ^ Мазар, Питер и Эвелин Грала. Увенчать год: украшать церковь в течение года . Литургическое обучение, 1995. ISBN 1-56854-041-8. 
  146. ^ Святой Бонавентура. «Житие святого Франциска Ассизского». электронный католик 2000 . Архивировано из оригинала 14 июня 2014 года . Проверено 28 сентября 2013 г.
  147. ^ ab «Праздник Рождества» Джозефа Ф. Келли, ISBN 2010 г. 0-8146-3325-0 , стр. 22–31 
  148. ^ Мистический язык икон Солрунна Неса, ISBN 2005 г. 0-8028-2916-3 стр. 43 
  149. ^ ab Значение икон Леонида Успенского, Владимира Лосского, 1999 ISBN 0-913836-77-X с. 157 
  150. ^ Отцы церкви и учителя: от святого Льва Великого до Петра Ломбардского, Папа Бенедикт XVI, 2010 ISBN 1-58617-317-0 , стр. 32 
  151. ^ Веллеш, Эгон (1947). «Рождественская драма Византийской церкви». Журнал римских исследований . 37 (1–2): 145–151. дои : 10.2307/298465. JSTOR  298465. S2CID  162243412.
  152. ^ Майлз, Клемент, Рождественские обычаи и традиции , Дувр, 1976, ISBN 0-486-23354-5 , стр. 31–37. 
  153. ^ Майлз, Клемент, Рождественские обычаи и традиции , Дувр, 1976, ISBN 0-486-23354-5 , стр. 47–48. 
  154. ^ abc Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, Том 1 Джеймса Лесли Хоулдена, 2003 ISBN 1-57607-856-6 , стр. 631–635 
  155. ^ Марк Д. Робертс Можем ли мы доверять Евангелиям?: Исследование достоверности Матфея, Марка, Луки и Джона Good News Publishers , 2007, стр. 102
  156. ^ Истоки Евангелия от Матфея Джорджа Данбара Килпатрика, ISBN 2007 г. 0-86516-667-6 стр. 54 
  157. ^ Евангелие от Луки Майкла Пателлы, 2005 ISBN 0-8146-2862-1 , стр. 9–10. 
  158. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, ISBN 1988 г. 0-8028-3785-9 стр. 685 
  159. ^ Джон Бернард Орчард, 1983. Краткое изложение четырех Евангелий ISBN 0-567-09331-X, стр. 4–12. 
  160. ^ Горизонтальный обзор Евангелий Рубена Дж. Суонсона, 1984 ISBN 0-87808-744-3, страница xix 
  161. ^ Евангельские параллели Бертона Х. Трокмортона, 1992 ISBN 0-8407-7484-2, стр. 2–7 
  162. ^ Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Исли, 2007 ISBN Гармонии Евангелий 0-8054-9444-8, стр. 289–290 
  163. ^ Господь Иисус Христос Ларри В. Уртадо, ISBN 2005 г. 0-8028-3167-2 стр. 322 
  164. ^ Линкольн 2013, с. 144.
  165. ^ Маккензи, Джон Л. (1995). Словарь Библии . Пробный камень.
  166. ^ Браун, Раймонд Эдвард (1977). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о детстве у Матфея и Луки . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей. ISBN 978-0-385-05907-7 . 
  167. ^ Дэниел Дж. Харрингтон, 1991, Евангелие от Матфея, ISBN 0-8146-5803-2 , стр. 45–49. 
  168. ^ abcd Новый словарь толкователя Библии : Том 3 Abingdon Press, 2008. стр. 42, 269–70.
  169. ^ Аб Браун, Раймонд Эдвард (18 мая 1999 г.). Рождение Мессии: комментарий к повествованиям о детстве в Евангелиях от Матфея и Луки (Справочная библиотека Библии Йельского университета) . Издательство Йельского университета. п. 36. ISBN 978-0-300-14008-8.
  170. ^ abc Джереми Корли Новые перспективы международной издательской группы Nativity Continuum, 2009 стр. 22.
  171. ^ аб Райт, Том (март 2004 г.). Люк для всех . Лондон: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 39. ИСБН 978-0-664-22784-5.
  172. ^ Кроссан, Джон Доминик ; Уоттс, Ричард Дж. (октябрь 1999 г.). Кто такой Иисус?: Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 11–12. ISBN 978-0-664-25842-9.
  173. ^ Брюс М. Мецгер, Майкл Д. Куган, Оксфордский путеводитель по библейским людям и местам . Издательство Оксфордского университета, США, 2004. с. 137
  174. ^ Фанк, Роберт В. и семинар Иисуса . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. ХарперСанФранциско. 1998. «Истории рождения и детства», стр. 497–526.
  175. ^ Вермес, Геза (2 ноября 2006 г.). Рождество: история и легенда . Пингвин Букс Лтд. 22. ISBN 978-0-14-102446-2.
  176. ^ Сандерс, Эд Пэриш (1993). Историческая личность Иисуса . Лондон: Аллен Лейн. п. 85. ИСБН 978-0-7139-9059-1.
  177. ^ Уртадо, Ларри В. (июнь 2003 г.). Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве . Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans. стр. 319–320. ISBN 978-0-8028-6070-5.
  178. ^ Рождение Мессии Рэймонда Брауна, ISBN 1993 г. 0-385-47202-1 стр. 513 
  179. ^ Ошри, Авирам (ноябрь – декабрь 2005 г.). «Где родился Иисус?». Археология . 58 (6) . Проверено 24 ноября 2012 г.
  180. ^ Чилтон, Брюс (2006), «Восстановление Мамзерута Иисуса», в Чарльзворте, Джеймс Х. (редактор), «Иисус и археология», издательство William B. Eerdmans Publishing Company , стр. 95–96, ISBN 9780802848802
  181. ↑ Справочник по изучению исторического Иисуса под редакцией Тома Холмена и Стэнли Э. Портера (12 января 2011 г.) ISBN 9004163727, страницы 3411–3412. 
  182. ^ Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарда, 2010 ISBN 0-8054-4843-8 , стр. 75–78 
  183. ^ Иисус, Христос: Современные перспективы Бреннана Р. Хилла, 2004 ISBN 1-58595-303-2 стр. 89 
  184. ^ Евангелие от Луки Тимоти Джонсона, ISBN 1992 г. 0-8146-5805-9 стр. 72 
  185. ^ Выздоровление Иисуса: свидетель Нового Завета Томас Р. Йодер Нойфельд, 2007 ISBN 1-58743-202-1 стр. 111 
  186. ^ Мэтью Томаса Г. Лонга , ISBN 1997 г. 0-664-25257-5, стр. 14–15 

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме:
Рождество (категория)