Пакистанское движение было политическим движением в первой половине 20-го века, которое ставило своей целью создание Пакистана из мусульманских районов Британской Индии . Оно было связано с осознанной необходимостью самоопределения для мусульман под британским правлением в то время. Мухаммед Али Джинна , адвокат и политик, возглавил это движение после того, как Лахорская резолюция была принята Всеиндийской мусульманской лигой 23 марта 1940 года.
Движение Алигарх под руководством сэра Саида Ахмеда Хана сыграло важную роль в создании базы для Пакистанского движения, а затем и в обеспечении новообразованной страны ее правящей элитой. [1] Вскоре после этого была сформирована Всеиндийская мусульманская лига, которая, возможно, ознаменовала начало Пакистанского движения.
Многие из высшего руководства движения получили образование в Великобритании, многие из них получили образование в Алигархском мусульманском университете . Вскоре к ним присоединились и многие выпускники Даккского университета .
Движение Пакистана было частью движения за независимость Индии , но в конечном итоге оно также стремилось создать новое национальное государство, которое защищало политические интересы мусульман Британской Индии . [2] Поэты урду, такие как Икбал и Фаиз, использовали литературу, поэзию и речь как мощный инструмент для политической осведомленности. [3] [4] Икбала называют духовным отцом этого движения. [5] Роль улемов в укреплении этого движения разделилась на две группы. Одна ( группа Мадани ) была убеждена в композитном национализме . Но другая ( группа Танви ) сыграла значительную роль в движении Пакистана. [6] Признавая заслуги этих улемов, Шаббир Ахмад Усмани был удостоен чести поднять флаг Пакистана в Карачи , а Зафар Ахмад Усмани - в Дакке . [7] Группа улемов во главе с Шаббиром Ахмадом Усмани сформировала Джамиат Улема-и-Ислам и оказала свою поддержку движению за независимый Пакистан. [8]
Несмотря на политические препятствия и социальные трудности , движение достигло успеха в Пакистане 14 августа 1947 года, что также привело к разделу Индии и созданию двух отдельных государств . Границы территории и демографическая ситуация населения Западного Пакистана (современный Пакистан), Восточного Пакистана (современный Бангладеш) и Индии являются одними из основных достижений Пакистанского движения. [9]
В начале 19 века радикальные и влиятельные образовательные реформы лорда Маколея привели к многочисленным изменениям во введении и преподавании западных языков (например, английского и латыни ), истории и философии . [10] [11] Религиозные исследования, а также арабский , турецкий и персидский языки были полностью запрещены в государственных университетах. За короткий промежуток времени английский язык стал не только средством обучения, но и официальным языком в 1835 году вместо персидского, что поставило в невыгодное положение тех, кто построил свою карьеру на последнем языке. [11] Традиционные индуистские и исламские исследования больше не поддерживались Британской короной , и почти все медресе потеряли свой вакф (буквально: финансовое обеспечение ). [10] [11]
Очень немногие мусульманские семьи отправляли своих детей в английские университеты. С другой стороны, влияние Бенгальского Ренессанса сделало индуистское население более образованным и позволило им занять прибыльные должности на индийской государственной службе ; многие поднялись до влиятельных постов в британском правительстве. [ необходима цитата ] В 1930 году Мухаммад Икбал произнес свою знаменитую речь на ежегодной сессии в Аллахабаде , которая обычно рассматривается как посев семян для создания отдельного государства, позже известного как Пакистан. [12]
Классовый конфликт был окрашен в религиозный оттенок, поскольку мусульмане были в основном земледельцами и солдатами, в то время как индусы все чаще рассматривались как успешные финансисты и бизнесмены. Поэтому, по словам историка Спира, «индустриальная Индия означала индуистскую Индию» для мусульман. Сайед Ахмед Хан превратил существующую культурную и религиозную общность среди индийских мусульман в сепаратистскую политическую силу, набросив западный плащ национализма на исламскую концепцию культуры. Особое чувство ценности, культуры и традиций среди индийских мусульман возникло из природы исламизации индийского населения во время мусульманских завоеваний на индийском субконтиненте . [13]
Успех Всеиндийской мусульманской образовательной конференции как части Алигархского движения, Всеиндийской мусульманской лиги, был установлен при поддержке Саида Ахмада Хана в 1906 году. [14] Она была основана в Дакке в ответ на реинтеграцию Бенгалии после массового индуистского протеста, произошедшего на субконтиненте. Ранее в 1905 году вице-король лорд Керзон разделил Бенгалию, что было выгодно мусульманам, поскольку это дало им мусульманское большинство в восточной половине. [15]
В 1909 году лорд Минто обнародовал Закон о совете и встретился с мусульманской делегацией во главе с Ага-ханом III , [16] [17] [18] [19] на сделку, на которую Минто согласился. [ необходима ссылка ] Делегация состояла из 35 членов, каждый из которых пропорционально представлял свой регион, как указано ниже.
До 1937 года Мусульманская лига оставалась организацией элитных индийских мусульман. Затем руководство Мусульманской лиги начало массовую мобилизацию, и Лига стала популярной партией среди мусульманских масс в 1940-х годах, особенно после Лахорской резолюции. [21] [22] Под руководством Джинны ее членство выросло до более чем двух миллионов, и она стала более религиозной и даже сепаратистской по своим взглядам. [23] [24] Первой базой Мусульманской лиги были Соединенные провинции . [25] С 1937 года Мусульманская лига и Джинна привлекали большие толпы по всей Индии своими шествиями и забастовками. [26]
Лахорская резолюция ознаменовала начало пакистанского движения. На 27-й ежегодной сессии Мусульманской лиги в 1940 году в парке Икбал в Лахоре , где собралось около 100 000 человек, чтобы послушать Джинну:
Индуисты и мусульмане принадлежат к двум разным религиям, философиям, социальным обычаям и литературе... Совершенно очевидно, что индусы и мусульмане черпают свое вдохновение из разных источников истории. У них разные эпосы, разные герои и разные эпизоды... Объединение двух таких наций в одном государстве, одной как численного меньшинства, а другой как большинства, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой структуры, которая может быть создана для управления таким государством.
В Лахоре Мусульманская лига официально взяла на себя обязательство создать независимое мусульманское государство, включающее Синд , Пенджаб , Белуджистан , Северо-Западную пограничную провинцию и Бенгалию, которое было бы «полностью автономным и суверенным». Резолюция гарантировала защиту немусульманам. Лахорская резолюция, предложенная действующим главным министром Бенгалии А. К. Фазлулом Хуком , была принята 23 марта 1940 года, и ее принципы легли в основу первой конституции Пакистана.
В противовес Лахорской резолюции Всеиндийская мусульманская конференция Азад собралась в Дели в апреле 1940 года, чтобы выразить свою поддержку объединенной Индии. [27] В ее состав вошли несколько исламских организаций Индии, а также 1400 делегатов-мусульман-националистов. [28] [29]
В 1944 году состоялись переговоры между Мухаммедом Али Джинной и Махатмой Ганди . Джинна вел переговоры как представитель мусульман. Ганди отверг и настаивал на том, что Индийский национальный конгресс в одиночку представляет всю Индию, включая мусульман. Ганди предложил формулу CR , которая стремилась сначала добиться независимости от британцев, а затем урегулировать вопрос Пакистана посредством плебисцита в округах с мусульманским большинством, в котором также голосовали бы немусульмане. Джинна отверг как отсрочку решения о разделе Британской Индии , так и формулу в пользу немедленного создания Пакистана .
В 1945 и 1946 годах в Индии прошли всеобщие и провинциальные выборы соответственно. Мусульманская лига Джинны получила большинство голосов мусульман на обоих выборах. Джинна интерпретировал результаты как требование всей мусульманской нации о разделе и отдельном государстве Пакистан. Конгресс был вынужден признать Мусульманскую лигу единственным представителем мусульман.
В том же году британцы отправили делегацию в Индию, чтобы определить ее конституционный статус и решить индуистско-мусульманские разногласия. Делегация предложила план формирования трех групп в Индии. Одна будет состоять из мусульманского большинства северо-западной зоны, другая будет состоять из индуистского большинства центра, а третья — из восточной зоны Индии. Предложение также предусматривало независимость провинций с мусульманским большинством после десяти лет независимости Индии. Временное правительство должно было быть создано до обретения независимости.
Партия Конгресса отвергла разделение провинций, но согласилась на формирование временного правительства. В плане говорилось, что любая партия, которая согласится со всем планом, получит право сформировать временное правительство, которое будет создано после всеобщих выборов в 1946 году.
Джинна решил согласиться с планом. Британцы все равно предложили Конгрессу сформировать правительство с Мусульманской лигой, а вице-король Индии назначил Неру из Индийского национального конгресса на пост премьер-министра .
3 сентября 1939 года премьер-министр Великобритании Невилл Чемберлен объявил о начале войны с Германией . Вскоре после этого вице-король лорд Линлитгоу последовал его примеру и объявил, что Индия также находится в состоянии войны с Германией. [30]
В 1939 году лидеры Конгресса ушли в отставку со всех должностей в правительстве Британской Индии, на которые они избирались. [31] Мусульманская лига отпраздновала конец правления Конгресса в Британской Индии, а Джинна, как известно, объявил это «днем освобождения и благодарения». [31] В секретном меморандуме премьер-министру Великобритании Мусульманская лига согласилась поддержать военные усилия Соединенного Королевства — при условии, что британцы признают ее единственной организацией, выступающей от имени индийских мусульман. [31]
После эффективного протеста Конгресса против одностороннего вовлечения Соединенным Королевством Индии в войну без консультаций с ним, Мусульманская лига продолжила поддерживать британские военные усилия , что позволило им активно выступать против Конгресса с аргументом «Ислам в опасности». [32]
Индийский конгресс и Мусульманская лига по-разному отреагировали на проблему Второй мировой войны. Индийский конгресс отказался поддерживать британцев, пока всему индийскому субконтиненту не будет предоставлена независимость. [33] Мусульманская лига, с другой стороны, поддерживала Великобританию как политически, так и посредством человеческого вклада. [33] Британское образование, обучение и философские идеи лидеров Мусульманской лиги помогли сблизить британское правительство и Мусульманскую лигу. [33] Сам Джинна поддерживал британцев во Второй мировой войне, когда Конгресс не смог сотрудничать. [33] Британское правительство дало обещание мусульманам в 1940 году, что оно не передаст власть независимой Индии, пока ее конституция не будет сначала одобрена индийскими мусульманами, обещание, которое оно впоследствии не сдержало. [33]
В 1942 году Ганди призвал к движению «Покиньте Индию» против Соединенного Королевства. С другой стороны, Мусульманская лига посоветовала премьер-министру Уинстону Черчиллю , что Великобритания должна «разделиться, а затем выйти». [33] Переговоры между Ганди и вице-королем Уэйвеллом провалились, как и переговоры между Джинной и Ганди в 1944 году. [33] Когда Вторая мировая война закончилась, натиск Мусульманской лиги на Пакистанское движение и усилия Ганди по достижению независимости Индии усилили давление на премьер-министра Черчилля. [33] Учитывая рост американского и русского доминирования в мировой политике и общие беспорядки в Индии, Уэйвелл призвал к проведению всеобщих выборов в 1945 году. [33]
В 1940-х годах Джинна стал лидером индийских мусульман и был широко известен как Куэйд-и-Азам (Великий лидер). На всеобщих выборах в Учредительное собрание Британской Индийской империи , состоявшихся в 1945 году , Мусульманская лига обеспечила себе и выиграла 434 из 496 мест, зарезервированных для мусульман (и около 87,5% голосов мусульман) на основе политики создания независимого государства Пакистан, и с подразумеваемой угрозой отделения, если это не будет предоставлено. Конгресс, возглавляемый Ганди и Неру, оставался категорически против раздела Индии. Раздел, похоже, был неизбежен в конце концов, одним из примеров является заявление лорда Маунтбеттена о Джинне: «Не было аргумента, который мог бы поколебать его всепоглощающую решимость осуществить невозможную мечту о Пакистане». [34]
Американский историк Стивен П. Коэн пишет в своей книге «Идея Пакистана» о влиянии южноазиатского мусульманского национализма на пакистанское движение: [35]
[Этнолингвистическо-националистическое повествование] начинается со славного доколониального государства-империи, когда мусульмане Южной Азии были политически объединены и культурно, цивилизационно и стратегически доминировали. В ту эпоху этнолингвистические различия были включены в общее видение вдохновленного исламом социального и политического порядка. Однако разногласия среди мусульман, которые существовали, эксплуатировались британцами, которые практиковали политику «разделяй и властвуй», вытесняя Моголов и ограничивая других исламских правителей. Более того, индуисты были союзниками британцев, которые использовали их для установления баланса с мусульманами; многие индуисты, изначально неуверенные в себе люди, ненавидели мусульман и притесняли бы их в демократической Индии с одним человеком и одним голосом. Движение за свободу Пакистана объединило эти разрозненные части национальной головоломки, и Пакистан был выражением национальной воли освобожденных мусульман Индии.
— Стивен Коэн , Идея Пакистана (2004) [35]
Выборы 1946 года привели к тому, что Мусульманская лига получила большинство голосов мусульман и зарезервировала мусульманские места в Центральной и провинциальных ассамблеях, [36] показав исключительно хорошие результаты в провинциях с мусульманским меньшинством, таких как UP и Бихар, по сравнению с провинциями с мусульманским большинством Пенджаб и NWFP. Мусульманская лига захватила 429 из 492 мест, зарезервированных для мусульман. Таким образом, выборы 1946 года были фактически плебисцитом, на котором индийские мусульмане должны были проголосовать за создание Пакистана; плебисцит, который выиграла Мусульманская лига. [37] [38] [39]
Эта победа была достигнута благодаря поддержке, оказанной Мусульманской лиге сельскими аграриями Бенгалии, а также землевладельцами Синда и Пенджаба . Конгресс, который изначально отрицал претензии Мусульманской лиги на то, что она является единственным представителем индийских мусульман, теперь был вынужден признать, что Мусульманская лига представляет индийских мусульман. [38] У британцев не было альтернативы, кроме как принять во внимание взгляды Джинны, поскольку он выступил в качестве единственного представителя мусульман Индии. Однако британцы не желали, чтобы Индия была разделена [40] [41], и в последней попытке избежать этого они разработали план миссии кабинета министров. [42] [43] В 1946 году план миссии кабинета министров рекомендовал децентрализованную, но объединенную Индию, это было принято Мусульманской лигой, но отклонено Конгрессом, таким образом, проложив путь к разделу Индии. [44]
В британской индийской провинции Пенджаб мусульмане больше внимания уделяли пенджабской идентичности, которую они разделяли с индуистами и сикхами, а не своей религии. [ требуется ссылка ] Юнионистская партия , которая победила на всеобщих выборах в Индии 1923 года , всеобщих выборах в Индии 1934 года и провинциальных выборах в Индии 1937 года , имела массовую поддержку индуистов, мусульман и сикхов Пенджаба; ее лидерами были мусульмане-пенджабцы, такие как Фазл-и-Хуссейн , и индуисты-пенджабцы, такие как Чхоту Рам . [45] В Пенджабе было небольшое мусульманское большинство, и местная политика находилась под контролем светской Юнионистской партии и ее давнего лидера сэра Сикандара Хаята Хана . Юнионисты создали внушительную базу власти в сельской местности Пенджаба с помощью политики покровительства, которая позволяла им сохранять лояльность помещиков и пиров, которые оказывали значительное местное влияние. [46]
Чтобы Мусульманская лига могла претендовать на то, чтобы представлять голоса мусульман, ей нужно было завоевать большинство мест, занимаемых юнионистами. После смерти сэра Сикандера в 1942 году и стремясь преодолеть свои удручающее выступление на выборах 1937 года, Мусульманская лига усилила агитацию по всему сельскому и городскому Пенджабу. [47] Основным направлением кампании Мусульманской лиги было продвижение коммунализма и распространение страха перед предполагаемой «индуистской угрозой» в будущей объединенной Индии. [48] Активистам Мусульманской лиги рекомендовалось присоединяться к общинным молитвам при посещении деревень и получать разрешение на проведение собраний после пятничных молитв. [46] Коран стал символом Мусульманской лиги на митингах, и на нем давались обещания голосовать. [46] Студенты, ключевой компонент активистов Мусульманской лиги, были обучены апеллировать к электорату по общинным линиям, и на пике студенческой активности во время рождественских каникул 1945 года 250 студентов из Алигарха были приглашены для проведения кампании в провинции вместе с 1550 членами Федерации мусульманских студентов Пенджаба. [46] Главным достижением этих усилий стало переманивание мусульманских джатов и гуджар от их межобщинных племенных привязанностей. [46] В ответ юнионисты попытались противостоять растущей религиозной привлекательности Мусульманской лиги, введя религиозную символику в свою собственную кампанию, но из-за отсутствия студентов-активистов, на которых можно было бы опереться, и уменьшающейся поддержки среди землевладельцев их попытки не увенчались большим успехом.
Чтобы усилить свою религиозную привлекательность, Мусульманская лига также начала попытки привлечь пиров к своему делу. Пиры доминировали в религиозном ландшафте и были людьми, которые утверждали, что наследуют религиозный авторитет от суфийских святых , которые обращали в свою веру в регионе с одиннадцатого века. [46] К двадцатому веку большинство пенджабских мусульман присягнули на верность пиру как своему религиозному наставнику, что обеспечило им значительное политическое влияние. [46] Юнионисты успешно заручились поддержкой пиров, чтобы добиться успеха на выборах 1937 года, и Мусульманская лига теперь попыталась повторить их метод достижения этого. Для этого Мусульманская лига создала Комитет Машейха, использовала церемонии и святыни Урса для собраний и митингов и поощряла фетвы, призывающие к поддержке Мусульманской лиги. [46]
Причины смены верности пиров были разными. Для гиланских пиров Мултана определяющим фактором было давнее местное соперничество фракций, в то время как для многих других размер святилища и его отношения с правительством диктовали его верность. [46]
Несмотря на цель Мусульманской лиги способствовать объединенной мусульманской лояльности, она также признала необходимость лучше использовать сеть бирадари и апеллировать к изначальной племенной лояльности. В 1946 году она провела специальную конференцию Гуджаров , намереваясь обратиться ко всем мусульманским Гуджарам, и отменила свое изгнание Джаханары Шахнаваза в надежде обратиться к избирательным округам Араина . [46] Обращение к связям бирадари позволило Мусульманской лиге ускорить поддержку среди землевладельцев и, в свою очередь, использовать экономические отношения клиент-патрон землевладельцев с их арендаторами, чтобы гарантировать голоса на предстоящих выборах. [46]
Отдельной стратегией Мусульманской лиги было использование экономического спада, понесенного Пенджабом в результате Второй мировой войны . [46] Пенджаб поставлял 27 процентов новобранцев индийской армии во время войны, что составляло 800 000 человек и представляло значительную часть электората. К 1946 году менее 20 процентов этих военнослужащих, вернувшихся домой, нашли работу. [46] Это отчасти усугублялось быстрым окончанием войны в Азии, которое застало юнионистов врасплох и означало, что их планы по отправке военнослужащих на работу в колонии канала еще не были готовы. [46] Мусульманская лига воспользовалась этой слабостью и последовала примеру Конгресса, предоставив работу военнослужащим внутри своей организации. [46] Способность Мусульманской лиги предложить альтернативу юнионистскому правительству, а именно обещание Пакистана в качестве ответа на экономические неурядицы, от которых страдают жители пенджабских деревень, была определена как ключевой вопрос для выборов. [46]
Накануне выборов политический ландшафт в Пенджабе был прекрасно сбалансирован, и Мусульманская лига предложила достойную альтернативу Юнионистской партии. Сама трансформация была быстрой, поскольку большинство землевладельцев и пиров не меняли лояльность до 1944 года. [46] Провал переговоров между премьер-министром Пенджаба Маликом Хизаром Хаятом Тиваной и Джинной в конце 1944 года означал, что многие мусульмане теперь были вынуждены выбирать между двумя партиями на предстоящих выборах. [46] Еще одним ударом для юнионистов стала смерть их ведущего государственного деятеля сэра Чхоту Рама в начале 1945 года.
Западный Пенджаб был домом для меньшинства пенджабских сикхов и индуистов вплоть до 1947 года, в отличие от мусульманского большинства. [49] В 1947 году Ассамблея Пенджаба отдала свой голос в пользу Пакистана с правлением квалифицированного большинства , что заставило многих меньшинств индуистов и сикхов мигрировать в Индию, в то время как мусульманские беженцы из Индии поселились в Западном Пенджабе и по всему Пакистану. [50]
В провинции Синд Британской Индии Объединенная партия Синда содействовала достижению общинной гармонии между индуистами и мусульманами, получив 22 из 33 мест на индийских провинциальных выборах 1937 года . [51]
Как мусульманская земельная элита, вадера , так и индуистские коммерческие элементы, баниа , сотрудничали в эксплуатации преимущественно мусульманского крестьянства британской индийской провинции Синд. На первых провинциальных выборах в Синде после его отделения от Бомбея в 1936 году экономические интересы были существенным фактором политики, обусловленным религиозными и культурными вопросами. [52] Из-за британской политики большая часть земли в Синде была передана из рук мусульман в руки индуистов на протяжении десятилетий. [53] [54] В Синде «спор о Суккур Манзилгах был сфабрикован провинциальными лигами, чтобы расстроить министерство Аллаха Бахша Сумро, которое зависело от поддержки Конгресса и Индуистской независимой партии». [52] Мусульманская лига Синда использовала этот вопрос и агитировала за то, что, по их словам, было заброшенной мечетью, которая должна была быть передана Мусульманской лиге. В результате тысяча членов Мусульманской лиги была заключена в тюрьму. В конце концов, из-за паники правительство вернуло мечеть мусульманам. [52]
Отделение Синда от Бомбейского президентства побудило мусульман-синдхов поддержать Пакистанское движение. Даже когда Пенджаб и Северо-Западная пограничная провинция управлялись партиями, враждебными Мусульманской лиге, Синд оставался верен Джинне. [55] Хотя видный мусульманский националист-синдх ГМ Сайед (который восхищался как индуистскими, так и мусульманскими правителями Синда) покинул Всеиндийскую мусульманскую лигу в середине 1940-х годов, [56] подавляющее большинство мусульман-синдхов поддержало создание Пакистана, увидев в этом свое избавление. [57] Поддержка синдхами Пакистанского движения возникла из желания мусульманского бизнес-класса синдхов вытеснить своих индуистских конкурентов. [58]
Подъем Мусульманской лиги в качестве партии с самой сильной поддержкой в Синде был во многом связан с ее привлечением на свою сторону религиозных семей пиров. Хотя Мусульманская лига ранее плохо выступила на выборах 1937 года в Синде, когда местные партии мусульман-синдхи получили больше мест, [59] развитие Мусульманской лиги поддержки со стороны пиров и сайидов Синда в 1946 году помогло ей закрепиться в провинции. [60]
Мусульманская лига имела небольшую поддержку в Северо-Западной пограничной провинции . Здесь Конгресс и лидер пуштунских националистов Абдул Гаффар Хан имели значительную поддержку делу объединенной Индии. [61]
В период независимости в провинции существовало министерство под руководством Конгресса , которым руководили светские лидеры пуштунов , включая Абдул Гаффар Хана , который предпочел присоединиться к Индии вместо Пакистана. Светское руководство пуштунов также считало, что если присоединение к Индии не является вариантом, то они должны поддержать дело независимого этнического пуштунского государства, а не Пакистана. [62] Светская позиция Абдул Гаффар Хана вбила клин между Джамиятул Улама Сархад (JUS) и в остальном проконгрессовской (и проиндийской) партией Джамият Улема Хинд , а также Худай Хидматгарс Абдул Гаффар Хана , которые также поддерживали индуистско-мусульманское единство . В отличие от центра JUH, директивы JUS в провинции начали приобретать общинный оттенок. Улемы JUS видели в индуистах провинции «угрозу» мусульманам. Обвинения в растлении мусульманских женщин были выдвинуты против индуистских торговцев в Новшере , городе, где антииндуистские проповеди читали муллы. Напряженность также возросла в 1936 году из-за похищения индуистской девушки в Банну . Такие споры разжигали антииндуистские настроения среди мусульманского населения провинции. [63] К 1947 году большинство улемов JUS в провинции начали поддерживать идею Мусульманской лиги о Пакистане. [64]
Непосредственно перед обретением Пакистаном независимости от Великобритании в 1947 году британцы провели референдум в Северо-Западной пограничной провинции, чтобы позволить избирателям выбрать между присоединением к Пакистану или Индии. Референдум состоялся 2 июля 1947 года, в то время как голосование началось 6 июля 1947 года, а результаты референдума были обнародованы 20 июля 1947 года. Согласно официальным результатам, было зарегистрировано 572 798 избирателей, из которых 289 244 (99,02%) проголосовали за Пакистан, в то время как только 2874 (0,98%) были отданы за Индию. По оценкам, общая явка на референдуме была всего на 15% меньше общей явки на выборах 1946 года. [65] [66] В то же время большое количество сторонников Худаи Хидматгара бойкотировали референдум, а также сообщалось о запугивании избирателей-индуистов и сикхов сторонниками Пакистанского движения. [67]
Во время британского правления в Индии Белуджистан находился под властью Главного комиссара и не имел такого же статуса, как другие провинции Британской Индии. Мусульманская лига в период 1927-1947 годов стремилась под руководством Джинны провести реформы в Белуджистане, чтобы привести его в один ряд с другими провинциями Британской Индии. Помимо Мусульманской лиги, выступавшей за раздел, которую возглавлял Кази Мухаммад Иса , «три проконгрессовские партии все еще были активны в политике Белуджистана», такие как Анджуман-и-Ватан Белуджистан , которая выступала за объединенную Индию. [68] [69]
В колониальной Индии под британским управлением Белуджистан включал провинцию Главного комиссара и княжества (включая Макран , Лас-Бела и Кхаран ), которые стали частью Пакистана. [70] Инструмент референдума был применен в Чаги - Зобе (на севере Белуджистана), чтобы определить волю народа, что привело к победе Мусульманской лиги. [71] Шахи-джирга провинции и неофициальные члены муниципалитета Кветты единогласно согласились присоединиться к Пакистану 29 июня 1947 года; [72] однако Шахи-джирга была лишена своих членов из штата Калат до голосования. [73] По словам Рафи Шейха, тогдашний президент Белуджистанской мусульманской лиги Кази Мухаммад Иса сообщил Джинне, что «Шахи джирга никоим образом не представляет народные желания масс» и что члены штата Калат «исключены из голосования; голосовали только представители британской части провинции, а британская часть включала арендованные районы Кветты, Насирабад Техсил, Нушки и Болан». [73] После референдума хан Калата 22 июня 1947 года получил письмо от членов Шахи джирги, а также сардаров из арендованных районов Белуджистана, в котором говорилось, что они, «как часть нации белуджей, также являются частью штата Калат» и что если возникнет вопрос о присоединении Белуджистана к Пакистану, «их следует считать частью штата Калат, а не (британского) Белуджистана». [73] Это поставило под вопрос, проводилось ли голосование в княжеском государстве Калат, консенсус в котором остается спорным. [73]
Проиндийский Конгресс, который получил поддержку индуистов и некоторых мусульман, чувствуя, что географические и демографические факторы не позволят включить провинцию в состав недавно обретшей независимость Индии, начал поощрять сепаратистские элементы в Белуджистане и других провинциях с мусульманским большинством, таких как Северо-Западная пограничная провинция. [74]
Калат, наконец, присоединился к Пакистану 27 марта 1948 года после помощи Всеиндийского радио и периода переговоров и бюрократии. [75] Подписание документа о присоединении Ахмадом Яр-Ханом привело к тому, что его брат, принц Абдул Карим, восстал против решения своего брата [76] в июле 1948 года. [77] Принцы Ага Абдул Карим Белудж и Мухаммад Рахим отказались сложить оружие, возглавляя Дошт-е Джалаван в нетрадиционных атаках на армию до 1950 года. [76] Хотя принцы вели одиночную битву без поддержки со стороны остальной части Белуджистана. [78]
Дакка была местом рождения Всеиндийской мусульманской лиги в 1906 году. Пакистанское движение было очень популярно среди мусульманского населения Бенгалии. [79] Многие из известных государственных деятелей и активистов Мусульманской лиги были родом из Восточной Бенгалии , включая Хабируддина Ахмеда , сэра Абдула Халима Гузнави , Анвара-уль-Азима, Хусейна Шахида Сухраварди , Джогендра Натха Мандала , Хаваджи Назимуддина и Нурула Амина , многие из которых впоследствии стали премьер-министрами Пакистана. После раздела Бенгалии в регионе вспыхнуло насилие, которое в основном ограничивалось Калькуттой и Ноакхали . [80]
Пакистанские историки задокументировали, что Сухраварди хотел, чтобы Бенгалия была независимым государством, которое не присоединилось бы ни к Пакистану, ни к Индии, но оставалось бы неразделенным. Несмотря на жесткую критику со стороны Мусульманской лиги, Джинна осознал обоснованность аргумента Сухраварди и молчаливо поддержал идею независимой Бенгалии. [81] [82] Тем не менее, Индийский национальный конгресс принял решение о разделе Бенгалии в 1947 году, что было дополнительно ратифицировано в последующие годы.
Во время Пакистанского движения в 1940-х годах мусульмане-рохинджа в западной Бирме имели амбиции аннексировать и объединить свой регион с Восточным Пакистаном . [83] До обретения Бирмой независимости в январе 1948 года мусульманские лидеры из Аракана обратились к Джинне, основателю Пакистана , и попросили его о помощи в присоединении региона Маю к Пакистану, который собирался сформировать. [83] Два месяца спустя в Акьябе (современный: Ситтве , столица штата Аракан) была основана Мусульманская лига Северного Аракана , которая также требовала присоединения к Пакистану. [83] Однако следует отметить, что это предложение так и не было реализовано после того, как, как сообщается, Джинна его отклонил. [83]
Поддержка улемами Пакистанского движения пришла в форме конструкции Новой Медины, которая была сформулирована Барелви и частью духовенства Деобанди . [84] В своей предвыборной кампании в 1946 году Мусульманская лига опиралась на поддержку исламских ученых и суфиев с лозунгом «Ислам в опасности». [36] Большинство Барелви поддержали создание Пакистана, а улемы Барелви издали фетвы в поддержку Мусульманской лиги. [85] [86] [87] Напротив, большинство улемов Деобанди (во главе с Хуссейном Ахмедом Мадани ) выступили против создания Пакистана и теории двух наций. Хусейн Ахмад Мадани и Деобанди выступали за композитный национализм , согласно которому мусульмане и индуисты были одной нацией (ср. Композитный национализм и ислам ). [88] Мадани проводил различие между каумом , что означало многорелигиозную нацию, и миллатом , что было исключительно социальным единством мусульман. [89] [90]
Однако несколько весьма влиятельных священнослужителей Деобанди поддержали создание Пакистана. [91] К таким улемам Деобанди относились Ашраф Али Танви , Мухаммад Шафи Деобанди , Шаббир Ахмад Усмани и Зафар Ахмад Усмани . [92] Танви был одним из главных сторонников этого движения. [93] Он также отправлял группы мусульманских ученых, чтобы дать религиозные советы и напоминания Джинне, [94] он отверг критику, что большинство членов Мусульманской лиги не были практикующими мусульманами. Танви считал, что Мусульманскую лигу следует поддерживать, а также одновременно советовать им стать религиозными. [95] Ученики Танви Шаббир Ахмад Усмани и Зафар Ахмад Усмани были ключевыми игроками в религиозной поддержке создания Пакистана. [96]
Признавая заслуги этих улемов, Шаббир Ахмад Усмани был удостоен чести поднять флаг Пакистана в Карачи, а Зафар Ахмад Усмани — в Дакке. [97] Однажды Каид-и-Азама Мухаммада Али Джинну спросили, есть ли какой-либо исламский священнослужитель, который подтвердил разделение Индии по религиозным признакам. Джинна ответил, что есть Аршраф Али Танви, и его поддержки делу Мусульманской лиги было достаточно. [97] Барелви не имели представительства в учредительных собраниях Пакистана, тогда как деобанди имели своих представителей даже в первом учредительном собрании. [98]
Идея Пакистана получила подавляющую поддержку со стороны мусульманских меньшинств в провинциях Британской Индии, особенно в мусульманском культурном центре Уттар-Прадеша. Известно, что Мусульманская лига впервые обосновалась в Соединенных провинциях , откуда она получила значительную часть своего руководства. [99] [100] [101]
Философские идеи сэра Сайеда Ахмада Хана (1817–1898) сыграли непосредственную роль в Пакистанском движении. [102] Его теория двух наций становилась все более и более очевидной во время правления Конгресса (1937–1939) в Индии. В 1946 году было видно, что мусульманское большинство на северо-западе и северо-востоке Индии согласилось с идеей Пакистана в ответ на политику Конгресса, [ нужна цитата ] которая также была результатом того, что такие лидеры, как Джинна, покинули партию в пользу Мусульманской лиги, [103] Конгресс победил в семи из одиннадцати провинций в 1937 году [104], но Мусульманской лиге не удалось добиться большинства ни в одной провинции. [ нужна цитата ]
Но главным мотивирующим и объединяющим фактором было то, что интеллектуальный класс мусульман хотел представительства; массам нужна была платформа для объединения. [102] Распространение западной мысли Джоном Локком , Мильтоном и Томасом Пейном в Алигархском мусульманском университете инициировало возникновение Пакистанского движения. [102] Согласно учебной программе по пакистанским исследованиям , Мухаммеда бин Касима часто называют «первым пакистанцем». [105] Мухаммед Али Джинна также провозгласил, что Пакистанское движение началось, когда первый мусульманин ступил на Ворота ислама . [106]
После обретения независимости в 1947 году Пакистан продолжал сталкиваться с насилием и беспорядками, поскольку Лиакат Али Хан стал премьер-министром Пакистана в 1947 году. [107] Вопрос о равном статусе языков урду и бенгали создал расхождения в политической идеологии страны. [108] За военным переворотом в 1958 году последовала быстрая индустриализация в 1960-х годах. [107] Экономические недовольства, несбалансированные финансовые выплаты, провинциализм и этнический национализм привели к кровавой вооруженной борьбе в Восточном Пакистане в начале 1970-х годов, которая в конечном итоге привела к тому, что в 1971 году Восточный Пакистан стал Бангладеш. [108]
В последующие периоды трагедии Восточного Пакистана страна продолжала восстанавливаться и перестраиваться конституционно и вступила на путь полной трансформации в республиканство . [109] XIII поправка (1997) и XVIII поправка (2010) превратили страну в парламентскую республику, а также в ядерную державу на субконтиненте. [ 110 ]
Видение Джинны поддерживалось немногими из индуистов, сикхов, парсов, евреев и христиан, которые жили в мусульманских регионах неразделенной Индии. [111] [112] Самой заметной и влиятельной индуистской фигурой в Пакистанском движении был Джогендра Нат Мандал из Бенгалии. Джаганнатх Азад был из урдуязычного пояса. [113] Мандал представлял индуистский контингент, призывающий к независимому Пакистану, и был одним из отцов-основателей Пакистана. [111] После обретения независимости Мандал получил от Джинны в правительстве Лиаката Али Хана посты министра юстиции , министра труда и министра труда . [111] По иронии судьбы, несмотря на все его хорошие вклады, Мандал был полностью проигнорирован в складывающейся политической ситуации. Он вернулся в Индию и подал прошение об отставке Лиакату Али Хану, тогдашнему премьер-министру Пакистана. В своем заявлении об отставке он упомянул инциденты, связанные с социальной несправедливостью и предвзятым отношением к немусульманским меньшинствам. [114]
Хотя Всеиндийская конференция индийских христиан выступала против раздела Индии и создания Пакистана, [115] меньшинство христиан не согласилось с этой позицией и сыграло ключевую роль в создании Пакистана. [116] Среди известных христиан были сэр Виктор Тернер и Элвин Роберт Корнелиус . [117] Тернер отвечал за экономическое и финансовое планирование страны после обретения независимости. [117] Тернер был одним из отцов-основателей [117] Пакистана и руководил Джинной и Али Ханом по экономическим вопросам, налогообложению и управлению административными единицами. [117] Элвин Роберт Корнелиус был назначен главным судьей Высокого суда Лахора Джинной и занимал должность секретаря по правовым вопросам в правительстве Лиаката Али Хана. [117]
Движение Пакистана стало источником вдохновения в разных странах мира. Защита убеждений, равные права и свобода были включены в конституцию государства. Аргументы, представленные Али Мазруи, указывали на то, что движение Южного Судана привело к разделу Судана на собственно Судан, который в основном мусульманский, и Южный Судан, который в основном христианский и анимистический. [118]
В Европе Алия Изетбегович , первый президент Республики Боснии и Герцеговины , начал принимать «пакистанскую модель» в 1960-х годах, оттолкнув сербов , которые впоследствии использовали эту идеологию для нападок на боснийцев, [119] в то время как в своей Исламской декларации он «назвал Пакистан образцовой страной, которой должны подражать мусульманские революционеры во всем мире». [120]
Пакистанское движение занимает центральное место в памяти Пакистана. История основания Пакистанского движения отражена не только в школьных и университетских учебниках , но и в бесчисленных памятниках. [121] Почти все ключевые события также отражены в пакистанских учебниках, литературе и романах. [121] Таким образом, 14 августа является одним из главных и самых отмечаемых национальных дней в Пакистане. [122] Для многих авторов и историков наследием Джинны является Пакистан. [123]
Минар -и-Пакистан — это памятник, который привлек десять тысяч посетителей. [124] Минар -и-Пакистан по-прежнему продолжает напоминать людям о рождении Пакистана. [124] Поместья Джинны в Карачи и Зиарате привлекли тысячи посетителей. [125]
Историк Пакистана Вали Наср утверждает, что исламский универсализм стал основным источником Пакистанского движения, которое сформировало патриотизм, смысл и рождение нации. [126] Для многих пакистанцев роль Джинны рассматривается как роль современного лидера, подобного Моисею ; [127] в то время как многие другие отцы-основатели национального государства также занимают чрезвычайно уважаемые места в сердцах народа Пакистана. [128]
Я хотел бы, чтобы Пенджаб, Северо-Западная пограничная провинция, Синд и Белуджистан были объединены в единое государство. Самоуправление в рамках Британской империи или без Британской империи, формирование объединенного Северо-Западного индийского мусульманского государства представляется мне окончательной судьбой мусульман, по крайней мере, Северо-Западной Индии. [131] [12]
В этот торжественный час в истории Индии, когда британские и индийские государственные деятели закладывают основы Федеральной конституции для этой страны, мы обращаемся к вам с призывом, во имя нашего общего наследия, от имени наших тридцати миллионов братьев-мусульман, которые живут в Пакистане , под которым мы подразумеваем пять северных частей Индии, а именно: Пенджаб, Северо-Западную пограничную провинцию (Афганскую провинцию), Кашмир, Синд и Белуджистан, — о вашем сочувствии и поддержке в нашей мрачной и роковой борьбе против политического распятия и полного уничтожения. [132]
Крайне трудно понять, почему наши друзья-индуисты не понимают истинной природы ислама и индуизма. Они не религиозны в строгом смысле этого слова, но на самом деле являются разными и отличными друг от друга социальными порядками, и это мечта, что индусы и мусульмане когда-либо смогут развить общую национальность, и это ошибочное представление об одной индийской нации имеет проблемы и приведет Индию к разрушению, если мы не пересмотрим наши представления вовремя. Индусы и мусульмане принадлежат к двум разным религиозным философиям, социальным обычаям, литературе. Они не вступают в браки и не живут вместе, и, по сути, они принадлежат к двум разным цивилизациям, которые основаны в основном на противоречивых идеях и концепциях. Их взгляды на жизнь и на жизнь различны. Совершенно очевидно, что индусы и мусульмане черпают свое вдохновение из разных источников истории. У них разная этика, разные герои и разные эпизоды. Очень часто герой одного является врагом другого, и, аналогично, их победы и поражения пересекаются. Объединение двух таких наций в единое государство, одна из которых будет численным меньшинством, а другая — большинством, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой структуры, которая может быть построена таким образом для управления таким государством. [133]
Университет, который [сэр Сайид] основал в городе Алигарх... не только обеспечил пакистанское движение своим руководством, но и, позднее, обеспечил новое государство Пакистан его первой правящей элитой... Колледж Алигарха дал возможность мусульманам открыть для себя новую политическую идентичность: быть мусульманином стало иметь политический подтекст — подтекст, который должен был неумолимо вести эту индийскую мусульманскую общину к принятию «теории двух наций».
Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International.Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International.Мусульманская лига сохраняла элитарный характер до 1937 года, когда ее руководство начало заниматься народной мобилизацией. Она функционировала как массовая и популярная партия в течение 7-8 лет после того, как провинциальные министерства Конгресса ушли в отставку в 1939 году, и тем более после принятия Лахорской резолюции в марте 1940 года.
В ходе этого скачка роста сама МЛ трансформировалась из элитной умирающей организации в массовую партию, которая приняла новый устав, более радикальную идеологию и обновила организационную структуру.
Это тоже начиналось как уютный клуб индийцев высшего класса, искавших ограниченный набор дополнительных привилегий для индийских мусульман. Однако под руководством Мохаммада Али Джинны Лига быстро выросла до более чем двух миллионов членов, и ее послание становилось все более религиозным и сепаратистским по тону.
Хотя Лига была основана в 1909 году, она обрела популярность среди мусульман Южной Азии только во время Второй мировой войны. Партия невероятно быстро расширилась и к началу 1940-х годов насчитывала более двух миллионов членов — невообразимый результат для того, что ранее считалось всего лишь одной из многочисленных групп давления и небольших, но незначительных партий.
Несмотря на различие точек зрения, все эти теории имели тенденцию либо концентрироваться на общеиндийской борьбе между Мусульманской лигой и Конгрессом в период до раздела, либо обращать свой интерес к мусульманскому культурному сердцу UP, где Лига обрела свою самую раннюю опору и где спрос на Пакистан был самым сильным.
Огромные толпы посещали собрания Мусульманской лиги и стекались, чтобы увидеть Джинну, когда он путешествовал по Индии с 1937 года. Они также участвовали в шествиях, забастовках и беспорядках.
Это также было отражено в одной из резолюций Азадской мусульманской конференции, организации, которая пыталась быть представителем всех различных националистических мусульманских партий и групп в Индии.
Однако книга является данью уважения роли одного мусульманского лидера, который решительно выступал против раздела Индии: лидера синдхов Аллаха Бахша Сумро. Аллах Бахш принадлежал к землевладельческой семье. Он основал Народную партию Синда в 1934 году, которая позже стала известна как «Иттехад» или «Партия единства». ... Аллах Бахш был полностью против требования Мусульманской лиги о создании Пакистана путем раздела Индии по религиозному признаку. В результате он основал Мусульманскую конференцию Азад. В ее сессии в Дели, состоявшейся 27–30 апреля 1940 года, приняли участие около 1400 делегатов. Они принадлежали в основном к низшим кастам и рабочему классу. Известный исследователь индийского ислама Вилфред Кантвелл Смит считает, что делегаты представляли «большинство мусульман Индии». Среди тех, кто присутствовал на конференции, были представители многих исламских теологов и женщин, которые также принимали участие в обсуждениях... Шамсул Ислам утверждает, что Всеиндийская мусульманская лига временами использовала запугивание и принуждение, чтобы заставить замолчать любую оппозицию среди мусульман ее требованию о разделе. Он называет такую тактику Мусульманской лиги «царством террора». Он приводит примеры со всей Индии, включая Северо-Западную пограничную провинцию, где Худай Хидматгары остаются противниками раздела Индии.
Выборы 1946 года были, по сути, плебисцитом среди мусульман по Пакистану и огромным успехом для Лиги, которая получила 90 процентов мусульманских мест.
На общеиндийском уровне требование Пакистана столкнуло Лигу с Конгрессом и британцами.
Однако его авторитет среди британцев оставался высоким, поскольку, хотя они не были согласны с идеей отдельного мусульманского государства больше, чем Конгресс, правительственные чиновники ценили простоту единого голоса на переговорах для всех мусульман Индии.
С помощью этой схемы британцы надеялись, что смогут одновременно сохранить единую Индию, желаемую Конгрессом и ими самими, и в то же время через группы обеспечить суть требования Джинны о «Пакистане».
В Independence было министерство под руководством Конгресса в Северо-Западной границе... Поддерживаемое Конгрессом правительство Северо-Западной границы во главе со светскими лидерами пуштунов, братьями Хан, хотело присоединиться к Индии, а не к Пакистану. Если присоединение к Индии не было вариантом, то светские лидеры пуштунов поддерживали дело Пуштунистана: этнического государства для пуштунов.
Позиция центрального JUH была проконгрессовской, и соответственно JUS поддерживала конгрессистов Худай Хидматгаров вплоть до выборов 1937 года. Однако светская позиция Гаффара Хана, лидера Худай Хидматгаров, пренебрежительно относящегося к роли религии в правительстве и общественном руководстве, вбивала клин между улемами JUS и Худай Хидматгарами, независимо от обязательств взаимной поддержки между руководством JUH и Конгресса. Пытаясь подчеркнуть разобщенность и уязвимость мусульман в религиозно разнообразном общественном пространстве, директивы улемов СЗПП начали отклоняться от простых религиозных предписаний, принимая коммунальный тон. Улемы подчеркивали «угрозы», которые индуисты представляют для мусульман в провинции. Обвинения в неподобающем поведении и домогательствах к мусульманским женщинам были выдвинуты против «индуистских лавочников» в Новшере. Проповеди, прочитанные двумя связанными с JUS маулви в Новшере, объявили индусов «врагами» ислама и мусульман. В городе были распространены плакаты, предупреждающие мусульман не покупать и не употреблять пищу, приготовленную и проданную индусами на базарах. В 1936 году мусульманин в Банну похитил индуистскую девушку, а затем выдал ее замуж. Правительство потребовало вернуть девушку, но общественное мнение мусульман, поддержанное резолюцией, принятой Джамиятул Улама Банну, потребовало, чтобы она осталась, заявив, что она пришла по своей свободной воле, приняла ислам и теперь находится в законном браке и должна оставаться со своим мужем. Усилия правительства по возвращению девушки привели к обвинениям правительства в антимусульманских настроениях и поощрении вероотступничества, и таким образом вызвали сильные антииндуистские настроения в большинстве мусульманских северо-западных пограничных территорий. ... Участие
улемов
Деобанди
в общественной политической деятельности и в переговорах по вопросу мусульманской идентичности в Северо-Западной пограничной провинции, по-видимому, никоим образом не опиралось на более широкий консенсус индийских деобанди.
К 1947 году большинство улемов Северо-Западной пограничной провинции поддержали идею Мусульманской лиги Пакистана. Из-за давних отношений между улемами JUS и Мусульманской лиги и сильного коммуналистского тона в Северо-Западной пограничной провинции, отход от проконгрессовской и антипакистанской партийной линии центрального JUH к интересу и участию в создании Пакистана деобанди Северо-Западной пограничной провинции не был драматичным.
Белуджистанской мусульманской лиги, в политической жизни Белуджистана по-прежнему активное участие принимали три партии, поддерживающие Конгресс: Анджуман-и Ватан, Джамиатул Улама у Хинд и Национальная партия штата Калат.
Более того, руководство Конгресса Белуджистана было единым, и не было никаких разногласий по поводу его президента, Самада Хана Ачакзая. С другой стороны, Кази Иса был президентом Лиги в Белуджистане. Удивительно, но он не был ни белуджем, ни сардаром. Следовательно, все сардары, за исключением Джаффара Хана Джамали, были против того, чтобы Кази Иса оспаривал это место.
В 1940-х годах подавляющее большинство Барелви поддерживали Пакистанское движение и играли вспомогательную роль на его заключительном этапе (1940–1947 гг.), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 г.
Например, улемы Барелви поддержали образование государства Пакистан и считали, что любой союз с индуистами (например, между Индийским национальным конгрессом и Джамиат улема-и-Хинд [JUH]) был бы контрпродуктивным.
Во время выборов 1946 года барелви-алимы издали фетвы в пользу Мусульманской лиги.
Считая ислам универсальной религией, деобанди отстаивали идею составного национализма, согласно которому индуисты и мусульмане составляют одну нацию.
Мадани... подчеркивал разницу между qaum , что означает нацию, следовательно, территориальную концепцию, и millat , что означает умму и, следовательно, религиозную концепцию.
Мадани проводит принципиальное различие между каумом и миллатом . По его словам, каум обозначает территориальное многоконфессиональное образование, тогда как миллат относится исключительно к культурному, социальному и религиозному единству мусульман.
По иронии судьбы, исламская государственная политика в Пакистане в основном была в пользу деобандийских, а в последнее время и ахл-е хадис/салафитских институтов. Лишь несколько священнослужителей деобанди решили поддержать Пакистанское движение, но они были очень влиятельны.
Старший алим признал, что лидерам ML еще предстоит проделать определенную работу, прежде чем их можно будет считать добросовестными и соблюдающими мусульманами. Вместо этого он подчеркнул достоинства терпеливого и спокойного консультирования... В то же время Танави отверг критику лидеров ML как не соблюдающих мусульман, как случай, когда горшок называет чайник черным.
Несмотря на различие точек зрения, все эти теории имели тенденцию либо концентрироваться на общеиндийской борьбе между Мусульманской лигой и Конгрессом в период до раздела, либо обращать свой интерес к мусульманскому культурному сердцу UP, где Лига обрела свою самую раннюю опору и где спрос на Пакистан был самым сильным.
_-_The_Battle_of_Meeanee,_17_February_1843_-_RCIN_407185_-_Royal_Collection.jpg/1280px-Edward_Armitage_(1817-96)_-_The_Battle_of_Meeanee,_17_February_1843_-_RCIN_407185_-_Royal_Collection.jpg)