stringtranslate.com

Библейские волхвы

Три волхва , византийская мозаика, ок.  565 , Базилика Сант-Аполлинаре Нуово , Равенна , Италия (восстановлена ​​в 19 веке). Как и здесь, византийское искусство обычно изображает волхвов в персидской одежде , включающей галифе , накидки и фригийские шапки .

В христианстве библейские волхвы [a] ( / ˈ m eɪ dʒ aɪ / или / ˈ m æ dʒ aɪ / ; [1] единственное число: magus ), также известные как Три мудреца , Три короля и Три волхва , [ б) — выдающиеся иностранцы, которые посещают Иисуса после его рождения, принося дары в виде золота , ладана и смирны в честь его рождения. [2] Таким образом, память волхвов отмечается в праздник Крещения , иногда называемый «Днем Трех королей», и обычно они появляются на рождественских празднованиях Рождества .

Волхвы появляются исключительно в Евангелии от Матфея , в котором говорится , что они были «мудрецами», пришедшими «с востока», чтобы поклониться «царю иудейскому». [3] Большинство ученых не считают две канонические евангельские истории Рождества исторически достоверными [4] [5], поскольку они представляют противоречивые сведения и несовместимые генеалогии . Светская история того времени не совпадает с повествованиями о рождении и раннем детстве Иисуса в двух Евангелиях. [6] [7] [8] Соответственно, большинство ученых считают волхвов легендами, а не историческими личностями. Их имена, происхождение, внешний вид и точное количество не упоминаются и происходят из умозаключений или традиций более поздних христиан. [9] В западном христианстве обычно предполагается, что их было три, что соответствует каждому дару; [10] В восточном христианстве , особенно в сирийских церквях , их часто насчитывается двенадцать. [11] Точно так же никогда не указывается социальный статус волхвов; хотя некоторые библейские переводы описывают их как астрологов , их все чаще идентифицировали как царей, начиная, по крайней мере, с третьего века, [12] скорее всего, на основе интерпретаций пророчеств Ветхого Завета относительно поклонения мессии царями . [13] [14]

Тайна личности и происхождения волхвов в сочетании с их богословским значением сделала их выдающимися фигурами в христианской традиции ; их почитают как святых или даже мучеников во многих христианских общинах, и они являются предметом многочисленных произведений искусства, легенд и обычаев. Как светские, так и христианские наблюдатели отмечают, что волхвы обычно служат холстом для различных идей, символов и творческих интерпретаций. [15] [16] [17]

Библейский рассказ

Витраж с изображением библейских волхвов, ок.  1896 г. , в церкви Доброго Пастыря (Роузмонт, Пенсильвания) , изображающие Трех Волхвов с Иосифом, Марией и Иисусом.

Традиционные вертепы изображают трех «волхвов», посещающих младенца Иисуса в ночь его рождения в яслях в сопровождении пастухов и ангелов, но это следует понимать как художественную условность, позволяющую создать две отдельные сцены Поклонения пастырей. в ночь рождения и позднее Поклонение волхвов для удобства объединить. [18] Единственное библейское повествование во 2-й главе Евангелия от Матфея просто представляет событие в неустановленный момент после рождения Христа, когда ненумерованная группа неназванных «мудрецов» ( μάγοι , mágoi ) посещает его в доме ( οἰκίαν , oikian ), а не стабильный. [19] Новая исправленная стандартная версия Евангелия от Матфея 2:1–12 описывает визит волхвов следующим образом:

Во времена царя Ирода , после того как Иисус родился в Вифлееме Иудейском , мудрецы с Востока пришли в Иерусалим и спросили: «Где ребенок, родившийся царем Иудейским? Ибо мы видели звезду его при восходе ее , и пришли воздать ему должное». [19] Когда царь Ирод услышал это, он испугался, и весь Иерусалим с ним; и, созвав всех первосвященников и книжников народных, спросил у них, где должен родиться Мессия. Они сказали ему: «В Вифлееме Иудейском; ибо так написано через пророка: «И ты, Вифлеем, в земле Иудейской, ни в коем случае не последний из князей Иудейских; ибо из тебя произойдет правитель». кто будет пасти народ Мой Израиль » . Тогда Ирод тайно призвал мудрецов и узнал от них точное время появления звезды. Затем он послал их в Вифлеем, сказав: «Идите и тщательно разыщите ребенка; и когда вы найдете его, сообщите мне, чтобы я тоже мог пойти и воздать ему должное». Выслушав царя, они отправились в путь; и там, впереди них, шла звезда, которую они видели при ее восходе, пока она не остановилась над тем местом, где был ребенок. Когда они увидели, что звезда остановилась, их охватила радость. Войдя в дом, они увидели ребенка с Марией, его матерью; и они преклонили колени и воздали ему должное. Затем, открыв свои сундуки с сокровищами, они принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне предупреждение не возвращаться к Ироду, иной дорогой отошли в свою страну.

В тексте не указывается интервал между рождением и визитом, а художественные изображения и близость традиционных дат 25 декабря и 6 января способствуют распространенному предположению, что визит произошел той же зимой, что и рождение, но более поздние традиции различались: Считается, что визит произошел две зимы спустя. Этот максимальный интервал объяснил повеление Ирода в Евангелии от Матфея 2: 16–18 о том, что в резню невинных входили мальчики до двух лет. Некоторые более поздние комментаторы, не привязанные к традиционным праздникам, предполагают различные интервалы. [20]

Вскоре после этого мудрецы упоминаются дважды в стихе 16 , имея в виду их избегание Ирода после встречи с Иисусом и то, что Ирод узнал от их предыдущей встречи. Звезда, за которой они следовали, традиционно стала известна как Вифлеемская звезда . [21] [22]

Описание

Вырезанная плита саркофага третьего века нашей эры изображает Поклонение волхвов из римских катакомб , что переводится как «Севера, пусть ты живешь в Боге», причем Севера - это женщина, похороненная в саркофаге, и, вероятно, фигура слева от надписи. .

Волхвов в народе называют мудрецами и королями . Слово волхвы — множественное число от латинского magus , заимствованного из греческого μάγος ( магос ), [23] используемого в оригинальном греческом тексте Евангелия от Матфея (во множественном числе: μάγοι , магой ). Само греческое слово magos происходит от древнеперсидского maguŝ, которое, в свою очередь, произошло от авестийского magâunô , относящегося к иранской жреческой касте зороастризма . [24] [25] В рамках этой традиции священники уделяли особое внимание звездам и получили международную репутацию в области астрологии , [26] которая в то время высоко ценилась как наука. [9] Их религиозные практики и астрологические способности привели к тому, что производные от термина « волхвы» стали применяться к оккультизму в целом и привели к появлению английского термина «магия» .

Версия короля Иакова переводит слово «волхвы» как мудрецов ; тот же перевод применим к мудрецам во главе с Даниилом из ранних Еврейских Писаний (Даниил 2:48). Одно и то же слово используется как волхв и волшебство при описании « Елимы волхва» в Деяниях 13: 6–11 и Симона Волхва , которого ранняя Церковь считала еретиком , в Деяниях 8: 9–13. В нескольких переводах мужчины прямо упоминаются как астрологи из главы 2 Матфея , включая Новую английскую Библию (1961); Новый Завет Филлипса на современном английском языке (JBPhillips, 1972); Новый Завет двадцатого века (пересмотренное издание 1904 года); Расширенная Библия (1958, Новый Завет); Американский перевод (1935, Гудспид); и «Живая Библия» (К. Тейлор, 1962, Новый Завет).

Хотя волхвов обычно называют «царями», в Евангелии от Матфея нет ничего, что указывало бы на то, что они были какими-либо правителями. Идентификация волхвов как царей связана с пророчествами Ветхого Завета, которые описывают Мессию, которому поклонялись цари, в Исаии 60:3 , Псалме 68:29 и Псалме 72:10, где говорится: «Да, все цари падут перед ему: все народы служат ему». [27] [28] [29] Ранние читатели переосмыслили Матфея в свете этих пророчеств и возвели волхвов в ранг царей, что стало широко принято по крайней мере к 500 году нашей эры. [30] Более поздняя христианская интерпретация подчеркивала поклонение волхвам и пастухам как первое признание людьми Христа как Искупителя. Однако протестантский реформатор Жан Кальвин был категорически против обращения к волхвам как к королям, написав: «Но самая нелепая выдумка папистов по этому поводу состоит в том, что эти люди были королями... Вне всякого сомнения, они были ошеломлены праведным судом Божьим, чтобы все могли смеяться над [их] грубым невежеством». [31] [32]

Личности и происхождение

Три волхва (по имени Бальтазар, Каспар и Мельхиор) из Hortus deliciarum Геррада Ландсбергского (XII век)

Имена и происхождение волхвов никогда не упоминаются в Священных Писаниях, но сообщаются различными традициями и легендами. [33]

Среди западных христиан самые ранние и наиболее распространенные имена:

Эти имена впервые появляются в религиозной хронике восьмого века Excerpta Latina Barbari , которая представляет собой латинский перевод утраченной греческой рукописи, вероятно, составленной в Александрии примерно двумя столетиями ранее. [35] Другой текст восьмого века, Collectanea et Flores , который также был латинским переводом оригинального греческого источника, продолжает традицию о трех королях и их именах и дает дополнительные подробности. [40] [41]

Один из кандидатов на происхождение имени Каспар появляется в апокрифических Деяниях Фомы , в которых рассказывается о визите апостола Фомы к индо-парфянскому царю Гондофару I (21–47 гг. н. э.), также известному как Гудафараса, из которого «Каспар» могло произойти как искажение «Гаспара». Гондофары провозгласили независимость от Аршакидов и правили королевством, охватывающим территории современного Ирана, Афганистана и Пакистана. По словам историка Эрнста Герцфельда, его имя увековечено в названии афганского города Кандагар , который, как говорят, он основал под названием Гундофаррон. [42]

В восточном христианстве волхвы имеют разные имена. Среди сирийских христиан это Ларвандад , Гушнасаф и Хормисдас; [43] В Эфиопской Православной Церкви это Хор , Карсудан и Басанатер , а у армян-католиков — Кагфа , Бададахарида и Бададилма . [44] [45]

Многие китайские христиане верят, что один из волхвов прибыл из Китая. [46]

Страна происхождения и путешествия

Джеймс Тиссо : Путешествие волхвов (около 1890 г.), Бруклинский музей , Нью-Йорк.

Фраза «с востока» ( ἀπὸ ἀνατολῶν , apo anatolon ), более буквально «от восхода [солнца]», является единственной информацией, которую Матфей предоставляет о регионе, из которого они пришли. Парфянская империя с центром в Иране ( Персии ) простиралась от восточной Сирии до окраин Индии. Хотя империя была терпима к другим религиям, ее доминирующей религией был зороастризм с его классом жрецов- магов . [47]

Хотя в отчете Матфея прямо не упоминается мотивация их путешествия (кроме того, что они увидели звезду на востоке, которую они приняли за звезду Царя Иудейского), в третьей главе апокрифического сирийского Евангелия детства говорится, что они были преследуя пророчество своего пророка Зорадашта (Зороастра). [48]

Существует армянская традиция, отождествляющая «Вифлеемских волхвов» с Бальтазаром Аравийским, Мельхиором Персидским и Каспаром Индийским. [49] Историк Джон Хильдесхаймский рассказывает о традиции древнего города Таксила (в современном Пенджабе, Пакистан), расположенного на Шелковом пути , о том, что один из волхвов прошел через город по пути в Вифлеем. [50]

Себастьян Брок, историк христианства, сказал: «Несомненно, среди обращенных из зороастризма  ... вокруг евангельских волхвов сложились определенные легенды». [51] [52] А Андерс Хултгорд пришел к выводу, что на евангельскую историю о волхвах повлияла иранская легенда о волхвах и звезде, которая была связана с персидскими верованиями в восход звезды, предсказывающей рождение правителя, и с мифами. описывающее проявление божественной фигуры в огне и свете. [53]

Три мудрых короля, Каталонский Атлас , 1375 г., л. V: «Эта провинция называется Фарсис , из которой произошли Три Мудрых Царя, и пришли они в Вифлеем в Иудее со своими дарами и поклонились Иисусу Христу, и они погребены в городе Кёльне в двух днях пути от Брюгге ».

Образцом для почитания волхвов могла служить поездка в Рим царя Армении Тиридата I со своими волхвами, чтобы отдать дань уважения императору Нерону , которая произошла в 66 году нашей эры. за несколько лет до даты, назначенной для составления Евангелия от Матфея. [54] [55]

Существовало предание, что среднеазиатские найманы и их христианские родственники кераиты произошли от библейских волхвов. [56] Это наследие перешло к монгольской династии Чингисхана , когда Соргахтани , племянница кераитского правителя Тогрула , вышла замуж за Толуя , младшего сына Чингисхана, и стала матерью Мункэ-хана и его младшего брата и преемника Хубилай-хана . Тогрул стал отождествляться с легендарным среднеазиатским христианским королем пресвитером Иоанном , чьих монгольских потомков искали в качестве союзников против мусульман современные европейские монархи и папы. [57] Семпад Констебль , старший брат короля Киликийской Армении Хетума I , посетил монгольский двор в Каракоруме в 1247–1250 и в 1254 годах. Он написал письмо королю Кипра Генриху I и королеве Стефании (сестре Семпада) из Самарканда . в 1243 году, в котором он сказал: «Танчат [Тангут, или Западная Ся ], это земля, откуда Три Царя пришли в Вифлеем, чтобы поклониться рожденному Господу Иисусу. И знайте, что сила Христа была, и настолько велико, что жители этой страны являются христианами, и вся земля Чата [Хитай или Кара-Хитай ] верит этим Трем Царям. Я сам был в их церквях и видел изображения Иисуса Христа и Трех Королей. Цари, один предлагает золото, второй ладан, а третий мирру. И именно через этих Трех Королей они уверовали во Христа, и что Чан и его люди теперь стали христианами». [58] Легендарный христианский правитель Средней Азии пресвитер Иоанн, как сообщается, был потомком одного из волхвов. [59]

В своих четырехтомниках видений о жизни Христа Анна Екатерина Эммерих говорит, что волхвы пришли с границы между Халдеей и Эламом , упоминая Ур , «Мозиан» (иракская провинция Майсан , древне известная как Месена ), «Сикдор» ( Шуштар ). , недалеко от Суз ), и «город, название которого звучало для меня примерно как Акахаджа» ( Агаджари ), а также другие города дальше на восток. [60]

Более поздние интерпретации

Каспар , Ян ван Байлерт . Масло на панели. Около 1640–1650 гг.

Помимо своих имен, три волхва приобрели различные характеристики в христианской традиции, так что вместе они представляли три возраста (взрослого) человека, три географические и культурные области, а иногда и другие концепции. Согласно одной традиции, отраженной в искусстве по крайней мере XIV века - например, в часовне Арены работы Джотто в 1305 году - Каспар старый, обычно с белой бородой, и дает золото; он «Царь Тарса , страны купцов» на средиземноморском побережье современной Турции, и первый в очереди преклонить колени перед Христом. Мельхиор — средних лет, дающий ладан из Аравии , а Бальтазар — молодой человек, очень часто и все чаще чернокожий, с миррой из Сабы (современный южный Йемен). Их возраст часто указывался как 60, 40 и 20 лет соответственно, а их географическое происхождение было довольно разным: Бальтазар все чаще приезжал из Аксума или других частей Африки и был представлен соответственно. [61]

Чернота Бальтазара в последнее время стала предметом пристального внимания ученых; в искусстве встречается преимущественно в Северной Европе, начиная с XII века, а к XV становится очень распространенным на севере. [62] Вопрос о том, какой король и кто какой подарок принес, не лишен некоторых вариаций в зависимости от традиции. Дар золота иногда также ассоциируется с Мельхиором, [63] и в некоторых традициях Мельхиор является старейшим из трех волхвов. [64]

Жесты уважения

Волхвы описываются как «падающие», «преклоняющие колени» или «кланяющиеся» в поклонении Иисусу. [65] Этот жест, вместе с повествованием о рождении Луки, оказал важное влияние на христианскую религиозную практику. [ нужна цитация ] Они свидетельствовали о большом уважении и обычно использовались при почитании короля. Хотя простирания сейчас редко практикуются на Западе, они все еще относительно распространены в Восточных Церквях, особенно во время Великого поста . Коленопреклонение и по сей день остаётся важным элементом христианского богослужения.

Дары волхвов

Три дара волхвов слева направо: золото, ладан и смирна.

У Матфея ясно указаны три дара: золото , ладан и смирна ; в греческом койне это chrysós ( χρυσός ), líbanos ( λίβανος ) и смирна ( σμύρνα ). Существуют различные теории и интерпретации значения и символики даров, особенно в отношении ладана и смирны.

Теории обычно делятся на две группы:

  1. Все три подарка являются обычными подношениями и подарками, подаренными царю. Мирру обычно использовали в качестве масла для помазания, ладан — в качестве благовоний, а золото — как драгоценность.
  2. Три дара имели духовное значение: золото как символ царской власти на земле, ладан (ладан ) как символ божества и смирна (масло для бальзамирования) как символ смерти.
    • Это восходит к Оригену в Contra Celsum : «золото, как царю, мирра, как смертному, и ладан, как Богу». [66]
    • Эти интерпретации упоминаются в стихах популярной песни « Мы, три короля », в которой волхвы описывают свои дары. Последний стих включает в себя краткое изложение толкования: «Славный ныне восстает / Царь и Бог и жертва».
    • Иногда это описывается в более общем смысле: золото символизирует добродетель, ладан символизирует молитву , а мирра символизирует страдание.
Adoración de los Reyes Magos работы Эль Греко , 1568 год ( Музей Сумайя , Мехико )

Ладан и мирру сжигали во время ритуалов в египетских, греческих и римских обществах. Древние египтяне использовали мирру для бальзамирования трупов, а римляне сжигали ее как благовоние на погребальных кострах. [67] Мирра использовалась как мазь для бальзамирования и как покаянное благовоние на похоронах и кремациях до 15 века. «Святое масло», традиционно используемое Восточной Православной Церковью для совершения таинств миропомазания и помазания , традиционно ароматизируется миррой, и получение любого из этих таинств обычно называют «получением мирры». На изображении волхвов на шкатулке франков VII века изображен третий посетитель – тот, кто приносит миро – с валькнутом на спине, языческим символом, относящимся к Смерти. [68]

Ученые предположили, что «подарки» были лекарственными средствами , а не драгоценным материалом для дани . [69] [70] [71]

Сообщается, что сирийский царь Селевк I Никатор предложил Аполлону золото, ладан и мирру (среди других предметов) в своем храме в Дидиме близ Милета в 288/7 г. до н. э., [72] и это, возможно, было прецедентом для упоминания о эти три дара в Евангелии от Матфея ( 2:11 ). Считается, что именно эти три дара стали главной причиной того, что число волхвов в конечном итоге стало равным трем. [73]

Этот эпизод можно связать с 60-й главой Исайи и 72-м псалмом , в которых сообщается о дарах, преподнесенных царями, и это сыграло центральную роль в восприятии волхвов как царей, а не как астрономов-жрецов. В гимне латиноамериканского поэта конца IV века Пруденция три дара уже получили свою средневековую интерпретацию как пророческие эмблемы личности Иисуса, знакомые по гимну Джона Генри Хопкинса-младшего « Мы, три короля » 1857 года.

Иоанн Златоуст предположил, что дары пригодны для вручения не только царю, но и Богу, и противопоставил их традиционным приношениям иудеев в виде овец и телят, и, соответственно, Златоуст утверждает, что волхвы поклонялись Иисусу как Богу.

Что впоследствии произошло с этими дарами, в Священных Писаниях никогда не упоминается, но сложилось несколько традиций. [74] Одна история рассказывает о том, как золото было украдено двумя ворами, которые позже были распяты вместе с Иисусом. Другая история гласит, что Иуда доверил его, а затем незаконно присвоил . Одна традиция предполагает, что Иосиф и Мария использовали золото для финансирования своих путешествий, когда они бежали из Вифлеема после того, как ангел предупредил во сне о плане царя Ирода убить Иисуса. Другая история предполагает теорию, что мирра, данная им при рождении Иисуса, использовалась для помазания тела Иисуса после его распятия.

В монастыре Святого Павла на Афоне находился золотой футляр XV века, предположительно содержащий Дар волхвов . Он был подарен монастырю в 15 веке Марой Бранкович , дочерью короля Сербии Джурада Бранковича , женой османского султана Мурата II и крестной матерью Мехмета II Завоевателя (Константинопольского ) . После землетрясения в Афинах 7 сентября 1999 года их временно выставили в Афинах , чтобы укрепить веру и собрать деньги для жертв землетрясения. Реликвии были выставлены в Украине и Беларуси на Рождество 2014 года и, таким образом, покинули Грецию впервые с 15 века. [75]

Согласно книге «Путешествия Марко Поло» , золото символизирует власть над материальным миром как царя на земле, ладан символизирует власть над духовным миром как божества, а мирра символизирует целебную власть над смертью.

Религиозное значение и традиции

Праздники, посвященные приходу волхвов, традиционно признают различие между датой их прибытия и датой рождения Иисуса. В Евангелии от Матфея не говорится, что они присутствовали в ночь рождения; в Евангелии от Луки Иосиф и Мария остаются в Вифлееме до тех пор, пока не придет время посвящения Иисуса в Иерусалим, после чего они возвращаются в свой дом в Назарете.

Визит волхвов отмечается в большинстве западных христианских церквей отдельно от Рождества. Визит волхвов является частью Крещения 6 января, завершающего двенадцать дней Рождества ; в этот день волхвы также почитаются как святые.

Православные и греко-православные празднуют визит волхвов в тот же день, что и Рождество, то есть 25 декабря, 6 января или 7 января, в зависимости от того, следуют ли они григорианскому календарю или юлианскому календарю . [76]

В Коране нет эпизода о волхвах Матфея. Однако персидский мусульманский энциклопедист ат-Табари , писавший в девятом веке, приводит знакомый символизм даров волхвов, цитируя персидско-йеменского писателя конца седьмого века Вахба ибн Мунаббиха . [77]

Испаноязычные обычаи

Три волхва принимают детей в торговом центре в Испании. Письма с просьбами о подарках оставляются в почтовом ящике слева.

В большей части испаноязычного мира Три Короля ( Los Reyes Magos de Oriente , Los Tres Reyes Magos или просто Los Reyes Magos ) получают письма от детей и поэтому приносят им подарки в ночь перед Крещением . В Испании каждый из волхвов должен представлять отдельный континент: Европу (Мельхиор), Азию (Каспар) и Африку (Бальтазар). Согласно традиции, волхвы приезжают с Востока на своих верблюдах , чтобы посетить дома всех детей, подобно Синтерклаасу и Санта-Клаусу со своими оленями в других местах.

Почти в каждом испанском городе по вечерам организуются кабальгаты , во время которых короли и их слуги проходят парадом и бросают сладости присутствующим детям (и родителям). Кавалькада трех королей в Алькой претендует на звание старейшей в мире, начиная с 1886 года. В канун Крещения также представлена ​​мистерия трех волшебных королей . Существует также «Роскон» (Испания) или «Роска де Рейес» (Мексика).

В Испании роль Бальтазара всегда исполнял испанец, или «белый» человек, в блэкфейсе . Поскольку так много людей все больше обижаются на это, в 2009 году в Испании началась кампания протеста за искоренение этой практики. [78] [ необходим неосновной источник ] [79] [ необходим неосновной источник ]

В Испании, а также в Латинской Америке 5 января дети готовят напиток для каждого из волхвов. Традиционно также готовят еду и питье для верблюдов, поскольку считается, что это единственная ночь в году, когда они едят. .

Не только в Испании, но и в Аргентине , Мексике , Парагвае и Уругвае существует давняя традиция, когда дети получают подарки от трех « Рейес Магос » в ночь на 5 января (Сочельник Крещения) или утром на Крещение, 6 января, в день Крещения. де Рейеса , ведь считается, что в этот день прибыли волхвы с дарами для младенца Христа. В большинстве стран Латинской Америки 5 января дети также косят траву или зелень и наполняют ящики или свои ботинки обрезками для королевских верблюдов. Затем они кладут коробку или туфли под кровать или рядом с рождественской елкой. Крещенским утром дети обнаружат, что трава исчезла из их обуви или коробки и заменена конфетами и другими маленькими сладкими угощениями.

В Испании и большинстве стран Латинской Америки, где преобладают католики , рождественский сезон официально начинается 25 декабря и частично заканчивается 7 января, на следующий день после Крещения. Однако в Пуэрто-Рико есть еще восемь дней празднования, называемых лас-октавитас (маленькие восемь дней). По данным католической церкви , полный рождественский сезон длится с 25 декабря до Сретения 2 февраля.

На Филиппинах верования относительно Трех Королей (филиппинский: Татлонг Харинг Маго , букв. «Три короля-волхва»; сокращенно до Татлонг Хари или испанский Трес Рейес ) следуют латиноамериканскому влиянию, при этом праздник Крещения считается многими филиппинцами традиционным конец рождественского сезона . Традиция кабальгаты Трех Королей сегодня соблюдается только в некоторых областях, таких как старый город Интрамурос в Маниле и остров Мариндук . Еще один предсмертный обычай — в Крещенский сочельник дети оставляют обувь, чтобы получить сладости и деньги от Трех Королей. С приходом американской культуры в начале 20-го века Три короля в качестве дарителей были в основном заменены в городских районах Санта-Клаусом , и они сохранились только в приветствии «Счастливых трех королей!» и фамилия Татлонгари . Трех королей особенно почитают в Гапане, Нуэва-Эсиха , где они почитаются как святые покровители в Национальном храме Девы Ла-Божественной Пасторы . [ нужна цитата ]

Центральная Европа

Штернзингеры – рождественские гимны в Саноке , Польша

Традицией в Польше, Чехии, Словакии, Словении и немецкоязычных католических регионах является написание мелом инициалов трех королей [c] над главной дверью католических домов. Это новогоднее благословение для жильцов, и считается, что инициалы также означают « Christus mansionem benedicat » («Пусть/пусть Христос благословит этот дом»). [80] В зависимости от города это произойдет где-то между Рождеством и Крещением, причем большинство муниципалитетов празднуют ближе к Крещению . Также в католических частях немецкоязычного мира эти отметки наносят Штернзингеры ( буквально « звездные певцы ») – группа детей, одетых как волхвы. [81] Штернзингеры несут звезду, символизирующую ту, за которой следуют библейские волхвы, и поют рождественские гимны , проходя от двери к двери, например, « Stern über Bethlehem ». После пения дети пишут инициалы трех королей на дверном косяке в обмен на благотворительные пожертвования. Каждый год епархии Германии и Австрии выбирают одну благотворительную организацию, в которую будут направляться все пожертвования Штернзингера по всей стране. [ нужна цитата ]

Штернзингер вВене, Австрия.

Традиционно считается, что один ребенок в группе Штернсингеров представляет Бальтасара из Африки, поэтому этот ребенок обычно носит черный макияж. [82] [83] [84] Многие немцы не считают это расистским, потому что это не негативное изображение чернокожего человека, а скорее «реалистичное» или «традиционное» его изображение. [85] Диалог вокруг политики традиций с использованием блэкфейса не так развит, как в Испании или Нидерландах. [ нужна цитата ] В прошлом фотографии немецких политиков вместе с детьми в блэкфейсе вызывали переполох в англоязычной прессе. [86] [87] Более того, афронемцы написали, что такое использование блэкфейса — это упущенная возможность по-настоящему интегрировать афронемцев в немецкоязычные сообщества и способствовать приравниванию «черноты» к «иностранности» и «иностранности». «инаковость» в немецкой культуре. [88]

В 2010 году Крещение было объявлено праздником в Польше, возродив таким образом довоенную традицию. [89] С 2011 года торжества в библейских костюмах проходят по всей стране. Например, в Варшаве проходят шествия от Замковой площади по Краковскому предместью до площади Пилсудского . [90]

Торт

В Испании и Португалии торт в форме кольца (по-португальски: bolo-rei [91] ) содержит как небольшую фигурку одного из волхвов (или другой сюрприз в зависимости от региона), так и сухую фасоль . Тот, кому достается фигурка, «коронуется» (короной из картона или бумаги), но тот, кому достается боб, должен выплатить стоимость торта тому, кто его изначально купил. В Мексике также есть такой же торт в форме кольца Роска де Рейес (Королевский бублик или нить) с фигурками внутри. Кому достанется статуэтка, предстоит организовать и провести семейное торжество к празднику Канделарии 2 февраля.

Во Франции и Бельгии торт с маленькой фигуркой младенца Иисуса, известный как «фасоль», делится внутри семьи. Тот, кто получит боб, будет коронован на оставшуюся часть праздника и будет носить картонную корону, купленную вместе с тортом. Подобная практика распространена во многих районах Швейцарии, но фигурка представляет собой миниатюрного короля. Эта практика известна как «Tirer les Rois» («Рисование королей»). Иногда также выбирают королеву.

В Новом Орлеане , Луизиане , некоторых частях южного Техаса и прилегающих регионах аналогичный торт в форме кольца, известный как « Королевский торт », традиционно становится доступным в пекарнях от Крещения до Марди Гра . Фигурка младенца Иисуса вставляется в торт снизу, и ожидается, что человек, получивший кусок с фигуркой, купит или испечет следующий Король Торт. Существует большое разнообразие видов выпечки, которую можно назвать Королевским тортом, но большинство из них представляют собой запеченное скрученное тесто со вкусом корицы с тонкой глазурью и дополнительным сахаром сверху в традиционных для Марди Гра цветах : золотом, зеленом и фиолетовом. Чтобы предотвратить случайную травму или удушье, фигурку младенца Иисуса часто не вставляют в торт в пекарне, а включают в упаковку для дополнительного использования покупателем, чтобы вставить ее самостоятельно. Также могут быть включены бусины и дублоны в стиле Марди Гра .

Традиции мученичества

Храм Трех королей в Кельнском соборе , Германия, ок. 1200.

Христианские писания ничего не пишут о библейских волхвах после сообщения о том, что они вернулись в свою страну. [d] «Хроникон Декстера», мартирологический текст , приписываемый Флавию Луцию Декстеру , епископу Барселоны при Феодосии Великом (379–396), описывает «мученичество святых королей, трех волхвов, Гаспара, Бальтассара и Мельхиора, которые поклонялся Христу». в « Аравии Феликс , в городе Сессании Адрумети». [92] Впервые появившись в 1610 году, «Хроникон Декстера» пользовался огромной популярностью на протяжении 17 века, особенно в Испании. Однако к XIX веку некоторые историки и католические чиновники в Риме объявили эту работу благочестивой подделкой. [93]

Другая конкурирующая традиция, скорее всего, происходящая из Германии, также утверждает, что библейские волхвы были замучены за свою веру, хотя и без дальнейших подробностей. [92]

Гробницы

«Путешествие волхвов» (вверху) и «Поклонение волхвов» (сбоку) на шамплевском шассе Лиможа , ок. 1200 ( Музей Клюни , Париж)

Существует несколько преданий о том, где находятся останки волхвов, ни одна из которых не проверена и не подтверждена светскими историками.

Марко Поло утверждал, что в 1270-х годах ему показали три гробницы волхвов в Саве , к югу от Тегерана на территории современного Ирана:

В Персии есть город Саба , из которого отправились Три Волхва, когда шли поклониться Иисусу Христу; и в этом городе они похоронены рядом в трех очень больших и красивых памятниках. А над ними - тщательно ухоженное квадратное здание. Тела все еще целы, остались волосы и борода.

-  Марко Поло, Книга миллиона , книга I, глава 13.

Пол Уильям Робертс приводит некоторые современные подтверждения этой возможности в своей книге « Путешествие волхвов» . [94]

Кости волхвов предположительно хранятся в Храме Трех королей Кельнского собора в Германии. По преданию, их впервые обнаружила Елена , мать Константина Великого , во время ее знаменитого паломничества в Палестину и Святые земли в 326–328 годах. Останки она отнесла в церковь Святой Софии в Константинополе ; в 344 году их перевезли в Милан — по некоторым данным, епископом города Евсторгием I — где они были интернированы в специальной гробнице под базиликой. [95] В 1162 году, после завоевания города императором Священной Римской империи Фридрихом I , останки волхвов были перенесены в Кельнский собор по повелению его архиепископа Райнальда фон Дасселя . В ответ на рост паломничества к реликвиям преемник фон Дасселя Филипп фон Хохштаден в конце XII века сдал в эксплуатацию нынешний Храм Трех королей , который до сих пор широко посещается и почитается. [96] Миланцы относились к фрагментам каменной кладки из своей ныне пустой гробницы как к второстепенным реликвиям, которые были широко распространены по всему региону, включая южную Францию; этим объясняется частота, с которой волхвы появляются на реликвариях шассе с лиможской эмалью, производимых в этом регионе. [97] Город продолжает праздновать свою роль в традиции, проводя парад средневековых костюмов каждый 6 января.

Версия этого рассказа представлена ​​священнослужителем XIV века Иоанном Хильдесхаймским в Historia Trium Regum («История трех королей»), которая начинается с путешествия Елены в Иерусалим, где она нашла Истинный Крест и другие реликвии:

Королева Елена... начала много думать о телах этих трёх королей, оделась и в сопровождении многих сопровождающих отправилась в Страну Инди... после того, как нашла тела Мельхиора, Бальтазара и Гаспара. царица Елена положила их в один сундук и украсила его великими богатствами, и принесла их в Константинополь... и положила их в церкви, называемой Святой Софией.

Культурные изображения

Изобразительное искусство

Поклонение волхвов , тондо Фра Анджелико и Филиппо Липпи , ок. 1450 ( НГА , Вашингтон )

Большинство изображений волхвов в европейском искусстве посвящены их визиту к Иисусу ; начиная с позднего средневековья , Путешествие волхвов, Волхвы до Ирода и Сон волхвов. В византийском искусстве они изображаются персами в штанах и фригийских шапках . Короны появляются с 10 века. Несмотря на то, что они святые, их очень часто изображают без нимбов , возможно, чтобы не отвлекать внимание ни от их корон, ни от нимбов Святого Семейства . Иногда только главный царь, преклонивший колени перед Христом, имеет ореол, которого нет у двух других, что, вероятно, указывает на то, что двое позади еще не совершили акт поклонения, который обеспечил бы им статус святых. Средневековые художники также аллегоризировали эту тему, изображая три возраста человека . Начиная с 12 века, а очень часто и с 15 века, короли также представляют три части известного ( доколумбового ) мира в западном искусстве, особенно в Северной Европе. Таким образом, Бальтазар представлен молодым африканцем или мавром , а Каспар может быть изображен с явно восточными чертами.

Раннее англосаксонское изображение сохранилось на Шкатулке франков (начало VII века, резьба из китового уса), единственной христианской сцене, которая сочетается с языческими и классическими образами. По своей композиции он соответствует восточному стилю, изображающему изысканную сцену: Богородица и Христос обращены к зрителю, а волхвы благоговейно приближаются с (левой) стороны. Даже среди нехристиан, слышавших христианскую историю о волхвах, этот мотив был весьма популярен, поскольку волхвы пережили долгое путешествие и были щедры. Вместо ангела на картине изображена птица, похожая на лебедя, что, возможно, интерпретируется как фюльгья героя (дух-покровитель и оборотень ).

Австрийский художник Готфрид Хельнвайн изобразил более противоречивую картину в своей картине « Богоявление I: Поклонение волхвов» (1996). Нацистские офицеры в униформе , призванные продемонстрировать «многочисленные связи между Третьим рейхом и христианскими церквями в Австрии и Германии», [98] стоят вокруг арийской Мадонны. Малыш- Христос , стоящий на коленях у Марии, напоминает Адольфа Гитлера . [99]

Поклонение волхвов , Питер Пауль Рубенс , 1609 и 1628-29 гг.

В более общем плане они появляются в популярных рождественских сценах и других рождественских украшениях, берущих свое начало в неаполитанской разновидности итальянских пресепио или рождественских яслей.

Музыка

Некоторые рождественские гимны отсылают к библейским волхвам или трем королям, особенно гимны, предназначенные для исполнения звездными певцами , такие как « Stern über Bethlehem ». Питер Корнелиус сочинил песенный цикл Weihnachtslieder , соч. 8, который содержит песню «Die Könige» («Короли»), ставшую популярной в английской хоровой аранжировке « The Three Kings ». Бальтазар, Каспар и Мельхиор также фигурируют в опере Джана Карло Менотти 1951 года «Амал и ночные посетители» . Популярный гимн « Мы, три короля » — еще один пример. Кантата № 65 Иоганна Себастьяна Баха «Sie werden aus Saba alle kommen» («Все они из Сабы придут») также рассказывает о волхвах, основываясь на пророчестве Ветхого Завета, найденном в Исайи 60:6 («Множество верблюдов придет покроют вас, молодые верблюдицы Мадиамские и Ефские; придут все из Савы. Они принесут золото и ладан и провозгласят хвалу Господню».

Кино

Во многих фильмах эти персонажи фигурируют в некоторых сценах Рождества, от « Жизни и страстей Иисуса Христа» (1897) до «Звезды» (2017). В 2003 году вышел испанский анимационный фильм «Три мудреца» режиссёра Антонио Наварро, номинированный на премию «Гойя» .

Литература

Поклонение волхвов , Бартоломе Эстебан Мурильо , ок. 1655 ( Художественный музей Толедо , Огайо )

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Koinē Греческий : μάγοι , латинизированный:  mágoi от среднеперсидского moɣ ( mard ) от древнеперсидского magu- «зороастрийский священнослужитель»
  2. ^ Иногда их называют просто мудрецами , королями и волхвами .
  3. ^ C+M+B , CMB , G+M+B , K+M+B , в тех областях, где Каспар пишется как Каспар или Гашпер.
  4. ↑ В Евангелии от Матфея 2:12 используется существительное женского рода единственного числа χώραν , обозначающее одну страну, территорию или регион происхождения.

Цитаты

  1. ^ Иллюстрированный библейский словарь Холмана . Нэшвилл, Теннесси: Издательство Holman Bible Publishers . 2003. с. 1066. ИСБН 0-8054-2836-4.
  2. ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно». Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Проверено 11 января 2024 г.
  3. ^ Матфея 2: 1–2
  4. ^ Сандерс, Е.П. Историческая фигура Иисуса. Penguin, 1993. Сандерс подробно обсуждает оба рассказа о рождении, противопоставляет их и считает их неисторическими на стр. 85–88.
  5. ^ Маркус Борг , «Значение историй о рождении» в Маркусе Борге, Н.Т. Райт, Значение Иисуса: два видения (Harper One, 1999), стр. 179: «Я (и большинство основных ученых) не считаю эти истории исторически историческими. фактический».
  6. ^ Кроссан, Джон Доминик ; Уоттс, Ричард Дж. (октябрь 1999 г.). Кто такой Иисус?: Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 11–12. ISBN 978-0-664-25842-9.
  7. ^ Вермес, Геза (2 ноября 2006 г.). Рождество: история и легенда . Пингвин Букс Лтд. 64. ИСБН 978-0-14-102446-2.
  8. ^ Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 ISBN 0-86012-006-6 стр. 731 
  9. ^ ab «Вот что история может рассказать нам о волхвах» . ВРЕМЯ . 2020-12-29 . Проверено 7 января 2024 г.
  10. ^ Геза Вермес , Рождество: история и легенда , Лондон, Пингвин, 2006, с. 22
  11. ^ Мецгер, 24 [80]
  12. ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно». Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Проверено 11 января 2024 г.
  13. ^ «Волхвы | Определение, Священное Писание, имена, традиции и важность | Британника» . www.britanica.com . 04.01.2024 . Проверено 7 января 2024 г.
  14. ^ ««Мы, три короля». Кто были волхвы?». www.catholiceducation.org . Проверено 7 января 2024 г.
  15. ^ Уитток, Мартин (6 января 2022 г.). «Странные гости – значение волхвов». www.christiantoday.com . Проверено 11 января 2024 г.
  16. ^ «Путь волхвов долог и рискован, но заканчивается радостью». Журнал Америки . 16 декабря 2021 г. Проверено 11 января 2024 г.
  17. ^ «Правило трёх». Экономист . ISSN  0013-0613 . Проверено 11 января 2024 г.
  18. ^ Шиллер, 114
  19. ↑ Аб Ваксман, Оливия Б., «Вот что история может рассказать нам о волхвах», Time, 29 декабря 2020 г.
  20. ^ Шиллер, I, 96; Новый Завет Барта Д. Эрмана, ISBN 1999 г. 0-19-512639-4 стр. 109 
  21. ^ «Визит мудрецов». Библейский шлюз . Проверено 2 мая 2023 г.
  22. ^ «Матфея 2:1–23». Браузер Библии Oremus . Проверено 2 мая 2023 г.
  23. ^ Оксфордский словарь английского языка , третье издание, апрель 2010 г., sv magus
  24. ^ Ясна 33.7: «ýâ sruyê parê magâunô» = «чтобы меня могли услышать за пределами волхвов»
  25. ^ Мэри Бойс , История зороастризма: ранний период (Brill, 1989, 2-е изд.), Vol. 1, стр. 10–11 онлайн; Мэри Бойс, Зороастрийцы: их религиозные верования и практики (Routledge, 2001, 2-е изд.), с. 48 онлайн; Линда Мюррей, Оксфордский справочник христианского искусства и архитектуры (Oxford University Press, 1996), стр. 293; Стивен Митчелл, История Поздней Римской империи, 284–641 гг. н.э.: Трансформация древнего мира (Wiley-Blackwell, 2007), стр. 387 онлайн.
  26. ^ «Кто были три короля в рождественской истории?». Культура . 24 декабря 2018 г. Проверено 7 января 2024 г.
  27. ^ Псалом 72:11 (Версия короля Иакова)
  28. ^ "Волхвы". Британская энциклопедия .
  29. ^ св волхвы. Оксфордский словарь английского языка (Третье изд.). Апрель 1910 года.
  30. ^ Драм, Уолтер. «Маги». Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910. 24 декабря 2016 г.
  31. ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно». Христианство сегодня , 16 декабря 2016 г.
  32. ^ Кальвин, Джон . Комментарии Кальвина, Vol. 31: Матфей, ​​Марк и Лука, Часть I, тр. Джона Кинга . Проверено 15 мая 2010 г.Цитата из комментария к Евангелию от Матфея 2:1–6.
  33. ↑ Подробный отчет см. в Metzger, 23–29.
  34. ^ "Мельхиор". Словарь Коллинза. нд . Проверено 25 сентября 2014 г.
  35. ^ abcd Excerpta Latina Barbari, стр. 51B: «В то время, во время правления Августа, 1 января волхвы приносили ему дары и поклонялись ему. Имена волхвов были Битисарея, Мелихиор и Гатаспа».
  36. ^ «Каспар или Гаспар». Словарь Коллинза. нд . Проверено 25 сентября 2014 г.
  37. ^ Хьюго Керер (1908), Vol. я, с. 70 Интернет-версия Комментарий Керера: «Die Form Jaspar stammt aus Frankreich. Sie findet sich im niederrheinisch-kölnischen Dialekt und im Englischen. Примечание: О. Баист, стр. 455; JPMigne; Dictionnaire des apocryphes, Paris 1856, vol I, p. 1023. .... Так в «Жизни Сен-Жиля»; «Li Roumans de Berte»: Мельсиор, Яспар, Бальтазар; «Римбибель де Якоб фон Мерлант»: Бальтазар, Мельхиор, Яспа; ein altenglisches Gedicht des dreizehnten oder vierzehnten Jahrhunderts (13 век!!) Примечание: К.Хорстманн, Altenglische Legenden, Paderborn 1875, стр. 95; ... La Vie des trois Roys Jaspar Melchior et Balthasar, Paris 1498"
  38. ^ "Бальтазар". Словарь Коллинза. нд . Проверено 25 сентября 2014 г.
  39. ^ "Волхвы". Britannica.com . Проверено 24 ноября 2021 г.
  40. ^ Хьюго Керер (1908), Die Heiligen Drei Könige в Literatur und Kunst (переиздано в 1976 году). Том. я, с. 66. Онлайн-версия. Цитата из латинской хроники: primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyacinthina, sagoque mileno, et Calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario variae complexis indutus: aurum obtulit regi Domino. («первый [маг], по имени Мельхиор, был старик седовласый, с густой бородой и волосами, [...]: король дал золото нашему Господу».) Secundum, nomine Caspar, juvenis imberbis, Rubicundus, Mylenica Tunica, sago Rubeo, Calceamentis Hyacinthinis Vesitus: Thure Quasi Deo Oblatione Digna, Deum Honorabat. («Второй, по имени Каспар, безбородый мальчик, [... дал благовония]») Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam Rubeam, Albo Vario, Calceamentis inimicis amicus: per myrham filium hominis moriturum professus эст. («Третий, темноволосый, с пышной бородой, по имени Бальтазар, [... миродал]») Omnia autem Vestimenta eorum сириака sunt. («Одежда всех [троих] была в сирийском стиле».)
  41. ^ Collectanea et Flores в Patrologia Latina . XCIV, стр. 541(D) Онлайн-версия
  42. ^ Эрнст Херцфельд, Археологическая история Ирана , Лондон, Издательство Оксфордского университета для Британской академии, 1935, стр. 63.
  43. ^ Витольд Витаковский, «Волхвы в сирийской традиции», Джордж А. Кираз (редактор), Мальфоно в-Рабо д-Малфон: Исследования в честь Себастьяна П. Брока , Пискатауэй (Нью-Джерси), Gorgias Press, 2008, стр. 809–844.
  44. ↑ Acta Sanctorum , I мая 1780 г.
  45. ^ Относительно волхвов и их имен. Архивировано 20 апреля 2009 г. в Wayback Machine .
  46. ^ Хаттауэй, Пол; Брат Юн; Юнцзе, Питер Сюй; и Ван, Енох. Вернемся в Иерусалим. (Аутентичное издательство, 2003). получено в мае 2007 г.
  47. ^ Эксуорси, Майкл (2008). История Ирана . Основные книги. стр. 31–43.
  48. ^ Хоун, Уильям (1890 (4-е издание); 1820 (1-е издание)). «Апокрифические книги Нового Завета». Архив.орг. Gebbie & Co., Издательство, Филадельфия. См.: Проверено 26 января 2017 г.
  49. ^ Нерсесян, Вреж (2001). Библия в армянской традиции . Гетти. ISBN 978-0-89236-640-8.[ нужна страница ]
  50. ^ Historia Trium Regum ( История трех королей ) Иоанна Хильдесхаймского (1364–1375) [ уточнить ]
  51. ^ Брок, Себастьян (1982). «Христиане в Сасанидской империи: случай разделения лояльности». В Мьюс, Стюарт (ред.). Религия и национальная идентичность . Исследования по истории церкви, 18. Оксфорд: Блэквелл. стр. 1–19. ISBN 978-0-631-18060-9.
  52. ^ де Виллар, Уго Моннере (1952). Le Leggende orientali sui Magi evangelici , Citta del Vaticano, Biblioteca apostolica vaticana. [ нужна страница ]
  53. ^ Хултгард, Андерс (1998). «Волхвы и звезда - персидский фон в текстах и ​​иконографии». В Шальке, Питер; Стаусберг, Майкл (ред.).«Быть ​​религиозным и жить глазами»: исследования в области религиозной иконографии и иконологии: праздничная публикация в честь профессора Яна Бергмана . Acta Universitatis Upsaliensis: Historia Religionum, 14. Упсала, Альмквист и Wiksell International. стр. 215–25. ISBN 978-91-554-4199-9.
  54. ^ А. Дитрих, "Die Weisen aus dem Morgenlande", Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft , Bd. III, 1902, с. 1 14; цитируется у Ж. Дюшен-Гиймена, «Die Drei Weisen aus dem Morgenlande und die Anbetung der Zeit», Antaios , Vol. VII, 1965 , стр. 234–252, 245; цитируется у Мэри Бойс и Франца Жене, «История зороастризма» , Лейден, Брилл, 1991, с. 453, н. 449.
  55. ^ Херцфельд, Эрнст (1935). Археологическая история Ирана. Швейхские лекции Британской академии. Лондон: Издательство Оксфордского университета. стр. 65–6. ОСЛК  651983281.
  56. ^ In regno Tarsae sunt tres provinciae, quarum dominatores se reges faciunt appellari. Homines illius patriae номинант Иогур. Semper idola coluerunt, et adhuc colunt omnes, praeter decem cognationes illorum regum, который демонстрирует звездное почитание обожаемым в Вифлееме Иуды. Et adhuc multi magni et nobiles inveniunt inter Tartaros de cognatione illa, qui Tenent Firmiter Fidem Christi. (В царстве Тарсис есть три провинции, правители которых называют себя королями. Жителей этой страны называют уйгурами. Они всегда поклонялись идолам, и все они поклоняются им до сих пор, за исключением десяти семейств тех царей, которые, судя по внешнему виду, Звезды пришли поклониться Рождеству в Вифлееме Иуды. И до сих пор среди татар встречается много представителей великих и знатных семей, которые твердо держатся веры Христа): Уэсли Робертон Лонг (ред.), La flor «de las ystorias de Orient», написанный Хетумом, принцем Хоргоса , Чикаго, The University of Chicago Press, 1934, стр. 53, 111, 115; цитируется по Уго Моннере де Виллару, Le Leggende orientali sui Magi evangelici , Citta del Vaticano, Biblioteca apostolica vaticana, 1952, p. 161. Хейтон, Haithoni Armeni ordinis Praemonstratenis de Tartaris liber, Simon Grynaeus Johnes Huttichius, Novus orbis Regionum ac insularum veteribus incognitarum, Базель, 1532, caput ii, De Regno Tarsae, p. 420 «Люди этих стран называются иобгонтанами [уйгурами], и во все времена они были идолопоклонниками, и так они продолжают по сей день, за исключением народа или кинредов тех трех королей, которые пришли поклоняться нашему Господу Ихесу Христу в его натиуите путем демонстрации стерра. И родословная тех же трех королей и по сей день остается великими лордами земли Татарии, которые твердо верят в веру Христа ": Хетум, Летописи Лителла: Перевод Ричарда Пинсона (около 1520 г.) книги «La Fleur des Histoires de la Terre d'Orient » под редакцией Гленна Бургера, Торонто, University of Toronto Press, 1988, « Из царства Тарси» , стр. 8, строки 29–38.
  57. ^ Фридрих Зарнке, «Священник Иоганнес», Abhandlungen der philologisch-historischen Classe der Koeniglichen Sachsischen Gesellschaft der Wissenschaften , Лейпциг, Группа VII, Heft 8, 1879, S.826–1028; Band I, Heft 8, 1883, S. 1–186), переиздано в одном томе Г. Олмсом, Хильдесхайм, 1980.
  58. ↑ Письмо констебля Семпада королю и королеве Кипра, 1243 г., в книге Генри Юла, Cathay and the Way Tother, Оксфорд, общество Хаклюта, 1866 г., том I, стр. cxxvii, 262–3».
  59. ^ Fertur enim iste de antiqua progenie illorum, quorum in Evangelio mentio fit, esse Magorum, eisdemque, quibus et isti, gentibus imperans, tanta gloria et habundancia frui, ut non nisi sceptro smaragdino uti dicatur (Сообщается, что он является потомком тех древних волхвов, которые упоминаются в Евангелии, и править теми же народами, что и они, наслаждаясь такой славой и процветанием, что он не пользуется никаким скипетром, кроме изумрудного). Отто фон Фрайзинг, Historia de Duabus Civitatibus , 1146, у Фридриха Зарнке, Der Priester Yoganes , Лейпциг, Хирцель, 1879 (переиздание Георга Олмса Верлага, Хильдесхайм и Нью-Йорк, 1980, стр. 848; Адольф Хофмайстер, Ottonis Episcopi Frisingensis Chronica; sive, Historia de Duabus Civitatibus, Ганновер, 1912, стр. 366.
  60. ^ Эммерих, Анна Кэтрин (1914). «т. 1, 3». В Брентано, Клемент; Шмегер, Карл Э. (ред.). Жизнь Иисуса Христа и библейские откровения. Рокфорд, Иллинойс: Тан. стр. III:568, I:248, III:566, I:248 . Проверено 24 октября 2022 г.
  61. ^ Пенни, 401
  62. ^ Шиллер, I, 113.
  63. ^ «Мельхиор | Волхв, дар и факты | Британника» . www.britanica.com . Проверено 7 января 2024 г.
  64. ^ «Правило трёх». Экономист . ISSN  0013-0613 . Проверено 11 января 2024 г.
  65. ^ «Матфея 2; – Поиск отрывка – Новая международная версия – Великобритания» . BibleGateway.com . Проверено 28 июня 2010 г.
  66. ^ Ориген , Contra Celsum I.60.
  67. ^ «Ладан и мирра: древние ароматы сезона». Extension.missouri.edu . Проверено 27 мая 2023 г.
  68. ^ "Шкатулка Фрэнка - F - панель (спереди) - Изображения: Волхвы" .
  69. ^ Пейдж, Софи, « Магия в средневековых рукописях ». University of Toronto Press, 2004. 64 страницы. ISBN 0-8020-3797-6 , с. 18. 
  70. ^ Густав-Адольф Шонер и Шейн Денсон [переводчик], « Астрология: между религией и эмпирикой ».
  71. ^ « Ладан: праздничная фармакогнозия. Архивировано 15 июня 2007 г. в Wayback Machine ». Фармацевтический журнал. Том 271, 2003. pharmj.com.
  72. ^ Греческая надпись RC 5 (OGIS 214) - английский перевод. Эта надпись в прошлом была ошибочно датирована примерно 243 годом до нашей эры.
  73. ^ Август Фридрих фон Паули и др., Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft , Vol. XVI, 1, Штутгарт, 1933, кол.1145; Леонардо Ольшки, «Мудрецы Востока в восточных традициях», семитские и востоковедные исследования , публикации Калифорнийского университета по семитской филологии, том 11, 1951, стр. 375–395 , стр. 380, н. 46; цитируется у Мэри Бойс и Франца Жене, «История зороастризма» , Лейден, Брилл, 1991, с. 450, н. 438.
  74. ^ Ламберт, Джон Чисхолм, в книге Джеймса Гастингса (ред.) Словарь Христа и Евангелий . Страница 100.
  75. ^ "Дары волхвов доставлены в Минск для поклонения". ИТАР-ТАСС . 17 января 2014 года . Проверено 17 января 2014 г.
  76. ^ "ВОЛХВЫ - Древо". drevo-info.ru (на русском языке) . Проверено 2 октября 2023 г.
  77. ^ «Мы, три короля Востока были». Saudiaramcoworld.com. Архивировано из оригинала 13 января 2010 г. Проверено 28 июня 2010 г.
  78. ^ Новости о блэкфейсе Бальтазаре (на испанском языке)
  79. ^ Видео с требованием настоящих черных Бальтазаров (на испанском языке)
  80. ^ "Christus Mansionem Benedicat "Католическая чувствительность"". Catholicsensibility.wordpress.com. 5 января 2006 г. Проверено 12 января 2012 г.
  81. ^ "Duden | Sternsingen | Rechtschreibung, Bedeutung, Определение" (на немецком языке). Duden.de. 30 октября 2012 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
  82. ^ Имя bedeutet: Gott schütze sein Leben (вавилон.-евр.) (25 марта 2007 г.). «Бальтазар – Ökumenisches Heiligenlexikon». Heiligenlexikon.de . Проверено 16 декабря 2013 г.
  83. ^ "Католическая энциклопедия: Бальтасар". Newadvent.org . Проверено 16 декабря 2013 г.
  84. ^ «Блэкфейс! Вокруг света» . Black-face.com . Проверено 16 декабря 2013 г.
  85. ^ Комментарий читателя Дитера Шмера. «Und die Sternsinger? – Leser-Kommentar – FOCUS Online» (на немецком языке). Фокус.де. Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
  86. ^ "Канцлер Германии Ангела Меркель позирует с детьми в черном лице на праздновании Дня Трех Королей" . Нью-Йорк Дейли Ньюс. 5 января 2013 года . Проверено 16 декабря 2013 г.
  87. ^ "Ангела Меркель на фото с затемненными детьми" . Телеграф. 04.01.2013. Архивировано из оригинала 10 января 2022 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
  88. ^ Учгюр, Огдан (6 января 2012 г.). «Штернзингер: Schwarzes Gesicht und weisse Hände». М-Медиа . Проверено 16 декабря 2013 г.
  89. ^ "Trzech_Kroli_juz_swietem_panstwowym.html Trzech Króli już świętem panstwowym ("Три короля уже государственный праздник". Архивировано из оригинала 21 ноября 2016 г. Проверено 21 ноября 2016 г. ).
  90. ^ "Оршак Тшех Крули | Варшава" . Оршак.org. 01.01.2013. Архивировано из оригинала 15 апреля 2013 г. Проверено 4 июля 2013 г.
  91. ^ À mesa com o tradicional Bolo-rei - Uma instituição nacional. Архивировано 1 июня 2010 г. в Португальском веб-архиве Matosinhos Hoje, 6 января 2010 г.
  92. ^ аб Эндрю Эдвард Брин (1 февраля 1908 г.). Гармонизированное изложение четырех Евангелий, том 1 . Рочестер, Нью-Йорк.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  93. ^ Р.Р. Мэдден, доктор медицины (1864). «О некоторых литературных махинациях и подделках в Испании и Италии». Труды Королевской ирландской академии, Том 8 . Дублин.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  94. ^ Путешествие волхвов , Пол Уильям Робертс, (2006) Таурис Парк в мягкой обложке, стр. 27-38
  95. ^ "Сант-Эусторджио в Милане" . Santiebeati.it. 9 сентября 2001 г. Проверено 28 июня 2010 г.
  96. ^ «Как «Три мудреца с Востока» оказались в Кельне – DW – 06.01.2024» . dw.com . Проверено 08 января 2024 г.
  97. ^ Готье ММ. и Франсуа Г., Émaux méridionaux: Международный каталог произведений Лиможа – Том I: Epoque romane , стр. 11 лет, Париж, 1987 г.
  98. ↑ Бейкер, Кеннет (9 августа 2004 г.). «Темное и отстраненное искусство Готфрида Хельнвайна требует отклика». Хроники Сан-Франциско . доступ осуществляется через EBSCOHost .
  99. ^ Денверский художественный музей , Радар, Выборки из коллекции Вики и Кента Логана , Гвен Ф. Чанзит, 2006 г. [1] Архивировано 9 июня 2008 г. в Wayback Machine.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме «Три мудреца» .