stringtranslate.com

Мандукья Упанишад

Страница рукописи Мандукья-упанишад , стихи 1–3, Атхарваведа (санскрит, сценарий деванагари)

Мандукья Упанишад ( санскрит : माण्डूक्य उपनिषद् , Мандукья Упанишад ) является самой короткой из всех Упанишад и принадлежит Атхарваведе . [1] Он указан под номером 6 в каноне Муктики из 108 Упанишад. [2]

Он написан в прозе и состоит из двенадцати коротких стихов и связан со школой ученых Ригведы. [1] Здесь обсуждается слог Аум ; представляет теорию четырех состояний сознания; и утверждает, что Аум — это Брахман , то есть Целое, и что Брахман — это «я» ( атман ). [3] [4]

Мандукья-упанишада примечательна тем, что была рекомендована в Муктика-упанишаде через двух центральных персонажей Рамаяны как единственная Упанишада, одной которой достаточно для знания, чтобы обрести мокшу , и как шестая в списке из десяти основных Упанишад. [2] Этот текст также примечателен тем, что вдохновил Гаудападу на создание « Мандукья Карика» - классика школы индуизма Веданта . [2] Мандукья-упанишада входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [5] [6]

Этимология

Корень Мандукья иногда рассматривается как Мандука (санскрит: मण्डूक), который имеет несколько значений. Некоторые из его значений включают «лягушка», «особая порода лошади», «подошва лошадиного копыта» или «Духовное страдание» [7] . Некоторые авторы [8] предполагают, что «лягушка» является этимологическим корнем слова «лягушка». Мандукья Упанишада.

Другой корень названия Упанишад - Мандука (санскрит: मा ण्डूक), что буквально означает «Ведическая школа» или означает «учитель». [9] Поль Деуссен утверждает, что этимологические корни Мандукья-упанишады - это «полуутраченная школа Ригведы ». [1] Эта школа может быть связана с ученым по имени Храсва Мандукейя, чья теория полугласных обсуждается в Айтарейя Араньяке Ригведы. [10]

Применяя правила сандхи, текст также называют Мандукьопанишад . [11]

Хронология и авторство

Хронология

Хронология Мандукья-упанишад, как и других Упанишад, неопределенна и спорна. [12] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. . [12] [13]

Некоторые ученые отнесли Мандукья-упанишаду к первым векам нашей эры . Японский исследователь ведических, индуистских и буддийских писаний Хадзиме Накамура датировал Мандукья -упанишаду «примерно первым или вторым веком нашей эры » . два столетия нашей эры. [15] Индолог и санскритолог Патрик Оливель утверждает: «У нас есть две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, которые не могут быть намного старше начала нашей эры». [16]

Махони (писавший для «Энциклопедии религии Макмиллана»), с другой стороны, утверждает, что Мандукья Упанишада, вероятно, возникла в конце пятого и начале четвертого веков до нашей эры вместе с Прашной и Майтри Упанишадами. [17] Филлипс перечисляет Мандукья-упанишады до и примерно в то время, когда были составлены Шветашватара-упанишада, Майтри-упанишада, а также первые буддийские палийские и джайнские канонические тексты. [12] Р.Д. Ранаде [18] придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, помещая хронологический состав Мандукьи в пятую, то есть последнюю группу древних Основных Упанишад.

Хронологические корни

Основы нескольких теорий Мандукья-упанишад заложены в хронологически более древних санскритских текстах. [19] Например, в главах с 8.7 по 8.12 Чандогья-упанишады обсуждаются «четыре состояния сознания»: бодрствование, сон, наполненный сновидениями, глубокий сон и состояние за пределами глубокого сна. [19] [20]

Авторство

Текст Мандукья-упанишады полностью включен в Мандукья-Карика , комментарий, приписываемый Гаудападе VI века нашей эры [21] , и неизвестно, что он существует независимо от этого комментария. [11] Исаева утверждает, что некоторые ученые, в том числе Поль Дойссен, предполагали, что его автором может быть Гаудапада; однако исторических или текстовых подтверждений этой гипотезы нет. [11] Ученые считают Мандукья Упанишад основной Упанишадой более древнего происхождения. [12] [13]

Состав

В отличие от более старых Упанишад, Мандукья-Упанишада очень коротка, с ясными и краткими формулировками. [22] [23] В нем двенадцать коротких абзацев в прозе. [4]

Содержание

Мандукья Упанишада — важная Упанишада в индуизме, особенно в его школе Адвайта Веданты. [24] [25] В нем кратко представлены несколько центральных доктрин, а именно: «Вселенная есть Брахман», «Я (Атма) существует и есть Брахман» и «четыре состояния сознания». [24] [26] [27] Мандукья-упанишада также представляет несколько теорий о слоге Аум и о том, что он символизирует «я». [24] [4]

Аум в Мандукья-упанишаде

Мандукья-упанишада — одна из нескольких Упанишад, в которых обсуждается значение и значение слога Аум (Ом).

Мандукья-упанишада открывается словами: «Аум! Этот слог — весь этот мир». После этого он представляет различные объяснения и теории о том, что это означает и означает. [4] Данное обсуждение построено на структуре «четырех четвертей» или «четырехкратности», производной от A + U + M + «тишина» (или без элемента [28] ). [3] [4]

Аум как все состояния времени

В стихе 1 Упанишад утверждается, что время тройственно: прошлое, настоящее и будущее, и что эти три суть «Аум». Четыре четверти времени – это то, что превосходит время, это тоже выражение «Аум». [4]

Аум как все состояния Атмана

В стихе 2 говорится в Упанишадах: «Этот Брахман есть Целое. Брахман есть это «я» ( атман ); этот [ брахман ] есть это «я» ( атман ), состоящее из четырёх углов». [29] [3]

Аум как все состояния сознания

В стихах с 3 по 6 Мандукья-упанишада перечисляет четыре состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и состояние экатмы (быть единым с «Я», единством «Я»). [4] Эти четыре — A + U + M + «без элемента» соответственно. [4]

Аум как все этимологические знания

В стихах с 9 по 12 Мандукья Упанишада перечисляет четыре этимологических корня слога «Аум». В нем говорится, что первым элементом «Аум» является А , которое происходит от Апти (получение, достижение) или от Адиматвы (быть первым). [3] Второй элемент — У , который происходит от Уткарша (возвышение) или от Убхайятва (промежуточное состояние). [4] Третий элемент — М , от Мити (возведение, построение) или от Ми Минати, или апити (уничтожение). [3] Четвертый – без элемента, без развития, за пределами вселенной. Таким образом, утверждает Упанишада, слог Аум действительно является Атманом (самостью). [3] [4]

Четыре состояния сознания

Мандукья-упанишада описывает три состояния сознания, а именно бодрствование (jågrat) , сновидение (svapna) и глубокий сон (suṣupti), [web 1] [web 2] и «четвертое», лежащее за пределами и лежащее в основе этих трех состояний:

  1. Первое состояние — это состояние бодрствования, в котором мы осознаем наш повседневный мир. «Оно описывается как внешнее знание (бахиш-праджня), грубое (стхула) и универсальное (вайшванара)». [web 2] Это грубое тело.
  2. Второе состояние — это сновидящий ум. «Оно описывается как внутреннее знание (антах-праджня), тонкое (правивикта) и жгучее (тайджаса)». [web 2] Это тонкое тело .
  3. Третье состояние – это состояние глубокого сна. В этом состоянии основная основа сознания не отвлекается: «Господь всего (сарв'-ешвара), знающий все (сарва-джня), внутренний контролирующий (антар-йами), источник всего (йони сарвасья) , происхождение и разрушение сотворенных вещей (прабхав'-апьяйау хи бхутанам)». [web 2] Это причинное тело .
  4. Турия , «четвертый», — это основа, лежащая в основе трех общих состояний сознания и превосходящая их. [web 3] [web 4] В этом сознании превосходятся как абсолютное, так и относительное, сагуна-брахман и ниргуна-брахман . [30] Это истинное состояние переживания бесконечного ( ананта ) и неотличного ( адвайта/абхеда ), свободного от двойственного опыта, возникающего в результате попыток концептуализировать ( викальпа ) реальность. [31] Это состояние, в котором постигается аджативада , отсутствие происхождения. [31]

Теория и природа Атмана

В стихах с 3 по 7 обсуждаются четыре состояния Атмана (Я). [3] [4]

Стих 3 Упанишад описывает первое состояние Самости как внешнее познание с семью конечностями, [32] девятнадцатью ртами, [33] наслаждением грубым, [34] состоянием Самости, общим для всех человеческих существ. [3] [4]

Мандукья-упанишада в стихе 4 утверждает, что второе состояние «Я» — это внутреннее познание, обладающее семью конечностями и девятнадцатью ртами, наслаждающееся изысканностью, состояние блестящего «Я». [3] [4]

В 5-м стихе Упанишад третье состояние «Я» утверждается как состояние отсутствия желаний и предвкушений, где чистая совесть — его единственный рот, где он находится в едином познании, наслаждаясь восторгом, в состоянии блаженного «Я». [3] [4]

В стихах 6 и 7 Упанишад четвертое состояние «Я» утверждается как состояние, превосходящее все три, за пределами экстроспективного состояния, за пределами интроспективного состояния, за пределами когнитивного состояния, состояние экатмья пратьяя сара (единого с «Я»), спокойное, доброжелательное, адвайта (без второго). Тогда Он является Я, просто Атманом, тем, кого следует распознать. [3] [4]

Джонстон резюмирует эти четыре состояния «Я» соответственно как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние — это осознание единства с «Я», Вечным. [35]

Сходства и различия с буддийскими учениями

Ученые оспаривают, находилась ли Мандукья Упанишада под влиянием буддийских теорий, а также сходств и различий между буддизмом и индуизмом в свете текста. Согласно Хадзиме Накамуре , Мандукья Упанишада находилась под влиянием буддизма Махаяны и его концепции шуньяты . [5] Накамура утверждает, что «в нем можно найти множество конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения», [36] [примечание 1], таких как адришта , авьявахарья , аграхья , алаксана , ачинтья , прапанчопасама . [38] По словам Рэндалла Коллинза, Мандукья-упанишада «включает фразы, найденные в Праджняпарамитрасутрах буддизма Махаяны». [39]

По словам Майкла Команса, Видушекхара также отмечает, что термин прапанчопашама не встречается в добуддийских брахманических трудах, но, в отличие от Накамуры, он не приходит к выводу, что этот термин был заимствован из буддизма Махаяны. [6] По мнению Команса, возможное происхождение этого термина в Махаяне является не более чем возможностью, а не фактом. [6]

Команс также не согласен с тезисом Накамуры о том, что «четвертая сфера ( чатурта ), возможно, находилась под влиянием Шуньяты буддизма Махаяны». [примечание 2] По словам Команса,

Невозможно понять, как недвусмысленное учение о постоянной, лежащей в основе реальности, которая явно называется «Я», могло проявлять влияние ранней Махаяны. [40]

Команс далее ссылается на самого Накамуру, который отмечает, что более поздние сутры Махаяны, такие как Ланкаватара-сутра и концепция природы Будды , находились под влиянием ведантической мысли. [40] Команс заключает, что

[Т] не может быть никаких предположений о том, что учение о глубинном Я, содержащееся в Мандукье , содержит какие-либо следы буддийской мысли, поскольку это учение можно проследить до добуддийской Брихадараньяка - упанишады . [40]

Джейкобс перечисляет адришту и другие термины в более древней, добуддийской литературе, такой как Брихадараньяка-упанишада. [41]

Исаева утверждает, что существуют различия в учениях в текстах буддизма и Мандукья-упанишаде индуизма, поскольку последняя утверждает, что читта «сознание» идентично вечному и неизменному атману «Я» Упанишад. [42] Другими словами, Мандукья Упанишада и Гаудапада утверждают, что «Я» существует, в то время как буддийские школы утверждают, что не существует души или «я». [4] [43] [44]

Прием

Муктика Упанишад

Рама и Хануман из индуистского эпоса «Рамаяна» в «Муктика-упанишадах» обсуждают мокшу (свободу, освобождение, избавление). Рама в нем рекомендует Мандукью как первую среди 108 Упанишад следующим образом: [2]

Одной Мандукьи достаточно
для освобождения стремящегося;
если даже в этом случае не хватает знания,
тогда прочитайте десять Упанишад.

Он достигнет цели,
если прочитает тридцать две Упанишады;
если вы просто желаете освобождения, пока смерть близка,
прочтите тогда сто восемь Упанишад.

-  Муктика Упанишад II26-29, перевод Пола Деуссена [2]

Классические комментаторы

Гаудапада

Один из первых известных дошедших до нас метрических комментариев к этой Упанишаде был написан Гаудападой . Этот комментарий, называемый Мандукья-карика , представляет собой самое раннее известное систематическое изложение Адвайта Веданты .

Раджу утверждает, что Гаудапада перенял буддийские доктрины о том, что высшая реальность — это чистое сознание ( vijñapti-mātra ) , [45] [примечание 3] и «четырёхугольное отрицание» (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). [45] [примечание 4] Раджу далее утверждает, что Гаудапада «вплетал [обе доктрины] в философию Мандукайя- упанишад , которая была далее развита Шанкарой». [49] [примечание 5] Другие ученые, такие как Мурти, утверждают, что, хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма фундаментально различны. [51] [примечание 6]

Ади Шанкара

Ади Шанкара , ученик Говинды Бхагаватпады , который сам был прямым или дальним учеником Гаудапады , [53] далее сделал комментарии к Гаудападе Мандукья карика. Мандукья-упанишада составляет одну из основ Адвайта-веданты , изложенной Ади Шанкарой. [54]

Мадхвачарья

Мадхвачарья, проповедник Двайта Веданты, написал комментарии к Мандукья Упанишаде. Он представляет теистический и эмоциональный взгляд на Священное Писание, приписывая свои идеи Шрути . В его комментариях делается упор на бхакти-йогу и используются Вишну и его качества в качестве сравнений для разъяснения стихов Мандукья-упанишад. [55]

Современные комментаторы

Свами Рама дал интерпретацию этой Упанишады с точки зрения опыта в своем комментарии «Просветление без Бога» . [56]

Рамачандра Даттатрия Ранаде называет афористический стиль Мандукья-упанишады оказавшим большое влияние на последовавшие за ним сутры индийской философии и что Упанишады послужили основополагающим текстом основной школы индуизма Веданты . Он заявляет: [57]

Нам сказано [в Мандукья-упанишаде], что «слог Ом — это поистине все, что существует. Под ним заключено все прошлое, настоящее и будущее, а также то, что превосходит время. Воистину, все это есть Брахман. Атман» Это Брахман. Этот Атман четырехногий. Первая стопа — Вайшванара, который наслаждается грубыми вещами в состоянии бодрствования. Вторая стопа — Тайджаса, который наслаждается изысканными вещами в состоянии сна. Третья — Праджня. который наслаждается блаженством в состоянии глубокого сна. Четвертый — Атман, одинокий, без второго, спокойный, святой и умиротворенный». Этот отрывок воистину стал основой, на которой были построены все более поздние системы философии Веданты .

-  Р.Д. Ранаде [57]

Взгляды Ранаде на важность Мандукья-упанишад и комментариев Гаудапады к школе Веданты, особенно подшколе индуизма Адвайта-веданты, разделяют такие ученые современной эпохи, как Хакер, Веттер и другие. [58]

Джонстон утверждает, что Мандукья-упанишаду следует читать в двух слоях: сознание и проводники сознания, «Я» и природа «Я», эмпирическое и вечное. [35] Текст афористически конденсирует эти слои сообщения, как в буквальном, так и в метафорическом смысле.

Уильям Батлер Йейтс , ирландский поэт, был вдохновлен Упанишадами, и Мандукья Упанишада была среди текстов, которые он комментировал. [59] [60]

Фортепианный квартет Дэвида Столла 1987 года вдохновлен тремя Упанишадами, одна из которых - Мандукья Упанишада, а две другие - Катха и Иша Упанишады. [61]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Накамура:
    • «Как было подробно указано в разделе «Толкование», в нем можно найти множество конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения». [36]
    • «Из того факта, что в его объяснении встречается множество буддийских терминов, ясно, что эта точка зрения утвердилась под влиянием махаянской буддийской концепции Пустоты». [37]
    • «Хотя буддийское влияние можно увидеть в Майтри-Упанишаде, конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не проявляются, тогда как влияние махаянской концепции Пустоты можно ясно признать в Мандукья-Упанишад». [37]
    • «Хотя буддизм Махаяны сильно повлиял на эту Упанишад, в ней не упоминается ни способ изложения школы Мадхьямика, ни характерная терминология школы Виджнянавада». [14]
  2. ^ Накамура, цитируется в Comans 2000, стр.98. [40]
  3. ^ Его часто используют как синоним термина читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов — «только сознание» или «только разум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и сопровождающего его ярлыка «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм». [46] Лучший перевод виджняпти-матры — «только представление» . [47]
  4. ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Это ни есть, ни нет. [Интернет 5] [48]
  5. ^ Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга в буддийской традиции Тхеравады содержит «некоторые метафизические предположения, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов » . [50]
  6. ↑ Доктрины Гаудапады не похожи на буддизм, утверждает Мурти. Влиятельный текст Веданты Гаудапады состоит из четырех глав; Главы первая, вторая и третья полностью ведантистские и основаны на Упанишадах, с небольшим оттенком буддизма. [51] Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает в себя буддийские доктрины, утверждают как Мурти, так и Ричард Кинг, но ученые Веданты, которые следовали Гаудападе в 17 веке, никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [51] [52]

Рекомендации

  1. ^ abc Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691 , страницы 605-609
  2. ^ abcde Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 556-557 
  3. ^ abcdefghijk Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637 
  4. ^ abcdefghijklmnop Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393
  5. ^ аб Накамура 2004, с. 284-286.
  6. ^ abc Comans 2000, с. 97.
  7. ^ Санскритско-английский словарь maNDUka Монье-Вильямса, Cologne Digital Lexicon, Германия
  8. ^ Нандита Кришна (2010). Священные животные Индии. Индия: Книги о пингвинах. стр. 144–145. ISBN 9780143066194. Проверено 11 марта 2015 г.
  9. ^ Санскритско-английский словарь manduka Monier-Williams, Cologne Digital Lexicon, Германия
  10. ^ Чарльз В. Крейдлер, Фонология: критические концепции, том 1, Routledge, ISBN 978-0415203456 , страница 9 
  11. ^ abc Исаева 1993, с. 50.
  12. ^ abcd Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  13. ^ ab Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , глава введения 
  14. ^ аб Накамура 2004, с. 286.
  15. ^ Кинг 1995, с. 52.
  16. ^ Оливель 1998, с. 13.
  17. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , страница 9483 
  18. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  19. ^ ab PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University New York Press, ISBN 978-0887061394 , страницы 32-33; Цитата : «Мы видим, что эта история [в Чандогья-упанишаде] является предвосхищением доктрины Мандукья, (...)» 
  20. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада - Восьмой Пратхапака, Кханды с седьмого по двенадцатый, Oxford University Press, страницы 268-273
  21. ^ PT Raju (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-8120809833 , стр. 177 
  22. ^ Рама 2007, с. 3-4.
  23. ^ Накамура 2004.
  24. ^ abc King 1995, с. 67.
  25. ^ К. Сингх (2001), Некоторые мысли о Веданте, Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 28, № 3, стр. 100-108
  26. ^ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, Том. 22, № 3 (июль 1972 г.), стр. 259–268.
  27. ^ Марк Б. Вудхаус (1978), Сознание и Брахман-Атман, Монист, Том. 61, № 1, Концепции себя: Восток и Запад (ЯНВАРЬ 1978 г.), страницы 109–124.
  28. ^ Стих 12 Мандукья Упанишады; см. «Тринадцать основных упанишад» Роберта Юма, стр. 393.
  29. ^ Оливель 1998, с. 289.
  30. ^ Сарма 1996, с. 137.
  31. ^ Аб Кинг 1995, с. 300, Примечание 140.
  32. ^ Бхасья Шанкары ссылается на стих 5.18.2 Чандогья Упанишады из списка семи.
  33. ^ Бхасья Шанкары утверждает, что эти девятнадцать ртов человека - это то, что взаимодействует с эмпирической вселенной: пять чувств - зрение, слух, осязание, вкус и обоняние; пять органов действия — речь, рука, локомоция, половая деятельность и выделение; пять жизненно важных типов дыхания; манас (ум), буддхи (интеллект, способность рассуждать), ахамкара (эго) и читта (сознание).
  34. ^ это все в воспринимаемой эмпирической вселенной
  35. ^ ab Чарльз Джонстон, Меры вечного - Ежеквартальный теософский журнал Мандукья Упанишад, октябрь 1923 г., страницы 158-162
  36. ^ аб Накамура 2004, с. 284.
  37. ^ аб Накамура 2004, с. 285.
  38. ^ Накамура 2004, с. 215-218.
  39. ^ Коллинз 2009, с. 963, примечание 17.
  40. ^ abcd Comans 2000, с. 98.
  41. ^ Г.А. Джейкобс, Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты, Упанишад Вакья Коша, Мотилал Банаршидасс, см. страницы 31-32 для адришты , страницу 128 для авьявахарьи , страницы 13-14 для аграхьи и т. д.
  42. ^ Исаева 1993, с. 54.
  43. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385; Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности». Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4. Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» с стремлением к нирване? , Философия сейчас 
     

  44. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  45. ^ Аб Раджу 1992, с. 177.
  46. ^ Кочумуттом 1999, с. 1.
  47. ^ Кочумуттом 1999, с. 5.
  48. ^ Гарфилд и Прист 2003.
  49. ^ Раджу 1992, с. 177-178.
  50. ^ Калупахана 1994, с. 206.
  51. ^ abc TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма, Routledge (перепечатка 2008 г.), ISBN 978-0-415-46118-4 , страницы 114-115 
  52. ^ Гаудапада, Деванатан Джаганнатан, Университет Торонто, IEP
  53. ^ Команс 2000, с. 2, 163.
  54. ^ Иззо, Дэвид Гарретт (2009). Влияние мистицизма на британскую и американскую литературу XX века. МакФарланд. п. 18. ISBN 9780786441068. Проверено 16 марта 2015 г.
  55. ^ Д. Зонде, Нагеш. Шри Мадхва Мандукья Упанишада (PDF) . Индия. стр. 1–5 . Проверено 3 марта 2015 г.
  56. ^ Свами Рама (9182), Просветление без Бога . Гималайский международный институт йогической науки и философии США
  57. ^ ab RD Ranade, Конструктивный обзор философии Упанишад, глава 1, страницы 35-36
  58. ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления - исследования индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-791403629 , страницы 139-141, 169-182 
  59. ^ Енох Брейтер (1975), У. Б. Йейтс: Поэт как критик, Журнал современной литературы, Том. 4, № 3, Специальный номер Йейтса, страницы 651–676.
  60. ^ Брюс Уилсон (1982), «От зеркала за зеркалом: Йейтс и восточная мысль», Сравнительная литература, Том. 34, № 1, стр. 28-46
  61. ^ Гай Рикардс (2002), Обзоры записей Дэвида Столла, Tempo New Series, Cambridge University Press, № 222, стр. 53, столбец 1

Источники

Опубликованные источники

Веб-источники

  1. ^ Арвинд Шарма, Сон как состояние сознания в Адвайта Веданте. Государственный университет Нью-Йорка Пресс
  2. ^ abcd advaita.org.uk, Ом - три состояния и одна реальность (интерпретация Мандукья-упанишады)
  3. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания.
  4. ^ Шри Чинмой. Вершины Бога-Жизни.
  5. ^ «Энтони Питер Яннини (2001), Пустота Нагарджуны и скептицизм Пиррона». Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г. Проверено 6 ноября 2014 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Мандукья Упанишада (санскрит)
Декламация

Ресурсы