Гермес

Древнегреческое божество и вестник богов

Гермес ( / ˈ h ɜːr m iː z / ; греческий : Ἑρμῆς ) — олимпийское божество в древнегреческой религии и мифологии , считающееся вестником богов. Его также считают защитником человеческих герольдов, путешественников, воров, ^[2] торговцев и ораторов . ^{[3] [4]} Он способен быстро и свободно перемещаться между мирами смертных и божественных с помощью своих крылатых сандалий. Гермес играет роль психопомпа или «проводника душ» — проводника душ в загробный мир . ^{[5] [6]}

В мифах Гермес действует как эмиссар и посланник богов ^[7] и часто представляется как сын Зевса и Майи , Плеяды . Его считают «божественным обманщиком», ^[8] о котором наиболее известное описание содержится в гомеровском «Гимне Гермесу» . ^[9]

Атрибуты и символы Гермеса включают герму , петуха , черепаху , сумку или мешочек, таларию (крылатые сандалии) и крылатый шлем или простой петасо , а также пальму , козу , число четыре, несколько видов рыб, и благовония. ^[10] Однако его главным символом является кадуцей , крылатый посох, переплетенный с двумя совокупляющимися змеями и резными изображениями других богов. ^[11]

В римской мифологии и религии многие характеристики Гермеса принадлежат Меркурию , ^[12] имени, происходящему от латинского merx , что означает «торговля», и происхождения слов « торговля » и «торговля » . ^[13]

Имя и происхождение

Самая ранняя форма имени Гермес — микенское греческое * hermāhās , ^[14] написанное 𐀁𐀔𐁀 e-ma-a ₂ ( e-ma-ha ) слоговым письмом линейного письма B. ^[15] Большинство ученых выводят слово «Гермес» от греческого ἕρμα ( herma ), ^[16] «куча камней». ^[17]

Этимология самого ἕρμα неизвестна, но, вероятно, это не протоиндоевропейское слово. ^[14] RSP Beekes отвергает связь с гермой и предполагает догреческое происхождение. ^[14] Однако этимология камня также связана с индоевропейским *ser- («связывать, соединять»). Предположение ученых о том, что слово «Гермес» происходит от более примитивной формы, означающей «одна пирамида из камней », оспаривается. ^[18] Другие ученые предположили, что Гермес может быть родственником ведической Сарамы . ^{[19] [20]}

Вполне вероятно, что Гермес — доэллинский бог, хотя точное происхождение его поклонения и его первоначальная природа остаются неясными. Фротингем считал, что бог существовал как месопотамский змеиный бог, похожий или идентичный Нингишзиде , богу, который служил посредником между людьми и божественным, особенно Иштар , и который изображался в искусстве как Кадуцей . ^{[21] [22]} Анджело (1997) считает, что Гермес основан на архетипе Тота . ^[23] Поглощение («объединение») атрибутов Гермеса Тоту развилось после времен Гомера среди греков и римлян; Геродот был первым, кто отождествил греческого бога с египетским ( Гермополисом ) (Плутарх и Диодор также сделали это), хотя Платон считал, что боги различны (Фридлендер 1992). ^{[24] [25]}

Его культ был установлен в Греции, в отдаленных регионах, что, вероятно, сделало его изначально богом природы, земледельцев и пастухов. Также возможно, что с самого начала он был божеством с шаманскими атрибутами, связанными с гаданием , примирением , магией , жертвоприношениями , а также посвящением и контактом с другими планами существования, ролью посредника между мирами видимого и невидимого. ^[26] Согласно теории, получившей значительное научное признание, Гермес возник как форма бога Пана , который был идентифицирован как отражение протоиндоевропейского пастырского бога *Péh ₂ usōn , ^{[27] [28 ] ] [ оригинальное исследование? ]} в его аспекте как бога пограничных знаков . Корень PIE * peh ₂ «защищать» также встречается в латинском пасторском слове «пастух» (отсюда и английское пастораль ). Нулевая степень полной формы ПИРОГ - *ph ₂ uson - дает имя санскритского психопомпа Пушана, который, как и Пан, связан с козлами. ^[29] Позднее эпитет вытеснил само первоначальное имя и Гермес взял на себя роль психопомпа и бога посланников, путешественников и границ, которая изначально принадлежала Пану, тогда как сам Пан продолжал почитаться под своим первоначальным именем в его более деревенский облик бога дикой природы в относительно изолированном горном регионе Аркадии . В более поздних мифах, после того как культ Пана был восстановлен в Аттике, Пан считался сыном Гермеса. ^{[28] [30]}

Иконография

Архаичный бородатый Гермес из гермы, начало V века до нашей эры.

Образ Гермеса развивался и менялся вместе с греческим искусством и культурой. В архаической Греции его обычно изображали зрелым мужчиной с бородой, одетым как путешественник, глашатай или пастух. Это изображение оставалось обычным явлением на Хермаях, которые служили пограничными знаками, придорожными знаками и надгробиями, а также вотивными приношениями.

В классической и эллинистической Греции Гермес обычно изображался как молодой спортивный мужчина без бороды. Когда он представлен как Логиос (греч. Λόγιος, говорящий), его отношение соответствует атрибуту. Фидий оставил статую знаменитого Гермеса Логия, а Пракситель — другую, также известную, изображающую его с младенцем Дионисом на руках.

Крылатые сандалии Гермеса можно увидеть на этой копии римской бронзы на Вилле Гетти , найденной на Вилле Папирусов в Неаполе.

Однако во все времена, на протяжении эллинистического периода, римского периода и на протяжении всей западной истории до наших дней, некоторые из его характерных объектов присутствовали в качестве идентификации, но не всегда все вместе. ^{[31] [32] [ нужен лучший источник ]} Среди этих предметов - широкополая шляпа, петасо, широко используемая сельскими жителями древности для защиты от солнца, а в более поздние времена украшавшаяся парой небольших шляп. крылья; иногда этой шляпы нет, и ее могли заменить крылья, поднимающиеся из волос.

Статуя Гермеса в петасо и плаще путешественника, с кадуцеем и сумочкой. Римская копия с греческого оригинала ( Музеи Ватикана ).

Еще один объект — кадуцей , посох с двумя переплетенными змеями, иногда увенчанный парой крыльев и сферой. ^[33] Исторически кадуцей появился вместе с Гермесом и задокументирован у вавилонян примерно с 3500 г. до н.э. Две змеи, обвившие посох, были также символом бога Нингишзида , который, как и Гермес, служил посредником между человеком и божеством (в частности, богиней Иштар или верховным Нингирсу ). В Греции другие боги изображались с кадуцеем, но в основном он ассоциировался с Гермесом. Говорят, что он обладал силой заставлять людей засыпать или просыпаться, а также заключал мир между сторонами в судебном процессе и являлся видимым знаком его власти, поскольку использовался в качестве скипетра. ^{[31] [ нужен лучший источник ]} Похожим, но отличным символом является Жезл Асклепия , связанный с покровителем медицины и сыном Аполлона , Асклепием , который несет только одну змею. Жезл Асклепия , который в наше время иногда отождествляют с кадуцеем, используется большинством западных врачей как знак своей профессии. После эпохи Возрождения кадуцей также появился на геральдических гербах некоторых стран и в настоящее время является символом торговли. ^{[31] [ нужен лучший источник ]}

Сандалии Гермеса, называемые греками «педила» и римлянами «таларией», были сделаны из пальмовых и миртовых ветвей, но описывались как красивые, золотые и бессмертные, представляющие собой возвышенное искусство, способное перемещаться по дорогам со скоростью ветра . Первоначально у них не было крыльев, но в более поздних художественных изображениях они изображались. На некоторых изображениях крылья вырастают прямо из лодыжек. Гермеса также изображали с кошельком или сумкой в ​​руках, в мантии или плаще, обладающих способностью даровать невидимость. Его оружием была арфа , которая убила Аргоса ; его также одолжили Персею, ​​чтобы убить Медузу и Кита . ^[31]

Функции

Гермес начинал как бог с сильными хтоническими или подземными ассоциациями. Он был психопомпом , лидером душ на пути между «Нижним и Верхним миром». Эта функция постепенно расширилась и охватила дороги в целом, а затем границы, путешественников, моряков, торговлю ^[22] и сами путешествия. ^[34]

Как хтонический бог плодородия

Начиная с самых ранних записей о его поклонении, Гермес понимался как хтоническое божество (тесно связанное с землей и/или подземным миром). ^[22] Поклонение Гермесу как хтоническому божеству также включало аспект, связанный с плодородием , причем фаллос был включен в число его основных символов. Включение фаллических изображений, связанных с Гермесом и размещенных в форме гермы у входа в дом, может отражать веру в древние времена, что Гермес был символом плодородия семьи, в частности, силы мужчины-главы семьи в производить детей. ^[22]

Харон с шестом стоит в своей лодке и принимает Гермеса-психопомпа, ведущего умершую женщину. Танатос Художник , ок. 430 г. до н.э.

Ассоциация Гермеса с подземным миром связана с его функцией бога границ (границы между жизнью и смертью), однако его считают психопомпом , божеством, помогающим направлять души умерших в загробный мир, и его образ был обычно изображается на надгробиях в классической Греции. ^[22]

Как бог границ

Герма Гермеса. Римская копия с Гермеса Пропилеи Алкамена, 50–100 гг. н.э.

В Древней Греции Гермес был фаллическим богом границ. Его имя в форме герма было нанесено на придорожную кучку камней, и каждый путешественник добавлял в эту кучу камень. В VI веке до нашей эры Гиппарх , сын Писистрата , заменил пирамиды из камней , которые отмечали среднюю точку между каждым деревенским демом на центральной агоре Афин, квадратным или прямоугольным столбом из камня или бронзы, увенчанным бюстом бородатого Гермеса. Из основания поднялся эрегированный фаллос. В более примитивных горах Киллини или киленианских гермах стоящая каменная или деревянная колонна представляла собой просто вырезанный фаллос. «То, что памятник такого типа мог превратиться в олимпийского бога, поразительно», — заметил Вальтер Буркерт . ^[35] В Афинах гермы размещались возле домов, как в качестве формы защиты дома, символа мужского плодородия, так и в качестве связующего звена между домом и его богами с богами более широкого сообщества. ^[22]

В 415 году до нашей эры, в ночь, когда афинский флот собирался отплыть в Сиракузы во время Пелопоннесской войны , все афинские гермы подверглись вандализму. Афиняне в то время считали, что это дело рук диверсантов либо из Сиракуз, либо из антивоенной фракции внутри самих Афин. В причастности подозревался ученик Сократа Алкивиад , и одно из обвинений, выдвинутых против Сократа, которое привело к его казни 16 лет спустя, заключалось в том, что он либо развратил Алкивиада, либо не смог увести его от морального разложения. ^[36]

Как бог-посланник

В связи с его ролью психопомпа и бога, способного легко пересекать границы, Гермесу преимущественно поклоняются как посланнику, часто описываемому как посланник богов (поскольку он может передавать сообщения между божественными сферами, подземным миром и загробным миром). мир смертных). ^{[37] [ нужен лучший источник ]} Как посланник и божественный вестник, он носит крылатые сандалии (или, в римском искусстве под влиянием этрусских изображений Турмса , крылатую шапку). ^[38]

Как бог-пастух

Криофор Гермес (берущий ягненка), позднеримская копия греческого оригинала V века до нашей эры. Музей Барракко, Рим

Гермес был известен как бог-покровитель стад, стад и пастухов, и этот атрибут, возможно, был связан с его ранним происхождением как аспект Пана. В Беотии Гермесу поклонялись за то, что он спас город от чумы, пронеся барана или теленка вокруг городских стен. Это событие отмечалось ежегодным фестивалем, во время которого «самый красивый мальчик» носил по городу ягненка, а затем приносил его в жертву, чтобы очистить и защитить город от болезней, засухи и голода. Многочисленные изображения Гермеса как бога-пастыря, несущего ягненка на плечах ( Hermes kriophoros ), были найдены по всему Средиземноморью, и возможно, что иконография Гермеса как «Доброго пастыря» оказала влияние на раннее христианство, особенно в описание Христа как «Доброго пастыря» в Евангелии от Иоанна. ^{[22] [39]}

Историко-литературные источники

В микенский период

Самое раннее письменное упоминание о Гермесе происходит из надписей линейного письма B из Пилоса, Фив и Кносса, относящихся к микенскому периоду бронзового века . Здесь имя Гермеса передается как э-ма-а (Ἑρμάhας). Это имя всегда записывается рядом с именами нескольких богинь, включая Потнию, Посидею, Дивью, Геру, Пере и Ипемедею, что указывает на то, что его поклонение было тесно связано с их поклонением. Эта модель сохранится и в более поздние периоды, поскольку поклонение Гермесу почти всегда происходило в храмах и святилищах, посвященных в первую очередь богиням, включая Геру, Деметру, Гекату и Деспойну. ^[22]

В архаический период

В литературных произведениях Архаической Греции Гермес изображается и как защитник, и как обманщик. В « Илиаде» Гомера Гермес назван «приносящим удачу», «проводником и хранителем» и «превосходным во всех трюках». ^[40] В « Трудах и днях» Гесиода Гермес изображен наделяющим Пандору дарами лжи, соблазнительными словами и сомнительным характером. ^[41]

Самые ранние известные богословские или духовные документы, касающиеся Гермеса, находятся в ок. Гомеровские гимны  VII века до нашей эры . В четвертом гимне Гомера Гермесу описывается рождение бога и похищение им священного скота Аполлона . В этом гимне Гермес упоминается как бог «многих смен» ( polytropos ), связанный с хитростью и воровством, но также носящий сны и ночной страж. ^[42] Говорят, что он изобрел хелис- лиру , ^[43] а также скачки и спортивную борьбу . ^[44]

В классический период

Гермес в петасо. Аттическая краснофигурная чаша, ок.  480–470 гг. до н.э. Из Вульчи .

Культ Гермеса процветал в Аттике , и многие ученые, писавшие до открытия свидетельств линейного письма Б, считали Гермеса уникальным афинским богом. В этом регионе было множество Хермаев , или икон в форме колонн, посвященных богу, обозначавшему границы, перекрестки и входы. Первоначально это были каменные сваи, позже столбы из дерева, камня или бронзы с резными изображениями Гермеса, фаллоса или того и другого. ^[22] В контексте этих герм, к классическому периоду Гермесу стали поклоняться как богу-покровителю путешественников и моряков. ^[22] К V веку до нашей эры Хермаи также широко использовались в качестве могильных памятников, подчеркивая роль Гермеса как хтонического божества и психопомпа. ^[22] Вероятно, это была его первоначальная функция, и, возможно, он был включен в олимпийский пантеон поздно; Гермес описывается как «самый молодой» олимпиец, и некоторые мифы, в том числе его кража коров Аполлона, описывают его первый контакт с небесными божествами. Поэтому Гермесу стали поклоняться как посреднику между небесным и хтоническим мирами, а также тому, кто облегчает взаимодействие между смертными и божественными существами, часто изображая его на сосудах для возлияния. ^[22]

Из-за его мобильности и пограничной природы, посредника между противоположностями (например, торговец/покупатель ^[22] ), его считали богом торговли и социального общения, богатства, приносимого бизнесом, особенно внезапного или неожиданного обогащения, путешествий, дорог и перекресток, границы и пограничные условия или переходные, изменения от порога, соглашения и контракты, дружба, гостеприимство, половые сношения , игры, данные, жеребьевка, удача, жертвоприношения и жертвенные животные, стада и пастухи и плодородие земля и скот. ^{[31] [45] [46]}

В Афины Гермес Эйон стал олицетворением афинского военно-морского превосходства в их победе над персами под командованием Кимона в 475 году до нашей эры. В этом контексте Гермес стал богом, связанным с Афинской империей и ее расширением, а также с самой демократией, а также со всеми, кто был тесно с ней связан, от моряков на флоте до торговцев, которые управляли экономикой. ^[22] Часть агоры в Афинах стала известна как Хермаи, потому что она была заполнена большим количеством герм, помещенных туда в качестве вотивных подношений купцами и другими людьми, которые хотели отметить личный успех в торговле или других общественных делах. Гермаи, вероятно, были разрушены во время осады Афин и Пирея (87–86 гг. до н.э.) . ^[22]

В эллинистический период

Гермес застегивает сандалии , ранняя имперская римская мраморная копия бронзовой лисиппанской бронзы ( Музей Лувр )

По мере распространения греческой культуры и влияния после завоеваний Александра Великого , в период синкретизма или интерпретации graeca многие традиционные греческие божества отождествлялись с иностранными аналогами. Например, в Птолемеевском Египте египетский бог Тот был идентифицирован носителями греческого языка как египетская форма Гермеса. Двум богам поклонялись как одному в храме Тота в Кемену, городе, который стал известен по-гречески как Гермополис . ^[47] Это привело к тому, что Гермес получил атрибуты бога перевода и интерпретации или, в более общем плане, бога знаний и обучения. ^[22] Это иллюстрируется примером письма, отправленного священником Петосирисом царю Нечопсо в III веке до нашей эры и написанного, вероятно, в Александрии ок. 150 г. до н. э., утверждая, что Гермес — учитель всех тайных мудростей, доступных через опыт религиозного экстаза. ^{[48] ​​[49]}

Эпитет Тота, найденный в храме в Эсне , «Тот великий, великий, великий» ^[50] стал применяться к Гермесу, по крайней мере, с 172 г. до н.э. Это дало Гермесу один из его самых известных более поздних титулов - Гермес Трисмегист (Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος), «трижды величайший Гермес». ^[51] Фигура Гермеса Трисмегиста позже впитала в себя множество других традиций эзотерической мудрости и стала основным компонентом герметизма , алхимии и связанных с ними традиций. ^[52]

В римский период

Еще в 4 веке до нашей эры римляне приняли Гермеса в свою религию, объединив его атрибуты и поклонение с более ранним этрусским богом Турмсом под именем Меркурий . По мнению святого Августина, латинское имя «Меркурий» может быть титулом, происходящим от « medio currens », что указывает на роль Гермеса как посредника и посланника, перемещающегося между мирами. ^[22] Меркурий стал одним из самых популярных римских богов, о чем свидетельствуют многочисленные святыни и изображения на произведениях искусства, найденных в Помпеях . ^[53] В искусстве римский Меркурий продолжил стиль изображений, найденный в более ранних изображениях Гермеса и Турмса, молодого безбородого бога в крылатых туфлях и/или шляпе, несущего кадуцей. Его роль как бога границ, посланника и психопомпа также осталась неизменной после его принятия в римскую религию (эти атрибуты также были аналогичны атрибутам этрусского поклонения Турмсу). ^[54]

Гермес на античной фреске из Помпеи

Римляне отождествляли германского бога Одина с Меркурием, и есть свидетельства того, что германские народы, имевшие контакт с римской культурой, также принимали это отождествление. Один и Меркурий/Гермес имеют несколько общих качеств. Например, оба изображены с посохом и в широкополой шляпе, и оба — путешественники или странники. Однако причины такой интерпретации, похоже, выходят за рамки поверхностного сходства: оба бога связаны с мертвыми (Меркурий как психопомп и Один как повелитель мертвых в Валгалле ), оба были связаны с красноречивой речью, и оба были связаны с тайными знаниями. . Идентификация Одина как Меркурия, вероятно, также возникла под влиянием предыдущей ассоциации кельтского бога, более похожего на Одина, как «кельтского Меркурия». ^[55]

Дальнейший синкретизм эпохи Римской Империи появился в форме Германубиса , результат отождествления Гермеса с египетским богом мертвых Анубисом . Гермес и Анубис оба были психопомпами, и это основной атрибут, ведущий к их слиянию в одного и того же бога. Германубис изображен с человеческим телом и головой шакала, держащим кадуцей. Помимо своей функции по ведению душ в загробную жизнь, Германубис представлял египетскому жречеству исследование истины. ^{[56] [57]}

Примерно на рубеже I века нашей эры начался процесс, в результате которого в некоторых традициях Гермес стал эвгемеризированным , то есть интерпретируемым как историческая смертная фигура, ставшая божественной или возведенная до богоподобного статуса в легендах. Многочисленные книги мудрости и магии (включая астрологию, теософию и алхимию) приписывались этому «историческому» Гермесу, обычно отождествляемому с его александрийской формой Гермеса Трисмегиста. Как собрание эти работы называются Герметикой . ^[58]

В средние века

Хотя поклонение Гермесу было почти полностью подавлено в Римской империи после христианского преследования язычества при Феодосии I в 4 веке нашей эры, христианские ученые продолжали признавать Гермеса мистической или пророческой фигурой, хотя и смертной . Христиане раннего средневековья, такие как Августин, считали, что эвгемеризованный Гермес Трисмегист был древним языческим пророком, предсказавшим возникновение христианства в своих трудах. ^{[59] [60]} Некоторые христианские философы в периоды Средневековья и Возрождения верили в существование « prisca theologia », единой нити истинного богословия, которая может быть найдена, объединяющая все религии. ^{[61] [62]} Христианские философы использовали герметические сочинения и другую древнюю философскую литературу, чтобы поддержать свою веру в prisca theologia, утверждая, что Гермес Трисмегист был современником Моисея, ^[63] или что он был третьим в ряду важных пророков. после Еноха и Ноя. ^{[64] [65]}

Суда X века попытался еще больше христианизировать фигуру Гермеса, утверждая, что «его называли Трисмегистом из-за того, что он восхвалял троицу, говоря, что в троице есть одна божественная природа». ^[66]

Храмы и священные места

Фреска Гермеса из Македонской Судной гробницы , IV век до нашей эры.

Известно только три храма, посвященных Гермесу в период классической Греции, и все они находятся в Аркадии . Хотя в древней литературе есть несколько упоминаний о «многочисленных» храмах Гермеса, ^{[31] [67]} это может быть поэтическая вольность, описывающая вездесущих гермов или другие, меньшие по размеру святилища Гермеса, расположенные в храмах других божеств. ^[22] Одним из старейших мест поклонения Гермесу была гора Киллена в Аркадии, где, согласно некоторым мифам, он родился. Традиция гласит, что его первый храм был построен Ликаоном . Оттуда культ Гермеса должен был быть перенесен в Афины, откуда он распространился по всей Греции. ^[31] В римский период по всей Империи были построены дополнительные храмы Гермеса (Меркурия), в том числе несколько в современном Тунисе. Храм Меркурия в Риме находился в Большом цирке , между Авентинским и Палатинским холмами, и был построен в 495 году до нашей эры. ^[68]

В большинстве мест храмы были посвящены Гермесу в сочетании с Афродитой, как в Аттике, Аркадии, Крите, Самосе и в Великой Греции. Несколько бывших голосов, найденных в его храмах, раскрыли его роль инициатора юношеской взрослости, среди них были солдаты и охотники, поскольку война и некоторые формы охоты рассматривались как церемониальные испытания инициации. Эта функция Гермеса объясняет, почему на некоторых изображениях в храмах и других сосудах он изображен подростком.

Как покровитель спортивных залов и боевых действий , Гермес имел статуи в спортивных залах, а также ему поклонялись в святилище Двенадцати Богов в Олимпии, где греки праздновали Олимпийские игры . Его статуя хранилась там на алтаре, посвященном ему и Аполлону вместе. ^[69] Храм на Авентине был освящен в 495 г. до н.э. ^{[70] [71]}

Павсаний писал, что в его время в Мегаполисе люди могли видеть руины храма Гермеса Акацесия. ^[72] Кроме того, горы Трикрены (Τρίκρηνα, что означает «Три источника») в Фенее были священными для Гермеса, потому что там было три источника, и, согласно легенде, Гермес был омыт в них после рождения нимфами горы. ^[73] Кроме того, в Фарах была вода, посвященная Гермесу. Источник назывался потоком Гермеса и рыбу в нем не ловили, считая священной для бога. ^[74]

В жертвоприношениях Гермесу приносили мед, лепешки, свиней, коз и ягнят. В городе Танагра считалось, что Гермеса вскормили под деревом земляники , остатки которого хранились там в святилище Гермеса Промаха , ^[75] а в холмах Фена пролегала три водных пути, которые были ему посвящены. , потому что считалось, что его купали там при рождении.

Фестивали

Праздником Гермеса была Гермея , которая отмечалась жертвоприношениями богу, а также атлетикой и гимнастикой; возможно, он был основан в VI веке до нашей эры, но никаких документов о фестивале до IV века до нашей эры не сохранилось. Однако Платон сказал, что Сократ посетил Гермею. Из всех праздников, связанных с греческими играми, они больше всего напоминали посвящения , потому что участие в них было ограничено мальчиками и исключено из числа взрослых. ^[76]

Эпитеты

Гермес в петасо. Чеканка Капсы , Македонии , ок. 400 г. до н.э.

Атлантиады

Гермеса также называли Атлантиадом ( греч . Ατλαντιάδης ), потому что его мать Майя была дочерью Атланта . ^[77]

Аргеифонтес

Эпитет Гермеса Argeïphontes ( древнегреческий : Ἀργειφόντης ; латынь : Argicida ), означающий «убийца Аргуса», ^{[78] [79]} напоминает об убийстве стоглазого гиганта Аргуса Паноптеса богом-посланником. Аргус присматривал за телицей-нимфой Ио в святилище самой царицы Геры в Аргосе. Гермес наложил на глаза Аргуса чары с помощью кадуцея, чтобы заставить гиганта заснуть, после чего убил гиганта арфой . ^[16] Затем глаза были помещены в хвост павлина , символа богини Геры.

киленианский

Гермеса называли Килленианцем ( греч . Κυλλήνιος ), потому что, согласно некоторым мифам, он родился на горе Киллен и вскормлен ореадской нимфой Киллен . ^{[80] [81]}

Криофорос

В древнегреческой культуре криофор ( греч . κριοφόρος ) или криофор , «носитель барана», ^[82] — это фигура, которая отмечает торжественное жертвоприношение барана. Это становится эпитетом Гермеса.

Посланник и гид

Тело Сарпедона несут Гипнос и Танатос (Сон и Смерть), пока Гермес наблюдает. Сторона А так называемого «кратера Евфрониоса», аттической краснофигурной чашечки-кратера, подписанной Евксифеем (гончаром) и Евфрониосом (художником), ок. 515 г. до н.э.

Главной должностью бога была роль посланника. ^[37] Явно, по крайней мере, в источниках классических сочинений, у Еврипида « Электра и Ифигения в Авлиде» ^[83] и в « Рассуждениях » Эпиктета . ^[84] Гермес ( Диактор , Ангелос ) ^[85] посланник, ^[86] на самом деле можно увидеть только в этой роли Зевса со страниц «Одиссеи » . ^[87] Божественный посланник и вестник богов, он носит дары своего отца, петасос и таларию. ^[38]

О могучий посланник богов верхнего и нижнего миров... (Эсхил). ^[88]

• Годиос , покровитель путешественников и путников. ^[78]
• Онейропомп , проводник снов. ^[78]
• Поймандр , пастырь людей. ^[48]
• Психопомпос , конвейер или проводник душ, ^{[86] [89]} и психогог , проводник или лидер душ в (или через) подземный мир . ^[90]
• Сокос Эриуниос , гомеровский эпитет с широко обсуждаемым значением – вероятно, «быстрый, быстроходный». ^[91] Но в Гимне Гермесу Эриуниос этимологизируется как «весьма благотворный». ^[92]
• Хрисорапис , «с золотой палочкой», гомеровский эпитет.

Торговля

Так называемый «Логиос Гермес» ( Оратор Гермеса ). Мрамор, римская копия конца I века до нашей эры – начала II века нашей эры с греческого оригинала V века до нашей эры.

• Агорей с агоры ; ^[93] принадлежащий рынку ( Аристофан ) ^[94]
• Эмполайос , «занимающийся дорожным движением и торговлей» ^[95]

Гермеса иногда изображают в произведениях искусства с кошельком. ^[96]

Долиос («хитрый»)

Источник: ^[97]

В Аттике не существовало культа Гермеса Долиоса , поэтому эта форма Гермеса, по-видимому, существовала только в речи. ^{[98] [99]}

Гермес Долио неоднозначен. ^[100] По мнению видного фольклориста Елеазара Мелетинского , Гермес — обожествленный обманщик ^[101] и мастер воров («грабитель, скотовод, ночной сторож» в гомеровском «Гимне Гермесу ») ^[102] и обмана ( Еврипид ) ^[103] и (возможно, злые) хитрости и хитрости, ^{[95] [104] [105] [106]} лукавый (от букв . бог ремесла), ^[107] обманщик, ^[108] бог скрытности. ^[109] Он также известен как самый дружелюбный к человеку, хитрый, ^[110] коварный, ^[111] и интриган. ^[112]

Гермесу Долиосу поклонялись в Пеллене ^{[113] [114]} и вызывали его через Одиссея. ^[115]

(Поскольку пути наживы не всегда являются путями честности и прямоты, Гермес приобретает дурной характер и безнравственный (аморальный [ред.]) культ, как Долиос) ^[116]

Гермес аморален ^[117] , как ребенок. ^[118] Зевс послал Гермеса в качестве учителя человечеству, чтобы научить его знанию и ценности справедливости, а также улучшить межличностные отношения (« связи между смертными »). ^[119]

Считается, что бог обладает мастерством риторического убеждения и особых мольб , поэтому обычно ведет ночной образ жизни . ^[120] Гермес знает границы и пересекает их, чтобы запутать их определение. ^[121]

Вор

Гермес Пропилей. Римская копия статуи Алкамена у входа в Афинский Акрополь , оригинал вскоре после 450 г. до н. э.

В переводе Ланга гомеровского гимна Гермесу бог после рождения описывается как разбойник , капитан разбойников и вор ворот . ^[122]

По словам покойного юнгианского психотерапевта Лопеса-Педрасы, все, что Гермес ворует, позже он приносит в жертву богам. ^[123]

Покровитель воров

Автолик получил свои навыки величайшего из воров благодаря принесению жертвы Гермесу как своему покровителю. ^[124]

Дополнительный

Другие эпитеты включали:

• chthonius – на празднике Афины Хитри жертвоприношения приносятся только этому лику бога. ^{[125] [126]}
• Циллениус , родившийся на горе Килини.
• эпимелиос , страж стад ^[78]
• койнос ^[127]
• плутодот , даритель богатства (как изобретатель огня) ^[128]
• proopylaios , «перед воротами», «страж ворот»; ^[129] Пилайос , «привратник» ^[130]
• строфайос , «стоящий у дверного косяка» ^{[95] [131]}
• Строфеус , «гнездо, в котором движется ось двери» ( Керени в Эдвардсоне) или «дверная петля». Защитник двери (то есть границы) храма ^{[93] [132] [133] [134] [135]}
• Агорайос , покровитель гимназий ^[136]
• Акакетос «без лукавства», «милостивый», гомеровский эпитет.
• Дотор Эон «даритель благ» — гомеровский эпитет.

Мифология

Ранние греческие источники

Гомер и Гесиод

На этом круглом Пиксисе или коробке изображены две сцены. На изображении изображен Гермес, вручающий золотое яблоко Гесперид Афродите, которую Парис выбрал самой красивой из богинь. ^[137] Художественный музей Уолтерса.

Гомер и Гесиод изображали Гермеса как творца искусных или обманных действий, а также как благодетеля смертных. В « Илиаде» его называют «приносящим удачу», «проводником и хранителем» и «превосходным во всех трюках». Он был божественным союзником греков против троянцев. Однако он защитил Приама , когда тот отправился в греческий лагерь, чтобы забрать тело своего сына Гектора , и сопровождал их обратно в Трою. ^[40]

Он также спас Ареса из медного сосуда, куда его заключили От и Эфиальт . В « Одиссее » Гермес помогает своему правнуку, главному герою Одиссею , сообщая ему о судьбе его спутников, превращенных в животных силой Цирцеи . Гермес поручил Одиссею защитить себя, пожевав волшебную траву ; он также рассказал Калипсо о приказе Зевса освободить Одиссея с ее острова, чтобы позволить ему продолжить свое путешествие домой. Когда Одиссей убил женихов своей жены, Гермес отвёл их души в Аид. ^[138] В «Трудах и днях» , когда Зевс приказал Гефесту создать Пандору , чтобы опозорить человечество, наказав Прометея за дарование огня человеку, каждый бог дал ей подарок, а дарами Гермеса были ложь, соблазнительные слова и сомнительный характер. Затем Гермесу было поручено взять ее в жены Эпиметею . ^[41]

Гермес со своей матерью Майей. Деталь стороны Б аттической краснофигурной брюшной амфоры, ок. 500 г. до н.э.

Гомеровский гимн 4 Гермесу , ^[139] в котором рассказывается история рождения бога и его последующего кражи священного скота Аполлона , называет его «одним из многих смен ( polytropos ), вежливо хитрым, грабителем, погонщиком скота, несущий сны, ночной страж, вор у ворот, тот, кому вскоре предстояло явить чудесные дела среди бессмертных богов». ^[42] Слово полутропос («многих смен, поворотов во многих направлениях, многих устройств, изобретательности или многого странствования») также используется для описания Одиссея в первой строке «Одиссеи » . Считалось , что помимо хелис- лиры ^[43] Гермес изобрел множество видов скачек и борьбы , и поэтому был покровителем спортсменов. ^[44]

Афинские трагические драматурги

Эсхил писал в «Эвменидах» , что Гермес помог Оресту убить Клитемнестру под вымышленным именем и другими уловками, ^[87] , а также сказал, что он был богом поисков и тех, кто ищет потерянные или украденные вещи. ^[140] В «Филоктете » Софокл призывает Гермеса, когда Одиссею нужно убедить Филоктета присоединиться к Троянской войне на стороне греков, а в « Резусе » Еврипида Гермес помогает Долону шпионить за греческим флотом. ^[87]

Эзоп

Эзоп описал его в нескольких своих баснях как правителя врат вещих снов, как бога спортсменов, съедобных корней и гостеприимства. Он также сказал, что Гермес выделил каждому человеку свою долю интеллекта. ^[141]

Эллинистические греческие источники

Сардоникс- камея принца Птолемеев в роли Гермеса, Кабинет медалей , Париж.

Один из орфических гимнов Хтония посвящен Гермесу, что указывает на то, что он также был богом подземного мира. Эсхил несколько раз называл его этим эпитетом. ^[142] Другой - Орфический Гимн Гермесу, где его связь с проводимыми атлетическими играми носит мистический тон. ^[143]

Флегон из Траллеса сказал, что его призвали отгонять призраков, ^[144] а Аполлодор сообщает о нескольких событиях, связанных с Гермесом. По словам Аполлодора, Гермес участвовал в Гигантомахии в защиту Олимпа; ^[145] ему было поручено принести младенца Диониса на попечение Ино и Афамаса, а позже он отдал его на попечение нисанским нимфам, позже названным Гиадами ; ^[146] привести Геру , Афину и Афродиту в Париж , чтобы они были оценены им на конкурсе красоты; ^[147] оказал благосклонность юному Геркулесу, подарив ему меч, когда тот окончил образование; ^[148] и помог Персею принести голову Медузы Горгоны . ^[149]

Анит из Тегеи III века до нашей эры ^[150] в переводе Ричарда Олдингтона писал: «Я, Гермес, стою здесь, на распутье, у продуваемого ветром фруктового сада, близ седого серого берега; и я сохраняю место отдыха для утомленных людей. И бьет прохладная нержавеющая пружина. ^[151]

Любовники, жертвы и дети

Гермес преследует женщину, вероятно, Герсу . Аттическая краснофигурная амфора, ок. 470 г. до н.э.

• Пейто , богиня соблазнения и убеждения, по словам Нонна , была женой Гермеса. ^[152]
• Афродита , богиня любви и красоты, была избрана Гермесом. После того, как она отвергла его, Гермес обратился за помощью к Зевсу , чтобы соблазнить ее. Зевс из жалости послал своего орла отобрать сандалию Афродиты, когда она купалась, и отдал ее Гермесу. Когда Афродита пришла искать сандалию, Гермес соблазнил ее. У них родился ребенок Гермафродит . ^[153]
• Даэйра, океанида и богиня подземного мира, соединилась с Гермесом и родила сына по имени Элевсин. ^[154]
• Апемосина , критская принцесса, однажды ехала на Родос со своим братом Алфеменом. Гермес увидел ее и полюбил, но Апемосина убежала от него. Гермес не смог ее догнать, потому что она бежала быстрее него. Затем бог разработал план и положил ей на пути несколько свежеодранных шкур. Позже, возвращаясь с источника, Апемозина поскользнулась на этих шкурах и упала. В этот момент Гермес поймал ее и изнасиловал. Когда Апемосина рассказала своему брату о том, что произошло, он разозлился, думая, что она лжет о том, что бог приставал к ней. В гневе он забил ее до смерти. ^[155]
• Хиона , принцесса Фокиды, привлекла внимание Гермеса. Он использовал свою палочку, чтобы усыпить ее, и переспал с ней. Гермесу она родила сына Автолика . ^[156]
• Герса , афинская принцесса, была любима Гермесом и родила ему сына по имени Цефал.
• Ифтима , принцесса Дороса, была любима Гермесом. У них было три сатира — по имени Фереспондос, Ликос и Прономос.
• Пенелопея, аркадская нимфа, была любима Гермесом. Говорят, что Гермес занимался с ней сексом в образе козла, в результате чего у их сына, бога Пана , появились козлиные ноги. ^[157] Ее путают или отождествляют с Пенелопой , женой Одиссея .
• Говорят, что ореады , горные нимфы, спаривались с Гермесом в высокогорье, порождая новых себе подобных. ^[158]
• Танагра была нимфой, ради которой боги Арес и Гермес состязались в боксерском поединке. Гермес победил и увез ее в Танагру в Беотии.

Согласно « Фабуле » Гигина , Пан , греческий бог природы, пастухов и стад, является сыном Гермеса от нимфы Дриопы . ^[159] Вполне вероятно, что поклонение самому Гермесу на самом деле возникло как аспект Пана как бога границ, что могло объяснить их ассоциацию как родителя и ребенка у Гигина. В других источниках бог Приап понимается как сын Гермеса. ^[160]

Согласно мифографу Аполлодору , Автолик , князь воров, был сыном Гермеса и Хионы , что делает Гермеса прадедом Одиссея . ^[161]

Однажды Гермес преследовал то Персефону , то Гекату с целью изнасиловать ее; но богиня храпела или ревела в гневе, отпугивая его так, что он отказался, отсюда и название « Бримо » («гневная»). ^[162]

Гермес и молодой воин. Бендис Художник, ок. 370 г. до н.э.

Гермес также любил молодых людей, состоящих в педерастических отношениях , где он даровал и/или обучал чему-то, связанному с боем, атлетикой, скотоводством, поэзией и музыкой. Фотий писал, что Полидевк (Поллукс) , один из Диоскуров, был любовником Гермеса, которому он подарил фессалийского коня Дотора. ^{[163] [164]} Амфион стал великим певцом и музыкантом после того, как его возлюбленный Гермес научил его играть и подарил ему золотую лиру. ^{[165] Говорят, что} Крокус был возлюбленным Гермеса и был случайно убит богом в игре в дискус , когда неожиданно встал; Когда кровь несчастного юноши капнула на землю, появился цветок шафрана . ^[166] Персей получил божественные предметы ( таларию , петасос и шлем тьмы ) от Гермеса, потому что любил его. ^[167] А Дафнис , сицилийский пастух, который, как говорят, был изобретателем пастырской поэзии , как говорят, был сыном или иногда эроменом Гермеса. ^[168]

Генеалогия

В юнгианской психологии

Души на берегах Ахерона , картина маслом, изображающая Гермеса в подземном мире. Адольф Хиреми-Хиршль , 1898 г.

Для Карла Юнга роль Гермеса как посланника между мирами и проводника в подземный мир ^[192] сделала его богом бессознательного , [ ^193] посредником между сознательной и бессознательной частями разума и проводником во внутренних путешествиях. ^{[194] [195]} Юнг считал богов Тота и Гермеса двойниками. ^[196] В особенности в юнгианской психологии, ^[197] Гермес рассматривается как имеющий отношение к изучению феномена синхронности ^[198] (вместе с Паном и Дионисом ): ^{[199] [200]}

Гермес - это... архетипическое ядро ​​юнговской психики, теории...

-  Д.Л. Мерритт ^[193]

Некоторые отождествляют его с архетипом целителя, ^[123] поскольку древние греки приписывали ему целительную магию. ^[195]

В контексте аномальной психологии Сэмюэлс (1986) утверждает, что Юнг считает Гермеса архетипом нарциссического расстройства; однако он придает расстройству «позитивный» (благотворный) аспект и представляет как хорошие, так и плохие стороны нарциссизма. ^[201]

Для Лопес-Педрасы Гермес — защитник психотерапии. ^[202] Для Макнили Гермес — бог врачебного искусства. ^[203]

По словам Кристофера Букера , все рассмотренные роли Гермеса в древнегреческой мысли показывают, что Гермес был проводником или наблюдателем перехода. ^[204]

Для Юнга роль Гермеса как обманщика сделала его проводником в психотерапевтическом процессе. ^[195]

Гермес в популярной культуре

См. греческую мифологию в популярной культуре.

Смотрите также

• Гермес Трисмегист
• Генеалогическое древо греческих богов

Примечания

1. Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии. Издательство Оксфордского университета. стр. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Проверено 4 февраля 2008 г.
2. Буркерт, с. 158.
3. Пауэлл, Барри Б. (2015). Классический миф (8-е изд.). Бостон: Пирсон. стр. 177–190. ISBN 978-0-321-96704-6.
4. Лэй, с. 3.
5. Пауэлл, стр. 179, 295.
6. Буркерт, стр. 157–158.
7. Буркерт, с. 158. Ирис выполняет аналогичную роль божественного посланника.
8. Буркерт, с. 156.
9. Гомер, 1–512, цитируется по Пауэллу, стр. 179–189.
10. Остин, М. Эллинистический мир от Александра до римского завоевания: подборка древних источников в переводе. Издательство Кембриджского университета, 2006. с. 137.
11. Латинское слово cādūceus является адаптацией греческого κηρύκειον kērykeion , что означает «жезл (или посох) вестника», происходящего от κῆρυξ kēryx , что означает «посланник, глашатай, посланник». Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон ; Стюарт Л. Тайсон, «Кадуцей», The Scientific Monthly , 34.6 (1932:492–98), с. 493.
12. Мифология снегиря (1978), Crown Publishers, стр. 926.
13. Пауэлл, с. 178
14. Beekes, RSP (2010). Этимологический словарь греческого языка . При содействии Люсьена ван Бека. Лейден, Бостон: Брилл. стр. 461–2. ISBN 978-90-04-17418-4.
15. Джоан Гулицио, Hermes and em-a2 (PDF) , Техасский университет , заархивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2013 г. , получено 26 ноября 2011 г.
16. Греческая история и боги. Государственный университет Гранд-Вэлли (Мичиган).
17. Пауэлл, стр.177
18. Дэвис, Анна Морпурго и Дюу, Ив. Линейное письмо B: опрос 1984 года . Издательство Питерс, 1985, с. 136.
19. Энциклопедия мифологии Ларусса , изд. Феликс Гиран и Роберт Грейвс, Хэмлин, 1968, с. 123.
20. Деброй, Бибек (2008). Сарама и ее дети: Собака в индийском мифе . Книги Пингвинов Индия. п. 77. ИСБН 978-0-14-306470-1.
21. Фротингем, Алабама (1916). «Вавилонское происхождение Гермеса-Змеиного Бога и Кадуцея I». AJA 20.2, 175-211.
22. РАДУЛОВИ, ИФИГЕНИЯ; ВУКАДИНОВИ, СНЕЖАНА; СМИРНОВБРКИ АЛЕКСАНДРА – Гермес Трансформатор Агора. Estudos Classicos в дебатах, núm. 17, 2015 г., стр. 45–62 Университет Авейру. Авейру, Португалия. [1] (ссылка в формате PDF)
23. Петруска Кларксон (1998). Консультативная психология: интеграция теории, исследований и практики под наблюдением. Психология Пресс. п. 24. ISBN 978-0-415-14523-7.
24. Уолтер Дж. Фридлендер (1992). Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине. АВС-КЛИО. п. 69. ИСБН 978-0-313-28023-8..
25. Жак Деррида (2004). Распространение. А&С Черный. п. 89. ИСБН 978-0-8264-7696-8.
26. Дунайские исторические исследования , 2 , Akadémiai Kiadó, 1988, с. 32.
27. Х. Коллитц, «Водан, Гермес и Пушан», Festskrifttilägnad Hugo Pipping pş Hans sextiorsdag den 5 ноября 1924 г., 1924 г., стр. 574–587.
28. Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. стр. 411 и 434. ISBN. 978-0-19-929668-2.
29. Бикс, Р. (2006) Этимологический словарь греческого языка, с. 600
30. Уэст, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф (PDF) . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. стр. 281–283. ISBN 978-0-19-928075-9. Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 года . Проверено 23 апреля 2017 г.
31. Смит, Уильям. Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Бостон: Little, Brown & Co., 1867. стр. 411–413.
32. Мюллер, Карл Отфрид . Древнее искусство и его остатки: или Руководство по археологии искусства . Б. Куоритч, 1852. стр. 483–488.
33. Браун, Норман Оливер (1990). Гермес Вор. Книги Штайнера. ISBN 978-0-940262-26-3.
34. Пирсон, Патрисия О'Коннелл; Холдрен, Джон (май 2021 г.). Всемирная история: наша человеческая история . Версаль, Кентукки: Шеридан Кентукки. п. 115. ИСБН 978-1-60153-123-0.
35. Уолтер Буркерт , 1985. Греческая религия (издательство Гарвардского университета)
36. Фукидид , История Пелопоннесской войны , 6.27.
37. W. Blackwood Ltd. (Эдинбург). Эдинбургский журнал Blackwood, том 22; Том 28 . Леонард Скотт и компания, 1849 г.
38. Рочестерский технологический институт. "Греческие боги". Рочестерский технологический институт. Архивировано из оригинала 25 мая 2013 года.
39. Фриман, Дж. А., Джефферсон, Л. М. и Дженсен, РМ (2015). Добрый пастырь и восседающий на престоле правитель: пересмотр императорской иконографии в ранней церкви . Искусство Империи. Миннеаполис, Миннесота: Крепость Аугсбург.
40. Гомер. Илиада . Проект Gutenberg Etext. Пер. Сэмюэл Батлер .
41. Гесиод. Работы и дни . лл. 60–68. Пер. Хью Дж. Эвелин-Уайт, 1914 год.
42. Гимн Гермесу 13.
43. Гомеровский гимн Гермесу
44. «Первые изобретатели... Меркурий [Гермес] первым научил смертных борьбе». – Гигин , Фабулы 277.
45. Невилл, Берни. Забота о бизнесе в эпоху Гермеса. Архивировано 20 июля 2011 года в Wayback Machine . Университет Тринити, 2003. стр. 2–5.
46. Падель, Рут. В разуме и вне его: греческие образы трагического «я» . Издательство Принстонского университета , 1994. стр. 6–9.
47. Бейли, Дональд, «Классическая архитектура» в Риггс, Кристина (ред.), Оксфордский справочник по римскому Египту (Oxford University Press, 2012), стр. 192.
48. ML фон Франц (1980). Проекция и повторное сбор в юнгианской психологии: размышления души . Издательство Open Court, 1985. ISBN. 0-87548-417-4.
49. Якоби, М. (1907). Католическая энциклопедия : «Астрология», Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
50. Харт, Г., Словарь египетских богов и богинь Рутледжа , 2005, Рутледж, второе издание, Оксон, стр. 158.
51. Копенхейвер, BP, «Герметика», Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1992, стр. xiv.
52. Фауден, Г., «Египетский Гермес», издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1987, стр. 216.
53. Борода, Помпеи: Жизнь римского города, 295–298 гг.
54. Комбе-Фарну, Бернар (1980). «Turms étrusque et la fonction de «  министра  » de l'Hermès italique». Mercure romain: Общественный культ Mercure и торговая функция в Риме архаической Республики в эпоху Августина . Французская школа Рима. стр. 171–217.
55. Шьёдт, Дж. П. Меркурий – Вотан – Один: один или многие? Миф, материальность и живая религия, 59.
56. Плутарх , De Iside et Osiride 61
57. Диодор , Историческая библиотека i.18, 87.
58. Фавр, А. (1995). Вечный Гермес: от греческого бога до алхимического мага . Красное Колесо/Вайзер.
59. Хейзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая Реформация в пятнадцатом веке (1-е изд.). Мэлоун, Техас: Repristination Press. ISBN 978-1-4610-9382-4.
60. Джафар, Имад (2015). «Енох в исламской традиции». Священная паутина: журнал традиций и современности . XXXVI .
61. Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 14–18 и стр. 433–434.
62. Ханеграаф, WJ, «Религия Нью Эйдж и западная культура», SUNY, 1998, стр. 360.
63. Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 27 и стр. 293.
64. Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 52.
65. Копенхейвер, BP, «Герметика», издательство Кембриджского университета, 1992, стр. xlviii.
66. Копенгавер, Герметика , стр. хli
67. Лукиан Самосатский. Произведения Лукиана Самосатского. ООО «БиблиоБазар», 2008. Том 1, с. 107.
68. Ливий , Ab urbe condita , 2:21
69. Джонстон, Сара Айлс. Посвящение в мифе, Посвящение на практике. И. Н. Додд, Дэвид Брукс и Фараоне, Кристофер А. Инициация в древнегреческих ритуалах и повествованиях: новые критические перспективы. Рутледж, 2003. стр. 162, 169.
70. Ф. Г. Мур , Мир римлян, Biblo & Tannen Publishers, 1936, ISBN 0-8196-0155-1 . 
71. «Авентин» в V Neskow, Маленькая черная книга Рима: вневременной путеводитель по Вечному городу, Peter Pauper Press, Inc., 2012, ISBN 1-4413-0665-X . 
72. Павсаний, Описание Греции, 8.30.6.
73. Павсаний, Описание Греции, 8.16.1
74. Павсаний, Описание Греции, 7.22.4.
75. Павсаний, Описание Греции, 9.22.2.
76. Скэнлон, Томас Фрэнсис. Эрос и греческая легкая атлетика. Издательство Оксфордского университета, 2002. стр. 92–93.
77. Майк Диксон-Кеннеди (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . АВС-КЛИО. п. 160. ИСБН 978-1-57607-094-9.
78. Факты в файле: Энциклопедия мировой мифологии и легенд .
79. Гомеровский гимн 29 Гестии.
80. Суда, каппа.2660
81. Орманд, Кирк (2012). Спутник Софокла . Уайли Блэквелл. п. 163. ИСБН 978-1-119-02553-5.
82. М. А. Де Ла Торре, Эрнандес, В поисках исторического сатаны, Fortress Press, 2011, ISBN 0-8006-6324-1 . 
83. Еврипид , Ифигения в Авлиде 1301.
84. Персей - Университет Тафтса
85. Р. Дэвис-Флойд; П. Свен Арвидсон (1997). Интуиция: внутренняя история: междисциплинарные перспективы. Психология Пресс. п. 96. ИСБН 978-0-415-91594-6.
86. Новая энциклопедия мифологии Ларусса (Новое (пятое впечатление) изд.). Хэмлин Паблишинг Груп Лимитед. 1972 [1968]. п. 123. ИСБН 0-600-02351-6.
87. Норман Оливер Браун (1990). Гермес-вор: эволюция мифа. Книги Штайнера. стр. 3–10. ISBN 978-0-940262-26-3.
88. Жак Дюшен-Гиймен (1976). Études mithriaques: actes du 2e Congrès International, Тегеран, 1-е из 8 сентября 1975 г. BRILL, 1978. ISBN 90-04-03902-3.
89. Крелл, Джонатан Ф. «Мифические узоры в искусстве Гюстава Моро: главенство Диониса» (PDF) . Крисоленгуас . Том. 2, нет. 2.
90. Словарь Чемберса. Союзные издательства. 1998. ISBN 978-81-86062-25-8.
91. Рис, Стив, «Σῶκος Ἐριούνιος Ἑρμῆς (Илиада 20.72): Модификация традиционной формулы», Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 75 (1999–2000) 259–280, понимает Sokos как метаанализ слова, оканчивающегося на -s плюс Окус «быстрый» и Эриуниос по отношению к Киприану «хороший бег». [2]
92. Ошибочно, по мнению Риса, Стива, «A Figura Etymologica в гомеровском гимне Гермесу», Classical Journal 93.1 (1997) 29–39. https://www.academia.edu/30641338/A_figura_Etymologica_in_the_Homeric_Hymn_to_Hermes
93. Ланг, Мэйбл (1988). Граффити на Афинской Агоре (PDF) . Раскопки Афинской Агоры (ред.). Принстон, Нью-Джерси: Американская школа классических исследований в Афинах. п. 7. ISBN 0-87661-633-3. Архивировано из оригинала (PDF) 9 июня 2004 года . Проверено 14 апреля 2007 г.
94. Эренберг, Виктор (1951). Люди Аристофана: социология старой аттической комедии. Б. Блэквелл.
95. Аристофан ^{[ нужны разъяснения ]}
96. С. Хорнблауэр; А. Спофорт (2014). Оксфордский спутник классической цивилизации . Оксфордский справочник, Издательство Оксфордского университета. п. 370. ИСБН 978-0-19-870677-9.
97. П. Янг-Эйзендрат , Кембриджский компаньон Юнга, Cambridge University Press, 2008, ISBN 0-521-68500-1 . 
98. I Полинская, цитируя Роберта Паркера (2003): I Полинская, Местная история греческого политеизма: боги, люди и земля Эгина, 800–400 до н.э. (стр. 103), BRILL, 2013, ISBN 90-04-26208 -3 . 
99. Универсальная история, от самых ранних отчетов до наших дней - Том 5 (стр. 34), 1779 г.
100. Л. Кан-Лиотар, Греческая и египетская мифологии (под редакцией Ю. Боннефоя), University of Chicago Press, 1992, ISBN 0-226-06454-9 . 
101. Мелетинский, Introduzione (1993), с. 131.
102. НЕТ Браун, Гермес-вор: эволюция мифа
103. Н.В. Слейтер, Зрительская политика: метатеатр и спектакль у Аристофана, University of Pennsylvania Press, 2002, ISBN 0-8122-3652-1 . 
104. «[T] вор молится...»: В. Кингдон Клиффорд, Л. Стивен, Ф. Поллок
105. Уильям Стернс Дэвис – Победитель Саламина: Повесть о днях Ксеркса, Леонида и Фемистокла , Wildside Press LLC, 2007, ISBN 1-4344-8334-7 . 
106. Браун, новый спутник греческой трагедии, Тейлор и Фрэнсис, 1983, ISBN 0-389-20396-3 . 
107. Ф. Санти Рассел, Сбор информации в классической Греции, University of Michigan Press, 1999.
108. Дж. Дж. Игнац фон Доллингер, Язычник и еврей во дворах Храма Христа: введение в историю христианства, Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин, 1862.
109. Э. Л. Уилер, Стратагема и словарь военной хитрости, BRILL, 1988, ISBN 90-04-08831-8 . 
110. Р. Паркер, Политеизм и общество в Афинах, Oxford University Press, 2007, ISBN 0-19-921611-8 . 
111. Афиней , Ученые банкеты, издательство Гарвардского университета, 2008.
112. Я Эмбер, Музыка в живописи: музыка как символ в живописи эпохи Возрождения и барокко, Корвина, 1984.
113. Павсаний , 7.27.1
114. Плутарх (перевод Уильяма Реджинальда Холлидея), Греческие вопросы Плутарха .
115. С. Монтильо, Тишина в стране логотипов, Princeton University Press, 2010, ISBN 0-691-14658-6 . 
116. Дж. Портулас, К. Мираллес, Архилох и ямбическая поэзия (стр. 24).
117. Джон Х. Райкер (1991). Человеческое совершенство и экологическая концепция психики. СУНИ Пресс. п. 187. ИСБН 978-1-4384-1736-3.
118. Эндрю Сэмюэлс (1986). Юнг и постюнгианцы. Рутледж и Кеган Пол. п. 247. ИСБН 978-0-7102-0864-4.
119. Бен-Ами Шарфштейн (1995). Аморальная политика: устойчивая истина макиавеллизма. СУНИ Пресс. п. 102. ИСБН 978-0-7914-2279-3.
120. Гомер (2010). Три гомеровских гимна: Аполлону, Гермесу и Афродите. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-45158-1.
121. Л. Хайд, Трикстер создает этот мир: озорство, миф и искусство, Canongate Books, 2008.
122. Эндрю Лэнг, ГОМЕРОВСКИЕ ГИМНЫ, НОВЫЙ ПЕРЕВОД ПРОЗЫ И ЭССЕ, ЛИТЕРАТУРНЫЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ. Переписано из издания Джорджа Аллена 1899 года.
123. R Лопес-Педраса, Гермес и его дети, Даймон, 2003, с. 25, ISBN 3-85630-630-7 . 
124. Гомеровские гимны (стр. 76–77), под редакцией А. Н. Атанассакиса , JHU Press, 2004, ISBN 0-8018-7983-3 . 
125. Аристофан, Лягушки Аристофана с примечаниями, критическими и пояснительными материалами, адаптированными для использования в школах и университетах, Т. Митчелл, Джон Мюррей, 1839.
126. Г. С. Шримптон, Теопомп Историк, МакГилл-Куинс, 1991.
127. Р. А. Баусло, Концепция нейтралитета в классической Греции, University of California Press, 1991, ISBN 0-520-06687-1 . 
128. Фиске 1865.
129. К.О. Эдвардсон (2011), Женщины и филантропия, обманщики и душа: переосмысление инаковости на перекрестке перемен , Институт последипломного образования Pacifica, 2010, стр. 60.
130. Юнгианское общество научных исследований: Итака, август 2009 г., Документ конференции, стр. 12 [3].
131. Юнгианское общество научных исследований: Итака, август 2009 г., с. 12.
132. Люк Роман; Моника Роман (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Издательство информационной базы. стр. 232 и далее. ISBN 978-1-4381-2639-5.
133. Первоначально источник: Р. Дэвис-Флойд, П. Свен Арвидсон (1997).
134. Рафаэле Петтаццони (1956). Всезнающий Бог. Арно Пресс. п. 165. ИСБН 978-0-405-10559-3.
135. К.С. Райт, Дж. Болтон Холлоуэй, Р.Дж. Шек – Сказки в сказках: Апулей во времени , AMS Press, 2000, стр. 23.
136. Джон Фиск (1865). Мифы и мифотворцы: старые сказки и суеверия, интерпретированные сравнительной мифологией. Хоутон, Миффлин. п. 67.
137. "Круглый Пиксис". Художественный музей Уолтерса .
138. Гомер. Одиссея . Книги с простой этикеткой, 1990. Пер. Сэмюэл Батлер . стр. 40, 81–82, 192–195.
139. «Обычное приписывание Гимнов Гомеру, несмотря на лингвистические возражения и многие намеки на неизвестные или незнакомые вещи в Эпосах, является всего лишь результатом тенденции приписывать композиции «без мастера» известному имени. ...": Эндрю Лэнг , ГОМЕРОВСКИЕ ГИМНЫ, НОВЫЙ ПЕРЕВОД ПРОЗЫ И ЭССЕ, ЛИТЕРАТУРНЫЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ. Переписано из издания Джорджа Аллена 1899 года. Проект Гутенберг .
140. Эсхил, Просительницы 919. Цитируется в «Бог искателей» . Проект Теои: греческая мифология.
141. Эзоп. Басни 474, 479, 520, 522, 563, 564. Цитируется в «Бог снов предзнаменований»; Бог соревнований, легкой атлетики, гимназий, игр , проекта Theoi: греческая мифология.
142. Орфический гимн 57 хтоническому Гермесу Эсхилу . Носители возлияний. Цитируется в «Путеводителе мертвых» . Проект Теои: греческая мифология.
143. Орфический гимн 28 Гермесу . Цитируется в книге «Бог соревнований, легкой атлетики, гимназий, игр» . Проект Теои: греческая мифология.
144. Флегон Траллесский. Книга чудес , 2.1. Цитируется в «Путеводителе мертвых» . Проект Теои: греческая мифология.
145. Аполлодор , 1.6.2.
146. Аполлодор , 3.4.3.
147. Аполлодор , E.3.2.
148. Аполлодор , 2.4.12.
149. Аполлодор , 2.4.2.
150. Яо, Стивен Г. (2002). Перевод и языки модернизма: гендер, политика, язык. Пэлгрейв Макмиллан. п. 89. ИСБН 978-0-312-29519-6.
151. Бенсток, Шари (2010). Женщины Левого берега: Париж, 1900-1940. Издательство Техасского университета. п. 323. ИСБН 978-0-292-78298-3.
152. Ноннус. Дионисий. стр. 8. 220 и далее.
153. Псевдо-Гигин, Astronomica 2. 16
154. Павсаний, Описание Греции 1.38.7.
155. Аполлодор, Библиотека 3. 2.
156. Овидий, Метаморфозы 11. 301; Павсаний, Описание Греции 4. 8. 6
157. Люциан, Диалоги богов 2
158. Гомеровский гимн 5 Афродите 256
159. Гигин , Фабула 160, делает Гермеса отцом Пана.
160. Карл Кереньи , Боги греков , 1951, с. 175, цитируется Г. Кайбель, Epigrammata graeca ex lapidibuscollecta , 817, где имя другого бога, отца и сына Гермеса, скрыто; по другим источникам, Приап был сыном Диониса и Афродиты.
161. Аполлодор 1.9.16.
162. Цецес объявление Ликофрон 1176, 1211; Хеслин, с. 39
163. Фотий, отрывки из Библиотеки, 190,50.
164. Фотий, отрывки из Библиотеки - GR
165. Филострат Старший, Воображение 1. 10
166. Миллер и Штраус Клэй 2019, стр. 133.
167. Псевдо-Гигин, De Astronomica 2.12.
168. Элиан , Варя История 10.18
169. Павсаний , Описание Греции , 8.53.4; Трипп, св. Акакаллис.
170. Павсаний , 2.3.10.
171. дочь Пенея
172. Схолия о Гомере , Илиада , 10. 266
173. Евстафий о Гомере , 804 г.
174. Павсаний , 1.38.7.
175. Павсаний , 10.17.5
176. Мост, с. 173, [= фр. 150.25-35 Меркельбах-Вест]
177. Этот Гигас был отцом Ишена, которого, как говорят, принесли в жертву во время вспышки голода в Олимпии ; Цец на Ликофроне 42.
178. Дионисий Галикарнасский, Римские древности, 2.1.
179. местная нимфа аркадцев
180. Гигин , Фабулы , 160.
181. называется дочерью Паламеда , но исправлено в более поздних источниках как Эпаф.
182. Псевдо-Плутарх, De fluviis 21.1.
183. Гомер , Илиада 16.183–186.
184. Саон также мог быть сыном Зевса и местной нимфы; обе версии в Диодоре Сицилийском , Историческая библиотека 5.48.2.
185. Кеппен, Иоганн Генрих Юст; Генрих, Карл Фридрих; Краузе, Иоганн Христиан Генрих (1818). Erklärende Anmerkungen zu Homers Ilias . Том. 2. С. 72.
186. Согласно « Теогонии » 507–509 Гесиода , матерью Атласа была Океанида Климена, в более поздних источниках его матерью является Океанида Азия , см. Аполлодор , 1.2.3.
187. Согласно Гомеру , «Илиада» 1.570–579, 14.338, «Одиссея» 8.312, Гефест, очевидно, был сыном Геры и Зевса, см. Ганц, с. 74.
188. Согласно Гесиоду , Теогония 927–929, Гефест был произведен одной Герой, без отца, см. Ганц, с. 74.
189. Согласно «Теогонии » Гесиода 886–890, из детей Зевса от его семи жен Афина была зачата первой, но родилась последней; Зевс оплодотворил Метиду, затем проглотил ее, позднее сам Зевс родил Афину «из своей головы», см. Ганц, стр. 51–52, 83–84.
190. Согласно Гесиоду , Теогония 183–200, Афродита родилась из отрубленных гениталий Урана, см. Ганц, стр. 99–100.
191. Согласно Гомеру , Афродита была дочерью Зевса ( Илиада 3.374, 20.105; Одиссея 8.308, 320) и Дионы ( Илиада 5.370–71), см. Ганц, стр. 99–100.
192. Стивенс, О Юнге, Тейлоре и Фрэнсисе, 1990.
193. Мерритт, Деннис Л. (1996–1997). «Юнг и экологизация психологии и образования». Информационный бюллетень «Орегонские друзья К.Г. Юнга» . 6 (1): 9, 12, 13.(Онлайн. Архивировано 26 февраля 2012 г. в Wayback Machine )
194. Дж. К. Миллер, Трансцендентная функция: модель психологического роста Юнга через диалог с бессознательным, SUNY Press, 2004, ISBN 0-7914-5977-2 . 
195. Д.А. Макнили, Восхождение Меркурия: женщины, зло и боги-обманщики, Fisher King Press, 2011, стр. 86, ISBN 1-926715-54-3 . 
196. Х. Йошида, Джойс и Юнг: «Четыре стадии эротизма» в портрете художника в молодости, Питер Ланг, 2006, ISBN 0-8204-6913-0 . 
197. К.Г. Юнг, Р. Мейн, Юнг о синхронности и паранормальных явлениях, Routledge, 1997. ISBN 0-415-15509-6 . 
198. HJ Ханнан, Посвящение через травму: сравнительное исследование происхождения Инанны и Персефоны: мечта о Персефоне вперед, ProQuest, 2005, ISBN 0-549-47480-3 . 
199. R Main, Откровения шанса: синхронность как духовный опыт, SUNY Press, 2007, ISBN 0-7914-7023-7 . 
200. Гизела Лабуви-Вифн, Психика и Эрос: Разум и пол на жизненном пути Психика и Эрос: Разум и пол на жизненном пути , Cambridge University Press, 1994, ISBN 0-521-46824-8 . 
201. Сэмюэлс (1986). Юнг и постюнгианцы. Тейлор и Фрэнсис, 1986. ISBN. 0-7102-0864-2.
202. Лопес-Педраса 2003, с. 19.
203. Аллан Беверидж, Портрет психиатра в молодости: ранние произведения и работы Р. Д. Лэнга, 1927–1960 (стр. 88), Международные перспективы философии и психиатрии , OUP, ISBN 0-19-958357-9 . 
204. Кристофер Букер , Семь основных сюжетов: почему мы рассказываем истории , Continuum International Publishing Group, 2004, ISBN 0-8264-5209-4 . 

Рекомендации

• Аполлодор , Аполлодор, Библиотека, с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd., 1921. ISBN 0-674-99135-4 . Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея. 
• Буркерт, Уолтер , Греческая религия , издательство Гарвардского университета , 1985. ISBN 0-674-36281-0 . 
• Ганц, Тимоти, Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам , издательство Университета Джонса Хопкинса, 1996, два тома: ISBN 978-0-8018-5360-9 (том 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (Том 2).  
• Гесиод , Теогония , в «Гомеровских гимнах и Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
• Гесиод , Щит . Каталог женщин . Другие фрагменты. Отредактировано и переведено Гленном В. Мостом . Классическая библиотека Леба 503. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , 2007, ISBN 978-0674996236 . 
• Гомер , «Илиада» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии, в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd., 1924. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
• Гомер ; «Одиссея» с английским переводом А.Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1919. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
• Лэй, М.Г., Джеймс Э. Вэнс-младший; Пути мира: история мировых дорог и транспортных средств, которые их использовали , Rutgers University Press, 1992, ISBN 0-8135-2691-4 . 
• Миллер, Джон Ф.; Штраус Клэй, Дженни (2019). В поисках Гермеса, в погоне за Меркурием. Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-877734-2.
• Павсаний , Павсаний Описание Греции с английским переводом WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1918. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
• Трипп, Эдвард, Справочник Кроуэлла по классической мифологии , Thomas Y. Crowell Co; Первое издание (июнь 1970 г.). ISBN 069022608X . 

дальнейшее чтение

• Аллан, Арлин. 2018. Гермес. Боги и герои древнего мира . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
• Боди, Герхард и Энн Лей. 2006. «Гермес». В Дер Ной Поли . Том 5. Под редакцией Хуберта Канчика и Хельмута Шнайдера. Штутгарт и Веймар, Германия: Verlag JB Metzler.
• Бунгард, Кристофер. 2011. «Ложь, лиры и смех: избыточный потенциал в гомеровском гимне Гермесу». Аретуза 44.2: 143–165.
• Бунгард, Кристофер. 2012. «Переосмысление Ордена Зевса: примирение Аполлона и Гермеса». Классический мир 105.4: 433–469.
• Фауден, Гарт. 1993. Египетский Гермес. Исторический подход к позднему язычеству. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажимать.
• Джонстон, Сара Айлс. 2002. «Миф, фестиваль и поэт: Гомеровский гимн Гермесу и его перформативный контекст». Классическая филология 97:109–132.
• Кесслер-Димини, Элизабет. 2008. «Традиции и передача: Гермес Куротрофос в Неа Пафосе, Кипр». В древности в древности: еврейское и христианское прошлое в греко-римском мире. Под редакцией Грегга Гарднера и К.Л. Остерло, 255–285. Тюбинген, Германия: Мор Зибек.
• Куле, Антье (2020). Гермес и бургер. Der Hermeskult in den griechischen Poleis . Штутгарт: Франц Штайнер. ISBN 978-3-515-12809-4.
• Руссо, Джозеф. 2000. «Афина и Гермес в ранней греческой поэзии: удвоение и взаимодополняемость». В Поэзии и религии в Греции. Студия в Оноре ди Дж. Аурелио Привитера. Том. 2. Под редакцией Марии Канната Ферра и С. Грандолини, 595–603. Перуджа, Италия: Edizioni Scientifiche Italiane.
• Шахтер, Альберт. 1986. Культы Беотии. Том. 2, Геракл Посейдону. Лондон: Институт классических исследований.
• Томас, Оливер. 2010. «Древнегреческая осведомленность об освоении ребенком языка». Глотта 86: 185–223.
• Ван Блейдел, Кевин. 2009. Арабский Гермес: от языческого мудреца к пророку науки. Оксфордские исследования поздней античности. Оксфорд/Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Гермесом, на Викискладе?
• Theoi Project, истории Гермеса из первоисточников и изображения классического искусства.
• Культ Гермеса
• Мифы о Гермесе. Архивировано 19 декабря 2009 г. в Wayback Machine.
• Вентрис и Чедвик: Боги, найденные в микенской Греции: таблица, составленная из Майкла Вентриса и Джона Чедвика, « Документы на микенском греческом языке, второе издание» (Кембридж, 1973).
• Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Гермеса)