.jpg/1280px-Damayanti_choosing_her_husband_in_her_Svayamvara_(crop).jpg)
Сваямвара ( санскрит : स्वयंवर букв. ' самостоятельный выбор ' ) — брачная традиция в древнеиндийском обществе, где невеста, обычно из касты кшатриев (воинов), выбирает своего мужа из группы собравшихся женихов либо по своему собственному выбору, либо на публичном конкурсе между ее женихами. Эта практика в основном представлена в двух главных санскритских эпосах, Махабхарате и Рамаяне , хотя ее распространенность и изображение значительно различаются в них.
Истоки сваямвары можно проследить до ведического периода, и немногие ученые предполагают, что она возникла из брачной традиции гандхарвов , расходясь с более ритуальными и организованными формами брака, и развивалась как повествовательный прием в эпосах, чтобы подчеркнуть героизм и доблесть главных героев, соответствуя кшатрийскому этосу соревнования и воинской доблести. Несмотря на тесную связь с эпосами, сваямвара не указана как форма брака в Дхармашастре , сборнике санскритских текстов о законах и поведении. В связи с этим сваямвара иногда рассматривается как девятая форма индуистского брака.
Термин Сваямвара происходит от санскрита , где он состоит из двух частей: «s vayam » (स्वयम्), что означает «сам» и «v ara » (वर), что означает «выбор» или «желание». Таким образом, этот термин буквально переводится как «самовыбор». [1] [2]
Термин «Сваямвара» конкретно относится к формальной церемонии выбора жениха в санскритских эпосах. Важно отметить, что в некоторых значимых случаях, когда невеста выбирает мужа самостоятельно, без формальной церемонии, термин «Сваямвара» не используется — например, в случае выбора Савитри Сатьявана. Термин появляется 52 раза в Махабхарате и только 6 раз в Рамаяне. [1] Термин преимущественно используется в Адипарване Махабхараты и Араньяканде Рамаяны , обе из которых претерпели существенное расширение в более позднюю эпическую фазу. [3] Таким образом, по словам Джона Л. Брокингтона, «термин, по-видимому, принадлежит не столько к самой ранней, героической фазе развития эпоса, сколько к следующей, более эстетически и даже романтически мотивированной фазе, и фактически стал гораздо менее распространённым к следующей фазе (Шанти и Анусасана парваны Махабхараты и Бала и Уттара кандас Рамаяны ) , с её более моральным и религиозным акцентом » . [ 4]
Происхождение сваямвары несколько неоднозначно, и ученые прослеживают эту практику до раннего ведического периода (ок. 1500–1100 гг. до н. э.). Историк Ханнс-Петер Шмидт предполагает, что ее истоки могут лежать в древних индийских обычаях с параллелями в индоевропейской традиции , как это видно в зороастрийском Иране . [5] В поддержку этого лингвист Стефани В. Джеймисон отмечает несколько косвенных ссылок на сваямвару в Ригведе , старейшем индуистском писании, и предполагает, что обычай может иметь корни в индоевропейской традиции из-за его сходства с историей о Пенелопе и ее многочисленных женихах в греческой поэме Одиссея . [6] [7] В качестве альтернативы, ученый Херамба Чаттерджи Шаштри утверждает, что Сваямвара , возможно, произошла от формы брака гандхарва , распространенной в древней Индии. [8] [9] Брак гандхарва , который был основан на взаимном согласии и романтическом выборе, мог предоставить концептуальную основу для Сваямвары . Это контрастирует с другими формами брака, распространенными в древней Индии, такими как брак по договоренности или жертвенный брак. Шаштри далее предполагает, что развитие сваямвар разворачивалось в три фазы — ранняя форма, родственная браку гандхарва , вторая форма, одобренная Дхармашастрами , и третья форма, которая, соответствуя общественным идеалам класса кшатриев , видела, как сваямвара развивалась в соревновательное мероприятие, где выбор невесты часто влиял на состязание мастерства или доблести среди женихов. [8] Брокингтон добавляет последующую фазу, которая развилась после стиля состязания, уделяя больше внимания волеизъявлению невесты и романтическим идеалам, а также предписанию Дхармашастры о браке. [10]
Санскритские Дхармашастры , своды законов индуизма , такие как Манусмрити (ок. I в. н. э.), разрешают девушке выбирать своего мужа, если ее отец не может устроить ее брак в течение трех лет после ее первой менструации. [ 11] Хотя это сильно отличается от ритуализированных и величественных обычаев, называемых «сваямварами», многие ученые считают это подтипом обычая, [7] предоставленного девушкам всех каст. [12] Джеймисон считает, что разрешение девушке выбирать своего мужа в Манусмрити является существенным противоречием в правовом кодексе, в противном случае направленном на усиление женской зависимости, и поднимает вопрос о том, почему такая независимость может быть предоставлена в рамках системы, направленной на сохранение женской зависимости. Профессор Арти Дханд проясняет этот вопрос с помощью концепций правритти дхармы и нивитти дхармы . В этом контексте правритти дхарма поощряет активное участие в мирской жизни, придавая большое значение репродуктивному потенциалу мужчин и женщин. Как объясняет Дханд, правритти дхарма стремится максимально увеличить репродуктивную способность людей, раскрывая движущую логику сваямвары: практический акцент на обеспечении выполнения супружеских и репродуктивных ролей женщин, особенно когда их родители пренебрегли организацией своевременного брака. [5]
Многие ученые, хотя и признают его существование в Ведах, [13] [9] утверждают, что фактические исторические записи обычаев сваямвары редки, и они утверждают, что к началу нашей эры он функционировал скорее как литературный прием в эпосах, чем как общепринятая традиция. [13] В эпических повествованиях Махабхараты и Рамаяны ( ок. 500 г. до н. э. – 500 г. н. э.) сваямвара изображается как рыцарская, великолепная и праздничная церемония, которая, по мнению индолога Эдварда В. Хопкинса , не является развитием более ранней концепции самостоятельного выбора, предоставленного женщинам, а скорее особой формой, которая развилась в эпический период индуизма , возможно, имеющей индоевропейские корни. [14] Хопкинс также считает, что сваямвара могла вытеснить более раннюю практику кшатриев по похищению невест, обычай, который мог происходить с согласия невесты или без него. [15] По словам Хартмута Шарфе, если эпическая сваямвара отражает подлинную традицию среди кшатриев , она могла служить механизмом для смягчения политического давления, связанного с брачными союзами. В социальном классе, где браки обычно заключались для обеспечения политических союзов, часто с ограниченным учетом предпочтений невесты, сваямвара давала женщине определенную степень автономии в выборе мужа. В качестве альтернативы она могла уступить результату основанного на навыках соревнования, что освобождало ее отца от ответственности за выбор жениха, тем самым избегая потенциальных конфликтов с могущественными соседними правителями. [15]
В эпосах великие сваямвары выполняют функцию важных повествовательных приемов, ведущих к бракам нескольких главных героинь. [16] Брокингтон утверждает, что изначальные сваямвары в этих эпосах сосредоточены на доблести, [10] например, сваямвара Драупади , которая была написана в ранней эпической фазе Махабхараты , [ 17] где Арджуна , замаскированный под брахмана, выигрывает ее руку с помощью необычайной демонстрации мастерства стрельбы из лука. [1] Брокингтон также отмечает, что история Савитри, где ее отец не может найти ей мужа, заставляя ее выбрать его самостоятельно, тесно связана с практиками, изложенными в Дхармашастре . Однако, несмотря на это сходство, авторы эпоса не классифицируют ее как «сваямвару». Изображение сваямвары в Рамаяне , особенно в отношении Ситы , переходит к более религиозной и моральной основе, подчеркивая божественность главного героя Рамы . [3] Концепция сваямвары продолжала развиваться в более поздней индийской литературе, часто подчеркивая автономию невесты или божественное вмешательство. Такие истории, как истории Дамаянти и Рукмини , написанные в более поздней фазе эпической эры, иллюстрируют сдвиг в сторону индивидуальной активности и романтических идеалов. [18] Сваямвара оставалась значимым сюжетным приемом во многих классических и средневековых литературных произведениях, таких как Рагхувамша Калидасы и Притхвирадж Расо Чанда Бардая .
Ученые склонны классифицировать церемонию самостоятельного выбора в индуистской литературе на две основные категории: [19] [20] [21] [13]
По словам ученого Веттама Мани , писание Деви Бхагавата-пурана классифицирует сваямвару на три типа. Первый, Иччха Сваямвара , давал невесте полную свободу выбора мужа на основе ее предпочтений. Он включал собрание, на котором будущая невеста просто выбирает между своими женихами, причем сваямвара Дамаянти является ярким примером. Второй тип, Савьявастха Сваямвара , требовал от жениха соответствия определенным требованиям, таким как Рама, натягивающий лук Шивы , чтобы завоевать Ситу . Третий тип, Шаурьяшулка Сваямвара , включал состязание или вызов за руку невесты, примером чего является брак Арджуны с Драупади . [22]
Сваямвара проводилась после того, как королевская девушка достигала половой зрелости или становилась девичьей. [10] В санскритской литературе сваямвара имеет строго структурированную последовательность, как это описано лингвистом Стефани Джеймисон: [23]
Хотя сваямвара не была сама по себе браком, она знаменовала выбор партнера женщиной, и для оформления союза часто следовали дополнительные обряды. Сваямвара Драупади с Пандавами в Махабхарате и Индумати в Рагхувамше Калидасы оба достигают кульминации в свадьбах в стиле каньядана . Это говорит о том, что во многих контекстах сваямвара служила предварительным процессом выбора, который требовал последующих брачных обрядов для оформления союза в соответствии с социальными ожиданиями. [25]
Ученые отмечают, что формат сваямвары, по-видимому, ограничивается королевскими дочерьми касты кшатриев . [26] [16] [27] [28] Однако зафиксировано несколько случаев межкастовых союзов, хотя они часто приводили к конфликтам и неодобрению. [примечание 2] Историк Ромила Тапар отмечает, что сваямвары часто рассматривались как символы статуса среди королевских семей, которые использовали их для повышения своего социального положения. [29] Тапар утверждает, что брак с престижной семьей был необходим, поскольку такие союзы узаконивали претензии на землю, политическую власть и дальнейшие связи. Церемония сваямвары, хотя и предоставляла женщине свободу выбора мужа, была структурирована так, чтобы соответствовать патриархальным нормам; по сути, это был ритуал, в котором женщину «одаривали» в браке. Эта церемония подчеркивала роль кшатрия как основного дарителя подарков. [30] По мнению ученых, сваямвара также была потенциальным источником конфликта и насилия во многих случаях, часто ставя семью невесты в опасное положение. Отвергнутые женихи иногда были враждебны, и рассказы о ответном насилии занимают видное место в эпической и классической поэзии. Например, после сваямвары Индумати в Рагхувамше Калидасы женихи устраивают засаду на молодоженов, что приводит к драматическому противостоянию, разрешенному только стратегическим использованием женихом магической стрелы. [31]
Ученые также отмечают, что, несмотря на буквальное значение, большинство сваямвар не предоставляли невесте полной свободы выбора. По словам Шакамбари Джаяла, сваямвара могла допускать некоторую степень предпочтения, а не полную автономию в выборе супруга. [32] По словам Шмидта, несмотря на то, что церемония предполагает самостоятельный выбор, во многих литературных источниках очевидно, что выбор иногда был предопределен или, по крайней мере, находился под сильным влиянием семьи. [19] Соглашаясь со Шмидтом, Джеймисон предупреждает, что термин «сваямвара» ошибочно предполагает, что у девушки есть независимый контроль, тогда как ее автономия значительно ограничена. Отец управляет процедурой, включая приглашение женихов и определение их соответствия требованиям. Немногие сваямвары действительно допускают свободный выбор; Вместо этого они обычно следуют модели vīryaśulka, где женихи соревнуются в испытаниях доблести, установленных отцом, в результате чего девушка выбирает «победителя». Этот процесс решает проблемы отца, но оставляет мало места для самостоятельного принятия решений дочерью. [25]
Ригведа , будучи одним из древнейших и самых загадочных текстов в индийской литературе, предоставляет ограниченные прямые доказательства Сваямвары . Некоторые ученые, такие как Ханнс-Питер Шмидт, утверждают, что доказательства слишком косвенные и что Ригведа не дает четкой картины Сваямвары как устоявшегося института. Он предполагает, что поэты Ригведы, возможно, были больше озабочены космическими и символическими темами, чем изображением реальных социальных институтов. [33] Шмидт предположил, что хотя сваямвара не присутствует в Ведах, но обычай отражает более древний индийский обычай с индоевропейскими параллелями, особенно в зороастрийском Иране. [7] Однако ученые, такие как Стефани В. Джеймисон , предполагают, что Ригведа содержит косвенные ссылки на Сваямвару через определенные слова и фразы, которые указывают на присутствие этого института. Одним из ключевых терминов, которые она обсуждает, является " vrá -", который, как она предполагает, может быть синкопированной формой женского существительного, соответствующего мужскому "varū-", что означает "женщина-выбирающая", подразумевая женщину, которая выбирает своего мужа, что соответствует концепции Сваямвары . [33] [34]
Например, Джеймисон анализирует фразу « svayaṃ sā varūte » (она выбирает для себя) как возможное скрытое выражение в Ригведе . Хотя эта формула не появляется открыто в тексте, Джеймисон утверждает, что она может существовать в более тонкой, закодированной форме, предполагая, что концепция девушки, выбирающей своего мужа, была известна в ведическом обществе. [33]
Одно из самых убедительных доказательств существования Сваямвары в Ригведе можно найти в свадьбе Сурьи, дочери Солнца. Этот миф, который занимает видное место в брачном гимне Ригведы (X.85), служит божественной моделью человеческого брака и часто интерпретируется как отражение сценария Сваямвары . В этом гимне Сурья изображена выбирающей своего мужа из числа богов, причем ее главными женихами являются близнецы Ашвины . Джеймисон отмечает, что повторяющиеся ссылки на выбор Сурьи, участие Ашвинов и акцент на колеснице (ключевом элементе свадьбы) предполагают ритуализированную форму Сваямвары . Она также отмечает, что Ригведа использует глагол « vṛṇīta » (выбирает) в контекстах, которые подразумевают активный выбор девушкой своего мужа, что еще больше подтверждает идею Сваямвары . [33]
Поэты Ригведы часто занимаются шаблонной игрой и метонимией, где различные элементы заменяются в пределах знакомой формулы. Например, в некоторых гимнах «колесница» Ашвинов выбирается вместо самих женихов, что указывает на тесную связь между транспортным средством и мужем в свадебном ритуале. Этот вид метонимической замены предполагает, что концепция выбора (центральная для Сваямвары ) была настолько укоренена в культуре, что поэты могли творчески манипулировать ею. [33]
Джамисион также цитирует, что отрывок о свадьбе Саранью , упомянутый в Ригведе 10.17.1, является ярким примером Сваямвары . [33]
Джеймс Толбойс Уилер также признал присутствие сваямвар в Ригведе, ссылаясь на пример сваямвары Сурьи и Вимады. Древний ученый Саяна объясняет, что Вимада, молодой мудрец, был выбран принцессой Камадхью во время ее церемонии сваямвары. Однако завистливые женихи напали на пару, когда они возвращались в дом Вимады. Затем Вимада призвал Ашвинов, которые вмешались, чтобы спасти их. [35] Чаттерджи предполагает, что этот пример сваямвары имеет поразительное сходство с теми, которые встречаются в эпосах. [36]
Махабхарата , с ее обширным повествовательным объемом, содержит многочисленные примеры Сваямвары , в основном связанные с женскими персонажами благородного происхождения. Сваямвара появляется приблизительно 23 раза в Адипарване (первая книга Махабхараты ) , 15 раз в Ванапарване , 6 раз в Удйогапарване , 3 раза в Дронапарване , 2 раза в Шантипарване и по 1 разу в Сабха , Бхишмапарване и Анусасанапарванах . [10]
Сваямвара Драупади — самый известный случай в Махабхарате . Текстовые ссылки в Махабхарате дают подробный отчет об этом событии. Адипарван описывает подготовку к Сваямваре , сбор женихов и конкретные детали состязания (Mbh. 1.174-185). Сама Драупади ссылается на это событие в более поздних частях эпоса, указывая на его непреходящее значение в ее жизни и более широкой истории (Mbh. 2.62.4a). [17]
Драупади — дочь царя Друпады из Панчалы . Царь Друпада организует Сваямвару , чтобы найти подходящего мужа для своей дочери. Он устраивает суровое состязание, чтобы определить будущего мужа Драупади. Центральное испытание включает в себя огромный лук, который нужно натянуть и использовать для выстрела стрелой во вращающуюся мишень, глядя на ее отражение в воде, находящейся под ним — задача, требующая необычайной силы, точности и сосредоточенности. Событие привлекает принцев и воинов со всей страны, включая Кауравов , Карну и Пандавов ( которые замаскированы). Среди участников Карна, известный своими непревзойденными навыками стрельбы из лука, выходит вперед, чтобы попытаться принять участие в испытании. Однако Драупади, которой предоставлена определенная степень выбора в этом вопросе, отвергает Карну, ссылаясь на его низкое происхождение как сута (возничего), хотя эта сцена не является общепризнанной в различных редакциях текста. Существуют вариации относительно участия Карны; многие интерпретации текста описывают его неспособным натянуть лук на «ширину волоса». [37] [38] [39] [примечание 3]
Арджуна, замаскированный под брамина (касту жрецов), затем принимает вызов. Несмотря на его инкогнито-внешнюю внешность, врожденное мастерство Арджуны и божественная благосклонность позволяют ему с легкостью выполнить задачу. Он успешно натягивает лук и попадает в цель, завоевывая руку Драупади. Победа Арджуны, воина-кшатрия, замаскированного под брамина, вызывает возмущение среди других женихов, особенно Кауравов и Карны. Вернувшись к своей матери Кунти с Драупади, Арджуна и его братья непреднамеренно ставят ее в ситуацию, когда она становится общей женой всех пяти Пандавов. Это необычное брачное соглашение, хотя и коренится в недоразумении, санкционировано божественным и священным обоснованием в эпосе. Брак Драупади с Пандавами не только является неотъемлемой частью сюжета [17], но и символизирует единство и общую ответственность среди братьев. [22] [40]
Значение сваямвары Драупади выходит далеко за рамки простого акта брака. Она выступает в качестве основного катализатора для множества конфликтов, которые продвигают повествование Махабхараты . Это событие усиливает негодование Кауравов и Карны по отношению к Пандавам, закладывая основу для соперничества, которое в конечном итоге приводит к великой войне Курукшетра . Более того, сваямвара Драупади подчеркивает глубокие темы судьбы, дхармы и божественного вмешательства в человеческие дела. Ее брак с Пандавами - это не просто личный союз, но исполнение судьбы, замысловато сформированной ее прошлой жизнью и божественной волей. Сваямвара также значительно различается в разных редакциях, отражая влияние местных культурных контекстов и конкретных повествовательных приоритетов различных сообществ. Например, некоторые южноиндийские версии могут делать больший акцент на божественном вмешательстве и роли Кришны, тогда как северные редакции могут подчеркивать другие аспекты. В некоторых версиях акцент может быть сделан на автономии Драупади и последствиях ее брака с пятью Пандавами, в то время как другие могут концентрироваться на политических последствиях Сваямвары , особенно в отношении Кауравов.
Такие ученые, как Дж. Л. Брокингтон и В. С. Суктханкар, подчеркивают, что Сваямвара Драупади является квинтэссенцией идеала героизма и доблести кшатрия. Состязание, в котором Арджуна выигрывает руку Драупади, поразив цель, отражает акцент эпоса на воинском мастерстве. [41] Альф Хилтебайтель подчеркивает мифологический и ритуальный символизм Сваямвары Драупади , интерпретируя его как ключевое событие, которое усиливает центральную роль Драупади в космическом и дхармическом порядке эпоса. М. Дж. Кашаликар добавляет, что различные культурные и религиозные пересказы, такие как джайнские тексты , изображают Сваямвару с вариациями, отражающими различные интерпретации ее роли. [8] ВС Суктанкар отмечает, что некоторые аспекты Сваямвары Драупади , хотя и потенциально более позднее дополнение, структурно существенны для эпоса, подготавливая почву для конфликтов и союзов, которые движут повествованием. [37] [40]
.jpg/1280px-Marriage_Choice_Ceremony,_Swayamvar,_Albert_Hall_Museum,_Jaipur_(crop).jpg)
Сваямвара Дамаянти — еще один яркий пример в Махабхарате . Ее история выделяется в эпосе, поскольку в ней задействован не один, а два Сваямвара , что свидетельствует о том, что Сваямвары могли проводиться более одного раза для невесты. [32] Текстовые ссылки в Махабхарате дают подробный отчет о Сваямваре Дамаянти . Эпизоды, связанные с ее первым Сваямварой , ее взаимодействием с богами и ее признанием Налы , встречаются в Вана Парве (Мбх. 3.51-62), в то время как вторая Сваямвара и ее воссоединение с Налой описаны в более поздних разделах той же парвы (Мбх. 3.68-72). [42] [43]
Первая сваямвара Дамаянти организована ее отцом, царем Бхимой, после того, как он узнал о ее глубокой привязанности к Нале, царю Нишадхи . Дамаянти, услышав о добродетелях и характере Налы от посланников, влюбляется в него еще до встречи с ним. Нала, в равной степени очарованный описаниями Дамаянти, также желает жениться на ней. Царь Бхима приглашает царей и принцев со всей страны принять участие в сваямваре . Среди женихов не только человеческие принцы, но и несколько богов , которые замаскировались под Налу, чтобы завоевать руку Дамаянти. Среди богов - Индра , Агни , Варуна и Яма , которые, несмотря на свой божественный статус, не способны отвратить сердце Дамаянти от Налы. Когда пришло время сделать выбор, Дамаянти, ведомая своей непоколебимой любовью, идентифицирует Налу среди замаскированных богов. Ее преданность настолько сильна, что даже боги, признавая ее непоколебимую любовь и чистоту, благословляют союз вместо того, чтобы противостоять ему. Таким образом, Дамаянти выбирает Налу своим мужем. [22] [43]
Вторая сваямвара происходит при совершенно иных обстоятельствах и является уникальной в контексте эпоса. После серии несчастий, которые заставляют Налу покинуть Дамаянти, она остается убитой горем и одинокой. Полагая, что Нала мертв, и столкнувшись с перспективой жизни без него, Дамаянти решает организовать еще одну сваямвару . Однако на этот раз цель состоит не только в том, чтобы найти нового мужа, но и в том, чтобы узнать, жива ли еще Нала. [42] Условия, которые она ставит для этой сваямвары , таковы, что только Нала, замаскированный под Бахуку, может их выполнить. Во время события Дамаянти узнает Налу, несмотря на его маскировку, и это восстанавливает их брак и подтверждает их связь. [22] [43]
Сваямвара Дамаянти значима по нескольким причинам. Это один из редких случаев в Махабхарате , когда личный выбор невесты имеет решающее значение для брака. В отличие от других Сваямвар , которые подчеркивают доблесть женихов или решение отца, выбор Дамаянти движим любовью и личными убеждениями. [10] Во-вторых, участие богов в ее первой Сваямваре подчеркивает тему божественного вмешательства в человеческие дела, распространенный мотив в Махабхарате; но в отличие от других случаев, боги рассматриваются как антагонисты в ее истории. [44] В-третьих, вторая Сваямвара демонстрирует находчивость и решимость Дамаянти. Столкнувшись с возможностью потерять мужа навсегда, она предпринимает активные шаги, чтобы раскрыть правду и восстановить свой брак, демонстрируя как свободу действий, так и стойкость. Этот второй Сваямвара также добавляет глубины ее характеру, изображая ее не просто как пассивного получателя судьбы, но как личность, способную формировать свою судьбу. [43]
Ученые описывают его как Сваямвару , верную его буквальному значению, где невеста наслаждается полной автономией без отцовского влияния. Они отметили, что Сваямвара Дамаянти является примером этого идеала, а Томас Паркхилл обсуждает его романтизированное повествование. Паркхилл подчеркивает, что любовь Дамаянти к Нале, установленная до Сваямвары через слухи, вводит личное и эмоциональное измерение, переходя от традиционных героических идеалов к более индивидуалистическому и романтическому взгляду. Брокингтон рассматривает эту Сваямвару как переходную фазу в изображении Сваямвары , контрастирующую с фокусом Драупади на воинской доблести. [10]
Рассказ о принцессах Каши — Амбе , Амбике и Амбалике — в частности, появляется в Адипарване (Книге Начал) и Удьогапарване (Книге Усилий). Ожидается, что принцессы Каши выберут себе мужей на совместной церемонии. Бхишма , двоюродный дед принцев Куру, посещает Сваямвару от имени своего младшего брата Вичитравирьи , который слишком молод и неопытен, чтобы завоевать невесту в бою. На Сваямваре Бхишма побеждает всех женихов и силой увозит трех принцесс обратно в Хастинапур . Это действие соответствует форме брака Ракшаса , где невесту берут силой после победы над другими ее женихами. По возвращении Амба, старшая сестра, признается, что она уже влюблена в Шалву, царя Саубхи, и намеревалась выйти за него замуж. Услышав это, Бхишма, придерживаясь своего обета безбрачия, позволяет Амбе пойти к Шалве. Однако, когда Амба достигает Шалвы, он отвергает ее, ссылаясь на свое бесчестье из-за поражения от Бхишмы. Оставшись без места и цели, Амба возвращается в Хастинапур, только чтобы получить отказ от Бхишмы, который говорит ей, что она не может выйти замуж за Вичитравирью после того, как призналась в любви к другому мужчине. Это событие заставляет Амбу поклясться отомстить Бхишме, что становится важным сюжетом в Махабхарате . [22] [45]
Сваямвары принцесс Каши, особенно Амба, играют центральную роль в Махабхарате . Замешательство Амбы относительно того, была ли ее сваямвара предназначена для свободного выбора или как состязание в силе, приводит к ее последующей обиде и трагическому конфликту с Бхишмой. В отличие от Амбики и Амбалики, которые не возражают против замужества за брата Бхишмы, Вичитравирью, Амба высказывает свои возражения только после того, как достигает дома Бхишмы. Это несоответствие превращает сваямвару в центр для назначения вины, при этом Амба борется с ответственностью — лежит ли она на ней самой, ее отце, Бхишме или Шалве. Текст предполагает, что несостоявшиеся ожидания Сваямвары и неспособность Шалвы победить играют значительную роль в несчастье Амбы, подчеркивая ограниченную автономию принцесс, которые изображены пассивными в своих судьбах. [45]
Ученые оценивают это событие как насильственное утверждение власти, а не как подлинную сваямвару , где у невесты есть настоящий выбор. Действия Бхишмы нарушают традиционное состязание среди женихов, и он оправдывает свои действия, отдавая приоритет праву кшатрия забирать невест силой, а не предполагаемой цели сваямвары . [27] Это отражает напряжение между дхармой и героическими идеалами, причем действия Бхишмы имели значительные последствия для Амбы, которая позже стремится отомстить и становится шикханди, играя решающую роль в смерти Бхишмы. Ванита Рут обсуждает, как история Амбы иллюстрирует ограничения женской свободы воли и трагические результаты решений, принимаемых мужчинами, и подчеркивает, что женщины часто рассматривались как призы в политических и семейных стратегиях. [примечание 4] [45]
В дополнение к ранее перечисленным более известным случаям, в Махабхарате засвидетельствовано несколько других случаев сваямвары . Кунти участвовала в сваямваре, устроенной ее отцом, где она выбрала Панду в качестве своего мужа из толпы женихов. У Деваки , матери Кришны , была сваямвара, которая упоминается в эпосе, хотя подробности скудны. Мадхави , после того как Галава передал ее разным царям, чтобы выполнить дакшину , получила сваямвару, но вместо этого предпочла жить в лесу и принять аскетизм. Ситуация Субхадры также обсуждалась в контексте Сваямвары, когда Кришна советовал Арджуне похитить (сбежать) ее , а не полагаться на традиционную Сваямвару. Кроме того, Девика и Виджая выбрали Юдхиштхиру и Сахадеву в их соответствующих Сваямваре, в то время как Бхима выиграл руку Валандхары в ее Вирьяшулке . [ 42] Дочь царя Читрангады из Калинги отвергает жениха Дурьодхану (антагониста эпоса), пройдя мимо него. Несмотря на ее явный отказ, Дурьодхана, движимый гордыней и с помощью Карны , насильно похищает ее. Это событие примечательно, поскольку это единственный случай в Махабхарате , когда невесту берут против ее воли. [45] [примечание 5]
Хотя это явно не называется Сваямварой, ученые отмечают, что повествование о браке Савитри тесно связано с ее принципами. Они обсуждают Сваямвару Савитри, наряду с Дамаянти, как один из наиболее необычных и острых примеров этой практики, в первую очередь потому, что она тесно связана с буквальным значением Сваямвары — самостоятельный выбор — а не более распространенный выбор мужа на основе состязания, наблюдаемый в других случаях. [41] В этой истории, когда Савитри, известная дочь царя Ашвапати из Мадры , достигает брачного возраста, ни один жених не приходит просить ее руки, напуганный ее божественными качествами и добродетелью, которой она обладала. Ее отец, обеспокоенный этим, поручает ей найти мужа самой — указание, которое идеально соответствует этимологической сути термина «Сваямвара». Савитри путешествует на колеснице в одиночку в поисках подходящей пары, что необычно, учитывая строгие общественные нормы для женщин. Наконец, она находит свою пару в Сатьяване, сыне слепого, изгнанного царя. [41] [22] Эта сваямвара рассматривается как ранняя и исключительная форма, возможно, отражающая более старую традицию более подлинной женской автономии в выборе брака. [46] Этот эпизод может отражать влияние Дхармашастры , где сваямвара становится регулируемым средством обеспечения супружеского соответствия, расходясь с традицией кшатриев, ориентированной на доблесть. [11]
Harivaṃśa — это важный санскритский текст, который служит приложением к Махабхарате , предоставляя дополнительные подробности о жизни династии Ядавов и божественных аспектах жизни Кришны . Он расширяет и дополняет основное повествование Махабхараты , предлагая обогащенные истории и дополнительные эпизоды, тем самым играя решающую роль в развитии всеобъемлющих тем и персонажей эпоса. [47]
В Харивамше изображение Сваямвары раскрывает развивающееся повествование, которое подчеркивает женскую независимость. Текст содержит рассказы о двух значительных Сваямварах, в которых участвуют члены династии Ядавов. Сваямвара Рукмини , найденная в Приложении 20, хотя и нетрадиционная, включала ее похищение Кришной, которого она уже выбрала в своем сердце. Дочь Рукми (племянница Рукмини) провела Сваямвару, где она выбрала Прадьюмну , сына Кришны, в качестве своего мужа. [11]
В отличие от Махабхараты , Сваямвара в Рамаяне встречается реже, термин появляется шесть раз во всем эпосе: четыре в Айодхьяканде , и по одному в Балаканде и Юддхаканде . Рамаяна подчеркивает моральные и божественные аспекты брака, контрастируя с более воинственным и героическим изображением в Махабхарате . [11]
Сваямвара Ситы — важнейшее событие в Рамаяне , рассказанное в Айодхьяканде текста. Организованная царем Джанакой из Митхилы , сваямвара была предназначена для того, чтобы найти подходящего мужа для Ситы , дочери Джанаки, которая славилась своей красотой, добродетелью и божественным происхождением. Испытанием, поставленным перед женихами, было натянуть и сломать колоссальный лук, Пинаку , который когда-то принадлежал Господу Шиве . Этот лук был настолько грозным, что ни один из собравшихся принцев и воинов из разных королевств не мог даже поднять его, не говоря уже о том, чтобы натянуть и сломать его. [11]
Прибытие Рамы , принца Айодхьи , в Сваямвару стало поворотным моментом в событиях. Сопровождаемый своим братом Лакшманой и мудрецом Вишвамитрой , Рама выступил вперед по настоянию Вишвамитры. К удивлению всех присутствующих, Рама без усилий поднял лук, натянул его и сломал пополам, тем самым завоевав руку Ситы в браке. Этот поступок был не только демонстрацией физической силы Рамы, но и явным указанием на его божественную благосклонность и судьбу как хранителя дхармы. После успеха Рамы царь Джанака был вне себя от радости и немедленно предложил Ситу Раме. Однако Рама, следуя культурным нормам того времени, попросил разрешения у своего отца, короля Дашаратхи из Айодхьи, прежде чем принять Ситу в жены. Как только Дашаратха дал свое согласие, брак был устроен с большой церемонией, отмечая союз двух самых почитаемых фигур в индуистской традиции. [27] [41]
Сваямвара Ситы имеет важное значение в Рамаяне по нескольким причинам. Во-первых, она подчеркивает роль Рамы как божественно предопределенного героя, чьи действия направляются высшими силами. Его победа в состязании изображается не просто как подвиг силы, но как исполнение его предназначения. Во-вторых, событие усиливает культурные ценности того времени, в частности, акцент на силе и доблести при выборе мужа, а также роль отца в организации браков. Лук Шивы, занимающий центральное место в состязании, символизирует вес дхармы, которую Рама, как аватар Вишну , призван поддерживать. Текстовые ссылки из Рамаяны подчеркивают значимость этого события. Сита, позже в эпосе рассказывая о своем браке с Анасуей , называет его сваямварой, подчеркивая традиционные элементы выбора и доблести, которые определяли это событие (Рам. 2.110.47-52). [4] Кроме того, описание лука и брошенного им вызова подробно изложено в Балаканде Рамаяны , где Джанака прямо заявляет, что Сита выйдет замуж только за того мужчину, который сможет натянуть тетиву лука (Рам. 1.65-70). [1]
Ученые отмечают, что рассказ о сваямваре Ситы представлен по-разному в разных частях Рамаяны , что приводит к несоответствиям. В частности, Роберт Голдман указывает, что в то время как сама Сита называет свой брак сваямварой в Айодхьяканде, более ранняя Балаканда представляет это событие с другими подробностями, причем Балаканда больше фокусируется на героическом аспекте состязания, а Айодхьяканда представляет более романтизированную и дхармическую версию событий. Слово сваямвара никогда не используется в Балаканде; Вместо этого термин «vīryaśulka» (награда за героизм) неоднократно используется для описания Ситы. [27] Этот термин контрастирует с более поздним описанием Ситой ее замужества как сваямвары в Айодхьяканде, где акцент делается на том, что ее отдал ее отец Джанака. Голдман утверждает, что рассказ Ситы в Айодхьяканде не полностью соответствует событиям, как они повествуются в Балаканде, указывая на то, что Рамаяна могла претерпеть текстовую эволюцию с более поздними дополнениями или изменениями, влияющими на последовательность повествования. [40]
Другой пример — сваямвара дочерей царя Кушанабхи , упомянутая в Балаканде Рамаяны . Когда к ним приближается бог Вайю , дочери отказываются от его ухаживаний, заявляя, что их сваямвару устроит их отец. Этот эпизод подчеркивает роль отца в принятии решения о браке, а дочери демонстрируют послушание патриархальным нормам. Эта сваямвара на самом деле не приводит к состязанию, но подчеркивает тему родительского контроля над выбором брака, контрастируя с предполагаемой свободой выбора, подразумеваемой в традиции сваямвары. [27]
В том же разделе Рамаяна рассказывает историю о Сомаде, гандхарви , которая убеждает мудреца Кулину жениться на ней. Хотя эта история и не является сваямварой в традиционном смысле, она отражает другую форму брака, где женщина берет на себя инициативу, показывая вариацию на тему брачного выбора. [27]
Ученые отмечают, что Сваямвара явно отсутствует в традиционных списках восьми типов брака в Дхармашастре , таких как Манусмрити , хотя его версия описана в текстах. Брокингтон также комментирует, что отсутствие Сваямвары в списке привело к классификации его как девятой формы брака. П. В. Кейн и Херамба Чаттерджи предполагают, что Сваямвара могла быть более поздним дополнением к канону брачных практик, возможно, возникшим из менее формализованных традиций, таких как брак Гандхарва , форма брака, признанная в литературе Смрити , которая основана на взаимном согласии и привязанности. [11]
Людвик Штернбах объясняет, что обычная Сваямвара в литературе Смрити — это не формализованное или празднуемое событие, как в эпосах, а скорее юридическое положение, которое предоставляет девушке право выбирать мужа при определенных обстоятельствах. отличая его от более прославленных и драматичных Сваямвар, изображенных в древнеиндийских эпосах. Штернбах выделяет «обычную Сваямвару» в текстах Смрити , которая не является грандиозным публичным событием, а скорее юридическое положение, которое позволяет девушке право выбирать мужа, если ее отец или опекун не смог устроить ее брак в течение определенного периода после достижения ею половой зрелости. Этот период, как указано в различных Смрити, таких как Манусмрити и Яджнавалкья Смрити , обычно составляет три года или три менструальных цикла. Стернбах поясняет, что это положение подчеркивает практические проблемы обеспечения своевременных браков и важность деторождения в древнеиндийском обществе, в котором считалось, что оставаться незамужним нежелательно с социальной и религиозной точек зрения. [46]
Что касается условий и ограничений, Стернбах отмечает, что, хотя обычная сваямвара предоставляет девушке некоторую автономию, ее выбор все еще регулируется общественными ожиданиями. Смрити требуют, чтобы выбранный муж был равной касты и ранга, безупречным по характеру и подходящим с точки зрения семейного происхождения, возраста, здоровья и других качеств. Это гарантирует, что даже если женщина осуществляет свое право выбора, ее выбор соответствует и укрепляет установленную социальную иерархию. Таким образом, обычная сваямвара служит корректирующей мерой, позволяя женщине выйти замуж, если ее опекун не справляется со своими обязанностями, но все еще в контролируемых рамках, которые поддерживают общественный порядок. [46]
Стернбах также проводит связь между обычной Сваямварой и Гандхарва виваха . Он предполагает, что обычная Сваямвара тесно связана с этой концепцией, отражая схожие ценности личного выбора и агентства. Однако Смрити подчеркивают , что эта автономия осуществляется в определенных пределах, гарантируя, что брак соответствует общественным нормам. Стернбах далее обсуждает, как Смрити предоставляют практические рекомендации о том, как женщине следует действовать в своем выборе, если она окажется в такой ситуации, включая инструкции о том, как подойти к желаемому мужчине и соблюдать приличия на протяжении всего процесса. [46]
Ученые отмечают, что большинство случаев Сваямвары встречаются в эпосах, но реальные исторические случаи редки. [20]
Одно из примечательных исторических упоминаний об этой практике содержится в надписи на скале Джунагадха Рудрадамана, датируемой примерно 150 годом н. э. В этой надписи Рудрадаман , выдающийся правитель западной династии Кшатрапов , восхваляется не только за свои военные завоевания и административные достижения, но и за свое участие в сваямварах королевских дочерей. [48]
В более позднем персидском источнике концепция сваямвары представлена в контексте конфликта между двумя братьями — Рамагуптой и Чандрагуптой II (правил с 375 по 415 год). Рассказ показывает, что Рамагупта похитил Дхрувадеви из ее сваямвары, полностью осознавая, что она влюблена в Чандрагупту II. Последующие стихи повествуют о том, как Чандрагупта II в конечном итоге убил Рамагупту и женился на Дхрувадеви . [26]
Самый известный пример Сваямвары в ее историческом контексте — это легендарная история о Притхвирадже III , царе Сападалакши (1166–1192), и Саньогите , принцессе Канауджа , изложенная в полуисторической эпической поэме «Притхвираджарасо» , сочиненной бардом Чанд Бардай . [20] [49]
В «Шахнаме » Фердоуси записана похожая традиция в доисламском Иране , когда некая Китаюн , старшая дочь императора Константинополя , выбрала иранского Гуштасп . Чтобы найти мужа для одной из своих дочерей, византийский император решил провести грандиозное собрание прославленных и мудрых людей, чтобы она могла их увидеть и выбрать. Она не нашла подходящего мужа на первом собрании, поэтому было проведено второе, на котором она возложила корону на голову Гуштасп. Гуштасп, также известный как Виштаспа, вернулся в Иран со своей невестой и был коронован королем. [50]
Согласно обычаю Рума, когда принцесса достигала брачного возраста, все принцы и дворяне собирались в зале, куда принцесса входила со своими служанками и выбирала одного из принцев в мужья. [51]
Рум (буквально «Рим») — общее название Восточной Римской или Византийской империи, использовавшееся народами Ближнего Востока . [52]
