stringtranslate.com

Шури

Шури ( этрусск . 𐌉𐌛𐌖𐌑 , букв.  «чёрный»), латинизированный как Соранус , был древним этрусским богом адского , вулканического и солнечного огня , также почитаемым другими италийскими народами , среди которых капенаты , фалиски , латиняне и сабиняне , а позднее принятым в древнеримскую религию .

Его изображали по-разному: в основном как коронованного юношу, вооруженного копьем или луком и стрелами , как восседающего на троне чернобородого человека в шапке из волчьей шкуры или с волкоподобным обликом , или даже как крылатого человекоподобного монстра , обычно вооруженного кувалдой , колотушкой или мечом .

.mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#b1d2ff}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#0f4dc9}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#0f4dc9}}Имяиатрибуты

Этрусский теоним [1] Śuri ( этрусский : 𐌉𐌛𐌖𐌑 , от 𐌛𐌖𐌑 , śur , «черный») [2] [3] [4] [5] [6] [7] означает как «черный», так и «из черного [места]», т. е. из подземного мира . [2] [5] [6] [7]

Сури был по сути хтоническим солнечным божеством : [b] бог вулканического огня света и тьмы , владыка солнца и подземного мира , имеющий власть над здоровьем и чумой . [3] [4] [5] Кроме того, как бог вулканической молнии , он считался одним из Новенсилов , девяти этрусских богов грома . [3] [5] [8] [9]

Он также был богом -оракулом . Его священными животными были волки и козы . [a]

ЭпитетыиГреко-римские эквиваленты

Из-за своих многочисленных атрибутов этрусский бог огня Шури носил много эпитетов , [3] [5] среди нихинфернальные теонимы — неизменно ассоциируются с царствованием над манами (божествами подземного мира), инфернальными и вулканическими атрибутами, огнем, молнией, волками и козлами — например, Manth ( 𐌈𐌍𐌀𐌌 , Manθ , латинизировано как Mantus ), [10] [3] [5] [c] Vetis ( 𐌔𐌉𐌕𐌄𐌅 , также пишется как 𐌔𐌉𐌅𐌉𐌄𐌅 , Veivis , по-разному латинизировано как Vēdius , Vēdiovis , Vēiovis или Vēive ), [16] [5] Calu ( 𐌖𐌋𐌀𐌂 ), [17] [18] [5] букв. ' темный ' или ' тьма ' или ' преисподняя ' , [19] [20] [b] и - по толкованию graeca - эквивалент [21] [22] иностранизм Aita ( 𐌀𐌕𐌉𐌀 , также пишется 𐌀𐌕𐌉𐌄 , Eita ), [23] [24] [25] [3] [5] от эпического греческого : Ἄϊδης , романизированного:  Áïdēs , букв. ' Аид ' или ' преисподняя ' , [26] синкретизированного с римским Dīs Pater ; [27] [23] [5] [17] [18] [28] [7] а также  солярные теонимы – постоянно ассоциируются с солнечными и вулканическими атрибутами, огнем, молнией, волками и козами – например, Рат ( 𐌈𐌀𐌛 , Raθ ), [3] [5] [29] [d] Усил [32] ( 𐌋𐌉𐌔𐌖 , также пишется 𐌋𐌉𐌑𐌖 , Uśil ), [e] букв. ' свет ' или ' солнце ' , [34] [f] и эквивалентный иностранизм Apulu ( 𐌖𐌋𐌖𐌐𐌀 , также пишется 𐌖𐌋𐌐𐌀 , Aplu ), [3] [5] от греко-римского Аполлона , [35] [36] [37] [g] отождествляемого с Śuri ( лат . Soranus ) [3] [4] [40] [28] [26] [5] [6] [41] и позднее синкретизированного римлянами как Apollo Soranus [17] [18] [7] или Apollo Soractis . [42] [23] Эти теонимы также были связаны снадписями Пирги . [25] [3] 

Поклонение

Культовые центры

Центром его культа была гора Соракте , [42] [23] [18] [43] [3] [6] [7] священная гора, расположенная к северу от Рима , изолированная в центре сельской местности, в районе, характеризующемся глубокими карстовыми полостями и вторичными вулканическими явлениями ; эти явления в древности ассоциировались с божествами подземного мира , [26] которым эта местность, следовательно, была священна, например, римский Дис Патер , синкретизированный с Шури ( лат . Soranus ). [23]

Этому божеству было посвящено множество городов, среди них города-побратимы Сурина (Сориано) и Сурина (Витербо)  [it] , в современной провинции Витербо , Лацио , а также город Сорано , в современной провинции Гроссето , Тоскана . [3] [6] [7]

Кроме того, его теоним Мант ( лат . Mantus ) является эпонимом Мантуи ( этрусск . Manthva , итал . Mantova ), [27] [44] [10] [5] места рождения Вергилия , который также упоминал вулканического бога в « Энеиде» . [42] [23] Этот теоним в основном использовался в долине реки По ( Этрурия Паданская , Северная Италия ), как описано Сервием , [27] но святилище с посвящениями архаического периода было также найдено в Понтеканьяно , провинция Салерно ( Этрурия Кампанская , Южная Италия ). [10] [5]

Кроме того, по словам Мауро Кристофани , богу солнца поклонялись также в Кортоне , Популонии и Мальяно . [38] [39] Храмы и обетные пожертвования были также найдены в Тускании и Тарквинии , [4] [45] [46] [5] где также имеются следы жреческой коллегии.

Поклонники

Жрецы Сорануса назывались Hirpi Sorani , букв. « Волки Сорануса » (от сабинянского hirpus , букв . «волк»). [18] [43] [6] [28] [7] Они считались искусными орнитомантами [26] и огнеходцами ; во время церемоний они ходили по раскаленным углям, держа в руках внутренности принесенных в жертву коз. [23] [40] [47] [48] [7] Кроме того, во время ежегодных празднеств в честь Аполлона Сорануса и Феронии [h] они ходили босиком среди горящих бревен, не обжигаясь, за что были навсегда освобождены римским сенатом от военной службы и других литургий. [26] Луперкалии в римской религии, вероятно, происходят от этих жрецов. [18]  

Сервий сохранил о них следующую легенду: однажды во время жертвоприношения Дис Патэру несколько волков подбежали к алтарю и украли жертвенные части. Пастухи бросились в погоню и побежали в пещеру — на гору Соракте, — из которой исходили такие удушливые пары, что преследователи падали замертво. Моровая язва, которая вскоре распространилась по всей стране, была связана со смертью пастухов, в то время как оракул, к которому они обратились за советом, как избавиться от чумы, ответил, что чума прекратится, как только жители, подобно волкам, начнут вести разбойничий образ жизни. Эти люди приняли имя Хирпи Сорани (от сабин . hirpus , букв.  «волк») и посвятили себя культу Сорануса, позже отождествленного с Дис Патэром из-за их общих вулканических и подземных атрибутов. [23] [26] [7]

Партнеры

Śuri исторически ассоциировался с двумя женщинами-партнерами: вышеупомянутой Феронией , почитаемой вместе с ним [a] и считающейся его невесткой [h] , чье главное святилище ( лат . Lucus Feroniae ) располагалось недалеко от горы Соракт; [48] [41] [7] и Катой ( 𐌀𐌈𐌀𐌂 , Caθa ), считающейся его супругой, богиней луны и подземного мира . [49] [24] [50] [3] [7]

В паре с Śuri и всеми его эпитетами, его супруга Catha также имела несколько эпитетов, которые соответственно варьировались, например: его теоним Manth ( лат . Mantus ) был в паре с Mania ( 𐌀𐌉𐌍𐌀𐌌 ), [10] [51] [c] тогда как его теоним Aita был в паре с Persipnei ( 𐌉𐌄𐌍𐌐𐌉𐌔𐌛𐌄𐌐 , также пишется 𐌉𐌀𐌍𐌐𐌉𐌔𐌛𐌄𐌘 , Phersipnai ), эквивалентный греко-римскому теониму Persephone ( лат . Proserpina ). [24] [52] [3] [6]

Печень Пьяченцы

Под солярным теонимом Усил ( букв. « свет » или « солнце » ) Шури назван рядом с Катой на правой доле (выпуклой стороне) бронзовой печени из Пьяченцы , которая разделена на две доли. [53] [32] Первоначально некоторые исследователи предполагали, что первая доля, где перечислены боги света и небес, могла представлять его, тогда как вторая — его гипотетического партнера по имени Тюр. [54] [55] На самом деле, его имя появляется рядом со словом tiur ( буквально « луна » или « месяц » ), [56] которое предположительно было именем лунной богини, предположительно его супруги, но поскольку tiur на самом деле означало «луна» и «месяц» ( лунный месяц , эквивалент греческого mēnē ), эта надпись, скорее всего, подразумевалась как датация, как в табличках Пирги , [57] в то время как его супруга, также известная под несколькими эпитетами, на самом деле была названа Catha . [37]  

Упоминанияииконография

Рисунок с этого этрусского бронзового зеркала, изображающий Семлу, обнимающую молодых Фуфлунов , в сопровождении Аплу [г] и молодого сатира , играющего на авлосе .
Бог на монете из Популонии .

Даже за пределами его культовых центров, Śuri упоминается во многих археологических памятниках и артефактах , например, на двуязычных финикийско - этрусских табличках Pyrgi , [3] [2] [5] [58] свинцовой табличке из Мальяно , [17] и Tabula Capuana . [59] [60] Его упоминания и изображения также отражают его многочисленные атрибуты и эпитеты, например, его солярные теонимы в Pyrgi , [49] [2] Caere , [61] и вышеупомянутой Liver of Piacenza.

Упоминаемый как сын верховного бога неба Тинии [b] и богини земли Семлы , [i] брат Фуфлунса [h] и брат-близнец Аритими [62] , он в первую очередь известен своей властью над солнцем, [26] молнией, [9] исцелением и чумой, а также прорицанием, [38] [39] а также своими вулканическими и адскими характеристиками. [16] [8] [4]

Хтоническое божество солнца

Аполлон Вейский , ок.  510–500 гг. до н. э. Национальный этрусский музей .

Часто в связи с вышеупомянутым иностранизмом Apulu [g] (который не появляется на Liver of Piacenza), эквивалентным его родным теониму Rath , [29] [61] [d] Usil [32] [f] и Vetis , [16] [5] он часто изображается в искусстве с короной и лавровыми ветвями . Его самое известное изображение, известное как Аполлон из Вейи , представляет собой расписную терракотовую статую из Вейи , Лацио , приписываемую Вульке .

Колесница, изображающая бога солнца. [f] Вульчи , ок.  500–475 гг. до н. э. Государственный Эрмитаж .

В этрусской иконографии его теоним Усил [ф] (также упоминается на Печени Пьяченцы) является представлением власти и силы. [63] [64] Его иконическое изображение представляет бога солнца , поднимающегося из моря, с огненным шаром в каждой вытянутой руке, на гравированном этрусском бронзовом зеркале в позднем архаическом стиле, ранее находившемся на римском рынке древностей . [65] На этрусских зеркалах в классическом стиле он появляется с нимбом . Синкретизированный с греческим Гелиосом и римским Солом , а позднее Аполлоном ( Апулу ), бог солнца также появляется на этрусском зеркале из Ватикана, датируемом 4 веком до н. э., на котором Усил изображен держащим лук Апулу . [32]

Кроме того, в произведениях искусства Усил показан в тесной связи с Тесан , богиней рассвета , чего почти никогда не наблюдается у Гелиоса и Эос . [62] Однако, хотя в большинстве произведений искусства Усил изображается как мужчина, есть и женские изображения. [66] [67]

Хтоническое божество волка

Бог в животном облике. Гробница Франсуа , Вульчи , IV в. до н. э.
Типичные изображения Харуна . С этрусской краснофигурной чашечки-кратера. Конец IV в. до н. э. или начало III в. Справа: Аякс убивает троянского пленника перед Харуном.

Бог, также известный как Мант , царь Манов [ c] , также действует как психопомп : он направляет души умерших в подземный мир , иногда его называют Харун ( этрусский : Υ𐌛𐌀𐌙 , романизированный :  Kʰaru , от греческого Харона ) [68] [44] [69] и ассоциируют с женским аналогом Вант . Он также известен как бог-обманщик и приносящий несчастья , потому что он привлекал внимание своих жертв с помощью обмана , таким образом похищая их души. [27] Таким образом, он часто изображается на этрусских гробах как чернобородый человек-животное или сатир, с бледной кожей (символизирующей распад смерти ) , [ 70 ] заостренными ушами , [ j ] и огромными крыльями , [ 73 ] [ 74] [75] одетый в тунику и иногда в корону или шапку , обычно держащий в руках кувалду или меч . [10] [69] [k]

Аита ( этрусский : 𐌀𐌕𐌉𐌀 ) и Ферсипнай ( этрусский : 𐌉𐌀𐌍𐌐𐌉𐌔𐌛𐌄𐌘 ). Томба дель Орко II , Тарквиния .
Томба Голини , Орвието .

Этот анималистический бог мертвых , также называемый Калу ( букв. « темный » или « тьма » или « подземный мир » ), [b] в равной степени идентифицируется по своим волчьим атрибутам, таким как волчья внешность или шапка из волчьей шкуры; [77] и хотя эквивалентное греческое имя Аита ( букв. « Аид » или « подземный мир » ) изображается очень редко, он может появляться на троне и иногда носить шапку из волчьей шкуры, заимствуя ключевой атрибут у более раннего Калу . [21]  

Действительно, теоним Айта является относительно поздним дополнением к этрусскому пантеону , появляясь в иконографии и в этрусских текстах, начиная с IV века до н. э., и находится под сильным влиянием своего греческого аналога, Аида . [78] [79] Изображенный лишь в нескольких случаях на этрусских надгробных росписях, таких как гробница Голини из Орвието и гробница Орка II из Тарквинии , [46] [5] он показан со своей супругой Персипнеей или Ферсипной , этрусским эквивалентом греческой Персефоны . [52] Другие примеры Айты в этрусском искусстве изображают похищение им Персипнеи . Помимо росписей гробниц, его можно идентифицировать по нескольким примерам в других материалах , в том числе на расписной вазе IV века из Вульчи , двух алебастровых урнах для пепла II века из Вольтерры и краснофигурной ойнохое IV–III веков . [22]

Хтоническое божество молнии

В дополнение к присущим им атрибутам света и тьмы , Śuri и все его эпитеты (например, его адский теоним Aita или солнечные теонимы Usil и Apulu ) последовательно ассоциировались с царством, огнем и молниями, здоровьем и чумой, волками и козлами; атрибуты также были общими с его вышеупомянутыми теонимами Manth ( лат . Mantus ) [c] и Vetis (также пишется Veivis ; по-разному латинизируется как Vēdius , Vēdiovis , Vēiovis или Vēive ), а также их римским ответвлением Summanus. [c]

Римляне верили, что Вейовис был одним из первых богов, которые родились. Изображаемый как молодой человек, держащий в руке связку стрел, пилум или молнии, и сопровождаемый козой, он был последовательно связан с извержениями вулканов [8] и исцелением, иногда его идентифицировали как молодую версию Юпитера , Аполлона [16] [ 80] или Асклепия [81] .

Авл Геллий в Noctes Atticae предположил, что Вейовис был зловещим аналогом Юпитера (сравните Summanus), [b] отметив, что частица ve-, которая предшествует имени бога, также появляется в латинских словах, таких как vesanus , «безумный», и, таким образом, интерпретируя имя Вейовис как анти- Юпитер . [82] [83]

В римском календаре Вейовису было три праздника: 1 января, 7 марта и 21 мая. [84] Больше всего ему поклонялись в Риме и Бовиллах в Лациуме . На Капитолийском холме и на острове Тибр в его честь возводили храмы. [85] Среди них был храм между двумя вершинами Капитолийского холма в Риме , где его статуя несла пучок стрел и стояла рядом со статуей козы. Весной ему приносили в жертву множество коз, чтобы предотвратить эпидемии. Геллий сообщает нам, что Вейовису принесли в жертву козу , принесенную в жертву ritu humano ; [82] эта неясная фраза могла означать либо «по образцу человеческого жертвоприношения », либо «по образцу погребения». [86] Эти приношения были не столько о принесенном в жертву животном, сколько о принесенной в жертву душе.

Сумманус

Summanus – лат . Summānus , предположительно от Summus Manium , «величайший из Manes », [c] или sub- , «под» + manus , «рука» – был богом ночного грома в древнеримской религии , в противовес Юпитеру , богу дневного (дневного) грома. [87] [l] [b]

Его точная природа была неясна даже Овидию . [90] [91] Плиний считал, что он был этрусского происхождения и одним из девяти богов грома . [92] Варрон , однако, перечисляет Суммана среди богов, которых он считает сабинского происхождения , которым царь Тит Таций посвятил алтари ( arae ) в результате вотума . [ 93] Павел Диаконус считает его богом молнии. [87]

Храм Суммана был освящен во время Пирровой войны около 278 г. до н. э. 20 июня. [94] [91] [95] [96] [97] Он стоял к западу от Большого цирка , возможно, на склоне Авентина . Кажется, храм был освящен из-за того, что в статую бога, стоявшую на крыше храма Юпитера Капитолийского, ударила молния. [98] [99] [95] [100] Цицерон рассказывает, что в глиняную статую бога, стоявшую на крыше храма Юпитера Наилучшего Максимуса, ударила молния: ее головы нигде не было видно. Гаруспики объявили , что ее сбросили в реку Тибр , где она и была найдена на том самом месте, которое они указали. [99] Сам храм Суммана был поражен молнией в 197 г. до н. э. [101]

Каждый год 20 июня, за день до летнего солнцестояния , ему приносили круглые лепешки, называемые сумманалией , сделанные из муки, молока и меда и имеющие форму колес [102] , в знак умилостивления: колесо могло быть солнечным символом. Сумманус также получал жертву в виде двух черных быков или баранов. Темных животных обычно приносили в жертву хтоническим божествам. [103] [104] Святой Августин пишет, что в более ранние времена Сумманус был более возвышен, чем Юпитер, но со строительством храма, который был более величественным, чем храм Суммануса, Юпитер стал более почитаемым. [105]

Гора Суммано , расположенная в Альпах недалеко от Виченцы , Венето , традиционно считается местом культов Плутона , Суммана и Манеса . [c] Вершина горы часто поражается молнией. На самой горе есть глубокий грот, в котором, согласно местной легенде, потерялась и исчезла молодая пастушка. Эта история может быть адаптацией греческого, этрусского и более позднего римского мифа о Прозерпине , которая была похищена Плутоном. [106]

Дальнейшие связи

Кельтская мифология

Самая ранняя известная статуя Суцелла ( ок.  I в. н. э. ), среди атрибутов которой — одежда из волчьей шкуры, молоток (ныне отсутствующий в поднятой руке) и небольшой кувшин, называемый « олла ». Из ларария ( лат . «домашняя святыня») римского дома во Франции. Художественный музей Уолтерса .

Солнечный, вулканический и адский бог огня Шури ( букв. « черный » ) — альтернативно изображаемый как коронованный юноша, вооруженный луком и стрелами или копьем ( лат . pilum , букв. « дротик », разделяемый самнитами , этрусками и кельтиберами , а позднее римлянами ), восседающий на троне чернобородый человек в шапке из волчьей шкуры или с волчьей внешностью , или даже крылатый человекоподобный монстр , обычно вооруженный кувалдой , колотушкой или мечом — по совпадению разделял свою иконографию с двумя различными кельтскими божествами :  

Скандинавская мифология

«Сурт с пылающим мечом» (1882) Ф. В. Гейне , основанный на гипсовом фризе Ф. В. Энгельхарда (1859).

Этрусский теоним Śuri , букв. « черный » , каким-то образом родственен древнескандинавскому Surtr , букв. « черный » . [ 110] [111] В скандинавской мифологии Сурт — король огненных великанов Муспелля , [m] [n] [o] места рождения Солнца и других звезд [116] — это «могучий великан, который правил вулканическими силами подземного мира» [ 117] и покроет Землю огнем во время Рагнарёка , заставив весь мир сгореть. [112] [118] Рудольф Шимек отмечает, что йотны — инеистые и огненные великаны — в древнескандинавских источниках обычно описываются как живущие на востоке, однако Сурта описывают как пришедшего с юга. [117] Действительно, Сурт упоминается дважды в поэме Völuspá , где вёльва разглашает информацию богу Одину . Вёльва говорит, что во время Рагнарёка Сурт придёт с юга с пламенем , неся меч ярче солнца: [o]   

Эти и другие очевидные совпадения [120] вдохновили на гипотезу, что мифический юг Сурта может быть идентифицирован в этрусской Италии Шури, [110] но, несмотря на археологические находки, подтверждающие древние обмены между тирренцами и протогерманскими народами, [p] систематические исследования сравнительной мифологии и лингвистики, а также дополнительные археологические исследования , все еще могут быть необходимы для подтверждения более глубоких связей. [110]

Смотрите также

Примечанияиссылки

Пояснительные сноски

  1. ^ abc См. § Верующие.
  2. ^ abcdef Черное солнце, т. е. бог солнца подземного мира, [6] а не небесный бог, также определялся этрусками как Тиния Калусна (Юпитер подземного мира, эквивалент греческого Зевса Хтония ). [7]
  3. ^ abcdefg Manth ( 𐌈𐌍𐌀𐌌 ) и Mania ( 𐌀𐌉𐌍𐌀𐌌 ): Эпитеты этой божественной пары указывают на то, что они были связаны с Manes , хтоническими божествами или духами мертвых в древнеримской вере и назывались man(im) этрусками . [11] [12] Их имена также связаны с Mana Genita и Manius , [13] а также с греческой Mania (или Maniae ), богиней безумия и сумасшествия. И греческое, и латинское Mania происходят от PIE (протоиндоевропейского) * men- , «думать». Родственные слова включают древнегреческий μένος , ménos , «разум, мысль», и авестийское 𐬎𐬫𐬥𐬌𐬀𐬨 , mainyu , «дух». Ср. Латинское : Summanus (предположительно сокращение от Summus Manium , букв. « высший из Манов » ), [14] [15] Римский ночной бог грома неясного этрусского происхождения. [9] [7]  
  4. ^ ab Rath ( 𐌈𐌀𐌛 , Raθ ), букв. ' колесница ' или ' солнечная колесница ' , родственно хинди : रथ , романизированное :  rath , букв. 'колесница' (ср. хинди : dharma -rath , букв. ' божественная колесница'), [30] заимствовано из санскрита : रथ , романизированное :  rátha и авестийского : 𐬭𐬀𐬚𐬀 , романизированное :  raθa , букв . 'колесница, повозка', от протоиндоиранского *hrátʰas , от протоиндоевропейского *hreth₂- («катиться»). Ср. египетское Ra . [31]     
  5. ^ ab Ссылка: Файл:Usil, Nethuns, Thesan.jpg : Бронзовое зеркало из Тускании. Слева направо: Nethuns, Usil, Thesan. В нижнем углу крылатый демон, держащий в каждой руке по дельфину. Музеи Ватикана, Museo Gregoriano Etrusco. [33]
  6. ^ abcd Usil ( 𐌋𐌉𐌔𐌖 , также пишется 𐌋𐌉𐌑𐌖 , Uśil ), [e] от протоиндоевропейского корня *seh₂ul₂ ( букв. « солнце » ), следовательно, родственно латинскому : Sol , древнескандинавскому : Sól и балтийским языкам : Saulė . 
  7. ^ abc Название Апулу или Аплу пришло не напрямую из Греции , а через латинский центр, вероятно, Палестрину . [38] [39]
  8. ^ abc Ферония , богиня плодородия, дикой природы и свободы (также почитаемая фалисканцами и сабинянами ), считалась супругой своего брата Фуфлунса ( 𐌔𐌍𐌖𐌋𐌚𐌖𐌚 , также пишется 𐌔𐌍𐌖𐌋𐌘𐌖𐌐 , Пуфлунс ), бога роста, жизненной силы и вина; сын Тинии и Семлы , Фуфлунс позже был синкретизирован с греко-римским богом Дионисом ( Вакхом ), сыном Зевса и Семелы . [i]
  9. ^ ab См. Семла и Семела § Этимология .
  10. ↑ Грэм Баркер и Том Расмуссен сравнивают его уши с ушами осла ; [ 71] Ровин сравнивает их с бивнями кабана . [ 72 ]
  11. ^ Другими повторяющимися чертами Чаруна были тяжелые надбровные дуги , [74] огненные глаза , [76] крючковатый нос стервятника , большие губы и бивни , [74] змееподобные волосы, [ 76] и змеи вокруг его руки. [72]
  12. ^ Жорж Дюмезиль [88] [89] утверждал, что Сумманус будет представлять собой сверхъестественный, жестокий и внушающий благоговение элемент богов первой функции , связанный с небесным суверенитетом. Двойной аспект небесной суверенной власти будет отражен в дихотомии Варуна - Митра в ведийской религии и в Риме в дихотомии Сумманус - Дий Фидий . Первые боги этих пар будут воплощать жестокий, ночной, таинственный аспект суверенитета, в то время как вторые будут отражать его успокаивающий, дневной и юридический аспект. По совпадению, вышеупомянутая Ферония (см. § Партнеры), почитаемая и восхваляемая вместе с Аполлоном Соранусом , вероятно, унаследовала свое имя от Варуны или Рудры .
  13. ^ Частью основанного на различных эддических поэмах, раздел Gylfaginning Младшей Эдды содержит рассказ о развитии и создании космоса: Задолго до того, как возникла Земля, существовало яркое и пылающее место под названием Муспелль — место настолько жаркое, что туда не могли войти чужеземцы — и туманная земля Нифльхейм . В Нифльхейме был источник, Хвергельмир , и из него вытекали многочисленные реки. Вместе эти реки, известные как Эливагар, текли все дальше и дальше от своего источника. В конце концов ядовитое вещество в потоке затвердело и превратилось в лед. Когда поток стал полностью твердым, ядовитый пар поднялся изо льда и затвердел в изморозь поверх твердой реки. Эти толстые слои льда росли, со временем распространяясь по пустоте Гиннунгагап . [112] [113]
  14. ↑ Этимология слова «Муспельхейм» неясна, но оно может происходить от Mund-spilli , «разрушители мира», «крушение мира». [114] [115]
  15. ^ ab В разделе «Видение Гюльви » Младшей Эдды предсказывается, что сыновья Муспелля разрушат мост Биврёст в ходе событий Рагнарёка : [112]

    Среди этого столкновения и грохота небеса раскололись надвое,
    и сыновья Муспелля прискакали через отверстие.
    Первым едет Сурт, а перед ним и после него полыхает огонь.
    У него очень хороший меч, который сияет ярче солнца.
    Когда они едут по Бифросту, он разбивается на куски, как уже было сказано.
    Сыновья Муспелля направляют свой путь к равнине, которая называется Вигрид... У сыновей Муспелля там одни лучезарные отряды  .

  16. ^ Примерами служат шлем из Негау , надпись из Мельдорфа и наконечник копья из Ковеля .

Цитаты

  1. ^ Де Симоне 2012.
  2. ^ abcd Колонна 2009.
  3. ^ abcdefghijklmno Национальный этрусский музей.
  4. ^ abcde Museo Gregoriano Etrusco.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrs Марас 2010.
  6. ^ abcdefgh Ди Сильвио 2014.
  7. ^ abcdefghijklm Romano Impero 2021.
  8. ^ abc Classical Association 1918, стр. 107.
  9. ^ abc Böttiger 1857, стр. 18.
  10. ^ abcde Colonna 2006, стр. 141.
  11. ^ Паллоттино 1992a.
  12. ^ Паллоттино 1992б.
  13. ↑ Вудард 2006, стр. 116–117.
  14. ↑ Чисхолм 1911, стр. 77–78.
  15. ↑ Капелла, 2.164.
  16. ^ abcd Кенни и Клаузен 1983.
  17. ^ abcd Ван дер Меер 2013, стр. 323–341.
  18. ^ abcdef Риссанен 2013.
  19. ^ Заварони 1996.
  20. ^ МакКаллистер и МакКаллистер 1999.
  21. ^ Эллиотт 1995, стр. 17–33.
  22. ^ аб Краускопф 1988, стр. 394–399.
  23. ^ abcdefgh Сервиус 380b, 11.785.
  24. ^ abc De Grummond 2004, стр. 359.
  25. ^ ab Colonna 2009, стр. 101–126.
  26. ^ abcdefg Обнорский 1900, с. 895.
  27. ^ abcd Сервий 380a, 10.199.
  28. ^ abc Любкер 1855, стр. 1303–1304.
  29. ^ ab Bonfante & Bonfante 2002, с. 204.
  30. ^ Чхавчхария 2015.
  31. ^ Харт 2005, стр. 133.
  32. ^ abcd Ноносс 2015.
  33. ^ Де Граммонд 2006.
  34. ↑ Бабелон 1885.
  35. ^ Краускопф 2006, стр. VII, 73–75.
  36. ^ Бонфанте и Бонфанте 2002, с. 194.
  37. ^ ab Jannot 2005, стр. 146.
  38. ^ abc Cristofani 2000, стр. 161–162.
  39. ^ abc Cristofani 1985, стр. 12–13.
  40. ^ Плиний Старший, 7.2.
  41. ^ ab Индекс мифов.
  42. ^ abc Вергилий, 11.786.
  43. ^ ab Ди Фацио 2013.
  44. ^ ab Daremberg & Saglio 1877–1919, стр. 1582.
  45. ↑ Хейнс 2000, стр. 361–363.
  46. ^ ab De Grummond 2006, стр. 229–231.
  47. ↑ Силий Италик, 5.175.
  48. ^ Страбон, 5.
  49. ^ ab Саймон 2006.
  50. ^ Де Граммонд 2008, стр. 422, 425.
  51. ^ Ноэль Де-Верже 1863, стр. 319–329.
  52. ^ ab Jannot 2005, стр. 66–67, 153–154.
  53. ^ Бонфанте 2006, стр. 11.
  54. ^ Делорд 2011.
  55. ^ Брикель 1999.
  56. ^ Бонфанте и Пеленание 2006.
  57. ^ Адиего Лахара 2016, стр. 155.
  58. ^ Адиего Лахара 2016.
  59. ^ Ван дер Меер 2015.
  60. ^ Кристофани 1995.
  61. ^ ab Colonna 2001.
  62. ^ аб Де Граммонд и Саймон 2006.
  63. ↑ Институт 1845.
  64. ↑ Ноэль Де-Верже 1864.
  65. ^ Бизли 1949, стр. 3, рис. 1.
  66. ^ Хейнс 2000.
  67. ^ Де Граммонд 2008.
  68. ↑ Фолльмер 1874.
  69. ^ аб Физель 1930, стр. 1360–1361.
  70. ^ Де Граммонд 2006, глава X.
  71. ^ Баркер и Расмуссен 2000, с. 242.
  72. ^ ab Rovin 1990, стр. 50.
  73. ^ Де Граммонд 2006, стр. 227.
  74. ^ abc Ричардсон 1976, стр. 164.
  75. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 19 июня 2007 года . Получено 23 сентября 2006 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ), [1], [2]
  76. ^ ab Terpening 1984, стр. 15.
  77. ^ Де Граммонд и Саймон 2006, с. 57.
  78. ^ Джаннот 2005, стр. 153–154.
  79. ^ Рикс 1991.
  80. ^ Новый Рим.
  81. ↑ Скарборо 1969.
  82. ^ ab Gellius, 5.12.
  83. ^ Латинский лексикон.
  84. ↑ Цицерон 1998, стр. 207.
  85. ^ Британская энциклопедия 1974.
  86. ^ Эдкинс и Эдкинс 1996.
  87. ^ Павел Диакон, стр. 66.
  88. ↑ Дюмезиль 1948.
  89. ↑ Дюмезиль 1977, стр. 184.
  90. ↑ Овидий, 6.731.
  91. ^ Плиний Старший, 29.14.
  92. ↑ Плиний Старший, 2.53.
  93. ↑ Варрон, 5.74.
  94. ↑ Овидий, 6.729–731.
  95. ^ из Ливия, 14.
  96. ^ Fasti Esquil., Venus., Amit.: ad XII Kal. Юл.; CIL I 2-й стр. 211, 221, 243, 320.
  97. ^ Орлин 2002, стр. 5.
  98. ↑ Болл Платнер 1929, стр. 408.
  99. ^ Цицерон, 1.10.
  100. ^ Иордан.
  101. ↑ Ливий, 32.
  102. ^ Фестус стр.557 Л
  103. ^ Шейд 2007, стр. 264.
  104. ^ Петтаццони 1967, стр. 107.
  105. ↑ Августин, 4.23.
  106. ^ Путин 1977.
  107. ↑ Покорный 1959, 686.
  108. ^ Плата 2004.
  109. ^ Маккроссан 2002.
  110. ^ abc VV.AA. 2023.
  111. ^ Орчард 1997.
  112. ^ abc Стурлусон около 1220 г.
  113. ^ Стурлусон 1995.
  114. ↑ Тилтон 1897, стр. 705.
  115. ^ Вигфуссон и Пауэлл 1883, с. 471.
  116. ^ Британская энциклопедия 2006, стр. 803.
  117. ^ аб Симек 1993, стр. 303–304.
  118. ^ Стурлусон 2005, стр. 73–75.
  119. ^ ab Dronke 1997, 21.
  120. ^ Кроуфорд 2021.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение