_Cropped.jpg/1280px-Harrowing_of_hell_Christ_leads_Adam_by_the_hand._On_scroll_in_border,_the_motto_'Entre_tenir_Dieu_le_viuelle'_(f._125)_Cropped.jpg)
В христианской теологии Сошествие во ад ( лат . Descensus Christi ad Inferos , «сошествие Христа в ад » или Гадес ) [а] — это период времени между распятием Иисуса и его воскресением . В триумфальном сошествии Христос принес спасение душам, находившимся там в плену с начала мира. [1]
Сошествие Христа в мир мертвых упоминается в Апостольском Символе веры и Афанасиевом Символе веры ( Quicumque vult ), в которых говорится, что он «сошел в преисподнюю» ( descendit ad inferos ), хотя ни в одном из них не упоминается, что он освободил мертвых. Его сошествие в преисподнюю упоминается в Новом Завете в 1 Петра 4 :6, где говорится, что «мертвым было возвещено благовестие». [2] Катехизис Католической Церкви отмечает Послание к Ефесянам 4 :9, в котором говорится, что «[Христос] сошел в преисподние места земли», как также подтверждающее эту интерпретацию. [3] Эти отрывки в Новом Завете породили различные толкования. [4] Сошествие во ад отмечается в литургическом календаре в Великую субботу . [5]
Согласно Католической энциклопедии , эта история впервые ясно появляется в Евангелии от Никодима в разделе под названием « Деяния Пилата» , который также появляется отдельно в более ранние даты в Деяниях Петра и Павла . [6] Сошествие в ад было рассказано в древнеанглийских поэмах, связанных с именами Кэдмона (например, Христос и Сатана ) и Киневульфа . Впоследствии оно повторяется в проповедях Эльфрика Эйншемского около 1000 г. н. э. , что является первым известным включением слова «harrowing». Среднеанглийская драматическая литература содержит наиболее полное и драматическое развитие этой темы. [1]
Как сюжет христианского искусства , он также известен как Анастасис ( по-гречески «воскрешение»), считается творением византийской культуры и впервые появился на Западе в начале VIII века. [7]
Ветхозаветный взгляд на загробную жизнь состоял в том, что все люди после смерти, будь они праведными или неправедными, отправлялись в Шеол , темное, тихое место. [8] Несколько работ периода Второго Храма развивают концепцию Шеола, разделяя ее на разделы, основанные на праведности или неправедности тех, кто умер. [9]
В Новом Завете проводится различие между Шеолом, обычным «местом мертвых», и вечной участью осужденных на Страшном Суде , которую по-разному называют Геенной , «тьмой внешней» или озером вечного огня . [10]
Греческая формулировка в Апостольском Символе веры — κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα ( katelthonta eis ta katōtata ), а на латыни — потомок ad inferos . Греческое τὰ κατώτατα ( ta katōtata , «самый низкий») и латинское inferos («те, что внизу») также могут быть переведены как « подземный мир », «преисподняя» или «обитель мертвых».
Царство, в которое сошел Иисус, называется Адом, в устоявшемся английском употреблении, но также называется Шеол или Лимбо некоторыми христианскими теологами, чтобы отличить его от Ада проклятых. [11] В классической мифологии Гадес — это подземный мир, населенный душами умерших, а бог Плутон — его правитель. Некоторые переводы Нового Завета используют термин «Гадес» для обозначения обители или состояния мертвых, чтобы обозначить нейтральное место, где мертвые ожидали смерти, погребения и воскресения Иисуса.
Слово «harrow» изначально происходит от древнеанглийского hergian , означающего «изнурять или грабить», и встречается в проповедях Элфрика , около 1000 г. [b] Термин «Сошествие во ад» относится не только к идее о том, что Иисус сошел в ад, как в Символе веры, но и к богатой традиции, которая развилась позже, утверждая, что он одержал победу над inferos , освободив пленников ада, в частности Адама и Еву , а также праведных мужчин и женщин ветхозаветного периода.
Сошествие в ад упоминается или предполагается в нескольких стихах Нового Завета: [13] [c]
Теолог Ганс Урс фон Бальтазар видит параллели с Марком 3:24: «Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот. И если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел его конец. Никто не может войти в дом сильного и расхитить имущество его, не связав прежде сильного; и тогда действительно может быть расхищено дом». Это и Матфея 16:18 («И говорю тебе: ты — Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее») говорят о силе Иисуса и бессилии сатаны. [14]
Сошествие во ад преподавалось теологами ранней церкви : святой Мелитон Сардийский (умер около 180 г.) в своей проповеди на Пасху и более подробно в своей проповеди на Великую субботу, Тертуллиан ( Трактат о душе , 55, хотя сам он не согласен с этой идеей), Ипполит ( Трактат о Христе и Антихристе ), Ориген ( Против Цельса , 2:43) и, позднее, Амвросий (умер в 397 г.) — все они писали о Сошествии во ад. Ранний еретик Маркион и его последователи также обсуждали Сошествие во ад, как упоминали Тертуллиан, Ириней и Епифаний . Секта VI века, называемая христолитами , как записано Иоанном Дамаскиным , верила, что Иисус оставил свою душу и тело в аду и только вознесся со своей божественностью на небеса. [15]
В Евангелии от Матфея говорится, что сразу после смерти Христа земля содрогнулась, наступила тьма , завеса во Втором Храме разорвалась надвое, и многие люди воскресли из мертвых, а после воскресения ( Матфея 27:53 ) ходили по Иерусалиму и были замечены многими людьми там. Бальтазар говорит, что это «визионерское и имагинистское» описание Иисуса, побеждающего саму смерть. [14]
Согласно апокрифическому Евангелию от Никодима , сошествие во ад было предзнаменовано воскрешением Христом Лазаря из мертвых перед Его собственным распятием.
В Деяниях Пилата — обычно включаемых в широко читаемое средневековое Евангелие от Никодима — текстах, построенных вокруг оригинала, который мог быть древним, например, 3-го века нашей эры, со многими улучшениями и приукрашенными интерполяциями, главы 17–27 называются Decensus Christi ad Inferos . Они содержат драматический диалог между Аидом и Князем Сатаной и появление Царя Славы, воображаемое как бы изнутри Тартара .
Пасхальное слово Иоанна Златоуста также затрагивает тему Сошествия Господня во ад и обычно читается во время пасхального бдения — кульминационного богослужения православного празднования Пасхи .
В Восточной Православной Церкви Сошествие во ад отмечается ежегодно в Великую Субботу во время Вечерней Божественной Литургии Святого Василия , как это является нормативным для византийского обряда . В начале службы завесы в церкви и облачения духовенства все мрачные постные цвета (обычно фиолетовые или черные). Затем, непосредственно перед чтением Евангелия , литургические цвета меняются на белые, и диакон совершает каждение , а священник рассыпает лавровые листья вокруг церкви, символизирующие сломанные врата ада; это делается в честь сошествия во ад, которое тогда происходит, и в ожидании скорого воскресения Христа.
Сошествие во ад, как правило, более распространено и заметно в православной иконографии по сравнению с западной традицией. Это традиционная икона для Великой субботы , и используется во время пасхального сезона и по воскресеньям в течение всего года.
Традиционная православная икона Воскресения Иисуса , частично вдохновленная апокрифическими Деяниями Пилата (IV в.), не просто изображает физический акт выхода Христа из Гроба , но скорее раскрывает то, что православные христиане считают духовной реальностью того, что совершили Его Смерть и Воскресение . Икона изображает Иисуса, облаченного в белое и золотое, что символизирует его божественное величие, стоящего на медных вратах ада (также называемых «Дверями смерти»), которые сломаны и упали в форме креста, иллюстрируя веру в то, что своей смертью на кресте Иисус «смертью смерть попрал» (см. Пасхальный тропарь ). Он держит Адама и Еву и вытаскивает их из ада. Традиционно он изображается держащим их не за руки, а за запястья, чтобы проиллюстрировать теологическое учение о том, что человечество не может вырваться из своего первородного или родового греха , но что это может произойти только благодаря работе ( energia ) Бога. Иисуса окружают различные праведные фигуры из Ветхого Завета ( Авраам , Давид и т. д.); в нижней части иконы изображен Гадес как пропасть тьмы, часто с различными кусками сломанных замков и цепей, разбросанных вокруг. Довольно часто в темноте изображены одна или две фигуры, закованные в цепи, которые обычно идентифицируются как олицетворения Смерти или дьявола .
Существует древняя проповедь на эту тему, авторство которой неизвестно, обычно озаглавленная «Сошествие Господа во ад» , которая читается вторым чтением на богослужении в Великую субботу в Римско-католической церкви . [16]
Катехизис Католической Церкви гласит: «Выражением «Он сошел во ад» Апостольский Символ веры исповедует, что Иисус действительно умер и своей смертью за нас победил смерть и дьявола, «имеющего державу смерти» ( Евреям 2:14 ). В своей человеческой душе, соединенной со своей божественной личностью, мертвый Христос сошел в царство мертвых. Он открыл врата Небес для праведников, которые прошли до него». [17]
Как гласит Катехизис, слово «Ад» — от норвежского Hel ; на латыни infernus, infernum, inferni ; на греческом ᾍδης ( Гадес ); на иврите שאול (Шеол) — используется в Священном Писании и Апостольском Символе веры для обозначения обители всех мертвых, будь то праведные или злые, если или пока они не будут допущены на Небеса (ККЦ 633). Эта обитель мертвых — «Ад», в который, как гласит Символ веры, сошел Христос. Его смерть освободила от исключения с Небес праведников, которые ушли до него: «Именно эти святые души, которые ожидали своего Спасителя на лоне Авраама, Христос Господь избавил, когда сошел в Ад», — утверждает Катехизис (ККЦ 633), повторяя слова Римского катехизиса , 1, 6, 3. Его смерть не принесла никакой пользы проклятым. [ необходима ссылка ]
Концептуализация обители мертвых как места, хотя и возможна и обычна, не является обязательной (церковные документы, такие как катехизисы, говорят о «состоянии или месте»). Некоторые утверждают, что Христос не отправился в место проклятых, которое сегодня обычно понимается под словом «ад». Например, Фома Аквинский учил, что Христос не сошел в «ад потерянных» по своей сути, но только через эффект своей смерти, посредством которой «он пристыдил их за их неверие и злобу: но тем, кто был задержан в чистилище, он дал надежду на достижение славы: в то время как на святых отцов, задержанных в аду исключительно из-за первородного греха , он пролил свет славы вечной». [18]
В то время как некоторые утверждают, что Христос просто сошел в «лимб отцов», другие, в частности теолог Ганс Урс фон Бальтазар (вдохновленный видениями Адриенны фон Шпейр ), утверждают, что это было нечто большее, и что схождение включало страдания Иисуса. [19] Некоторые утверждают, что это вопрос, по которому допустимы разногласия и теологические спекуляции, не выходя за рамки ортодоксальности. [19] Однако точка зрения Бальтазара здесь была решительно осуждена консервативными католическими изданиями. [20] [ ненадежный источник? ]
Мартин Лютер в проповеди, произнесенной в Торгау в 1533 году, заявил, что Христос сошел в ад.
Формула согласия (лютеранское исповедание) гласит: «Мы просто веруем, что весь человек, Бог и человеческое существо, сошел в ад после своего погребения, победил дьявола, уничтожил власть ада и отнял у дьявола всю его силу» (Твердая декларация, ст. IX).
После смерти Лютера было предпринято много попыток систематизировать его теологию descensus, независимо от того, сошел ли Христос в победе или унижении. Для Лютера, однако, поражение или « унижение » Христа никогда не было полностью отделено от Его победного прославления. Сам Лютер, когда его настойчиво просили подробнее рассказать о том, сошел ли Христос в ад в унижении или победе, ответил: «Достаточно проповедовать этот артикул мирянам, как они узнали его в прошлом из витражей и других источников». [21]
«Англиканская ортодоксальность без протеста позволила высшим властям учить, что существует промежуточное состояние, Гадес, включающее как Геенну, так и Рай, но с непреодолимой пропастью между ними». [10] Традиционный язык Апостольского Символа веры утверждает, что Иисус «сошёл в ад»; современная Книга общих молитв говорит, что Иисус «сошёл к мёртвым» (BCP, стр. 53, 96). [13]
Жан Кальвин выразил обеспокоенность тем, что многие христиане «никогда серьезно не задумывались о том, что это значит и что означает, что мы были искуплены от Божьего суда. Однако в этом и заключается наша мудрость: должным образом почувствовать, какой ценой наше спасение обошлось Сыну Божьему».
Кальвин приходит к выводу, что «если у кого-то есть сомнения по поводу включения этого пункта в Символ веры, то вскоре станет ясно, насколько он важен для итога нашего искупления: если его не включить, большая часть пользы от смерти Христа будет утрачена». [22] Кальвин решительно выступал против идеи, что Христос освобождал заключенных, а не против путешествия в ад как части завершения своих страданий. [23]
Реформаты интерпретируют фразу «он сошел в ад» как относящуюся к боли и унижению Христа перед его смертью, и что это унижение имело духовное измерение как часть Божьего суда над грехом, который он понес от имени христиан. Доктрина унижения Христа также призвана заверить верующих в том, что Христос искупил их от боли и страданий Божьего суда над грехом. [24]
Сошествие в ад было уникальным и важным учением среди членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней с момента ее основания в 1830 году Джозефом Смитом , хотя члены церкви (известные как « мормоны ») обычно называют его другими терминами, такими как «посещение Христом духовного мира». Подобно христианским экзегетам, различающим Шеол и Геенну , Святые последних дней различают царство отошедших духов (« духовный мир ») и долю (или состояние) нечестивых (« духовная тюрьма »). Доля или состояние праведных часто упоминается как «рай».
Возможно, наиболее примечательным аспектом верований Святых последних дней относительно Сошествия в Ад является их взгляд на его цель, как для праведных, так и для нечестивых. Джозеф Ф. Смит , шестой президент Церкви, объяснил в том, что теперь является канонизированным откровением, что когда умер Христос, «собиралось в одном месте бесчисленное множество духов праведных, ... радуясь вместе, потому что день их избавления был близок. Они собрались, ожидая пришествия Сына Божьего в духовный мир, чтобы объявить о своем искуплении от уз смерти». [25]
По мнению Святых последних дней, в то время как Христос объявил свободу от физической смерти праведным, у него была другая цель, когда он сошел в ад в отношении нечестивых. «Господь не пошел лично к нечестивым и непокорным, которые отвергли истину, чтобы учить их; но вот, из среды праведных он организовал свои силы ... и поручил им идти и нести свет Евангелия тем, кто был во тьме, даже всем духам человеческим; и таким образом Евангелие было проповедано мертвым, ... тем, кто умер в своих грехах, без познания истины, или в преступлении, отвергнув пророков». [26] С точки зрения Святых последних дней, спасение духов было не одноразовым событием, а продолжающимся процессом, который все еще продолжается. [27] Эта концепция идет рука об руку с доктриной крещения за мертвых , которая основана на вере Святых последних дней в то, что те, кто выбирает принять Евангелие в духовном мире, должны все равно получить спасительные таинства, чтобы пребывать в Царстве Божьем. [28] Эти крещения и другие таинства совершаются в храмах Святых последних дней, где член церкви крестится заместителем или от имени тех, кто умер, не будучи крещенным надлежащим образом. Получатели в духовном мире затем имеют возможность принять или отклонить это крещение. [29]
Хотя Сошествие во ад проповедуется лютеранской, католической, реформатской и православной традициями, ряд христиан отвергают доктрину «сошествия во ад», утверждая, что «имеется мало библейских свидетельств [для этого], и что собственные слова Иисуса противоречат этому». [30] Джон Пайпер , например, говорит, что «нет текстуальных [т. е. библейских] оснований для веры в то, что Христос сошел в ад», и, следовательно, Пайпер не произносит фразу «он сошел в ад», произнося Апостольский Символ веры. [31] Уэйн Грудем также пропускает эту фразу, читая Символ веры; он говорит, что «единственным аргументом в пользу [пункта «сошествия во ад» в Символе веры] является то, что он существует уже так давно. ... Но старая ошибка все еще остается ошибкой». [30] В своей книге «Воскресшие со Христом » пятидесятник Адриан Уорнок соглашается с Грудемом, комментируя: «Несмотря на некоторые переводы древнего символа веры [т. е. Апостольского символа веры], которые предполагают, что Иисус... «сошел в ад», нет никаких библейских свидетельств, позволяющих предположить, что он действительно это сделал». [32]
Августин в своем 99-м послании признает, что этот текст полон трудностей. Он заявляет, что это ясно, вне всякого сомнения, что Иисус Христос сошел в душе после своей смерти в нижние области, и заключает такими словами: Quis ergo nisi infidelis negaverit fuisse apud inferos Christum? («Кто же, как неверующий, отрицал, что Христос был в аду?») В этой тюрьме души не были бы заключены, если бы они не были обязаны божественной справедливости, и спасение не было бы проповедано им, если бы они не находились в состоянии, способном принять спасение.
Вышеуказанные взгляды разделяют традиционную христианскую веру в бессмертие души . Морталистский взгляд на промежуточное состояние требует альтернативного взгляда на Деяния 2:27 и Деяния 2:31, принимая во внимание использование Ада в Новом Завете как эквивалент использования Гадеса в Септуагинте и, следовательно, Шеола в Ветхом Завете . [33] Уильям Тиндейл и Мартин Буцер из Страсбурга утверждали, что Гадес в Деяниях 2 был просто метафорой могилы. Другие реформаторы Кристофер Карлайл и Уолтер Делоенус в Лондоне, утверждали, что статья должна быть исключена из Символа веры. [34] Сошествие во ад было главной сценой в традиционных изображениях жизни Христа, которую избегал Джон Мильтон из-за своих морталистских взглядов. [35] Морталистские толкования утверждений Деяний 2 о том, что Христос находится в Аиде, также встречаются среди более поздних англикан, таких как Э. У. Буллингер . [36]
В то время как те, кто придерживается морталистских взглядов на душу, соглашаются с тем, что «мучения ада» касаются душ, и что не существует сознательных мертвецов, которых Христос мог бы буквально посетить, вопрос о том, был ли сам Христос также мертв, без сознания, дает разные ответы:
О трёх днях Христос говорит: «Я был мёртв» (греч. egenomen nekros ἐγενόμην νεκρὸς, лат. fui mortuus ). [39]
Самые богатые и обстоятельные рассказы о Сошествии в Ад встречаются в средневековой драматической литературе, например, в четырех больших циклах английских мистерий , каждый из которых посвящает отдельную сцену, чтобы описать это. [1] Христос изображался побеждающим Сатану, а затем победоносно выводящим Адама и Еву, пророков и патриархов. Самая ранняя сохранившаяся христианская драма, вероятно, предназначенная для исполнения, — это Сошествие в Ад, найденное в Книге Керне VIII века .
Сюжет встречается также в пьесах «Корнуэльская мистерия» и циклах Йорка и Уэйкфилда. Эти средневековые версии истории берут начало в Священном Писании, но подробности взяты из Евангелия от Никодима.
В « Аде » Данте Сошествие во ад упоминается в Песне IV проводником паломников Вергилием . Вергилий находился в Лимбе (первом круге ада) в первую очередь потому, что он не был подвержен христианству при жизни, и поэтому он описывает Христа в общих чертах как «могущественного», который спас еврейских праотцов христианства, но оставил его и других добродетельных язычников в том же самом круге. Очевидно, что Вергилий не полностью понимает значение этого события, как Данте.
Неполный среднеанглийский рассказ о Сошествии в Ад найден в рукописи Окинлека . [40]
Хотя легенда об Орфее берет свое начало в языческой древности, средневековый роман о сэре Орфее часто интерпретировался как проводящий параллели между греческим героем и Иисусом, освобождающим души из ада, [41] [42] с объяснением нисхождения Орфея и возвращения из подземного мира как аллегории Христа еще в « Нравственном Овидии» (1340). [43]
Католический филолог и автор фэнтези Дж. Р. Р. Толкин повторяет тему Сотрясения Ада в нескольких местах в «Сильмариллионе» (1977) и «Властелине колец » (1954–55). Известные примеры включают в себя рассказ « О Берене и Лютиэн », в котором Берен спасается из темных подземелий Саурона , и освобождение Гэндальфом короля Теодена из Рохана от темных намеков предательского Гнилоуста . [44]
В романе Стивена Лохеда «Византия» (1997) молодого ирландского монаха просят объяснить жизнь Иисуса Христа группе викингов , которые были особенно впечатлены его « сошествием в подземный мир » (Helreið) . [ необходима цитата ]
Параллели в еврейской литературе относятся к легендам о страданиях Еноха и Авраама в преисподней, не связанным с христианскими темами. Они были обновлены в рассказе Исаака Лейба Переца « Нейла в геенне », в котором еврейский хаззан спускается в ад и использует свой уникальный голос, чтобы вызвать покаяние и освобождение душ, заключенных там. [ требуется цитата ]
Для Лютера это относится к отказу Бога от Христа в течение трех дней его смерти:
