«Ссора древних и современников» (фр. Querelle des Anciens et des Modernes ) — дискуссия о литературных и художественных достоинствах, которая распространилась от первоначальных участников дебатов до членов Французской академии и французского литературного сообщества 17 века.
Существенной особенностью европейского Возрождения было изучение культуры и институтов, унаследованных от классической (греческой и римской) античности. [1] В отличие от средневекового схоластического акцента на христианском богословии и неизменной монархии , гуманисты эпохи Возрождения начали движение за восстановление, интерпретацию и ассимиляцию языка, литературы, обучения и ценностей Древней Греции и Рима. [2] Повторное открытие древних текстов в 15 веке и их широкое распространение после появления примерно в 1440 году печатного станка в Европе позволило ускорить распространение культуры и идей; а возрождение обучения, основанного на классических источниках, привело к революции во многих интеллектуальных и социальных научных исследованиях. [3] [4] [5] Например, в области теории архитектуры Филиппо Брунеллески произвел революцию в средневековой архитектуре , используя знания, которые он заново открыл после изучения остатков древних классических зданий, анализа работ писателя 1-го века до нашей эры Витрувия и понимания математические принципы, которые можно было из них извлечь. [6]
Это культурное возрождение классических идеалов древних времен и последующие изменения в научной и художественной мысли вызвали реакцию тех , кто воспринимал это как угрозу стабильности христианской цивилизации и хотел восстановить социальные и политические ценности христианской цивилизации. средневековая современность. [7] Дебаты стали известны как «ссора» после часто используемого каламбура в названии Шарля Перро Parallèle des Anciens et des Modernes (« Параллель между древними и современными людьми, 1688–92»); слово querelle используется вместо слова parallèle .
Ссора между классиками и модернами противостоит двум различным течениям:
«Древние» ( Anciens ), возглавляемые Николя Буало-Депрео , говорят, что литературное творчество уходит своими корнями в справедливое понимание наследия античности . По их мнению, шедевры создаются испытанием временем, а не педантичным мнением элиты ученых; ценность знаменитых авторов Греции и Рима подтверждена двадцатью столетиями всеобщего восхищения. [8] Признавая заслуги великих писателей своего времени (Буало предсказал, что Пьер Корнель , Жан Расин и Мольер будут провозглашены гениями в последующие столетия), важно также признать совокупное измерение культуры и изучить наших предшественников. . [9] Метафора гномов , стоящих на плечах гигантов, иллюстрирует этот принцип: изучая труды великих людей прошлого, можно превзойти их. На стороне Буало величайшие французские писатели своего времени, в том числе Расин, Жан де Лафонтен , Франсуа Фенелон и Жан де Ла Брюйер . [10]
«Модерны» ( Modernes ) в лице Перро утверждают, что, поскольку Франция короля Людовика XIV превосходит все другие государства в истории своим политическим и религиозным совершенством, совершенным и несравненным, то отсюда следует, что произведения, созданные авторами XVII века во славу Короля и Церкви обязательно превосходят все, созданное в прошлые века. [11] Поэтому они борются за новую литературу, адаптированную к современной эпохе, благодушно относятся к французскому двору, уважают приличия 17-го века, ревностно относятся к католической религии, отказываются от свободы старых классических авторов и всегда стремятся прославлять французскую монархию и католическая церковь. [12] На стороне Перро Академия , религиозная партия , литературные салоны и множество модных поэтов, которые в наши дни почти полностью забыты. [13]
Постепенный захват литературного сообщества политическими силами в 17 веке, что включало создание Академии кардиналом Ришелье ( где люди Ришелье выступали в качестве верховных судей во всем литературном деле), государственную цензуру, запрет спорных книг (которые иногда также влекло за собой юридические наказания в отношении их авторов), а назначение пенсий авторам, которые льстили правительству, – очень благоприятствовало Перро, который добился известности благодаря власти и покровительству министра Жана-Батиста Кольбера , и поддержало взгляды его «Современной партии» на художественное искусство. создание. [14] [15]
С 1637 по 1694 год сторонники литературы, адаптированной к современности, бушевали против «древних». В 1637 году «Сид » Корнеля подвергся нападкам в салонах и был осужден Академией ; обвинен в антипатриотизме и оскорблении приличия и морали. [16] «Модернисты» снова мобилизовались для атаки в 1663 году на « Школу женщин » Мольера , а также в 1667 году против « Андромахи » Расина , а затем в 1677 году против « Федры » Расина ; все были названы нерелигиозными и возмутительными для французских обычаев и общества. [17]
В 1674 году Жан Демаре де Сен-Сорлен публично призвал своего друга Перро «защитить Францию» от «этого еретического отряда, который предпочитает древние произведения нашим собственным». В ответ на этот призыв Перро и его брат Клод попытались обвинить Буало в преступлениях богохульства и оскорбления величества на том основании, что он предпочитал произведения древних языческих авторов, писавших в условиях свободы (в классических Афинах или в античных Афинах ). Римская республика ) до произведений современных, католических авторов, подчинявшихся абсолютной монархии Людовика XIV. [18]
Одним из ключевых эпизодов в развитии ссоры стала так называемая Ссора надписей ( фр . querelle des inscriptions ), спровоцированная замыслом Кольбера воздвигнуть на месте, где будет построена триумфальная арка , прославляющая победы Людовика XIV, позже стал площадью Нации в Париже (этот строительный проект был заброшен примерно в 1680 году, а недостроенные постройки были снесены вскоре после смерти Людовика XIV). Вопрос заключался в том, должны ли надписи, прославляющие короля на проектируемой арке, быть на латыни («древние») или на французском («современном»). Антиквар Франсуа Шарпантье выступал в пользу французских надписей, и ему возразил иезуит Жан Лукас из Колледжа Клермона , [19] который защищал вариант латыни в красноречивой речи, произнесенной в Колледже 25 ноября 1676 года и которая была опубликована. в 1677 году под названием De Monumentis Publicis Latine Inscribendis Oratio . [20]
Фактический эпизод, получивший название « Ла Керель» , произошел десять лет спустя и длился с 1687 по 1694 год, начиная с чтения в Академии Перро «Le siècle de Louis le Grand» ( «Век Людовика Великого» ), в котором он поддержал заслуги авторов века Людовика XIV и в двух словах выразил позицию модернистов:
Стихотворение особенно нападает на Гомера и других поэтов-классиков, которых Перро считает переоцененными и посредственными. Услышав это, Буало встал и в гневе ушел, заявив, что ему стыдно, что его соотечественник мог так говорить. [22]
Между 1688 и 1692 годами Перро написал четыре тома Parallèle des Anciens et des Modernes ( «Параллель между древними и современными людьми »), где попытался доказать свои идеи о литературе. Буало ответил сатирическими эпиграммами , высмеивающими ошибки Перро и, что более серьезно, его критические размышления о Лонгине . [23]
В 1694 году, после посредничества Антуана Арно , они официально примирились, но длительная и острая полемика оставила Перро озлобленным и обиженным. Он пригрозил в последующие годы написать новые брошюры против Буало, на что Буало ответил, что он «покончил с Перро» и что все, что делал Перро, было «совершенно безразлично для него». [24]
Расин показал себя одним из Древних, сосредоточив свой выбор на сюжетах, взятых из античной литературы. Он также разграничивал свои трагедии классическими единствами , выведенными классиками из «Поэтики» Аристотеля ; единство места, времени и действия (соответственно одно место действия, 24 часа и последовательные действия).
В первые годы XVIII века Пьер де Мариво проявил себя модернистом, основав новый, неизвестный древним жанр театра — сентиментальную комедию ( comédie larmoyante ). В нем надвигавшаяся трагедия разрешилась до конца, среди примирений и потоков слез.
В конце концов, «Ссора древних и современников» была прикрытием, зачастую остроумным, для противоположных взглядов, имеющих гораздо более глубокое значение. Одна сторона была привержена классическим идеалам Греции и Рима и отвергала теорию искусства, которая превращала литературу в пропаганду правящих сил, в то время как другая оспаривала саму идею интеллектуальных или эстетических ценностей, стоящих выше авторитета короля и церкви.
Возобновление интереса к античности в эпоху Просвещения привело к переоценке достижений классического прошлого и в конечном итоге подвергло само Священное Писание изучению критических мыслителей. Нападки на власть в политике и религии имели аналоги в подъеме научных исследований, а вызов королевской и церковной власти в литературной сфере уже ознаменовал сомнение в государстве и обществе во времена Французской революции , когда абсолютная монархия и государство Санкционированная религия — эмблема современности — будет свергнута во имя древних идей республики , демократии и свободы религии . [25] [26]
Гуманистическая революция эпохи Возрождения и повторное открытие интеллектуальных достижений классической (греческой и римской) античности привели к расхождению со средневековой схоластикой и заложили основу для будущей научной революции . Точно так же, как гуманисты были озабочены раскрытием первоначального значения языка, литературы и культуры, [27] так же занимались и натурфилософы века спустя.
Рене Декарт (1596–1650) и Фрэнсис Бэкон (1561–1626) задали тон возвращению к природе, поскольку они хотели перезапустить весь проект науки и гуманитарных наук , определяя законы, основанные на исследовании реальности, а не на авторитете. и традиции. Их вопросы поведут Декарта по пути рационализма , а Бэкона по пути эмпиризма . Этот призыв натурфилософов (позже получивших название учёных) к возвращению к классическим методам исследования, основанным на наблюдении, опыте и рациональном теоретизировании, позволил бы совершить великий сдвиг в европейской научной мысли.
Со времен средневековья Аристотель был основой системы западных академических знаний, официально одобренной католической церковью . Все философские рассуждения о природе проводились в рамках одобренного католиками аристотелизма , установленного Фомой Аквинским и другими учителями церкви , которые стремились гармонично объединить концепцию Бога с человеческим пониманием природы, не противоречащим церковному учению и считалось совершенным и полным. Теории Аристотеля о естественном порядке были дополнительно подтверждены географией и астрономией Птолемея . [28]
Эта аристотелевско- птолемеевская парадигма научного знания, особенно физики и астрономии, просуществовала беспрепятственно до тех пор, пока трансформации западной мысли, принесенные эпохой Возрождения, привели к тому, что в XVI и XVII веках союз коперниканско - кеплеровской системы астрономии открыл огромную первая критика, которая затем завершилась объединением галилеевско - ньютоновской системы природы. Такая же трансформация произошла и в других областях научных знаний, таких как медицинские теории Галена и Авиценны , ставшие – под властью церкви – основой университетской учебной программы средневековых врачей, начиная с XII века, а также работы таких людей эпохи Возрождения, как Янус Корнариус и Михаил Сервет , которые подвергли сомнению и бросили вызов установленному порядку, вызвав яростную реакцию защитников средневековой современности. [29]
Этот спор в естественной философии сыграл роль в Ссоре древних и современников. [30] Во Франции 17-го века лидеры модернистов, такие как Жак-Бенинь Боссюэ , были за средневековую схоластику, в то время как партия древних поддерживала новые открытия. Так, Буало, Расин и Франсуа Бернье блестяще защищали в « Бурлеске Арре» (произведении литературной сатиры) возрождение (по-французски: « Ренессанс ») философии и науки и высмеивали всех, кто боялся изменений в статус-кво современности. . [31] [32] По мнению Клода Броссета , этот Арре разрушил проект Парижского университета по запрету картезианства . [33] Буало также писал в защиту новых форм медицинского лечения, таких как использование хинина , бросая вызов современным людям, которые были за галенизм и отвергали любые новые разработки. [34]
Исаак Ньютон встал на сторону Древних против Роберта Гука , когда написал, что его работа во многом опирается на работы его предшественников, заявив, как известно:
Гук, сторонник модернизма, утверждал, что в наше время микроскопия достигла совершенства и что невозможно добиться большего, на что Ньютон ответил, предсказывая, что будущее принесет новые инструменты, способные увеличивать в четыре тысячи раз сильнее, что в конечном итоге сделает даже атом виден. Мария Попова прокомментировала, что «смирение Ньютона возникло из раннего и формирующего понимания того, как знание строится само по себе, постепенно совершенствуя существующие идеи, пока все в совокупности не станет революционным». [36]
Сэр Уильям Темпл выступил против современной позиции в своем эссе «О древнем и современном обучении» ; там он повторил банальность , исходящую от Бернара Шартрского , что мы видим больше только потому, что мы «гномы, стоящие на плечах гигантов». Эссе Темпл вызвало небольшой шквал откликов. Среди прочих, двое мужчин, которые встали на сторону противников Темпла, были классиком и редактором Ричардом Бентли и критиком Уильямом Уоттоном .
Вся дискуссия в Англии закончилась к 1696 году, но к ней вновь обратился Джонатан Свифт , который увидел в противоположных лагерях Древних и Современников сокращение двух общих ориентаций или образов жизни. Наиболее ярко он сформулировал свою дискуссию в сатире «Сказка о бочке» , написанной между 1694 и 1697 годами и опубликованной в 1704 году вместе со знаменитым пролегоменом «Битва книг» , спустя много времени после того, как первые залпы во Франции закончились. Поляризационная сатира Свифта послужила основой для других сатириков из его круга писателей .
Двумя другими выдающимися философами 18-го века, которые подробно писали о различии между современными и древними, были Джамбаттиста Вико (ср., например, его De nostri temporis studiorumratione ) и Готхольд Эфраим Лессинг (для которого современные люди видят «больше», но древние видят "лучше").
В Англии XIX века, подчеркивая различие между эллинизмом («Афины»/разум или «сладость и свет») и гебраизмом («Иерусалим»/вера), Мэтью Арнольд защищал древних (особенно Платона и Аристотеля) от доминирующего прогрессивного интеллектуала. тенденции своего времени. Арнольд обратил внимание на тот факт, что большой разрыв между древними и модернистами касался понимания отношений между свободой/разумом и властью. Арнольд видел в Томасе Карлейле великого представителя гебраизма и долга в эпоху, которая нуждалась в эллинизме и культуре. [37]
Противодействуя большей части интеллектуальной истории и литературной критики 20-го века, Лео Штраус утверждал, что дебаты между древними и современными (или защитниками любого лагеря) плохо понимаются, когда сводятся к вопросам прогресса или регресса. Сам Штраус возродил старый спор , встав на сторону Древних (против модернистской позиции, отстаиваемой, например, другом Штрауса Александром Кожевом ). [38]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )