В греческой мифологии Тартар ( / ˈ t ɑːr t ər ə s / ; древнегреческий : Τάρταρος , романизированный : Tártaros ) [ 1] — глубокая бездна, которая используется как темница мучений и страданий для нечестивых и как тюрьма для титанов . Тартар — это место, где, согласно «Горгию » Платона ( ок. 400 г. до н. э. ), души судятся после смерти и где нечестивые получают божественное наказание. Тартар появляется в ранней греческой космологии , например, в «Теогонии » Гесиода , где персонифицированный Тартар описывается как одно из самых ранних существ, которые существовали, наряду с Хаосом и Геей (Землей).
Греческая мифология
В греческой мифологии Тартар — это одновременно божество и место в подземном мире .
Как божество
В «Теогонии » греческого поэта Гесиода ( ок. конца VIII в. до н. э.) Тартар был третьим из изначальных божеств , следующим за Хаосом и Геей (Землей) и предшествующим Эросу [ 2] , и был отцом, от Геи, чудовища Тифона [3] . По словам Гигина , Тартар был потомком Эфира и Геи [4] .
Как местоположение
Гесиод утверждает, что бронзовая наковальня , падающая с небес , упадет на землю за девять дней. Наковальне потребовалось бы еще девять дней, чтобы упасть с земли в Тартар. [5] В «Илиаде » ( ок. 8 в. до н. э.) Зевс утверждает, что Тартар находится «настолько же ниже Аида, насколько небо выше земли». [6] Аналогичным образом мифограф Аполлодор описывает Тартар как «мрачное место в Аиде, столь же далекое от земли, как земля от неба». [7]
В то время как согласно греческой мифологии царство Аида является местом обитания мертвых, в Тартаре также есть несколько обитателей. Когда Крон пришел к власти как царь титанов , он заключил в тюрьму трех древних одноглазых циклопов и только сторуких гекатонхейров в Тартаре и поставил чудовище Кампе его охранником. Кампе была наполовину скорпионом и имела кольцо из голов животных на талии, щелкая зубами на любого, кто осмеливался приблизиться. Она также носила кнут, чтобы пытать циклопов и сторуких. Зевс убил Кампе и освободил этих заключенных гигантов, чтобы помочь в его конфликте с титанами. Боги Олимпа в конечном итоге одержали победу. Крон и многие другие титаны были изгнаны в Тартар, хотя Прометей , Эпиметей и женщины-титаны, такие как Метида, были пощажены. Другие боги также могли быть приговорены к Тартару. В гомеровском гимне Гермесу Аполлон грозит бросить Гермеса в Тартар. Сам Аполлон был едва не осужден Зевсом на Тартар за убийство Циклопа. Гекатонхейры стали стражами узников Тартара. Позже, когда Зевс победил чудовище Тифона , он бросил его в «широкий Тартар». [8]
Резиденты
Первоначально Тартар использовался только для ограничения опасностей для богов Олимпа и их предшественников. В более поздних мифологиях Тартар стал местом, предназначенным для заключения и мучений смертных, согрешивших против богов, и каждое наказание было уникальным для осужденного. Например:
Царь Сизиф был отправлен в Тартар за убийство гостей и путешественников в своем замке в нарушение его гостеприимства, соблазнение своей племянницы и сообщение об одном из сексуальных завоеваний Зевса, рассказав речному богу Асопу о местонахождении своей дочери Эгины (которую увез Зевс). [9] Но независимо от непристойности частых завоеваний Зевса, Сизиф перешел границы, считая себя равным богам, которые могли по праву сообщать об их неблагоразумных поступках. Когда Зевс приказал Танатосу заковать Сизифа в цепи в Тартаре, Сизиф обманул Танатоса, спросив его, как работают цепи, и в итоге заковал Танатоса в цепи; в результате больше не было смерти. Это заставило Ареса освободить Танатоса и передать Сизифа ему. [10] Некоторое время спустя Сизиф приказал Персефоне отправить его обратно на поверхность, чтобы отругать свою жену за то, что она не похоронила его должным образом. Сизифа силой утащил обратно в Тартар Гермес , когда он отказался вернуться в Подземный мир. В Тартаре Сизиф был вынужден вечно пытаться катить большой валун на вершину горного склона, который, независимо от того, сколько раз ему почти удавалось это сделать, всегда катился вниз. [11] Это было наказанием (соответствующим преступлению) Сизифа за то, что он осмелился утверждать, что его ум превосходит ум Зевса. Хитрое наказание Зевса продемонстрировало совершенно противоположное, обрекая Сизифа на унизительную вечность тщетности и разочарования.
Царь Тантал также оказался в Тартаре после того, как он разрезал своего сына Пелопса , сварил его и подал ему в качестве еды, когда его пригласили на обед с богами. [12] Он также украл амброзию у богов и рассказал своему народу ее секреты. [13] В другой истории упоминается, что он держал золотую собаку, выкованную Гефестом и украденную другом Тантала Пандареем. Тантал держал золотую собаку для сохранности и позже отрицал Пандарею, что она у него. Наказанием Тантала за его действия (теперь поговорка о «искушении без удовлетворения») было стояние в луже воды под фруктовым деревом с низкими ветвями. Всякий раз, когда он тянулся за фруктом, ветви поднимали его предполагаемую еду из его рук. Всякий раз, когда он наклонялся, чтобы напиться, вода отступала прежде, чем он мог что-либо сделать. Над его головой возвышался угрожающий камень, как у Сизифа. [14]
Иксион был царем лапифов , древнейшего племени Фессалии . Иксион возненавидел своего тестя и в итоге толкнул его на кровать из угля и дерева, совершив первое убийство, связанное с родством. Князья других земель приказали, чтобы Иксиону было отказано в очищении его греха. Зевс сжалился над Иксионом и пригласил его на трапезу на Олимпе. Но когда Иксион увидел Геру , он влюбился в нее и занимался с ней под столом, пока Зевс не приказал ему остановиться. Найдя место для сна Иксиона, Зевс создал облачный клон Геры по имени Нефела , чтобы проверить его и посмотреть, как далеко он зайдет, чтобы соблазнить Геру. Иксион занялся с ней любовью, в результате чего родился Центавр , который спарился с несколькими магнесийскими кобылами на горе Пелион и таким образом породил расу кентавров (которых называют Иксионидами по их происхождению). Зевс изгнал Иксиона с Олимпа, а затем поразил его молнией. Он был наказан, будучи привязанным к крылатому пылающему колесу, которое постоянно вращалось: сначала на небе, а затем в Тартаре. Только когда Орфей спустился в Подземный мир, чтобы спасти Эвридику, колесо перестало вращаться из-за музыки, которую играл Орфей. Привязанность Иксиона к пылающему колесу символизировала его пылающую похоть.
В некоторых версиях, Данаиды убили своих мужей и были наказаны в Тартаре, будучи вынужденными носить воду в кувшине, чтобы наполнить ванну, которая таким образом смывала бы их грехи. Но кувшины были заполнены трещинами, поэтому вода всегда вытекала. [15] [16]
Гигант Титий попытался изнасиловать Лето по приказу Геры, но был убит Аполлоном и Артемидой . В наказание Титий был растянут в Тартаре и подвергнут пыткам двумя стервятниками, которые клевали его печень. Это наказание очень похоже на наказание титана Прометея .
Упоминается также, что царь Салмоней был заключён в Тартар после того, как выдал себя за Зевса, заставив настоящего Зевса поразить его молнией. [17]
Арке — сестра Ириды , которая встала на сторону титанов в качестве их богини-посланницы. Зевс лишил ее крыльев после победы богов над титанами, и она была сброшена в Тартар вместе с титанами.
Окн был осужден в Тартаре на вечное плетение веревки из соломы, которую так же быстро, как он ее плетет, съедает осел. Нет никаких упоминаний о том, что он сделал, чтобы заслужить такую судьбу.
Когда его беременная дочь Коронида была убита Артемидой или Аполлоном, царь Флегий поджег Аполлоновский храм в Дельфах и был убит Аполлоном. Он был наказан в Тартаре, будучи замурованным в скале и голодающим перед вечным пиром, пока он кричал другим жителям, чтобы они не презирали богов.
Согласно Платону ( ок. 427 г. до н. э.), Радамант , Эак и Минос были судьями мертвых и выбирали, кто отправится в Тартар. Радамант судил азиатские души, Эак судил европейские души, а Минос был решающим голосом и судьей греков. [18] Души, считавшиеся несправедливыми или клятвопреступившими, отправлялись в Тартар. [18] Те, кто совершил преступления, считающиеся излечимыми, очищались там, в то время как те, кто совершил преступления, считающиеся неизлечимыми, были вечно прокляты и демонстрировали предостерегающий пример для живых. [18] В «Горгии » Платон пишет о Сократе , который говорил Калликлу , который считал, что сила творит право , [19] что творить несправедливость по отношению к другим хуже, чем страдать от несправедливости, и большинство неизлечимых жителей Тартара были тиранами, чья мощь давала им возможность совершать огромные преступления. [18] Архелай I Македонский упоминается как возможный пример этого, в то время как Терсит , как говорят, излечим из-за отсутствия у него силы. [18] Согласно Платону , Федон , неизлечимые состояли из грабителей храмов и убийц, в то время как сыновья, которые убили одного из своих родителей в состоянии ярости, но сожалели об этом всю свою жизнь, и непреднамеренные убийцы, через год были выведены из Тартара, чтобы они могли попросить у своих жертв прощения. [20] Если они были прощены, они освобождались, но если нет, они возвращались и оставались там, пока их окончательно не помиловали. [20] В Государстве Платон упоминает Миф об Эре , который, как говорят, был павшим солдатом, который воскрес из мертвых и увидел их царство. [21] Согласно этому, продолжительность наказания, которое получает взрослый человек за каждое преступление в Тартаре, который несет ответственность за множество смертей, предал государства или армии и продал их в рабство или был замешан в подобных злодеяниях, соответствует десяти годам из ста земных (тогда как добрые дела будут вознаграждены в равной мере). [21]
В греческой мифологии было несколько входов в Тартар. Один из них находился в Аорнуме . [22]
Римская мифология
В римской мифологии грешники (как это определялось римскими общественными и культурными нормами того времени) отправляются в Тартар для наказания после смерти. Вергилий подробно описывает Тартар в « Энеиде», книга VI . Он описывает его как обширный. Он окружен тремя периметральными стенами, за которыми течет огненная река Флегетон . Питье из Флегетона не убьет смертного, и оно исцелит, причинив сильную боль. Чтобы еще больше помешать побегу, гидра с пятьюдесятью черными, зияющими челюстями сидит на вершине ворот, которые визжат, когда открываются. Они окружены адамантиновыми колоннами, веществом, которое, как считалось, было настолько твердым, что ничто не могло его прорезать. [ необходима цитата ]
Внутри стен Тартара находится широкостенный замок с высокой железной башней. Тисифона , одна из Эриний , олицетворяющая месть, стоит на страже на вершине башни, бессонно хлеща кнутом. Римская мифология описывает яму внутри, простирающуюся в землю вдвое дальше, чем расстояние от земель живых до Олимпа . Говорят, что сыновья-близнецы титана Алоея были заключены на дне этой ямы. [ требуется цитата ]
Библейские псевдоэпиграфы
Тартар встречается в переводе Септуагинты Иова (40:20 и 41:24) на греческий койне, а также в эллинистической еврейской литературе из греческого текста Книги Еноха , датируемой 400–200 гг. до н. э. Там говорится, что Бог поставил архангела Уриила «управлять миром и Тартаром» (20:2). Тартар обычно понимается как место, где заключены 200 падших Стражей ( ангелов ). [23]
Ссылка на стражей из книги Еноха также наблюдается в Послании Иуды 1:6-7, где Священное Писание описывает ангелов, закованных в цепи под вечной тьмой, и во 2-м Послании Петра 2:4, где далее описываются падшие ангелы, заключенные в цепи в тартаре.
В «Ипостаси архонтов» (также переводится как «Реальность правителей»), апокрифическом гностическом трактате, датируемом до 350 г. н. э., Тартар ненадолго появляется, когда Зоэ (жизнь), дочь Софии (мудрости), низвергает Иалдаваофа (демиурга) на дно бездны Тартара. [24]
В Книге Фомы Иисус утверждает, что Тартар — это место, куда будут отправлены те, кто услышит слово Иуды Фомы и «отвернется или усмехнется». Эти проклятые будут переданы ангелу или силе Тартарухосу . [25]
Новый Завет
В Новом Завете существительное Tartarus не встречается, но tartaroō ( ταρταρόω , «бросить в Тартар»), сокращенная форма классического греческого глагола kata-tartaroō («бросить в Тартар»), появляется во 2 Петра 2:4. Лидделл-Скотт приводит другие источники для сокращенной формы этого глагола, включая Акусилауса (V в. до н. э.), Иоанна Лаврентия Лида (IV в. н. э.) и Схолиаста к « Эвменидам » Эсхила , который цитирует Пиндара , рассказывающего о том, как земля пыталась tartaro «низвергнуть» Аполлона после того, как он победил Пифона. [26] В классических текстах более длинная форма kata-tartaroo часто связана с низвержением титанов в Тартар. [27]
Английская стандартная версия — одна из нескольких английских версий, в которой в качестве сноски приводится греческое прочтение слова Tartarus:
Ибо если Бог не пощадил ангелов, когда они согрешили, но бросил их в ад(а) и предал узам(б) мрака, чтобы они были соблюдены до суда;
— 2 Петра 2:4 (сноска a: греческое Tartarus )
Адам Кларк рассуждал, что использование Петром языка, относящегося к титанам, было указанием на то, что древние греки слышали о библейском наказании падших ангелов . [28] Некоторые евангельские христианские комментарии различают Тартар как место для злых ангелов, а Геенну как место для злых людей на основе этого стиха. [29] Другие евангельские комментарии, примиряя то, что некоторые падшие ангелы закованы в Тартар, а некоторые нет, пытаются провести различие между одним типом падших ангелов и другим. [30]
^ «Древние греки: необходима ли смерть и может ли смерть на самом деле навредить нам?». Mlahanas.de. Архивировано из оригинала 2 июля 2014 года . Получено 19 февраля 2014 года .
↑ Гомер. Одиссея , 11.582-92 ; Преступления Тантала не упоминаются; они, должно быть, уже были хорошо известны слушателям Гомера конца VIII века.
^ Название датского правительственного агентства по оказанию помощи странам третьего мира было изменено с DANAID на DANIDA в последнюю минуту, когда был обнаружен этот неудачный подтекст.
^ Трипп, Эдвард (2007). Справочник по классической мифологии «Меридиан». Эдвард Трипп. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Plume. ISBN978-0-452-00927-1. OCLC 123131145.
^ ab Platon, Phaidon , ред. и перевод Рудольфа Касснера , Йена, 1906, стр. 105–106.
^ аб Платон, Der Staat , изд. и перевод. Августа Хорнеффера, Лейпциг, 1908 г., с. 348–351.
↑ «Греческие мифы » (том 1) Роберта Грейвса (1990), стр. 112: «... Он воспользовался проходом, который открывается в Аорнуме в Феспротиде, и по прибытии не только очаровал паромщика Харона...»
^ Келли Кобленц Бауч. Исследование географии 1 Еноха 17–19: «Никто не видел того, что видел я», стр. 134
^ Джон Д. Тернер Писания Наг-Хаммади - Пересмотренный и обновленный перевод священных гностических текстов, полный в одном томе: Введение в «Книгу Фомы» стр. 235
^ А. низвержен в Тартар или ад, Acus.8 J., 2 Ep.Pet.2.4, Lyd.Mens.4.158 (Pass.), Sch.T Il.14.296. Генри Джордж Лидделл. Роберт Скотт. Греко-английский словарь. пересмотренный и дополненный на всем протяжении. сэром Генри Стюартом Джонсом. при содействии. Родерика Маккензи. Оксфорд. Clarendon Press. 1940.
^ Комментарий Кларка «Древние греки, по-видимому, получили по традиции рассказ о наказании «падших ангелов» и плохих людей после смерти; и их поэты, в соответствии, как я предполагаю, с этим рассказом, сделали Тартар местом, где были заключены гиганты , восставшие против Юпитера, и души нечестивых. «Здесь, — говорит Гесиод, Теогон, строка 720, 1, — мятежные титаны были закованы в карательные цепи » .
^ Пол В. Харрисон, Роберт Э. Пикирилло Джеймс, 1, 2 Петр, Комментарии Джуда Рэндалла Хауса 1992 г., стр. 267. «Тогда нам нет нужды говорить, что Петр размышлял или одобрял Книгу Еноха (20:2), когда она называет Тартар местом для злых ангелов в отличие от Геенны как места для злых людей».
^ Винс Гарсия, Библия по изучению жизни во время воскресения , 2007 г., стр. 412 «Если так, то у нас есть проблема: Сатана и его ангелы не заперты в Тартаре! Сатана и его ангелы были живы и действовали во времена Христа, и все еще живы сегодня! Однако Петр конкретно (2 Петра 2:4) утверждает, что по крайней мере одна группа ангельских существ была буквально низвергнута в Тартар и закована в цепи до Страшного Суда. Так что если Сатана и его ангелы в настоящее время не закованы в Тартаре, то кто же там? Ответ снова возвращается к ангелам, которые скрещивались с людьми. Так что — возможно ли, что Азазель — это каким-то образом другое имя Сатаны? Возможно, так оно и есть, но нет способа узнать наверняка. ...»
Библиография
Аполлодор , Аполлодор, Библиотека, с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2-х томах. Кембридж, Массачусетс, Harvard University Press ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1921. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии , Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1 .
Хард, Робин, Справочник по греческой мифологии издательства Routledge: основано на «Справочнике по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза , Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
Гесиод , Теогония из «Гомеровских гимнов» и «Гомерики» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте.
Гомер , «Илиада» с английским переводом доктора философии А. Т. Мюррея в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1924. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Гомер . Опера Гомера в пяти томах. Оксфорд, Oxford University Press. 1920. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Perseus.
Гомер , «Одиссея» с английским переводом доктора философии А. Т. Мюррея в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1919. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте.
Hyginus , Fabulae из «Мифов о Гигине», переведенных и отредактированных Мэри Грант. Издательство Канзасского университета по гуманистическим исследованиям. Онлайн-версия в проекте Topos Text Project.
Пиндар , Оды в переводе Дайан Арнсон Сварлиен. 1990. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Пиндар , «Оды Пиндара», включая основные фрагменты с введением и английским переводом сэра Джона Сэндиса, доктора литературы, члена Британского академического общества. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1937. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Perseus.
Публий Вергилий Марон , Энеида. Теодор К. Уильямс. перевод. Бостон. Houghton Mifflin Co. 1910. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
Публий Вергилий Марон , «Буколики», «Энеида» и «Георгики» . Дж. Б. Гриноу. Бостон. Ginn & Co. 1900. Латинский текст доступен в цифровой библиотеке Perseus.
