Филиппинская независимая церковь (официально на испанском языке : Iglesia Filipina Independente ; филиппинский / тагальский : Malayang Simbahan ng Pilipinas ; илокано : Nawaya a Simbaan ti Filipinas ; на латыни : Lībera Ecclēsia Philippīna ; и в просторечии называемая Аглипайской церковью , IFI и PIC ) — это независимая христианская конфессия в форме националистической церкви на Филиппинах . [e] Ее раскол с Римско-католической церковью был провозглашен во время американского колониального периода в 1902 году, после окончания филиппинско-американской войны , членами Unión Obrera Democrática Filipina из-за жестокого обращения с филиппинцами со стороны испанских священников , и частично под влиянием несправедливых казней Хосе Ризаля и филиппинских священников , а также видных деятелей движения секуляризации Мариано Гомеса , Хосе Бургоса и Хасинто Саморы , [21] [22] во время более раннего испанского колониального правления , когда римский католицизм был государственной религией в стране на время.
Выдающийся филиппинский историк Теодоро Агонсильо описал Филиппинскую независимую церковь как «единственный живой и осязаемый результат филиппинской революции ». [23] [24] С момента своего создания IFI/PIC Аглипаянизм [f] широко характеризуется как раскольническое , а не еретическое движение , хотя сама церковь и ее прихожане дистанцируются от «раскольнического» описания и предпочитают вместо этого термин « независимость ». Несмотря на то, что Филиппинская независимая церковь не находится в полном общении с Римско-католической церковью, она повсеместно поддерживает и придерживается основного набора верований и практик католичества . [25] [26]
Филиппинская независимая церковь — первая и старейшая независимая христианская церковь страны, полностью возглавляемая филиппинцами . Ее центральный офис расположен в Национальном соборе Святого Младенца в Эрмите , Манила . В экуменическом отношении она находится в полном общении со всемирной англиканской общиной , третьей по величине христианской общиной в мире, сохраняя при этом свою независимость согласно их конкордату и не требуя ни от одной из них принятия всех доктринальных мнений. Несмотря на англиканское влияние, Филиппинская независимая церковь разработала свою собственную литургию, традиции и богословие, отличные от англиканства . [14] [27]
Грегорио Аглипай был активистом и римско-католическим священником из Илокоса Норте , который позже был отлучен от церкви тогдашним архиепископом Манилы Бернардино Нозаледой за « узурпацию церковной юрисдикции » путем присоединения к либертарианскому движению Эмилио Агинальдо и подозрений в возможном разжигании раскола с Папа (тогда Папа Лев XIII ) в 1899 году, в разгар филиппино-американской войны . [28] [29]
Во время предыдущей филиппинской революции Аглипай и его бывший одноклассник по колледжу Изабело де лос Рейес (также известный как Дон Белонг ), писатель -иллюстратор , журналист и профсоюзный активист, находившийся в то время в изгнании в Испании, действовали с целью реформировать филиппинское католическое духовенство . в котором тогда доминировали и контролировали испанские монахи («хрупкая»), поскольку римский католицизм был государственной религией во время испанского колониального периода на Филиппинах . В то время почти всем коренным филиппинским священникам уже с 1870 года было запрещено управлять приходом, и они были всего лишь помощниками или помощниками испанских монахов. Местным священникам также было отказано в посвящении в сан епископа . [30] [31] Тогдашний президент Эмилио Агинальдо убедил Аглипай возглавить коренное филиппинское духовенство, назначив его генеральным военным викарием Филиппинской революции в 1898 году, желая свергнуть духовную власть испанских монахов-епископов. [32]
Аглипай был членом Конгресса Малолоса , единственным представителем религиозного сектора, хотя он также представлял свою родную провинцию . [30]
Аглипай также был лидером партизан во время филиппино-американской войны в звании генерал-лейтенанта. [33] Он также был созывающим Филиппинского духовного совета ( Ассамблеи Паники ) 23 октября 1899 года, через несколько месяцев после его отлучения от церкви, в ответ на манифест бывшего премьер-министра Аполинарио Мабини , который первым выступил с идеей призвать Филиппинское духовенство организовало филиппинскую « национальную церковь », вдохновленную движением за секуляризацию , но не обязательно расколом с Римом . [31] Идея получила поддержку Агинальдо. [34] На собрании присутствовали 28 местных филиппинских священников, таким образом, была материализована недолговечная национальная церковь. Однако он был упразднен в 1901 году после распада Первой Филиппинской Республики . [31]
После окончания филиппино-американской войны Изабело де лос Рейес вместе с членами Unión Obrera Democrática Filipina официально основал и публично провозгласил начало Iglesia Filipina Independentiente (сокращенно IFI и переводится как «Филиппинская независимая церковь» в английский) 3 августа 1902 года в Центре изящных искусств в Кьяпо, Манила . [35] Новая церковь столкнулась с оппозицией со стороны колониального правительства, которое стремилось сохранить статус-кво . [26] Позже в 1904 году церковь была включена в состав тогдашнего островного правительства Филиппин как единственная религиозная корпорация. [36] Новая церковь отвергла духовный авторитет и непогрешимость Папы и отменила требование безбрачия для священников, позволив им жениться. В то время, еще до того, как Аглипай присоединился к движению, все его священнослужители были бывшими римско-католическими священниками, в основном из региона Илокос , причем некоторые из них стали первыми когда-либо назначенными и избранными епископами церкви ее первой группой духовенства и мирян , которые в основном принадлежат к различным политическим партиям Манилы. Среди первых избранных епископов был бывший римско-католический священник и викарий Педро Брильянтес. Затем избранные епископы сформировали первый Высший епископский совет церкви. Де лос Рейес также сформировал исполнительный комитет церкви из сотрудников Филиппинского демократического союза , которые разработали первые два фундаментальных послания церкви, которые позже были одобрены Верховным советом епископов. Избранные архиереи затем рукополагались другими священниками как оправданные по Основным посланиям. Первым епископом, который был рукоположен в МФУ, был Педро Бриллантес, чье посвящение состоялось 20 октября 1902 года, и он провозгласил Бакарру , Илокос Норте, своим епископским местом . Все бывшие римско-католические священнослужители, присоединившиеся к движению, были позже объявлены Римско-католической церковью отлученными . [32] [8]
Исабело де лос Рейес был главным инициатором разделения и заочно предложил , чтобы Грегорио Аглипай, зная, что он пользуется влиянием среди филиппинского духовенства, [37] [38] был главой-основателем, или Обиспо Максимо ( Верховным епископом ), церковь, с чем единогласно согласились члены, присутствовавшие в прокламации. Желание де лос Рейеса сформировать новую церковь было концептуализировано после его репатриации на Филиппины из Испании в 1901 году после его переговоров в 1899 году с Джузеппе Франсикой-Нава де Бонтифе , тогдашним апостольским нунцием в Испании , с просьбой к Святому Престолу изучить вопрос. условия Филиппин провалились. К тому времени страна перешла от испанского правления к американскому. Хотя американская концепция разделения церкви и государства была представлена в Конституции Филиппин 1899 года , испанские монахи по-прежнему контролировали приходы по всей стране, и де лос Рейес опасался, что американское духовенство рано или поздно заменит испанское духовенство. коренных филиппинцев. Наряду с американской колонизацией, начиная с 1901 года, на Филиппины прибыли американские протестантские миссионеры.
Де лос Рейесу удалось собрать достаточно людей из своей организации Unión Obrera Democrática Filipina , первой современной федерации профсоюзов в стране, первым президентом которой он был, чтобы материализовать независимую церковь, возглавляемую исключительно филиппинцами, « сохраняющую все хорошее, что есть в стране». Римской церкви и устранив все обманы, которые католики ввели, чтобы исказить нравственную чистоту и святость учения Христа ». В то время у него была необходимая материально-техническая база, необходимая для формирования новой церкви под руководством филиппинцев, но только одна: оснащенный и наделенный полномочиями епископ, чтобы возглавить ее. [21]
Поначалу уже отлученный от церкви Аглипай сопротивлялся, так как изначально был против раскола и был верен магистериуму . Он считал, что все средства достижения взаимопонимания с Римом должны быть исчерпаны, прежде чем объявлять о каком-либо расколе. Сомневаясь, что Аглипай может не взять на себя руководство, церковь избрала свою первую партию епископов, причем Педро Брильянтес стал первым, кто был рукоположен. Однако после того, как переговоры Аглипая с лидерами иезуитов и американских протестантов быстро дали обратный эффект, когда оба были пренебрежительны и не позволяли местным филиппинским священникам возглавлять свои церкви, он в конце концов принял предложение де лос Рейеса возглавить независимую церковь и был провозглашен епископом Верховный Совет Епископов новообразованной церкви 6 сентября 1902 года, одновременно служивший де-факто « верховным епископом », пока он не был окончательно рукоположен на эту должность своими собратьями-епископами 18 января 1903 года. [24] [ 21] Таким образом, деноминация также стала известна как « Аглипаянская церковь », по имени ее первого верховного епископа.
Аглипай отслужил свою первую мессу в качестве фактического Верховного епископа 26 октября 1902 года в Тондо, Манила . Во время своей первой мессы Аполинарио Мабини , который в то время находился в изгнании и имел плохое состояние здоровья, отправил новой церкви ободряющее письмо. [31] Сам Изабело де лос Рейес позже был официально отлучен от Римско-католической церкви в 1903 году. Де лос Рейес взял на себя роль де-факто главного богослова, а также светского лидера в церкви. [39] 1 октября 1902 года Аглипай возглавил подписание, утверждение и обнародование самой первой и недолговечной Конституции Iglesia Filipina Independentiente . Впоследствии Аглипай также официально подписал третье-шестое и последнее Основные послания. В конце 1902 года церковь открыла семинарию, которая позже была переименована в Seminario Central de Mabini (предшественница современной Центральной духовной семинарии Аглипай), названной в честь Аполинарио Мабини, в Западном Нанкамалиране, Урданете, Пангасинане . [40] [41] [42] МФИ удалось получить примерно от трех до пяти миллионов последователей в первый год отделения от Римско-католической церкви. [43]
Сразу после принятия этого поста Аглипай потребовал от тогдашнего генерал-губернатора Уильяма Говарда Тафта и властей Римско-католической церкви передать ему церковные здания 27 сентября 1902 года, начиная с Манильского собора , но получил отказ. Пятилетняя кампания привела к приобретению последователями Аглипая почти половины собственности Римско-католической церкви в стране. Однако в 1906 году тогдашний консервативный Верховный суд Филиппин постановил, что вся собственность, захваченная последователями Аглипая, должна быть возвращена Римско-католической церкви. Верховный суд Соединенных Штатов оставил это решение в силе в 1909 году. Затем Аглипаянская церковь была вынуждена переехать во временное помещение, и лишь горстка последователей смогла сохранить занятые здания. [44] [28]
28 октября 1903 года МФУ принял « Доктрину и конституционные правила» (ДРК), которая заменила Фундаментальные послания в качестве доктринальной основы и руководящих правил Церкви, с небольшими изменениями в 1918 и 1940 годах. [8]
Аглипай, как и Хосе Ризал , позже стал масоном в мае 1918 года. Хотя де лос Рейес сам не был масоном, он создал четкую доктрину, литургию и организацию для Филиппинской независимой церкви, но почерпнул из них некоторые концепции богословия и богослужения. который затем был официально одобрен Aglipay. [44] Де лос Рейеса поддержал Мигель Морайта, Великий Магистр Испанской Восточной Ложи масонства в Мадриде . [45] [46] Историк - иезуит Джон Н. Шумахер утверждал, что Морайта и другие нефилиппинские масоны и миряне подтолкнули Аглипая и де лос Рейеса к расколу с Римско-католической церковью из-за их недовольства деятельностью католических религиозных орденов в Филиппины, а не простое восхищение и поощрение филиппинского национализма . [45] Позже Аглипай назвал де лос Рейеса, будучи мирянином, Обиспо Хонорарио (Почетный епископ) МФУ в 1929 году. [47]
С 1902 по 1907 год Филиппинская независимая церковь исповедовала тринитарную веру. Церковь продолжала следовать многим римско-католическим формам богослужения. [48] Церковь реформировала латинскую тридентскую литургию , и месса в первые дни ее существования тогда произносилась как на испанском , так и на местном языке . Аглипай и де лос Рейес позже адаптировали свою исправленную теологию, отвергнув божественность Иисуса и концепцию Святой Троицы , официально став богословски унитарными с 1907 года . прогрессивные богословские идеи были даже очевидны в церковных « Catecismo de la Iglesia Filipina Independentiente » (1905), [50] « Oficio Divino » (1906), [51] и новене « Pagsisiyam sa Birhen sa Balintawak » (1925). , [52], а также его английский перевод « Новенарий Родины » (1926). Однако значительная часть прихожан церкви отказалась принять унитарное богословие и продолжала практиковать тринитарные традиции. [53]
Де лос Рейес занимал должность почетного епископа до своей смерти 10 октября 1938 года. Были утверждения, что он якобы отказался от своей должности и вернулся в Римско-католическую церковь за два года до своей смерти. Однако его сын Исабело де лос Рейес-младший, который позже стал верховным епископом, категорически выступил против этих утверждений. [47] Аглипай, тем временем, занимал должность Верховного епископа до своей смерти 1 сентября 1940 года. [8]
С первых лет существования МФО две основные фракции тревожно сосуществовали и стали еще более очевидными после смерти Изабело-старшего и Аглипая: одна унитарная фракция (возглавляемая преемником Аглипая и бывшим личным секретарем, священнослужителем, ставшим политиком, и вторым верховным епископом, Сантьяго Фонасье , который был избран после смерти Аглипая в соответствии с конституцией церкви и был верен богословию Аглипая и Изабело-старшего), и другой, тринитарий (возглавляемый Изабело де лос Рейес-младший - тогдашним руководителем церкви). генеральный секретарь, избранный четвертым верховным епископом в 1946 году). [34] [54] [55]
Перед своим избранием Фонасье первоначально обязался вернуть МФИ к тринитаризму, однако во время его пребывания в должности его богословская и доктринальная позиция, очевидно, все еще склонялась к унитарным убеждениям его предшественника. 21 января 1946 года Фонасье был отстранен от своей должности после единогласного указа Высшего совета епископов церкви из-за разногласий относительно некоторых навязанных им решений, которые были признаны якобы неконституционными. В конце срока полномочий Фонасье возник раскол, и фракция унитаристов покинула церковь, заявив о своем праве на имя и владение церковной собственностью. Под руководством Изабело-младшего связь церкви с революционными движениями была разорвана и отменена, а также его стремление к экуменизму .
4 августа 1947 года, через год после предоставления Филиппинам полной независимости от США , Генеральная ассамблея МФУ под руководством Изабело-младшего обратилась с петицией в Палату епископов Протестантской епископальной церкви в Соединённых Штатах Америки , одной из церквей-членов Англиканской общины , чтобы даровать МФИ действительную апостольскую преемственность . [8] Хотя значительное количество филиппинских римско-католических священников по рождению присоединились к МФИ во время его создания, однако не было ни одного епископа, присоединившегося к движению, поскольку Римско-католическая церковь не рукополагала ни одного филиппинского епископа по рождению до и к моменту распада МФИ. прочь, таким образом, церковь потеряла историческое епископство апостольской преемственности. [56] Римско-католическая церковь начала посвящать филиппинцев в 1906 году , чтобы побудить остальную часть филиппинского духовенства не присоединяться к движению. [57] Первый верховный епископ Грегорио Аглипай ранее в течение многих лет до своей смерти добивался дарования апостольской преемственности от других конфессий за рубежом, но потерпел неудачу из-за своих унитарных богословских убеждений и прошлой революционной деятельности. Исторически сложилось так, что к епископам МФИ до дарования апостольской преемственности обычно обращались и упоминались только как « монсеньоры », а их «епископское» посвящение и назначение служило только титулом или должностью высокопоставленного духовенства, роль которого заключалась в том, чтобы возглавлять определенные епархии. [19]
5 августа 1947 года Церковь МФИ официально приняла новую Декларацию веры и Символы религии, которые были тринитарными . Согласно вышеупомянутому документу, « Учение и Конституционные правила Филиппинской независимой церкви, принятые 28 октября 1903 года и впоследствии исправленные, а также Основные послания Филиппинской независимой церкви отныне не должны считаться обязательными ни для духовенству или мирянам церкви в вопросах доктрины, дисциплины или порядка, в которых они по существу отличаются от новой Декларации веры или Символов религии. Однако их следует ценить как исторические документы, обнародованные основателями Церкви. церковь, когда они стремились истолковать католическую веру так, как ее понимали люди. Под вдохновением Святого Духа церковь стремилась искоренить такие ошибки в суждениях и доктринах, которые вкрались в ее жизнь и официальные документы в прошлые времена ». . [58] [59]
Затем Палата епископов Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки удовлетворила прошение МФИ во время своего заседания в ноябре 1947 года. 7 апреля 1948 года в епископальном прособоре Святого Луки в Маниле Тринитарный МФИ имел своих епископов. , а именно: де лос Рейес-младший, Мануэль Агилар и Херардо Баяка (третий верховный епископ), повторно рукоположенные и дарованные исторической апостольской преемственности по англиканской линии Епископальной церковью в Соединенных Штатах Америки, возглавляемой тогдашним епископом-миссионером Норманом С. Бинстед , действующий от имени председательствующего епископа , при содействии других епископов Епископальной церкви Роберта Ф. Уилнера и Гарри С. Кеннеди . Бывший президент Эмилио Агинальдо выступил спонсором трех епископов МФУ. Затем Тринитарный МФУ подал в суд на фракцию Унитаристов за исключительные права на имя и собственность первоначального МФИ. [60] [44]
.png/1280px-O.M._Isabelo_de_los_Reyes_Jr._(cropped).png)
После длительных судебных разбирательств в 1955 году более доминирующая фракция Тринитариев наконец получила от Верховного суда право на название и имущество первоначального МФУ. Затем в 1961 году МФИ вступил в полное общение со всем Англиканским сообществом через Епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки. [27] [61] Епископальная церковь помогла в создании литургических книг МФИ с филиппинским миссалом . Миссал демонстрирует заметное англиканское влияние, сохраняя при этом форму католической мессы. [62] Следовательно, МФИ официально опубликовал «Филиппинский миссал» и «Филиппинский ритуал» в 1961 году, заменив Oficio Divino , который был впервые опубликован в 1906 году. Церковь позже подписала конкордат о полном общении с Англиканской церковью в октябре 1963 года, Шотландской епископальной церковью в декабре 1963 года [8] и Старокатолическим союзом Утрехта в 1965 году. [7] [63] [64] Группа Фонасье, с другой стороны, С другой стороны, оставался унитарным и в конечном итоге стал известен как « Независимая церковь филиппинских христиан » (ICFC), которая позже стала членом Международной ассоциации за свободу вероисповедания (IARF). [65] Однако вскоре они распались на другие второстепенные группы. [48] [8] [16] [66]
В конце 1960-х годов церковная молодежь начала критиковать самоуспокоенность церковных лидеров, особенно в отношении четкой позиции в отношении полуфеодальных и полуколониальных условий филиппинского общества. В результате Верховный епископ де лос Рейес-младший признал требования молодежи вернуть националистическое наследие церкви, разрешив организацию первой в истории Национальной молодежной ассамблеи в 1969 году, что ознаменовало начало молодежной активности и пробуждение революционного национализма , продолжая при этом утверждать, что их роль в продвижении экуменизма.
10 октября 1971 года, в 33-ю годовщину смерти Изабело де лос Рейес-старшего, его сын и тогдашний верховный епископ Исабело-младший умер от сердечного приступа в возрасте 71 года во время службы мессы в церкви Христа Марии-Клары в Санта-Крус. , Манила . Он был похоронен в церкви Христа Марии-Клары 17 октября после того, как пролежал целую неделю в Национальном соборе Иглесия Филиппина Индепендьенте , который он построил на Тафт-авеню в Маниле. На посту Де лос Рейеса сменил тогдашний генеральный секретарь церкви Макарио В. Га. [67]
В 1973 году первая попытка воссоединения IFI и ICFC была предпринята во время правления Макарио V. Га (пятого верховного епископа IFI) и Висенте К. Пасетеса (верховного епископа ICFC в то время). Хотя Сантьяго Фонасье, который уже в то время занимал должность почетного консультанта ICFC, физически не участвовал в переговорах из-за преклонного возраста, интересы его представлял его сын Анос Х. Фонасье, юрист и предприниматель. Указанная попытка воссоединения провалилась, когда большинство духовенства ICFC, включая юрисконсульта Фонасье и зятя Ризалино Р. Пабло, не подчинились соглашению о примирении из-за своей твердой приверженности своим унитарным убеждениям. В 1974 году Пасетес наконец примирился с МФИ и привел с собой в МФИ еще четырех епископов МКФЦ и немалое количество священников, кульминацией чего стал меморандум о соглашении, подписанный между Га из МФИ и самим Пасетесом. Однако часть духовенства МКФК отказалась признать соглашение. С возвращением Пасетеса в МФИ, оставшееся духовенство МКФК в 1975 году избрало нового верховного епископа МКФК. [26]
В 1977 году Церковь МФИ приняла новый свод Конституции и канонов, одобренный Генеральной Ассамблеей, согласно которому верховный епископ избирается только на шестилетний срок без немедленного переизбрания, начиная с 1981 года. Затем, в 1981 году, фракция церкви под названием « Iglesia Catolica Filipina Independentiente » или «Независимая филиппинская католическая церковь» (ICFI/PICC), возглавляемая тогдашним верховным епископом Макарио В. Га (который находился на своем посту 9-й год) и священником Армандо Л. де ла Крус, который утверждал, что сохранил «первоначальный католический этос и доктрину первоначальной националистической независимой церкви».
Га был известным стойким сторонником бывшего президента и диктатора Фердинанда Маркоса , что вызвало напряженность среди ряда епископов и мирян, критиковавших Маркоса и его диктатуру , тем самым ознаменовав возрождение революционных националистических корней вышеупомянутых священнослужителей . Противоположная фракция духовенства и мирян добилась избрания Абдиаса Р. де ла Круса, тогдашнего епископа Аклана и Каписа, новым верховным епископом на Генеральной Ассамблее 1981 года. Га, отказавшись уйти в отставку, затем подал петицию в Комиссию по ценным бумагам и биржам (SEC) в попытке аннулировать избрание де ла Круса. Га также поставил под сомнение подлинность принятой в 1977 году Конституции и канонов спустя несколько лет после их утверждения. Однако даже после ходатайства о пересмотре и Комиссия по ценным бумагам и биржам, и Апелляционный суд исполнили решение в пользу де ла Круса, а также Конституции и канонов 1977 года в 1985 и 1987 годах соответственно. [8]
Впоследствии фракция Га зарегистрировала свое название отдельно в Комиссии по ценным бумагам и биржам (SEC). Позднее МФИ в ответ обратилось к суду с просьбой запретить фракции использовать название «Iglesia Catolica Filipina Independentiente», точно такое же имя в одном из признанных альтернативных названий, зарегистрированных Комиссией по ценным бумагам и биржам (SEC). Комиссия по ценным бумагам и биржам (SEC) рассмотрела, а затем отозвала свидетельство об учреждении МКЧИ и приказала изменить его название, чтобы избежать путаницы с МФУ и всеми его епархиями, которые первыми зарегистрировали название «Iglesia Catolica Filipina Independentiente», за годы до фракции Га, поэтому признан законным владельцем. [8]
ICFI/PICC подала апелляцию, и дело дошло до Верховного суда . Однако по формальным причинам последний постановил закрыть и прекратить дело. В конце концов, в результате компромиссного соглашения, чтобы избежать дальнейшего конфликта с IFI, ICFI/PICC и его отделения/епархии снова зарегистрировались в SEC под другим названием в 2014 году, но лишь с небольшими изменениями и отклонениями от предыдущего. как и их архиепархия Висайских островов, соответственно изменившая свое епархиальное название в SEC на « Независимую католическую церковь Восточных Висайских островов » (EVICC), возглавляемую их митрополитом архиепископом Валиантом О. Даягбилом, который сам был бывшим священником IFI. В конечном итоге, позже в 2019 году, вся группа с тех пор была официально известна как « Международная конференция филиппинских независимых католических церквей Иисуса Христа », которая была в конкордате с Англиканской церковью Северной Америки (ACNA), провинцией, не являющейся членом. Англиканской общины с 2020 года. [14] [68] [69] [15]
Во второй половине 1990-х годов Га добровольно примирился с МФУ, что привело к подписанию меморандума о соглашении, который открыл путь для массового возвращения значительного числа прихожан и духовенства в районах Илокос Норте и Котабато . [14] Однако Армандо де ла Крус, который уже был должным образом избранным верховным архиепископом МКЧИ/ПИКЦ, был непреклонен в вопросе воссоединения. [40] В отличие от IFI, где Верховному Епископу разрешено избираться только на шестилетний срок подряд, Армандо де ла Крус из ICFI/PICC имеет пожизненный срок в качестве верховного столичного архиепископа. [26] Возвращение Га в МФИ привело к образованию еще одной группы, отколовшейся от ICFI/PICC, которая была создана в 1995 году под названием « Аглипаянская христианская церковь (Легион Марии) », которая базируется в городе Давао . [16]
В 1995 году был подписан конкордат о полном общении между МФИ и Шведской церковью . [70] 17 февраля 1997 года МФИ также подписал конкордат о полном общении с недавно получившей автономию Епископальной церковью на Филиппинах (ECP). [7] [71] [72] [73]
Конгрегации МФИ также встречаются во всей филиппинской диаспоре в Северной Америке, Европе, на Ближнем Востоке, в некоторых частях Азии и на островах Тихого океана. Всемирный совет церквей и сама церковь зарегистрировали примерно от 6 до 7 миллионов приверженцев. [74] Согласно некоторым источникам, церковь является второй по величине тринитарной христианской конфессией на Филиппинах после Римско-католической церкви (около 80,2% населения), составляющей около 6,7% от общей численности населения Филиппин. Напротив, переписи населения Филиппин 2010, 2015 и 2020 годов зафиксировали только 916 639, 756 225 и 1 458 992 члена в стране соответственно, или около 1% населения. [75] [76] [18] Завоевав большое количество приверженцев в первые годы своего существования из-за своих националистических корней, число Аглипаян с годами постепенно сокращалось из-за фракционности и доктринальных разногласий. В настоящее время существует по меньшей мере 30 и более отколовшихся групп, которые оторвались от МФИ (основного аглипаянского направления) и не общались с ним, которые все еще носят и несут «аглипаянское» имя и традицию. [13]
В отличие от Римско-католической церкви и ряда других христианских конфессий, церковь не отговаривает своих членов присоединяться к масонству . Некоторые из членов церкви, такие как основатели де лос Рейес и Аглипай, являются политическими активистами, часто вовлеченными в прогрессивные группы и выступающими за национализм, антиимпериализм , социальную справедливость , демократию , трудовые права , а также выступающими против внесудебных убийств . Они часто становились жертвами насильственных исчезновений и были заклеймены правительством как левые за поддержку прогрессивных групп, особенно после того, как Альберто Раменто , девятый верховный епископ, был убит в 2006 году за антиправительственный критик. [77] [78]
Затем в честь Раменто церковь создала « Проект Раменто для правозащитников » (RPRD), подразделение МФИ по защите прав человека и обслуживанию Южно-Центрального Лусона. У церкви также есть еще одно учреждение развития, которое называется « Региональное управление развития Висайских островов и Минданао » (ВИМРОД). [79] Сама церковь утверждает, что « не является союзником какой-либо конкретной школы политической мысли или какой-либо политической партии, утверждая, что ее члены политически свободны ». Вопреки распространенному мнению, правило об отделении церкви от государства на Филиппинах не обязательно означает, что Церкви МФИ запрещена деятельность по защите прав человека. [58] Церкви также удалось построить школы от дошкольных до колледжей, а также кладбища в некоторых районах страны, находящихся в ведении соответствующих епархий. [26]
В то время как люди за пределами церкви МФИ коллективно называют своих членов « аглипаянами », сами члены церкви предпочитают коллективно называть себя « филиппинистами », « пилипинхонами », « ифианцами » и « индепендьентесами ». Иногда они называли себя «коренной филиппинской католической церковью», чтобы отличиться от приверженцев Римско- католической церкви . Члены предпочитают называть каждое 3 августа года своей «годовщиной провозглашения» независимости от Рима, а не годовщиной основания, поскольку они заявляют, что продолжают придерживаться католичества, несмотря на отделение от власти Римского престола. Они также называют Изабело де лос Рейес «провозвестником», а Грегорио Аглипай - «первым верховным епископом», а не основателями. [80] [25] [81]
Основная воскресная литургия — это Евхаристия или Святая Месса, которую произносят и совершают на народном языке . Евхаристическая литургия Iglesia Filipina Independente напоминает литургию Римского Миссала с элементами, взятыми из англиканской Книги общих молитв , такими как Сбор за чистоту , расположение Знака мира перед Приношением , Евхаристические молитвы и Молитва смиренного доступа . Как и Римско-католическая церковь, церковь МФИ крестится слева направо. Церковь исповедует как Апостольский Символ веры , так и Никейский Символ веры , но большую часть времени использует последний. Церковь также верит и совершает семь таинств . Церковь МФИ заявляет, что Четыре Знака Церкви («единый, святой, католический и апостольский») присутствуют в их церкви, тем самым претендуя на независимую юрисдикцию единой, святой, католической и апостольской Церкви. Порядки службы и церемонии содержатся в «Филиппинском ритуале» и «Филиппинском миссале» . Хотя семь второканонических книг официально не приняты библейским каноном церкви , МФИ считает их «достойными почитания и источником мудрости». Церковь не придерживается принципа sola scriptura . Церковь обычно подтверждает авторитет Священного Писания и Предания и считает, что вера и разум равны. [26] Священнослужителям помогают молодые мужчины и женщины- служители алтаря (местно называемые « ризничим ») и помощники . В церкви нет предписанного дресс-кода для массовых посетителей. Церковь следует ежегодному календарю литургического устава IFI, в котором литургические сезоны , обряды и традиции очень похожи на таковые в Римско-католической церкви. [82]
Аглипаяне придерживаются Реального Присутствия Христа в Евхаристии , и причащение распространяется под обоими видами через побуждение . Однако до принятия Конституции и канонов церкви 1977 года они были уклончивы в вере в отношении пресуществления . Аглипаянцы ранее утверждали, что вера в реальное присутствие не подразумевает претензии на знание того, как Христос присутствует в евхаристическом виде. Более того, вера в реальное присутствие не подразумевает веру в то, что освященные евхаристические виды перестают быть хлебом и вином. Ранее членов Церкви учили, что евхаристические виды, освященные хлеб и вино , не обязательно превращаются в настоящие тело и кровь Иисуса Христа, но человек все равно принимает Тело и Кровь Христовы верой, утверждая вместо этого, что Христос присутствует в Евхаристия «небесным и духовным образом». С 1977 года церковь приняла доктрину пресуществления и с тех пор верит, что евхаристические виды, хотя и не изменились внешне, при освящении превращаются в настоящие тело и кровь Христа, а не просто символически или метафорически. [25]
Будучи националистической церковью, Аглипаянцы используют филиппинские национальные символы в своих литургических практиках, таких как использование национальных цветов и мотивов, пение государственного гимна и вывешивание государственного флага в святилище с 1907 года. [26] Во время Американская оккупация , Закон о флаге 1907 года или Закон № 1696 — закон, запрещающий вывешивание флагов, баннеров, эмблем или устройств, используемых на Филиппинских островах в целях мятежа или мятежа против властей Соединенных Штатов и демонстрация флагов, знамен, эмблем или устройств Катипунана и для других целей — был принят 6 сентября 1907 года Филиппинской комиссией . В то время флаг Соединенных Штатов был официальным флагом Филиппин до октября 1919 года, когда закон был отменен Законодательным собранием Филиппин . К моменту принятия Закона о флаге в знак протеста духовенство МФИ во главе с Грегорио Аглипаем разработало свои церковные облачения с изображениями и цветами филиппинского флага и использовало его во время массовых торжеств. Впоследствии дизайн облачений духовенства, вдохновленный цветами и символами филиппинского флага, до сих пор практикуется МФИ в честь своего националистического и революционного наследия. В настоящее время, с момента вступления в силу Республиканского закона № 8491 или Кодекса флага и геральдики Филиппин в 1998 году, не было зарегистрировано или задокументировано сообщений о нарушениях со стороны МФИ в разделе 34 вышеупомянутого закона. [26]
Аглипаяне также являются приверженцами молитвы по четкам . Они также практикуют домашнюю церковь . Церковь не придерживается догмы о Непорочном зачатии (скорее, церковь отмечает свой праздник просто как «Праздник зачатия Пресвятой Девы Марии») или Успения ; но этому можно верить в частном порядке. Традиции МФИ по празднованию Первого причастия отличаются от традиций Римско-католической церкви. МФИ иногда разрешают причастие младенцев по усмотрению родителей, но традиционно первое причастие происходит в возрасте 7 или 8 лет, что обычно считается возрастом разума, предпочтительно после сеанса/ов «религиозных наставлений». Вопреки распространенному мнению, МФИ также совершает Таинство Покаяния , хотя ушная исповедь [g] практикуется редко, поскольку не все священники могут ее совершать – только те, кто уполномочен своими епископами на факультетах слушать исповедь. Хотя это и не обязательно, аглипаяне, по своему усмотрению, могут исповедовать свои грехи индивидуально только через уполномоченного священника у алтаря , в комнате примирения внутри церкви или на виду у других, ожидающих в ряду с той же целью (но в некоторых случаях). расстояние, чтобы не нарушить печать исповеди), вместо исповедальной урны. На практике аглипаяне обычно присоединяются к общей/публичной исповеди «непосредственно к Богу» во время Евхаристии или Святой Мессы. Аглипаяне также отвергают традиционную концепцию чистилища . Чистилище, как физическое место, в которое верят МФИ, находится на Земле. У МФИ также есть свой собственный процесс экзорцизма , но он не считается таинством и не имеет ни конкретной предписанной формулы, ни «офиса экзорциста». В отличие от Римско-католической церкви, где священник должен пройти специальную подготовку и получить полномочия, все рукоположенные священники МФИ с «сильной духовной проницательностью» могут проводить экзорцизм при условии, что они проконсультировались со своими епархиальными епископами и после тщательного медицинского обследования, чтобы исключить возможность психических заболеваний, и это следует делать только в крайнем случае. Хотя это и не является обязательным принуждением, церковь также настоятельно призывает своих членов практиковать десятину как минимальную стандартную форму христианского пожертвования. Церковь не устанавливает стандартную сумму при сборе милостыни (пожертвований). [58] [83] [25] [84]
Церковь МФИ уделяет большое внимание участию мирян в богослужении и литургии. Миряне часто участвуют в проведении молитв, чтении Священных Писаний и служении в качестве евхаристических служителей.
Iglesia Filipina Independentiente рассматривает свою историю освобождения от Римско-католической церкви в колониальную эпоху на Филиппинах как сопоставимую с историей Исхода , которую можно найти в одноименной религиозной книге Библии. [26]
Iglesia Filipina Independentiente (IFI) отвергает исключительное право на действительное апостольское преемство Папства Петра . МФИ считает, что апостольская преемственность подчеркивает коллективный авторитет всех апостолов, а не только Петра . Таким образом, МФИ настоятельно предполагает, что преемственность власти в Ранней Церкви происходила не только от Петра, но и от всех апостолов. [26]
Епископы МФИ получают свою непрерывную линию апостольской преемственности от Епископальной Церкви в Соединенных Штатах Америки (TEC) по англиканской линии, которая была впервые передана им 7 апреля 1948 года. Англиканская линия ведет свое преемство от архиепископа. из Кентербери . Более того, старые католические церкви признают действительность англиканских орденов посредством Боннского соглашения 1931 года, в котором было установлено полное общение для всех церквей англиканского сообщества , членом которых является TEC. [85]
Старокатолическая церковь также начала совместно рукополагать епископов Iglesia Filipina Independentiente после того, как 21 сентября 1965 года между двумя церквями было установлено полное общение, поэтому МФИ также прослеживает их преемственность по старокатолической линии. В соответствии с принципом ex opereoperato , некоторые рукоположения старых католических епископов до сих пор признаются действительными и никогда официально не оспаривались Святым Престолом . [85]
Iglesia Filipina Independentiente поддерживает историческое тройное служение епископов , священников и дьяконов . Вышеупомянутые три ордена министров имеют разные облачения . Их облачение варьируется в зависимости от совершаемой литургии.
Церковное безбрачие не является обязательным. Он разрешает своим священникам вступать в брак , отказываясь от обязательного церковного безбрачия и одновременно соблюдая супружеское целомудрие . Священники также могут оставаться холостыми. [26]
Священников также иногда называют пресвитерами . Начинающий священник должен получить степень бакалавра богословия в одной из официально организованных церковных семинарий. [26]
В Iglesia Filipina Independentiente есть две категории дьяконов — временный дьякон (тот, кто ожидает рукоположения в священство) и постоянный (вечный) или профессиональный дьякон (тот, кто имеет специализированное служение и не обязательно должен быть рукоположен в священство). [26]
Священникам и дьяконам (за исключением постоянных/профессиональных дьяконов) не разрешается принимать зарплату от работы или назначения на должность вне церкви без письменного разрешения своих епархиальных архиереев. Епископам также не разрешается предпринимать подобные действия без письменного разрешения Исполнительной комиссии. Супруги вышеупомянутых священнослужителей не подпадают под действие такой политики и имеют право самостоятельно получать доход. Обет бедности не указан в Конституции и канонах, хотя священникам строго поручено всегда ставить свое служение на первое место, при этом оно не должно ставиться под угрозу, когда ему разрешено заниматься деятельностью вне церкви. [86]
Несмотря на споры, Iglesia Filipina Independente также разрешает рукоположение женщин . В феврале 1997 года Розалина В. Рабария из епархии Аклан и Капис стала первой женщиной, официально рукоположенной в священники в Iglesia Filipina Independentiente. 5 мая 2019 года Эмелин Дакуйкуй из Батакской епархии стала первой женщиной, рукоположенной в епископа в Iglesia Filipina Independentiente, еще раз подтвердив свою веру в вовлечение женщин и нарушив традицию патриархата в духовенстве. Дата и место посвящения Дакуйкуя совпали с датой и местом рождения Грегорио Аглипай. Церковь в целом также называет себя женскими местоимениями . [87] [88] [89] [90]
В отличие от Римско-католической церкви и большинства англиканских церквей, в Iglesia Filipina Independentiente в настоящее время нет монахинь или религиозных сестер . Некоторые члены Женщин Филиппинской независимой церкви (WOPIC) носят чадру и религиозные обычаи, аналогичные тем, что есть у религиозных сестер , во время мессы в «знак благоговения». Во время Великого поста группа членов WOPIC, называемая нобисяс (буквально переводится как «новичок» на английском языке), совершает 40-дневные церковные службы в качестве памаманаты (акта покаяния ) и носит чадру как «благородный способ подражать Марии, матери Иисуса ». то же самое и с семью женщинами «долоросами». Раньше в МФИ были монахини, когда в 1960-х годах епископальные сестры Святой Анны на Минданао и епископальные сестры Марии Богородицы на Лусоне принимали женщин из МФИ в свои религиозные ордена для обучения сестринству. Сестры МФИ позже основали свой собственный орден: Сестры Святого Младенца Иисуса в 1970-х годах, базирующиеся в епископальной Духовной семинарии Св. Андрея, и в отличие от ее священников, где церковное безбрачие не является обязательным, монахини МФИ придерживаются обета целомудрие в безбрачии; а также другие традиционные обеты бедности и послушания . Однако из-за недостаточного институционального покровительства община в конечном итоге распалась, и некоторые из них снова присоединились к епископальным сестрам на Лусоне. [40]
В состав Iglesia Filipina Independentiente входят священники, которые являются военными капелланами Службы капелланов филиппинской армии , а также открылось служение для моряков и их семей — Миссия морякам PH.
Член духовенства не может занимать политические должности или участвовать в политических выборах, продолжая при этом служение в соответствии с предписаниями . Священнослужитель при подаче кандидатского удостоверения считается ушедшим в отставку. Рукоположенный человек, принявший участие в избирательной борьбе в качестве официального кандидата, может быть вновь принят на служение при условии, что он/она не занимает одновременно политическую должность и после прохождения годичного курса повышения квалификации в одной из семинарий МФИ. [26]
Второстепенные ордена в церкви включают иподиаконов и помощников . Более того, в каждой епархии у церкви есть нерукоположенные лекторы и мирские чтецы / мирские служители / или мирские проповедники . [26]
Как правило, все верующие церкви, умершие на « Небесах », считаются святыми , но некоторые считаются достойными большего почитания или подражания.
Как и Римско - католическая церковь, членами МФИ являются приверженцы Марии и почитатели святых , особенно католических святых . Однако несколько святых, канонизированных Римом после раскола 1902 года, не признаны Церковью МФИ и ее членами. Между тем, Папы (или епископы Рима), повсеместно канонизированные как святые до раскола 1902 года, широко признаны Церковью МФИ. Церковь МФИ также празднует День всех святых и День поминовения усопших 1 и 2 ноября соответственно. Хотя формально почитание святых практикуется, обожение святых, с другой стороны, осуждается Церковью как богохульство . [58] [91] [92]
В литургическом календаре МФИ понедельник после Дня Всех Святых обозначен как «День памяти мучеников и исповедников МФИ». [26]
В первые дни раскола, особенно в 1903 году, церковь во главе с Аглипаем вместе с рядом епископов канонизировала Хосе Ризаля и священников Гомбурзы . Однако с тех пор церковь лишила их святости в 1950-х годах и уже по сей день перестала признавать их святыми, хотя по-прежнему признает их национальными героями и ранними мучениками МФИ. [93] [94]
Аглипаянские епископы присоединились к публичным демонстрациям в поддержку законопроекта о репродуктивном здоровье , закона, пропагандирующего контрацепцию и половое воспитание с целью снижения уровня абортов и контроля быстрого роста населения, против которого Римско-католическая церковь и несколько других христианских конфессий возражали по моральным соображениям. [95] [96]
Несмотря на то, что Iglesia Filipina Independente поддерживает законопроект о репродуктивном здоровье , она категорически выступает против искусственных абортов, не являющихся «необходимыми с медицинской точки зрения» . [95]
В 2017 году позиция церкви в отношении сообщества ЛГБТК+ изменилась до такой степени, что руководство церкви признало, извинилось и опубликовало заявление, в котором, среди прочего, говорится, что МФИ много раз «показывала безразличие и заставило ЛГБТК+ людей почувствовать себя менее человечными, подвергнутыми дискриминации и стигматизации». В заявлении, получившем название « Наша общая человечность, наше общее достоинство », подчеркивается позиция церкви, согласно которой она «должна открыто принимать Божий народ всех полов, сексуальной ориентации, гендерной идентичности и выражений (SSOGIE)». Более того, хотя церковь по-прежнему выступает против священного брака однополых пар , в заявлении подчеркивается, что МФИ «предлагает свою Церковь как сообщество, где ЛГБТИК+ люди могут свободно и ответственно выражать себя, провозглашая всеобъемлющую любовь Бога». [97] [98]
Основа этого заявления с извинениями впервые возникла в 2014 году, когда член-гей озвучил во время пленарного заседания церкви свой вопрос о планах церкви в отношении сексуальных меньшинств. Это привело к дискуссиям среди недавно избранных национальных чиновников по делам молодежи, возглавляемых президентом, открытым геем, и исполнительным вице-президентом, лесбиянкой, на смену которым позже придет другой президент, открытый гей. Позиция церкви в отношении лиц ЛГБТК + была одобрена Высшим советом епископов и официально принята всей церковью в феврале 2017 года . . [1]
24 февраля 2023 года церковь рукоположила Уайларда «Вова» Ледаму, транс-женщину и дипломированную медсестру , ставшую семинаристом, в диаконат как первого рукоположенного транс-священнослужителя церкви и страны. Ее направили в Национальный собор. Этот шаг церкви был встречен неоднозначной реакцией со стороны других конфессий. [2] [99]
Представители церкви выразили готовность принять закон о разводе на Филиппинах. Однако они пояснили, что это следует воспринимать не как пренебрежение «святостью брака», а как практический вопрос. Они также заявили, что, хотя они считают, что пары обязаны соблюдать свои брачные обеты, развод может использоваться в качестве крайней меры, когда психологические проблемы и проблемы несовместимости мешают обоим партнерам жить вместе. [100]
По словам официальных лиц, позиция МФИ по спорному вопросу вытекает из его учений, которые подчеркивают «права людей на свободу, достоинство и неприкосновенность, что также означает поощрение общества реагировать на реалии времени и признавать, что существуют были профсоюзы, которые были неправы». Они также пояснили, что церковь по-прежнему будет «направлять» пары не прибегать к разводу, если это возможно. [100]
Некоторые церковные чиновники выступают против культуры безнаказанности , и в результате ряд защитников подверглись обвинениям со стороны государственных служащих , которые назвали их предполагаемыми пособниками и сочувствующими повстанцам и террористам («красные метки»). Церковь опубликовала заявление, решительно осуждающее подобные обвинения. [101] Ряд церковных чиновников также призвали Конгресс расследовать инциденты с красными метками и провести беспристрастное расследование. [102]
Iglesia Filipina Independentiente — это церковь, возглавляемая епископами и синодально управляемая. Генеральная Ассамблея является высшим директивным органом, а Исполнительная комиссия является высшим директивным органом в отсутствие Генеральной Ассамблеи. Церковное руководство является автокефальным и возглавляется Верховным епископом , подобно председательствующему епископу в других конфессиях. Верховный епископ возглавляет Исполнительную комиссию. [26] 14-м и нынешним Верховным епископом является Джоэл Порларес , избранный 9 мая 2023 года.
В церкви есть три преобладающих совета духовенства и мирян : Высший совет епископов (SCB), Совет священников (COP) и Национальный совет мирян (NCL). [26]
В церкви под эгидой Национального совета мирян существуют три уполномоченные основные отраслевые организации мирян (мирские организации): Молодежь Iglesia Filipina Independentiente (YIFI), Женщины Филиппинской независимой церкви (WOPIC) и Миряне Филиппинской независимой церкви (YIFI). Иглесия Филиппина Индепендьенте (LIFI). [26]
Между тем, у священников также есть своя отраслевая организация: Национальная организация священников (НКО). В число других отраслевых организаций церкви входят Организация супругов духовенства (CSO) и несанкционированная Детская организация духовенства (CCO). Как и Римско-католическая церковь, МФИ также имеют благочестивые ассоциации . [26]
Филиппинская независимая церковь в основном организована в епархии . В каждой епархии есть собор , в котором находится архиерейская кафедра . Епархия состоит из приходов и миссий. Приход и миссия могут иметь отдаленные станции . Приходы и миссии в каждой епархии географически сгруппированы в викариатства. [26]
Iglesia Filipina Independentiente — официальное и полное юридическое название Филиппинской независимой церкви, тогда как последнее является ее английским переводом, как указано в Конституции и канонах церкви.[86]
Помимо ранее оспариваемого Iglesia Catolica Filipina Independente или Филиппинской независимой католической церкви в английском переводе, другими признанными названиями, под которыми эта деноминация может быть альтернативно известна, являются: Iglesia Catolica Apostolica Filipina Independentente или Филиппинская независимая католическая апостольская церковь, Iglesia Aglipayana или Aglipayan Church. , Iglesia Catolica Aglipayana или Аглипаянская католическая церковь и Iglesia Independentiente Aglipayana или Аглипаянская независимая церковь. [36]
Все вышеупомянутые имена должным образом зарегистрированы в Комиссии по ценным бумагам и биржам с регистрационным номером SEC PW-611 как единственная религиозная корпорация , зарегистрированная в 1904 году. Гораздо чаще используются Iglesia Filipina Independentiente , Philippine Independent Church и Aglipayan Church. [26]
Благодаря своим корням в римско-католической традиции, структура церковных зданий , а также отдаленных часовен Филиппинской независимой церкви существенно не отличается от зданий римско-католической церкви на Филиппинах. [80] [81]
Расположенный на Тафт-авеню собор Святого Младенца в Эрмите , Манила, является Национальным собором Иглесии Филиппинской Независимости и резиденцией верховного епископа. Строительство церкви, спроектированное архитектором Карлосом Аргуэльесом , началось в 1964 году и было открыто 8 мая 1969 года в ознаменование 109-й годовщины со дня рождения ее первого верховного епископа Грегорио Аглипая. [103] Церковь сделана в основном из голого бетона и дерева и известна тем, что имеет подвесной блок с наклонными трапециевидными стенами и текстурой с горизонтальными канавками по всей поверхности, подвешенный на треугольном блоке. [104]
Приходская церковь Марии-Клары (бывшая Церковь Христа Марии-Клары) в Санта-Крус , Манила, названная в честь главной героини романа Ризала « Ноли-ме-тангере », изначально была построена как деревянная конструкция в 1923 году, а затем была расширена и перестроена в бетонную. структура в 1950-е годы. Когда первоначальный национальный собор Iglesia Filipina Independentiente в Тондо был разрушен во время Второй мировой войны , приходская церковь Марии-Клары стала временной резиденцией верховного епископа, а затем в 1969 году переехала в современный собор Святого Младенца. Оригинальная статуя Богородицы Балинтавак находится в приходской церкви Марии-Клары. Хотя управление зданием церкви находится в ведении епархии Большой Манилы, сама собственность принадлежит семье де лос Рейес. Нынешним жителем и приходским епископом церкви является епископ в отставке Грегорио де лос Рейес, сын Изабело-младшего и внук Изабело-старшего [103] [105]
Центральная духовная семинария Аглипай (ACTS) в городе Урданета , Пангасинан , является региональной семинарией церкви, обслуживающей Северо-Центральную и Южно-Центральную епархии Лусона . ACTS предлагает программы бакалавра теологии и богословия для членов, которые стремятся поступить на рукоположенное служение. Это четырехлетние учебные программы, учебная программа которых сосредоточена на библейских, богословских, исторических и пастырских исследованиях с учетом управления и развития приходов, а также культурного и социального контекста. [106] [107] [108]
Богословская семинария Святого Павла (SPTS) в Иордании, Гимарас, является региональной семинарией Церкви, обслуживающей епархии Висайские острова и Минданао . [8] [88] [109]
_10.jpg/1280px-St._Andrew's_Theological_Seminary_(Episcopal_Church_in_the_Philippines)_10.jpg)
Богословская семинария Св. Андрея (SATS) в Кесон-Сити находится в ведении Епископальной церкви на Филиппинах и обслуживает как свою церковь, так и Iglesia Filipina Independentiente. [110]
Еще одну семинарию планируется открыть в городе Кабадбаран на Минданао. [26]
Церковь пользуется полным общением с протестантской англиканской общиной и епископальной церковью в США с 22 сентября 1961 года. [61] [27] [111]
Другие церкви, с которыми МФИ находится в полном общении, включают (в основном членов Англиканской общины): Англиканскую церковь , Шотландскую епископальную церковь , Союз Утрехта , Епископальную церковь на Филиппинах , Церковь в провинции Вест-Индия. , Церковь провинции Центральной Африки , Церковь провинции Западной Африки , Англиканская церковь Кении , Англиканская церковь Танзании , Церковь Северной Индии , Церковь Южной Индии , Церковь Пакистана , Церковь провинции Мьянма , Цейлонской церкви ( внепровинциальной ), Ниппон Сей Ко Кай , Ирландской церкви , Лузитанской католической апостольской евангелической церкви ( внепровинциальной ), Англиканской церкви Канады , Церкви Уганды , Англиканская церковь Руанды , Англиканская церковь Бурунди , Испанская реформатская епископальная церковь ( внепровинциальная ), Англиканская церковь Южной Африки , Англиканская церковь в Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии , Старая католическая церковь Австрии , Старая католическая церковь Католическая церковь Чехии , Старокатолическая церковь Германии , Старокатолическая церковь Нидерландов , Христианско-католическая церковь Швейцарии , Польская национальная католическая церковь Америки , Старокатолическая церковь Хорватии , Англиканская епископальная церковь Бразилии и Шведская церковь . [7] [64] [63] [27] [72] [8] [91]
3 августа 2021 года, во время празднования 119-й годовщины провозглашения МФИ и в рамках празднования 500-летия христианства на Филиппинах , лидеры Римско-католической церкви Конференции католических епископов Филиппин (CBCP) подписали с МФИ два документа «для более экуменическое сотрудничество среди многообразия». Хотя МФИ по-прежнему остается независимым от Святого Престола , в первом совместном заявлении лидеры МФИ и Римско-католической церкви «просят и молятся о взаимном прощении за любые обиды, нанесенные в прошлом» и «стремятся к исцелению и очищению воспоминания среди его членов». Кроме того, в первом заявлении также отмечается, что МФИ также «стремится достичь исцеления и примирения с другими разделенными церквями, основанными в аглипайской традиции». [91] [112] [113]
Второе совместное заявление, с другой стороны, является выражением взаимного признания обеих церквей, подчеркивая «взаимное признание крещений » между МФИ и Римско-католической церковью. Тринитарная формула крещения МФИ уже признана Римско-католической церковью в списке законно проводимых крещений другими христианскими церквями. [92] В течение многих лет представители МФИ добивались признания своих обрядов крещения со стороны Римско-католической церкви, в частности, благословения Папы Франциска во время его государственного визита на Филиппины в 2015 году, чтобы облегчить межконфессиональные браки , чтобы Аглипаянам больше не придется креститься как католики, прежде чем они смогут вступить в брак с католиками. [114] [115] [116]
Тогдашний Верховный Епископ IFI Ри Тимбанг передал копию литургической книги и справочника IFI Генеральному секретарю CBCP монсеньору. Бернардо Пантин во время литургической презентации двух документов в Национальном соборе МФИ. [112]
Кроме того, МФИ принимает крещеных лиц из Римско-католической церкви, которые хотели присоединиться к своей церкви, без требования проведения еще одного крещения с их стороны. Они принимаются через чин приёма МФИ, совершаемый епископом или, в его/ее отсутствие, священником или диаконом после прохождения необходимого курса катехизации. [91]
МФИ является членом межцерковных ассоциаций, таких как Национальный совет церквей на Филиппинах (NCCP), Христианская конференция Азии (CCA), Совет церквей Восточной Азии (CCEA), Партнеры объединенного общества в Евангелии (USPG). ) и Всемирный совет церквей (ВСЦ). Церковь поддерживает экуменические связи с другими конфессиями, которые также являются соборными членами вышеупомянутых организаций, такими как Объединенная Церковь Христа на Филиппинах (UCCP), которая является партнером заветной церкви МФИ.
.jpg/1280px-Melchora_Aquino_(portrait).jpg)
.jpg/1280px-Cesar_Virata_-_2019_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Rep._Bayani_Fernando_(18th_Congress_PH).jpg)
