Ниншубур ( 𒀭𒎏𒋚 ,; Ниншубур , «Госпожа Субарту » или «Госпожа слуг» [2] ), также пишется Ниншубура , [3] была месопотамской богиней , считавшейся суккал (божественной спутницей) богини Инанны . Хотя общепризнано, что в этом контексте Ниншубур считалась женщиной, в других случаях божество считалось мужчиной, возможно, из-за синкретизма с другими божественными посланниками, такими как Илабрат . Никакой определенной информации о ее генеалогии нет ни в одном из известных источников, и она, как правило, считалась незамужней. Как суккал , она функционировала как божество-посланник и как заступница между другими членами пантеона и людьми-просителями.
Из-за веры в то, что она могла ходатайствовать перед божествами более высокого ранга, Ниншубур была популярна в повседневной религии, и известно множество теофорических имен, взывающих к ней, и других ссылок на личное поклонение. Ее первоначальным культовым центром был Аккил, но в ранний династический период ей уже поклонялись в соседнем Уруке . Она также была представлена в пантеоне государства Лагаш , где ее культовым центром был Гирсу . Многочисленные цари этой области считали ее своим личным божеством. В период Ура III она также была представлена в Ур . Другие города, где поклонялись Ниншубур, включают Адаб , Ниппур , Мальгиум и другие.
В мифах Ниншубур изображается как спутница Инанны и помогает ей во время различных подвигов. В « Сошествии Инанны в преисподнюю» она отвечает за возвращение Инанны, умоляя Энлиля , Нанну и Энки . После воскрешения Инанна защищает ее от демонов галла , посланных найти кого-то, кто заменит ее в стране мертвых. Траур Ниншубур контрастирует с отношением Думузи , которое приводит к его смерти в этой композиции. В «Инанне и Энки» Ниншубур помогает Инанне сбежать от слуг Энки после кражи ме .
Франс Виггерманн переводит имя Ниншубур как «Госпожа Субарту » или, как вариант, «Госпожа слуг» (или «Госпожа слуг Субари»), основываясь на другом значении второго элемента, šubur , «слуга» [2], и ссылаясь на ее роль как благожелательного заступнического божества. [4] Более ранние переводы, например, перевод Вильфреда Г. Ламберта от 1976 года [5], который опирался на два лексических списка первого тысячелетия до н. э., объясняющих его как bel erseti — «владыка земли» или «владыка подземного мира », — считаются ошибочными, поскольку никакие другие источники не объясняют значение šubur как erseti . [6] Возможно, это необычное понимание было основано на местной традиции, связывающей Ниншубур с Нергалом . [7]
Шумерский термин Шубур или Субир (Субарту) изначально обозначал области к северу от Месопотамии. [8] [9] Как в древних документах, так и в прошлых исследованиях термины «Субарту» и «субарийцы» обычно относятся к хурритам . [10] [a] Ниншубур описывается как житель «горных земель Субарту ( kur šubur )», принесенных в Месопотамию Уту в раннединастическом тексте UD.GAL.NUN CUT 4, [13] повествовании о путешествии бога солнца в различные горные районы, чтобы привести оттуда божеств или животных. [14] Возможно, что отголоски ассоциации Ниншубура с Субарту сохранились вплоть до неоассирийского периода в текстах, относящихся к Папсуккалу . [15]
В то время как d nin -šubur было стандартным написанием имени Ниншубура в клинописи , вариант с родительным суффиксом ( -ak ) также засвидетельствован в различных источниках, включая личные имена периода Ура III и древневавилонские литературные тексты. [2] Виггерманн дополнительно утверждает, что иногда имя переводилось просто как Шубур, [2] но это предположение не является общепринятым. [16] Кроме того, известны две формы имени Ниншубура на эмесальском диалекте: Гашаншубур, относящаяся к женской форме этого божества, и Умуншубур, относящаяся к мужской. [2]
Нинаккиль, «госпожа и Аккиль», было титулом, применяемым к Ниншубур как к богине-покровительнице Аккиля. [17] Франс Виггерманн предполагает, что это уже встречается в гимнах Заме , основываясь на возможной идентификации теопонима AB.KID.KID как Аккиль и его одноименного божества-покровителя как Нинаккиль. [18] Тридцать девятый (из семидесяти) гимн посвящен ей. [19] Эту идентификацию также поддерживает Джоан Гудник Вестенхольц . [17] Манфред Креберник и Ян Лисман в своих комментариях к этому тексту утверждают, что нельзя с уверенностью установить, что AB.KID.KID и его божество d NIN.AB.KID.KID обязательно являются Аккилем и Нинаккилем соответственно, как обычно предполагается на основе более поздней традиции написания топонима Аккиль как AB.KID, хотя они и не исключают эту возможность. [20] В конечном итоге они приходят к выводу, что d NIN.AB.KID.KID должен был быть по крайней мере аналогичен Ниншубуру, поскольку оба божества описываются выполняющими одну и ту же роль по отношению к Инанне . [21]
Теоним Nin- ŠUBUR.AL может быть либо альтернативной формой имени Ниншубура, либо отдельным, хотя и схоже названным, божеством. [22] Манфред Креберник и Ян Лисман предлагают читать это имя как Ninšuburmaḫ. [23] В гимнах Заме шестьдесят четвертый гимн посвящен этому божеству, а соответствующий культовый центр — GIN 2 .U 9 .ŠA 3 .GA (чтение неопределенное). [24] Это же божество также засвидетельствовано в раннединастическом списке богов из Фары , между двумя отдельными записями для Ниншубура, но отсутствует в аналогичном тексте из Абу Салабиха , где встречаются только два Ниншубура. [23] В конечном итоге идентичность этого божества остается неопределенной. [18] [23]
Sukkalanna, «небесный визирь», засвидетельствовано как еще одно альтернативное имя Ниншубур. [25] Это ее наиболее распространенный эпитет, и, кроме того, он встречается как теофорический элемент в именах периода Ура III. [18] Начиная со старовавилонского периода, он начинает чередоваться с sukkal-zi -Eanna , что, по мнению Франса Виггермана, вероятно, указывает на то, что элемент anna понимался как абстрактное существительное «небо», а не как ссылка на бога Ану . [26]
Всего в списке богов An = Anum (таблица I, строки 31-44) перечислено четырнадцать имен и титулов Ниншубура . [27] Помимо основного имени, они включают в себя Какка , Мениннуанна («пятьдесят таинств небес»), Иггалла («большая дверь», изначально отдельное божество [28] [b] ), Кабанинукурру («чье обещание не может быть изменено»), Анзаггалла («почетное место»), Аншаркин («кто управляет всем небом»), Ансаргия («кто осуществляет власть над всем небом»), Энхун («умиротворяющий господин»), d en-ḫun-ga 2 - ŠE 3 («господин, занимающийся умиротворением»), d ŠUBUR -ḫa-mun и Сагилла («кто возвышает»). [7] [30] Поскольку все имена снабжены сложными шумерскими объяснениями, Райан Д. Уинтерс предполагает, что этот раздел мог быть включен в An = Anum из другого источника. [27] Древневавилонский предшественник An = Anum перечисляет только два имени Ниншубура, [31] Ниншубур и д Ха-мун- ШУБУР. [32]
Дополнительные имена Ниншубур можно найти в An = Anum ša amēli (строки 61-69), пояснительном списке богов, сосредоточенном на эпитетах главных божеств, в котором ее раздел появляется между Shala 's и Ninurta 's. [33] В дополнение к основному имени они включают d SUKKAL ( логографическое написание имени [34] ), Papsukkal, Papgal, Iggalla, Gandu, Gangu, d LAMMA и Dukuga. [35] Имена Gandu и Gangu, вероятно, являются вариантами друг друга и могут быть связаны с термином, относящимся к части двери; Dukuga происходит от Duku , мифического места, в честь которого был назван тип сиденья, расположенного в храмах. [34]
Ассириологи считают Ниншубур «самой ранней и самой важной» суккал , связанной с божествами, которым она служила, «не как причина и следствие, а как приказ и исполнение». [26] Ее двумя основными функциями были «богиня-заступница» [36] и «архетипическая спутница богов». [37] Она служила Инанне, но также Ану и, в более широком смысле, всему божественному собранию. [38] Связь с Ану известна из источников со времен правления Третьей династии Ура и далее и может быть вторичным развитием, поскольку Инанна была ее главной и первоначальной любовницей. [4] Как суккал Инанны , Ниншубур, как полагали, осуществляла божественные правила и предписания от ее имени. [4] Ее роль как популярного божества-заступника в месопотамской религии была обусловлена ее положением служанки главных божеств, что привело к вере в то, что она была способна быть посредником между своими хозяевами от имени просителей-людей. [39] Гимн (CBS 14073) описывает ее как служанку не только ее обычных хозяев, но также Энлиля , Энки , Дамгалнуны , Нанны , Нингаль , Нинурты , Нинхурсаг и Уту . [40] Франс Виггерманн отмечает, что связь Ниншубур с божественным собранием, рассматриваемым как единое целое, указывает на то, что, хотя она разделяла многие из своих ролей с другим хорошо засвидетельствованным суккалом , Нуской , она в конечном итоге считалась более высокопоставленным членом пантеона. [41]
В дополнение к своему обычному титулу, Ниншубур также могла называться суккал анна, «небесная служанка». [18] Надпись Рим-Сина I называет ее суккалмах . [42] По словам Виггермана, хотя этот термин засвидетельствован как административный ранг и в этом контексте относится к должностному лицу, ответственному за управление деятельностью нескольких людей, имеющих ранг суккал , нет никаких указаний на то, что он имел подобное значение применительно к божествам, и в этом контексте его использование, скорее всего, означало только возвеличивание носителя. [43] Ниншубур также упоминалась как суккалмах в Малгиуме , [44] хотя, по мнению Рафаэля Кутчера, в этом случае использование этого титула следует считать результатом эламского культурного влияния. [45] Ниншубур также могла называться SAL.ḪÚB 2 . [46] Этот термин в целом мало засвидетельствован, [47] и предполагается, что он относится к божеству, считающемуся суккалом , которое рассматривалось как эмоционально близкое к своему господину или госпоже. [48] В большинстве случаев SAL.ḪÚB 2 появляется в литературных текстах параллельно с «суккал». [47] Ниншубур — единственное божество, упоминаемое как SAL.ḪÚB 2 в более чем одном или двух источниках, с семью случаями, известными по состоянию на 2014 год. [48] d NIN.AB.KID.KID, который может быть идентичен Ниншубуру, [18] уже описан как SAL.ḪÚB 2 Инанны в тридцать девятом из гимнов Заме . [49] Ниншубур также упоминается с этим титулом в древневавилонской посвятительной надписи времен правления Самсу-илуны . [50] В другом тексте она описывается как «возлюбленная SAL.ḪÚB 2 Инанны» и появляется в коротком списке членов ее семьи сразу после Думузи . [38]
Известно несколько упоминаний Ниншубур как «матери земли». [36] Теологический текст, составленный во время правления Третьей династии Ура, гласит, что «Ниншубур занимает землю» и включает ее в число богов самого высокого ранга, наряду с Энлилем, Нинлиль , Нанной, Инанной, Энки, Нергалом , Нинуртой и Нуской. [51] Обожествленный герой Гильгамеш также появляется в нем, по-видимому, чтобы возвысить свое положение среди богов из-за его роли в царской идеологии того периода времени. [52] Габор Золиоми отмечает, что гимн, посвященный Ниншубур в роли «матери земли» (BL 195, известный по табличке Ash. 1911.326 из Эшмоловского музея [53] ), использует несколько топосов, связанных с изобилием в шумерской литературе , например, строительство загонов для скота и овчарен под ее командованием, в противном случае не связанных с ней. [54] Другой гимн (CBS 14073) упоминает как ее роль божественной помощницы, так и роль «матери земли». [40] В дополнение к этой метафорической роли Ниншубур также упоминалась как «мать» в личных именах. [55] Однако, по словам Джулии М. Ашер-Греве, ссылки на нее как на настоящую «мать по рождению» редки и необычны. [56] Возможно, что этот аспект ее характера был ответственен за ее необычное и беспрецедентное положение в списке богов древневавилонской Мари , [57] где она стоит после Нинхурсаг и Нинтур и перед Аруру . [58]
Некоторые гимны указывают на то, что Ниншубуру иногда приписывалась роль божественного целителя. [59]
Современное единодушное мнение среди ассириологов заключается в том, что Ниншубур всегда идентифицировалась как женское божество, когда ассоциировалась с Инанной . [60] [61] В то же время многие авторы предполагают, что Ниншубур была мужчиной, когда ассоциировалась с Ану . [37] В то время как список богов второго тысячелетия до н. э . Ан = Anu ša āmeli объясняет, что «Ниншубур является Папсуккал , когда речь идет об Ану», Папсуккал — имя мужского божества-посланника, [62] Франс Виггерманн утверждает, что единственные тексты третьего тысячелетия до н. э., которые идентифицируют пол Ниншубур, утверждают, что она была богиней, а не богом. [18] Однако Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что два отдельных Ниншубура, один мужской (Инанны) и один мужской (Ану), уже были признаны в ранний династический период, поскольку это имя дважды встречается в списках богов у Абу Салабиха и Фары. [23] Габор Золиоми, тем не менее, переводит отрывок, связанный с ролью Ниншубур как служанки Ану, как относящийся к ней как к женскому божеству. [63] Тексты из Лагаша из раннего династического периода упоминают Ниншубур исключительно как богиню, согласно Тошико Кобаяши. [64] По словам Маркоса Суч-Гутьерреса, доказательства из Адаба не являются полностью окончательными, хотя могут указывать на то, что там также поклонялись женской версии этого божества, несмотря на подтвержденную связь с Ану. [65]
В большинстве аккадских текстов Ниншубур считался мужчиной, хотя, возможно, существовали исключения. [18] По словам Рафаэля Кутчера, Ниншубур могла считаться женщиной в Мальгиуме , когда ей поклонялись вместе с Улмашитумом , [44] хотя Дуглас Фрейн в своем переводе надписи из этого места трактует это божество как мужское. [66] В древневавилонский и касситский периоды в Ниппуре Ниншубур также считалась женщиной. [67] Однако в настоящее время неизвестно, относится ли ее имя на касситских печатях к богу или богине. [68]
Ури Габбай предположил, что идентичность Ниншубур была зеркалом духовенства гала , но эта точка зрения не поддерживается другими исследователями, поскольку независимо от пола Ниншубур никогда не описывалась как гала , и единственным сходством между ней и этим классом духовенства была их общая способность умилостивлять определенных божеств. [61] Вольфганг Хаймпель предложил другое решение, а именно, что три отдельных божества имели одно и то же имя, одно женское (по его словам, найденное, например, в связи с Инанной в Уре ) и два мужских (одно связано с Ану, а еще одно почиталось в Гирсу ), без какой-либо двусмысленности в отношении пола в любом случае. [69] Однако вопрос пола Ниншубура в некоторых случаях был неясен уже древним писцам, и один древневавилонский гимн (CBS 15119+), возможно, представляет собой попытку примирить противоречивые сведения, описывая Ниншубура (определенного как женщина в этом контексте Франсом Виггерманном) одетым как в женскую (левая сторона), так и в мужскую (правая сторона) мантию. [18]
Мнение о том, что Ниншубур был мужчиной, слугой Ана в шумерских текстах третьего тысячелетия до н. э., основано на широко распространенном предположении, что суккал божества соответствовал его полу. [70] [69] Однако Амасагнуди , считавшаяся богиней в известных источниках и в одном случае приравнивавшаяся к женщине Ниншубур, также упоминалась как суккал Ану в древневавилонском документе. [71] Сама Ниншубур появляется как суккал Нергала вместо Угура или Ишума (оба мужчины) в шумерском тексте, датируемом древневавилонским периодом. [72]
Ниншубур был не единственным месопотамским божеством, чей пол варьировался в древних источниках, другие примеры включают Нинкаси (божество пива, женское в более ранних источниках, но иногда и мужское позднее), пару Нинсикила и Лисин , чей пол в некоторых случаях был поменян, [3] Усур-амассу , описанный как сын Адада в списке богов Ан = Анум , но как его дочь в источниках из Урука с первого тысячелетия до н. э., [73] и божество Венеры Нинсианна , чей изменяющийся пол может быть связан с двойной ролью как олицетворения как утренней звезды, так и вечерней звезды. [74]
Было высказано предположение, что разница в поле Ниншубур связана с синкретизмом между ней и мужским аккадским богом Илабратом . [36] В текстах второго тысячелетия до н. э. Ниншубур и Илабрат сосуществовали. [37] Предполагается, что по крайней мере в некоторых случаях имя Ниншубур, когда его рассматривали как мужское, было логографическим написанием имени Илабрат, например, в марийских личных именах. [18] Однако Ичиро Наката тем не менее приводит единственный пример имени из этого города, в котором Ниншубур, согласно его анализу, рассматривается как женское божество. [75]
Ниншубур был дополнительно синкретизирован с Папсуккалом [37], первоначально суккалом Забабы , бога-покровителя Киша . [76] Рост известности Папсуккала за счет других подобных фигур, таких как Ниншубур, вероятно, был обусловлен наличием слова суккал в его имени. [77] Хотя связь между ними уже засвидетельствована в списке богов Ан = Анум [78] [c] объединение было окончательно оформлено только в период Селевкидов в Уруке . [79] Папсуккалу не поклонялись в этом городе в более ранние периоды, [80] и в отличие от Ниншубура он появлялся лишь изредка как семейное божество или в личных именах, [25] но в контексте так называемой «антикварной теологии», опирающейся в основном на списки богов, которые развивались в Уруке при правлении Ахеменидов , [81] он был полностью отождествлен с Ниншубуром и, таким образом, стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города. [79] Поздний синкретический Папсуккал не считался суккалом Ану и Иштар, а скорее Ану и Анту как парой. [82]
Несмотря на синкретизм, ведущий к восприятию Ниншубур как мужского божества, возможно, что богиня Амасагнуди , почитаемая наряду с Папсуккал в селевкидском Уруке, изначально была эпитетом женской Ниншубур, проявлением ее или, по крайней мере, похожей богини, разделяющей роль суккал Ану. [71] Франс Виггерманн переводит это имя как «мать, которую нельзя отодвинуть в сторону». [28]
Юлия Крул предполагает, что смешение двух божеств из двора Энки , мужского Исимуда и женского Ара , могло быть вызвано схожим процессом, связанным с Ниншубуром. [83] В An = Anum (таблица II, строка 275) Ниншубур также приравнивается к другому божеству, связанному с Энки, Гадала-абзу, [84] [d] « одетый в льняную одежду абзу », хотя в этом случае обе фигуры понимаются как мужские. [25]
Атрибутом Ниншубур был посох, [56] знак ее должности как суккал , представляющий право на власть, дарованное ей ее хозяевами, [86] Возможно, считалось, что Ниншубур поэтому даровала подобные привилегии царям. [56] Божественные слуги других богов также изображались держащими посохи, включая Аллу ( Нингишзиды ), Исимуда ( Энки ) и Нуску ( Энлиля ). [87] Суккал должен был идти впереди своего хозяина, указывая путь своим посохом. [88] Другие предметы, связанные с Ниншубур, включали двери и обувь, и ее эпитет в одном источнике - «чистая министр обуви из лазурита » . [86] По словам Юлии Крул, этот титул был дарован Ниншубур Инанной в позднем варианте одного из городских плачей и мог отражать ее «трудные путешествия в услужении у своей госпожи». [89]
Очень немногие изображения женской Ниншубур были идентифицированы с уверенностью, хотя возможно, что она является божеством на печатях Лугаль-ушумгала , правителя Лагаша во время правления Нарам-Сина из Аккада и его сына Шар-Кали-Шарри . [90] Также известно, что во время строительных ритуалов фигуры Ниншубур в некоторых случаях хоронили под храмами других богов. [91] «Письмо-молитва», возможно, относящееся к статуе Ниншубур [92], упоминает, что у божества было «лицо, источающее очарование», [93] и описывает телосложение Ниншубур в терминах, похожих на те, которые иногда применялись к Инанне. [94]
Было высказано предположение, что в Гирсу , где Ниншубур считалась женой Месламтеи (в этом контексте имя Нергала ), ее можно идентифицировать как богиню, сопровождаемую его символическим составным животным, «львом-грифоном», подобно тому, как Гештинанна сопровождалась мушхушшу , символом ее мужа Нингишзиды , [55] и что на древневавилонских печатях двойная львиноголовая булава, связанная с Нергалом, могла представлять Ниншубур в роли божества, связанного с ним. [7]
Созвездие Ориона , известное в древней Месопотамии как Сипазианна [95] , «истинный пастырь небес», [96] считалось астральным символом Ниншубура [97] , а также Илабрата и Папсуккала. [95]
Нет четких доказательств относительно происхождения Ниншубур, что считается необычным в свете ее важности в месопотамской религии. [7] В ранних источниках у нее обычно не было супруга. [7] В Гирсу она была супругой Месламтеи , [55] в этом контексте следует понимать как прозвище, используемое для обозначения Нергала в ранних источниках из городов южной Месопотамии. [98] Маркос Суч-Гутьеррес отмечает, что, возможно, эта традиция была также известна в Адабе , где Ниншубур появляется рядом с Месламтеей в двух списках подношений. [99] Франс Виггерманн отмечает, что сочетание Нергала с Ниншубур необычно, поскольку она была единственной богиней, иногда считавшейся его женой, которая имела четко определенную роль, отличную от роли его супруги, другим исключением была Эрешкигаль . [100] Он предполагает, что поскольку многие из засвидетельствованных супруг Нергала, такие как Маммитум или Адму , возможно, были связаны с землей, [101] эта роль Ниншубур была связана с ее функцией «госпожи земли». [72] Других примеров того, что Ниншубур считалась женой другого божества, не известно. [7] Единственный источник называет Ниншубур суккалом Нергала, а не женой. [72] Дина Кац на основе связи между этими двумя божествами предполагает, что традиция, связывающая Ниншубур с подземным миром, могла существовать в ранние периоды, но отмечает, что никаких потенциальных ссылок на нее не встречается ни в одном источнике, датируемом более поздним периодом Старого Вавилона. [42]
An = Anum содержит списки пяти дочерей (таблица I, строки 48-52) и четырнадцати сыновей (таблица I, строки 53-66) мужчин Ниншубур, которые не засвидетельствованы больше нигде. [27] По словам Франса Виггермана, нельзя автоматически предполагать, что они были связаны с женщиной Ниншубур в более ранние периоды, хотя из-за ее большей важности тем не менее возможно, что по крайней мере часть информации, относящейся к семье и придворным, упомянутым в An = Anum, возникла в текстах, сосредоточенных на ней, а не на ком-либо из ее коллег-мужчин. [7] Дочери включают d PAP.PAP, Ḫedu, Ninḫedubi, Ninkita и Munus-saga. [30] Чтение первого имени неопределенно, поскольку и Куркур, и Папа, распространенное гипокористическое имя в третьем тысячелетии до н. э., считаются возможными. [102] Нинхедуби также засвидетельствована рядом с Папсуккал в ритуале, связанном с восстановлением двери. [7] Имена этой богини, а также ее сестры Хеду, вероятно, изначально произошли от термина ḫé-du 7 , буквально «да будет подобающим», метафорически «украшение», но позже стали переосмысливаться как ссылки на архитектурные термины, поскольку ḫé-du 7 ( заимствованное в аккадском как ḫittu ) также могло означать « архитрав ». [71] Также возможно, что имя Нинкиты можно интерпретировать как «госпожа порога». [4]
An = Anum относится к Māgiru («послушный») как к « вестнику » ( gu-za-lá ) святилища Ниншубура в Аккиле (таблица I, строка 255), хотя это же божество также упоминается вместе с Šeri как один из двух быков Адада (таблица III, строки 233-234), что, по мнению Вильфреда Г. Ламберта, следует считать необычным. [103] Даниэль Швемер утверждает, что последнее подтверждение, вероятно, является ошибкой переписчика, поскольку Šeri традиционно связывался с Ḫurri , а не с Māgiru. [104] Как древневавилонский предшественник Ан = Анум , так и сам Ан = Анум (табличка I, строка 48) также предоставляют Ниншубуру удуга ( в этом контексте тип второстепенного защитного божества) по имени Эгубидугга («тот, кто позволяет дому приятно звучать»). [4]
Ниншубур, под вариантным именем Нинаккиль, уже рассматривается как слуга Инанны в гимнах Заме от раннего династического Абу Салабиха . [18] Франс Виггерманн описывает отношения между ними как очень близкие. [26] Считалось, что Инанна даровала ей титулы Ниншубур и сделала ее суккал . [105] В гимне (CBS 14073) Инанна обращалась к Ниншубур ласково, как к «моей матери». [26] В другом гимне ее называют «любимой спутницей», и она появляется сразу после Думузи и перед другими родственниками. [106] Ниншубур считалась хранительницей секретов Инанны и ее советницей, [26] хотя, согласно одному тексту, последняя могла насмехаться над предлагаемыми советами, как неправильными, так и правильными. [107] Ниншубур также была способна «умиротворять» Инанну, [86] и одним из ее эпитетов было «которая льстит сердцу Инанны». [59] Различные эпитеты, связанные с этой функцией, сохранились в списке богов An = Anum . [108] Кроме того, храм, посвященный ей, местоположение которого в настоящее время неизвестно, носил имя E-šatezu, «дом, который знает успокоение сердца». [109] Это засвидетельствовано в гимне, посвященном царю Шульги , хотя неизвестно, соответствует ли он сооружениям, посвященным Ниншубур, упомянутым в текстах времен его правления. [110]
Роль посредника между главным божеством и поклоняющимися, которую играла Ниншубур в культе Инанны, сравнивали с ролью, которую играли супруги других главных богов, например, Айя в отношении Шамаша или Шала в отношении Адада . [111]
В шумерских литературных каталогах перечислено не менее 7 гимнов, посвященных Ниншубур [112] , которые, судя по сохранившимся зачаткам , описывают ее плач по поводу чего-то, что случилось с Инанной. [113]
Ниншубур ассоциировалась с Ламмой , классом второстепенных богинь, [114] [115], вероятно, из-за их общей роли в заступничестве между смертными и божествами более высокого ранга. [116] [e] В An = Anum ša amēli , d Ламма указана как титул Ниншубур как божества, связанного с этими богинями ( ša la-ma-si ). [35] Джулия М. Эшер-Греве объясняет характер Ламмы как «защитной и покровительствующей богини» и отмечает, что они являются фигурами, наиболее часто появляющимися в так называемых «сценах представления» в древнем месопотамском искусстве , в которых второстепенная богиня (Ламма) ведет человека к сидящему главному божеству. [118] Ламма также могла быть обозначением для определенных богинь в контекстах, в которых их функции были аналогичны тем, которые обычно выполняла эта категория божеств, при этом Гудеа иногда называл богов Ануна (в этом контексте собирательный термин для главных божеств) «Ламмой всех стран». [119] Природу Ламмы можно сравнить с природой современного понятия ангела-хранителя . [120]
В Мари Какка, местная богиня исцеления, засвидетельствованная только в личных именах, [121] была связана с Ниншубур, но также и с богиней медицины Нинкаррак . [111] Это божество, скорее всего, следует рассматривать как отличное от Какки , суккаля Аншара , известного из списка богов Ан = Анум (где богиня медицины Какка появляется отдельно в разделе Нинкаррак) и из более позднего мифа Энума Элиш . [122] Ниншубур была отождествлена с последней Каккой в Ан = Анум , но только в особой роли «той, кто держит великий скипетр» (табличка I, строка 31). [122] Связь еще не засвидетельствована в древневавилонском предшественнике Ан = Анум , в котором Какка встречается в контексте, указывающем на то, что подразумевается женское божество. [123] По мнению Райана Д. Уинтерса, возможно, что мужской Какка был вторичным развитием, и его роль в литературных текстах была скопирована с мужского Ниншубура. [124]
Единственное древневавилонское письмо связывает Ниншубура с Лугалнамтаррой, божеством, возможно, аналогичным Намтару , и призывает их обоих благословить получателя. [125] Лугалнамтарра, а также божество, чье имя писалось как d SUKKAL, которое, по мнению Одетт Буавен, могло быть аналогом Ниншубура, оба появляются в связи с Шамашем в текстах из архивов Первой династии Силенда вместо его обычных слуг (таких как Бунене ). [126] Акурдуана , один из царей Силенда, включил титул «слуга Уту и Ниншубура» в свою царскую титулатуру. [127] В Исине Ниншубур, по-видимому, вместо этого был включен в окружение богини медицины Нинисины . [128] Соответственно, она появляется в списке богов Исина в разделе, перечисляющем божества, связанные как с Нинисиной, так и с Инанной. [57] Другие члены этой группы, которые разделяли этот статус, включают Нинигизибару и Нинхинуну . [129] Франс Виггерманн утверждает , что также известно свидетельство о появлении Ниншубур рядом с Аламмушем при дворе Нанны . [41] В раннединастическом списке богов Абу Салабиха она появляется следующей за женой Нанны Нингаль . [57] В Малгиуме в старовавилонский период она, по-видимому, выполняла роль суккала по отношению к Улмашитум . [44] В Ниппуре, по крайней мере, в сфере культа она была связана с кругом местной богини Нинтинугги . [57]
В приветственной формуле в последнем из древневавилонской Ларсы Ниншубур находится в паре с иначе неизвестной богиней Марат-уми, «дочерью дня» или «дочерью бури». [130] В одном заклинании, датируемом концом третьего тысячелетия до н. э., возможно, частью строительного ритуала, она появляется вместе с божественным гончаром Нунурой . [131] В других магических текстах она встречается редко, хотя она засвидетельствована в заклинании периода Ура III вместе с Асаллухи , а в позднем тексте печеночного предзнаменования «рука Ниншубур» указана как один из возможных диагнозов. [2]
Существуют свидетельства создания культовых статуй и вотивных приношений, посвященных Ниншубур, в различных местах уже в ранний династический период . [132] Благодаря своей посреднической роли она была популярна в сфере личного поклонения, например, как семейное божество. [55] Она также была среди божеств, вызываемых в теофорических именах во многие периоды. [86]
Аккил, где Ниншубур почиталась как помощница Инанны , считался ее главным культовым центром. [18] Она является богиней этого места в Храмовых гимнах , хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что ее можно считать одним из членов группы божеств, связанных с Уруком в этом контексте, тем не менее, подобно Думузи и Нингириме . [133] Франс Виггерманн не уверен, следует ли интерпретировать Аккил как город или как храм , [18] и предпочитает последнее толкование из-за отсутствия ссылок на него в экономических текстах. [134] Джоан Гудник Вестенхольц в более поздней публикации вместо этого пришла к выводу, что это был город, расположенный недалеко от Бад-Тибиры . [17] Храм Ниншубур, расположенный в этом поселении, назывался Э-(а)аккил, церемониальное название которого было переведено Эндрю Р. Джорджем как «дом плача» . [135] Город следует отличать от храма Папсуккала в Кише, также известного как Аккил, [28] и от святилища Манунгал , богини тюрем, также носившего такое же имя. [134] Известно множество предметов, посвященных «Ниншубур из Аккила», включая артефакты раннего династического периода и сосуд с надписью жрецов санга Инанны из Урука в период Ур III. [18] Некоторые из первых были посвящены ей отдельным Ур-Аккилой, который, предположительно, был особенно предан ей, что отражено в его собственном имени, а также в имени его дочери Ган-Шубур. [136]
В ранний династический период культ Ниншубур уже был установлен в Уруке, на что указывают обетные надписи, [137] и считается возможным, что он был перенесен туда из Аккиля. [134] Она продолжает появляться в источниках из этого города в период Ура III, [138] [139] когда Шульги построил там новый храм, посвященный ей. [133] Имя этого царя или его предшественника Ур-Намму упоминает строительство «храмовой кухни» Ниншубур, что может быть связано с фундаментной табличкой, посвященной ей, найденной в Уруке, хотя это остается неопределенным. [110]
Документ времен правления Шу-Сина указывает, что Ниншубуру также поклонялись в Бад-Тибире. [140]
Ниншубур хорошо засвидетельствована в источниках из государства Лагаш . [141] Подношения ей обычно приносились в городе Гирсу . [142] Ей уже поклонялись там, когда эта область находилась под властью Лугаланды (около 2400 г. до н. э.), во время правления которого ее чествовали во время праздников Нанше и Нингирсу и она получала подношения от жены царя, Барнамтарры. [143] Нет никаких свидетельств, относящихся к Ниншубур из правления предшественника Лугаланды Энентарзи , что делает возможным, что сначала она была божеством, которому поклонялись простолюдины, и только в период правления последнего монарха начала получать подношения от официальной администрации. [143] В Гирсу существовал храм, посвященный ей, Э-эшбармелуха, «дом решений, который очищает меня » . [144] Возможно, хотя и не наверняка, что E-mekilibbasagil, «дом, который возносит на высоту все me », известный из более поздних королевских надписей, также находился в этом городе. [145] Только одно теофорическое имя, вызывающее Ниншубур, известно из области Лагаша с раннего династического периода, Ninshubur-amamu, «Ниншубур — моя мать». [142]
Более поздний правитель Лагаша, Урукагина , считал Ниншубур своим личным божеством. [56] В списках подношений времен его правления она была помещена выше Месанду, которая, возможно, имела аналогичную роль во время правления более ранних местных царей. [146] Пузер-Мама , правивший Лагашем около 2200 г. до н. э., упоминает Ниншубур в своих царских надписях, возможно, в связи с почтением Урукагины к ней, поскольку вполне вероятно, что они происходили из одной семьи и, таким образом, поклонялись одной и той же личной богине, хотя он также мог считать ее божественным посредником, гарантирующим Лагашу его территориальные права, восстановленные у правителей Аккадской империи . [56] Другим правителем Лагаша, который считал ее своей личной богиней, был Наммахани , зять Гудеа . [55] Сам Гудеа называл Ниншубур своей нин («любовницей»). [55] Статуи, посвященные жизни правителя Ниншубуру и Нингишзиде, также известны из периодов правления Наммахани и Ур-Нингирсу II . [147]
Ниншубур впервые упоминается в Уре в период Ур III. [134] E-ninbitum («дом, подходящий для леди»), храм, посвященный ей, или, согласно Вольфгангу Хаймпелю, целла в храме, посвященном Инанне, засвидетельствована в текстах из этого города. [69] Это может быть тот же храм, что и E-aggasummmu, [148] «дом, который дает указы», [149] также предположительно расположенный в Уре. [148] Шульги называл ее «госпожой». [55] Однако она не появляется в официальных культовых календарях и списках подношений из этого места со времен правления его династии, несмотря на то, что является популярным божеством, которое, по мнению Джулии М. Ашер-Греве, находит параллель в положении Нанше в местном пантеоне. [150] Ссылки на «Ниншубур из Энеги » встречаются и в текстах из Ура. [134] Было высказано предположение, что она была введена в последний город из Урука, так как местный пантеон включал других типично урукийских божеств, таких как обожествленный герой Гильгамеш и его мать Нинсун . [151] Ссылки на то, что Ниншубур получала там подношения, появляются также в текстах из Пузриш-Дагана . [152] В одном случае Ниншубур из Энеги называется «маленькой Ниншубур» (Ниншубур-банда), в отличие от Ниншубур из Аккиля или Урука, называемой «великой Ниншубур» (Ниншубур-гула). [95]
Во время раскопок Ура были найдены часовни Ниншубур и Хендурсага , а также предметы обета, посвященные им, периода Исина-Ларсы . [153] Неясно, представляет ли статуя, найденная в часовне Ниншубур, какое-либо божество или человека. например, принцессу или жрицу , хотя было отмечено, что у нее отсутствует рогатая корона, связанная с божественностью. [154] «Письмо-молитва» Ниншубуру (UET 6/1, 7), которое указывает на то, что такие тексты были представлены статуе божества, также, как предполагается, происходит из Ура, [92] хотя считается вероятным, что оно было отправлено царем Ларсы , возможно, Рим-Сином I. [ 93] Записи указывают на то, что он построил храмы как женского, так и мужского пола Ниншубур. [150] В надписи, посвященной строительству храма Ниншубур в Уре, он называет это божество богиней, [155] а в более поздней надписи, посвященной поражению Урука, — богом. [156] Вероятно, он был особенно предан этому божеству. [93]
Ниншубур появляется в источниках из Ниппура уже в раннединастический период, и возможно, что она была введена в местный пантеон непосредственно из Аккиля, как в случае с Уруком. [134] В старовавилонский период она получала подношения в храмовых комплексах Энлиля и Нинурты . [67] Ее храм в этом городе был Эаккилдуку, «дом плача, чистый курган ». [149] Возможно, его можно отождествить с безымянным святилищем, упомянутым в надписи, датируемой правлением Ибби-Сина . [157]
Еще до периода Саргона Ниншубур также присутствовала в пантеоне Адаба . [65] Мескигал , правитель этого города, считал ее своим личным божеством и посвятил ей статую на всю жизнь себя, своей жены и детей. [158] Документ, касающийся распределения хлеба в храмах Адаба, указывает, что один из них был посвящен Ниншубур, и что в его штат входила жрица нин-дингир . [159] Хотя положение Ниншубур в списках приношений указывает на то, что она была главным божеством в местном пантеоне, засвидетельствовано очень мало теофорических имен, взывающих к ней. [65]
Ниншубур также упоминается в ранних династических текстах из Шуруппака , культового центра Суда . [160] В Умме ей поклонялись наряду с Инанной из Забалама . [161]
По словам Дженни Майерс, Ниншубур также засвидетельствован в Сиппаре, где теоним, по ее мнению, следует читать фонетически в шумерских именах, и как «Илабрат» в менее распространенных аккадских именах. [162] Поклонение Ниншубуру в этом городе больше не засвидетельствовано после правления Син-Мубаллита . [163] Причины этого неизвестны. [164]
В Малгиуме , королевстве, расположенном к югу от Эшнунны , [165] Ниншубуру поклонялись в храме, построенном местным царем Такил-илиссу в старовавилонский период. [166] Надпись гласит, что различные праздники, посвященные этому божеству, проводились во дворе храма Улмашитум , [44] который носил церемониальное название Эмаш (возможно, ошибочное написание Эулмаш). [167] В том же тексте Ниншубур вызывается в формуле проклятия вместе с Ану , Улмашитум, Аннунитум и божественными львами Дан-битум и Рашуб-битум, чтобы гарантировать, что никто не удалит имя Такил-илиссу с основания храма. [66]
В Телль-Ищали святилище Ниншубур входило в состав храмового комплекса местной богини Кититум . [168] [169] В его штат мог входить священник . [170]
Другие города, где, по-видимому, поклонялись Ниншубуру, включают Аккад (в саргоновский период), Исин , Ларсу , Мари и в древневавилонский период, а позднее Вавилон и Киш , но трудно сказать, было ли упомянутое божество женским Ниншубуром, мужским Ниншубуром или Илабратом. [95]
В литературных текстах Ниншубур часто сопровождает Инанну . [137]
Ниншубур появляется в мифе «Сошествие Инанны в преисподнюю» . [171] В настоящее время он известен по пятидесяти восьми копиям древневавилонского периода , большинство из которых были найдены во время раскопок в Уре и Ниппуре , а также по фрагменту средневавилонского периода . [172] Предполагается, что он входил в учебную программу школ писцов. [173] Однако не известно ни одного примера первого тысячелетия до н. э. [174]
Прежде чем Инанна отправляется в путешествие в страну мертвых, по-видимому, движимая желанием захватить ее, [175] она инструктирует Ниншубур, что делать, если она не вернется через три дня. [176] Предполагается, что эта сцена должна установить, что она не будет заперта в подземном мире навсегда. [171] По истечении этого периода времени Ниншубур, следуя инструкциям своей госпожи, оплакивает ее смерть, причитая и надевая лохмотья, и умоляет богов Энлиля , Нанну и Энки , пытаясь убедить их спасти Инанну. [177] [178] Во всех трех случаях она повторяет одну и ту же формулу:
(...) не позволяй своей дочери преклоняться (перед) кем-либо в Нижнем мире! Не позволяй своему прекрасному драгоценному металлу смешаться с грязью Нижнего мира! Не позволяй своему прекрасному лазуриту расколоться на части, как камень каменотеса! Не позволяй своему самшиту быть расколотым, как дерево плотника! Не позволяй деве Инане преклоняться в Нижнем мире! [179]
Виктор Гуровиц считал возможным, что термины, которые Ниншубур использует для иллюстрации возможной ужасной участи Инанны в загробном мире во время ее попыток убедить других богов помочь ей, могут быть мифическим отражением ритуала обновления поврежденной статуи. [180] В то время как первые два бога, к которым обращается Ниншубур, Энлиль и Нанна, отказываются помогать ей, ей в конечном итоге удается заручиться помощью Энки. [181] Он создает двух существ, Галатуру и Курджар , которые впоследствии возвращают Инанну. [182]
После того, как Инанна возвращается в мир живых, Ниншубур, которая ждала у ворот подземного мира , бросается к ее ногам. [183] [f] Демоны галла , сопровождающие Инанну, предлагают взять Ниншубур, чтобы заменить ее в подземном мире, но она протестует:
(...) Это мой министр добрых слов, мой свита верных слов. Она не забыла моих наставлений. Она не пренебрегла приказами, которые я ей отдал. Она устроила плач по мне на руинах курганов. Она била в барабан для меня в святилищах. Она обошла дома богов для меня. Она разорвала свои глаза для меня, разорвала свой нос для меня. Наедине она разорвала свои ягодицы для меня. Как нищая, она облачилась в одну одежду. Совсем одна она направила свои стопы к Э-куру , к дому Энлиля, и к Уриму, к дому Нанны, и к Эридугу , к дому Энки. Она вернула меня к жизни. Как я мог передать ее тебе? [183]
Поскольку Ниншубур — верный слуга, который должным образом оплакивал ее, демонам не разрешается забрать ее. [181] Инанна также не позволяет им забрать еще двух слуг, которых они встречают, Шару и Лулала . [183] В конце концов они достигают города Думузи Бад -Тибира , где выясняется, что он не оплакивал смерть Инанны, что злит ее. [185] Его поведение, контрастирующее с поведением Ниншубура (а также Шары и Лулала), призвано оправдать его конечную судьбу. [186] Инанна позволяет галле забрать его. [181] Ниншубур не упоминается в сохранившихся строках оставшейся части повествования, которая сосредоточена на попытке Думузи избежать своей участи и его заключения в подземном мире. [187]
Альхена Гадотти отмечает, что существует «обратный параллелизм» между ролью Ниншубура в « Сошествии Инанны» и ролью Гильгамеша в другом сочинении, посвященном схожим темам, «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» : в первом случае слуга ищет помощи от имени своей госпожи, в то время как во втором тексте роли меняются местами, и именно Гильгамеш хочет вернуть своего спутника Энкиду. [188] Дина Кац предполагает, что, поскольку «Сошествие Инанны» было широко распространенным текстом, вполне вероятно, что эта часть последнего повествования была частично вдохновлена им. [189]
Папсуккал играет роль Ниншубура в аккадской адаптации « Сошествия Инанны» , сосредоточенной на противоположности Инанны, Иштар, [28] но он не обозначен напрямую как ее личный слуга, и в тексте говорится, что он служил «великим богам» как группе. [190]
В мифе об Инанне и Энки Ниншубур помогает своей госпоже спастись от врагов, посланных за ней Энки в Небесной Ладье, [191] ma 2 an-na , также упоминаемой в современной литературе как «Оба Ан». [192] Название лодки также засвидетельствовано во фрагменте иначе неизвестного повествования об Инанне и Энмеркаре и в текстах из Пузриш-Дагана , где она появляется в связи с Инанной и Нанайей во время праздника, и в списках подношений из древневавилонского Исина , Ларсы и Ниппура. [193]
После кражи Инанной ме чудовищные слуги Энки нападают на лодку шесть раз, [191] но каждый раз она повторяет формулу «вода не коснулась твоих рук, вода не коснулась твоих ног» Ниншубур, что, по мнению Бендта Альтера, должно означать, что пока они остаются вне воды, они находятся вне досягаемости Энки. [194] После успешного побега они достигают Урука , и Ниншубур спрашивает Инанну, где она планирует выгрузить украденные вещи. [195] Остальная часть мифа сохранилась плохо. [196]
В аккадском мифе, известном под названием «Поэма Агушайи» [197] или «Гимн Агушайи» [198], Ниншубуру поручено предоставить Иштар (двойнику Инанны) информацию о грозном Салту («раздор»), противнике Эа (двойнике Энки), созданном для нее, чтобы служить ее зеркальным отражением. [197] Особенностью этого текста являются повторяющиеся опечатки определенных слов в речи Ниншубур. [199] Хотя было высказано предположение, что это просто ошибки переписчика, Бенджамин Р. Фостер предполагает, что это неправдоподобно, поскольку все они встречаются в двух последовательных строках, и предполагает, что они были использованы намеренно, чтобы изобразить заикание Ниншубур от шока из-за грозной натуры Салту и ее сходства с Иштар, [199] [197] переводя текст соответствующим образом:
Она б-странна в своих действиях, она б-ведёт себя неразумно (...) [200]
.jpg/1280px-Sumerian_-_Male_Worshiper_-_Walters_215_(2).jpg)
.jpg/1280px-BM_22470_Statue_dedicated_to_the_goddess_Nin-shubur_of_the_city_of_Der_by_Enzi_and_his_son_Amar-kiku_(2400_BCE).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
СМИ, связанные с Ниншубуром, на Викискладе?