stringtranslate.com

Аятана

Аятана ( палийский ; санскрит : आयतन) — буддийский термин, который переводится как «основа чувств», «среда чувств» или «чувственная сфера». [1] В буддизме существует шесть внутренних чувственных основ (палий: ajjhattikāni āyatanāni ; также известных как «органы», «врата», «двери», «силы» или «корни» [2] ) и шесть внешних чувственных основ( бахирани аятанани или «объекты чувств»; также известные как вишая или «домены» [3] ).

Существует шесть внутренних-внешних (орган-объект) санаятан (пали; санскр. ṣaḍāyatana ), пар смысловых основ: [примечание 1] [примечание 2]

Буддизм и другие индийские эпистемологии [8] [9] идентифицируют шесть «чувств» в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме «ум» обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, включая чувственные впечатления , чувства , восприятия и волю . [6] [10]

В Палийском каноне

В «Четырех благородных истинах» Будда определяет , что источником страдания (пали, санскр.: дуккха ) является жажда (пали: танха ; санскр.: тришна ). В цепочке взаимозависимого возникновения Будда определяет, что жажда возникает из ощущений , возникающих в результате контакта шести основ чувств (см. рисунок 2 ниже). Поэтому, чтобы преодолеть жажду и связанные с ней страдания, нужно развивать сдержанность и понимание чувственных основ. [11]

Смысловые контексты

В Палийском каноне чувственные основы упоминаются в сотнях бесед. [13] В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются по-разному, включая:

«Пылает страстью, ненавистью и заблуждением»

В беседе «Змеи» ( Асивиса Сутта , SN 35.197) Будда уподобляет внутренние чувственные основы «пустой деревне», а внешние чувственные основы — «бандитам, грабящим деревни». Используя эту метафору, Будда характеризует «пустые» [20] органы чувств как «атакуемые приятными и неприятными» объектами чувств. [21]

В другом месте того же сборника бесед ( SN 35.191) Великий Ученик Будды Сарипутта разъясняет, что действительное страдание , связанное с органами чувств и объектами чувств, не присуще этим основам чувств, а возникает из-за «оков» (здесь определяемых как «желание»). и вожделение»), которые возникают при контакте органа чувств и объекта чувств. [22]

В « Огненной проповеди » ( Адиттапарияя Сутта , СН 35.28), произнесенной через несколько месяцев после пробуждения Будды , Будда описывает все основы чувств и связанные с ними психические процессы следующим образом:

«Монахи, Все пылает. Что Все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание в глазу пылает. Контакт с глазом пылает. И все, что возникает в зависимости от контакта с глазом – переживаемое как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – оно тоже горит. Горит чем? Горит огнём страсти , огнём отвращения, огнём заблуждения. Горит, говорю вам, рождением, старением и смерть, с скорбями, стенаниями, болью, страданиями и отчаянием ». [23]

Гасить пламя страданий

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей чувственных основ, нужно уметь постичь чувственные основы без загрязнения . В «Оставлении оков» ( SN 35.54) Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда он знает и видит... как непостоянные » (пали: anicca ) шесть органов чувств, объекты, чувственное сознание , контакт и ощущения . . [24] Аналогично, в «Искоренении оков» (СН 35.55) Будда утверждает, что человек вырывает оковы, «когда он знает и видит... как несамостоятельные » ( анатта ) вышеупомянутые пять секстетов. [25]

Чтобы способствовать этому типу проникающего знания и видения и, как следствие, освобождению от страданий, в Сатипаттхана-сутте ( МН 10) Будда наставляет монахов медитировать на основе чувств и зависимо возникающих оковах следующим образом:

«Как, о монахи , монах живет, созерцая объект ума в объектах ума шести внутренних и шести внешних чувственных основ?
«Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы и оковы, возникающие в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как происходит возникновение невозникших оков; он понимает, как происходит отказ от возникают возникшие оковы, и он понимает, как возникает невозникновение в будущем оставленных оков. [ Подобным же образом: ] Он понимает ухо и звуки... орган обоняния и запахов... орган вкуса и аромата... орган осязания и тактильные объекты... сознание и психические объекты...
«Таким образом, он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах... и не цепляясь ни за что в мире». [26]

В постканонических палийских текстах

Вимуттимагга , Висуддхимагга и связанные с ними палийские комментарии [27] и подкомментарии вносят свой вклад в традиционные знания о чувственных основах.

Понимание органов чувств

Когда Будда говорит о «понимании» глаза, уха, носа, языка и тела, что имеется в виду?

Согласно сингальскому руководству по медитации первого века нашей эры « Вимуттимагга» , органы чувств можно понимать с точки зрения ощущаемого объекта, пробуждаемого сознания, лежащей в основе «чувственной материи» и связанного с ним первичного или производного элемента , который присутствует «в избытке». ." [28] Эти характеристики обобщены в таблице ниже.

В сборнике Висуддхимагга пятого века н.э. содержатся аналогичные описания, такие как «размер головы простой воши» для определения местоположения «чувствительности» глаза (пали: pasāda ; также известный как «чувствительный орган, орган чувств, чувствительная поверхность»). ), [30] и «в месте, имеющем форму козлиного копыта» относительно чувствительности носа ( Всм . XIV, 47–52). [31] Кроме того, Висуддхимагга описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

  • характеристика или знак ( лаккха ана )
  • функция или «вкус» ( раса )
  • проявление ( paccupa ṭṭ hāna )
  • непосредственная причина ( пада тт хана )

Так, например, он описывает глаз следующим образом:

При этом особенностью глаза является чувствительность первичных элементов , готовность к воздействию видимой информации; или его характеристикой является чувствительность первичных элементов, возникающая в результате возникновения каммы из желания видеть. Его функция — подобрать [объект] среди видимых данных. Оно проявляется как основа сознания глаза . Его непосредственной причиной являются первичные элементы, рожденные источником каммы из желания видеть. [32]

Что касается шестой внутренней чувственной основы ума ( мано ), палийские подкомментарии (приписываемые Дхаммапале Тхере) различают сознание, возникающее из пяти физических чувственных основ, и сознание, возникающее из преимущественно постканонического понятия «жизненного континуума» или «бессознательное» ( bhava ṅ ga-mana ): [33]

«Из сознания или совокупности ума, включенной в курс познания сознания глаза, только основа глаза [не основа ума] является «дверью» происхождения, а основа [внешних чувств] материальной формы является То же самое происходит и с остальными [то есть с основами чувств уха, носа, языка и тела]. Но шестая основа чувств — это часть основы ума, называемая жизненным континуумом, бессознательным. ум – это «дверь» происхождения...» [34]

Корни мудрости

В экзегетике V века нашей эры «Висуддхимагга» Буддхагхоша определяет знание о чувственных основах как часть «почвы» освобождающей мудрости . Другие компоненты этой «почвы» включают совокупности , способности , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Возникновение . [35]

Связанные буддийские концепции

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Из существования шести внутренних сенсорных основ и шести внешних сенсорных основ можно логически сделать вывод, что всего существует двенадцать отдельных сенсорных основ; палийский канон, однако, никогда не ссылается на «двенадцать» чувственных основ как таковых, например, см. MN 137: «[S]a āyatanavibhangaṃ vo, bhikkhave, desessami.... Cha ajjhattikāni ayatanāni veditabbani, cha bāhirāni ayatanāni veditabbāni... См. также МН 148, 149 и др.
  2. ^ Санаятана обычно используется в контексте Двенадцати причин ( нидана ) цепи взаимозависимого происхождения . [4] Шадаятана является пятым звеном в Двенадцати Ниданах Пратья -Самутпады (Взаимозависимого Возникновения) и, следовательно, также находится в пятой позиции на Бхавачакре (Колесе Становления). Шадаятана (Врата чувств) зависит от Намарупы (Имени и Формы) как условия, прежде чем оно сможет существовать: «Когда Имя и Форма являются условием, возникают Врата Чувств». Шадаятана также является преобладающим условием для следующего состояния в цепочке, Контакта ( Спарша ): «С

Рекомендации

  1. ^ «Смысловая база» используется, например, Бодхи (2000b) и Сома (1999). Термин «чувственные медиа» использует Таниссаро (например, ср. Thanissaro, 1998c). «Сфера чувств» используется, например, VRI (1996) и предложена Рисом Дэвидсом и Стедом (1921–5), с. 105, в котором третье определение Аятаны таково:
    сфера восприятия или чувства вообще, предмет мысли, орган чувств и объект; отношение, порядок. – [Аунг и Рис Дэвидс (1910)], с. 183 справедливо говорит: «аятана не может быть передана одним английским словом, охватывающим как органы чувств (ум считается шестым чувством), так и объекты чувств». – Эти аятанани (отношения, функции, взаимность) таким образом делятся на две группы: внутренние (адджхаттикани) и внешние (бахирани)...
  2. ^ Пайн 2004, с. 102
  3. ^ Пайн 2004, с. 103
  4. ^ "Рис Дэвидс и Стид (1921–5), стр. 699".
  5. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «видимые объекты», — это рупа . С точки зрения буддийского понятия основ чувств, рупа относится к визуальным объектам (или объектам, познаваемым глазом через свет). Это не следует путать с использованием слова рупа в терминах буддийского понятия совокупностей , где рупа относится ко всем материальным объектам, как мира, так и тела. Таким образом, при сравнении этих двух способов использования рупы совокупность рупы ( рупаккхандха ) включает в себя рупа-объект чувств ( рупайатана ), а также четыре других материальных объекта чувств (звук, запах, вкус и осязание).
  6. ^ ab Палийское слово, переведенное здесь как «ум», — mano . Другие распространенные переводы включают «интеллект» (например, Таниссаро, 2001a) и «сознание» (например, Сома, 1999). В Суттапитаке мано не обязательно относится ко всей умственной обработке . Другие часто упоминаемые дополнительные психические процессы включают «сознание» ( viññāṇa ) и «состояния ума» ( citta ). Тем не менее, в Абхидхамма Питаке и более поздних текстах эти термины иногда используются как синонимы.
  7. ^ Палийское слово, переведенное здесь как «объекты ума», — это дхамма . Другие часто встречающиеся переводы включают «психические явления» (например, Bodhi, 2000b, стр. 1135 и далее ), «мысли», «идеи» (например, Thanissaro, 2001a) и «содержимое ума» (VRI, 1996, стр. .39), тогда как некоторые переводчики просто оставляют это слово непереведенным из-за его сложного подтекста в палийской литературе .
  8. ^ Гамильтон (2001), с. 53, пишет: «...шесть чувств, включая одно, относящееся к несенсорной умственной деятельности, признаются в буддизме и других индийских школах мысли...».
  9. ^ См. также Pine 2004, стр. 101. Ред Пайн утверждает, что эта схема, вероятно, предшествует буддизму, поскольку она имеет десять внешних членов (ухо, звук, нос, запах, язык, вкус, тело, осязание), соответствующих одной внешней скандхе (форме), и только два внутренних элемента. (ум и мысль), соответствующие четырем внутренним скандхам.
  10. ^ См., например, Бодхи (2000a), с. 288.
  11. ^ Бодхи (2005b), начало в 50:00. Бодхи (2005b) ссылается, например, на Маджхима Никая Сутту № 149, где Будда наставляет:
    «...[Знание] знание и видение глаза таким, какой он на самом деле присутствует, знание и видение [видимых] форм... сознание в глазу... контакт с глазом, как они на самом деле присутствуют, знание и видение всего, что возникает обусловленный зрительным контактом – переживаемый как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – в том виде, в котором он действительно присутствует, человек не увлечен глазом... формами... сознанием в глазу... контактом в глазах... что бы ни возникало.... Жажда, ведущая к дальнейшему становлению - сопровождаемая страстью и восторгом, наслаждением то и теперь то - оставлена ​​им. Его телесные и душевные беспокойства оставлены. Его телесные муки Он чувствителен как к легкости тела, так и к легкости осознания..." (Таниссаро, 1998c).
  12. ^ Эта диаграмма основана на комментариях, сделанных бхиккху Бодхи во время беседы о дхарме (Бодхи, 2005 г., начало в 50:00). Конечно, ссылка на Четыре Благородные Истины в этом контексте является излишней, поскольку весь бесконечный цикл Двенадцати Причин является формой страдания , а две последние причины, Рождение , Старость и Смерть , явно идентифицируются как компоненты страдания. Будда в Четырех Благородных Истинах (например, см. Дхаммакакка Сутта ). Тем не менее, приведенная здесь формулировка Бодхи обеспечивает краткость – как концептуальную, так и, как показано на этой диаграмме, визуально – которая в противном случае могла бы быть не столь убедительной и легко понимаемой.
  13. ^ Наибольшая концентрация бесед, связанных с чувственными основами, находится в Самьютта Никае , глава 35, озаглавленная «Книга шести чувственных основ» ( Саньятана-вагга ). Например, в издании Самьютта Никаи Бодхи (2000b) одна только эта глава содержит 248 бесед. В статье Риса Дэвидса и Стида (1921–25) об «Аятане» (стр. 105) также упоминаются другие беседы в каждой из палийских никай.
  14. ^ Нанамоли и Бодхи (2001), стр. 1129–36; и Таниссаро (1998a).
  15. ^ Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001b). По словам Бодхи (2000b), с. 1399, н . 7, в палийском комментарии к Сабба Сутте говорится: «...[Если] кто-то пренебрегает двенадцатью чувственными основами, он не может указать ни на один реальный феномен». См. также Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 680, статья «Сабба», где саббан определяется как «(весь) мир чувственного опыта».
  16. ^ Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001a).
  17. ^ Например, SN 35.25–35.29, включая знаменитую «Огненную проповедь» (SN 35.28).
  18. ^ Бодхи (2000b), с. 1122.
  19. ^ Обратите внимание, что Двенадцать причин и шесть секстетов по-разному описывают отношения между чувственными основами и сознанием. Кроме того, существуют канонические дискуссии, в которых выдвигаются гибридные модели этих различных психофизических факторов, например, описанные в «Мировом дискурсе» ( Лока Сутта , SN 12.44) (Таниссаро, 1998b; и Бодхи, 2005a, стр. 358–59). где вышеупомянутые шесть «секстетов» (от глаза и формы до жажды) обуславливают последние четыре «причины» (цепляние, становление, рождение, старость и смерть) и страдание. Ссылаясь на этот и подобные «варианты» дискурсов, Бодхи (2005a) отмечает:
    «Эти варианты ясно показывают, что последовательность факторов не следует рассматривать как линейный причинный процесс, в котором каждый предшествующий фактор порождает своего последующего посредством простого применения эффективной причинности. Отношения между факторами не являются линейными, они всегда являются сложный, включающий в себя несколько переплетающихся нитей обусловленности». (Бодхи, 2005а, стр. 316.)
  20. ^ В контексте SN 35.197 термин «пустой» может означать просто «пассивный». Его также можно использовать в буддийском смысле бескорыстия, как в анатте ( см. ). Фактически, в SN 35.85 Будда применяет это последнее понятие пустоты ( sunñata ) ко всем внутренним и внешним чувственным основам (Bodhi, 2000b, стр. 1163–64; и Thanissaro, 1997c).
  21. ^ Бодхи (2000b), стр. 1237–1239 (где этот дискурс обозначен как SN 35.238); Буддхагхоша (1999), с. 490 (где этот дискурс обозначен как S.iv,175); и Таниссаро (2004). Аналогичным образом, в последней сутте «Салаятана -самьютты» Самьютта Никаи , озаглавленной «Сноп ячменя» (который Бодхи, 2000b, идентифицирует как SN 35.248, а Таниссаро, 1998d, как SN 35.207), Будда описывает органы чувств как «пораженные». или «избитый» «приятными и неприятными» чувственными объектами (Bodhi, 2000b, стр. 1257–59; Thanissaro, 1998d).
  22. ^ Бодхи (2000b), стр. 1230–1231 (где этот дискурс обозначен как SN 35.232); и Таниссаро (1997b).
  23. ^ Таниссаро, 1993. Другие ссылки на чувственные основы как на «Все» см. Таниссаро (2001b) и Таниссаро (2001a). Чувственные основы — это «Все», поскольку все, что мы знаем о мире, познается через чувственные основы.
  24. ^ Бодхи (2000b), с. 1148.
  25. ^ Бодхи (2000b), с. 1148. О соответствии между непостоянством и отсутствием личности см. «Три признака существования» .
  26. ^ Сома (1999), раздел «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ».
  27. ^ С точки зрения палийских комментариев, например, существует совпадение между Висуддхимаггой и комментарием к Дхаммасангани , Аттхасалини ( например, ср. Vsm. XIV, 49 [Buddhaghosa, 1999, стр. 446] и Asl. 310 [Rhys Давидс, 1900, стр. 178, п. 2]).
  28. ^ Что касается определения основ чувств с точки зрения избытка первичных элементов, Висуддхимагга (Vsm. XIV, 42) имеет решающее значение:
    «...Другие говорят, что глаз — это чувствительность тех [первоэлементов], которые имеют огонь в избытке, а ухо, нос, язык и тело — это [чувствительность] тех [первоэлементов], которые имеют [соответственно] отверстие , воздуха, воды и земли в избытке. Их следует попросить процитировать сутту. Они наверняка ее не найдут». (Буддхагхоша, 1999, стр. 444, параграф 42.)
  29. ^ Эта таблица основана на данных Upatissa et al. (1995), стр. 238–240.
  30. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 446, запись «Пасада» (получено 16 апреля 2008 г. из «Университета Чикаго» в [1]).
  31. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 445–6. Хотя эта глава Висуддхимагга (XIV) на самом деле относится к Пяти Совокупностям , на эту характеристику ссылаются в главе Висуддхимагги (XV) об основах чувств (Buddhaghosa, 1999, стр. 489, стих 8).
  32. ^ Всм. XIV, 37 (пер. Буддхагхоша, 1999, стр. 443; текст в квадратных скобках в оригинале). Палийский язык (из бирманского CSCD, полученный 16 апреля 2008 г. из «VRI» на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml), связанный с этим отрывком:
    Таттха рупабхигатарахатаппасадалаккханам датхукаматаниданакаммасамуттханабхутаппасадалаккханам ва чакху, рупесу авинчанарасам, чакхувиннянасса адхарабхавапакчупа ттханам, даттхукаматаниданакаммаджабхутападаттханам.
  33. ↑ Относительно того, что бхава - га является в первую очередь постканонической концепцией, см. Мэтьюза (1995, стр. 128), где он, например, утверждает: « Бхава - га не встречается в Сутта-Питаке, но ее появление происходит как в Дхаммасе-га -не, так и в Дхаммасе - га -не. Я и Патхана заверили , что в постклассическом периоде Тхеравады ему было уделено много внимания». Далее он усиливает это в примечании (стр. 140, п . 34): «... [А] хотя бхавага действительно появляется в Абхидхамма Питака , только в постклассическую эпоху она получила много внимания . внимание." Ссылаясь на Наамоли и других, Мэтьюз (1995, стр. 123) определяет «классический век» как «завершившийся примерно в 4 веке нашей эры», как раз перед «великим веком комментариев ».
  34. ^ Сома (2003), с. 133. Этот отрывок из комментария к Маджхима Никае , Линаттхапакасана Тика .
  35. ^ Буддхагхоса и Наамоли ( 1999), стр. 442–43.
  36. ^ См., например, SN 35.91, где Будда провозглашает:
    «Какова бы ни была, монахи , степень совокупностей, элементов и чувственных основ, [монах, практикующий правильную практику], не постигает этого, не постигает этого, не постигает из этого, не постигает: «Это это мое.' Поскольку он ничего не задумывает таким образом, он не цепляется ни за что в мире. Не цепляясь, он не волнуется. Будучи невозбужденным, он лично достигает Ниббаны ...» (Бодхи, 2000b, стр. 1171).
  37. ↑ См., например, Бодхи (2000b), стр. 1122–24. Помимо пяти совокупностей, Ниббана также идентифицируется как «умственный объект», воспринимаемый «умом» ( mano ) (см., например, Bodhi, 2000a, стр. 288).
  38. ^ См., например, Бодхи (2000b), стр. 1124–26; и Бодхи (2005b), начиная с 48:47. См. также статью об упадане , где содержится каноническое объяснение четырех типов цепляния: чувственных удовольствий, ошибочных воззрений, обрядов и ритуалов и самоучения.
  39. ↑ Палийское слово, упомянутое здесь как «элемент», дхату , используется в палийском каноне во многих контекстах . Например, Бодхи (2000b), стр. 527–8, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и с точки зрения «четырех основных элементов» ( catudhātu ).
  40. ^ В буддийской литературе, когда объект чувств и орган чувств вступают в контакт (пали, пхасса ), возникает чувственное сознание. (См., например , MN 148.)
  41. ^ Бодхи (2005b), стр. 1211–12. См. также Таниссаро (1997a).

Источники

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Аятаной .