Тешуб был хурритским богом погоды , а также главой хурритского пантеона . Этимология его имени неясна, хотя принято считать, что его можно классифицировать как лингвистически хурритское . Засвидетельствованы как фонетические , так и логографические записи. Как божество, связанное с погодой, Тешуб мог изображаться как разрушительным, так и защитным. Отдельные погодные явления, включая ветры, молнии, гром и дождь, можно было описать как его оружие. Также считалось, что он способствует росту растительности и создает реки и источники. Его высокое положение в хурритской религии отражало широко распространенную важность богов погоды в северной Месопотамии и близлежащих районах, где в отличие от юга сельское хозяйство в основном зависело от осадков, а не от орошения . Считалось, что его власть распространялась как на смертных, так и на других богов, как на земле, так и на небесах. Однако море и подземный мир не находились под его контролем. Изображения Тешуба редки, хотя общепризнанно, что его обычно изображали как вооруженную, бородатую фигуру, иногда держащую пучок молний. Один такой пример известен из Язылыкая . В некоторых случаях его изображали едущим на колеснице, запряженной двумя священными быками.
Согласно Песне о возникновении , Тешуб родился из расколотого черепа Кумарби после того, как он откусил гениталии Ану во время конфликта за царство. Эта традиция также упоминается в других источниках, включая гимн из Алеппо и лувийскую надпись. Также известно единственное изолированное упоминание о том, что его отцом был бог луны Кушух . В отдельных текстах различные божества могли упоминаться как его братья и сестры, включая Шаушку , Ташмишу и Аранзаха . Его женой была Хепат , богиня, которой изначально поклонялись в Алеппо, в какой-то момент включенная в хурритский пантеон. Их детьми были Шаррума , Алланзу и Кунзишалли. Другие божества, которые, как полагают, принадлежали двору Тешуба, включали Тену , Пентикалли , быков Шери и Хурри и горных богов Намни и Хацци . Члены его окружения обычно перечислялись в так называемых калути , хурритских списках подношений. Списки богов указывают на то, что Тешуба можно было признать эквивалентом других богов погоды, которым поклонялись в Месопотамии и далее на запад в Сирии, включая Адада и угаритского Баала . В Анатолии он также оказал влияние на хеттского Тархунну и лувийского Тархунза , хотя все эти боги также поклонялись отдельно друг от друга.
Поклонение Тешубу впервые засвидетельствовано в период Ур III , с ранними свидетельствами, включая хурритские теофорные имена и в царской надписи из Уркеша . Более поздние источники указывают, что его главным культовым центром был город Кумме , который до сих пор не был локализован с уверенностью. Его другим крупным священным городом была Аррапха , столица одноименного царства, расположенного недалеко от современного Киркука в Ираке . Оба эти города считались религиозными центрами надрегионального значения, и известен ряд упоминаний о том, что месопотамские правители время от времени отправляли им подношения. В империи Митанни главным местом, связанным с ним, был Кахат на севере Сирии. В Киццуватне на юго-востоке Турции ему поклонялись в Кумманни . Кроме того, из-за хурритского культурного влияния он стал рассматриваться как бог погоды Алеппо . Он также почитался во многих других хурритских городах, и во второй половине второго тысячелетия до н. э. он был божеством, наиболее часто упоминаемым в хурритских теофорических именах, с многочисленными примерами, идентифицированными в текстах из Нузи . Он также засвидетельствован как широко почитаемое божество в угаритских текстах , которые указывают на то, что хурритские и местные элементы были взаимосвязаны в религиозной практике этого города. Кроме того, он был включен в хеттскую религию и лувийскую религию . Его ипостась, связанная с Алеппо, приобрела особое значение в этом контексте.
Известно множество хурритских мифов , посвященных Тешубу. Большинство из них сохранилось в хеттских переводах, хотя события, описанные в них, отражают хурритскую, а не хеттскую теологию. Многие из них сосредоточены на возвышении Тешуба до положения царя богов и его конфликте с Кумарби и его союзниками, такими как морское чудовище Хедамму , каменный великан Улликумми или персонифицированное море . Эти тексты традиционно называют Циклом Кумарби , хотя было отмечено, что Тешуб фактически является главным героем во всех них, что приводит к периодическим предложениям о переименовании. Тешуб также является главным персонажем в Песне освобождения , сюжет которой сосредоточен на его усилиях по обеспечению освобождения жителей Игингаллиша из Эблы . Два из сохранившихся отрывков дополнительно касаются его встреч с Ишарой, богиней-покровительницей последнего города, и Аллани, королевой подземного мира. Интерпретация повествования в целом и его отдельных эпизодов остается предметом научных дискуссий. Дополнительные ссылки на него были обнаружены в ряде литературных текстов, посвященных героям-людям, включая историю Аппу и хурритскую адаптацию эпоса о Гильгамеше .
В ассирийской и хеттологической литературе используются многочисленные латинизации имени Тешуб , в том числе Teššub, [1] Tešub, [2] Teššob [3] и Teššop. [4] Транскрипция глухих шипящих звуков является современной условностью, которая отражает общепринятое клинописное написание имени, но в различных письменностях засвидетельствованы записи не только с š , но также с s и ṯ . [5] Тексты из Нузи фиксируют несколько слоговых написаний, включая наиболее распространенное te-šub , а также te-šu-ub , te-eš-šub и te-eš-šu-ub , и редкие te 9 -šub , te-eš 15 -šu-ub и te-su-ub , последнее из которых засвидетельствовано только один раз во всем корпусе . [3] Дополнительные сокращенные формы, такие как Te, Tē, Teya или Tēya, использовались при написании теофорических имен . [6] Было высказано предположение, что их развитие можно сравнить с возможным происхождением гипокористических суффиксов še и šeya от слова šēna , «брат». [7] В именах из Алалаха оно было передано как te-eš-šu-ub . [8] В митаннийских письмах оно пишется как d te-eš-šu-ub-bá- . [9] Эта форма, по-видимому, отражает произношение /Teššob/. [10] Подтверждения необычных вариантов с суффиксом -a ограничиваются теофорическими именами из различных мест. [11] В угаритском алфавитном письме имя последовательно передавалось как tṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ), и только одно подтверждение другого варианта, tṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ). [5] Деннис Парди озвучивает эту форму имени как Teṯṯub. [12] В текстах из одного и того же города, написанных стандартной слоговой клинописью, встречаются множественные варианты, например, te-šab , te-šub , d IŠKUR- ub и d 10- ub . [13] В лувийских иероглифах имя могло быть передано как ti-su-pi ( Yazılıkaya ) или DEUSFORTIS-su-pa-sa ( Tell Ahmar ), с дополнительной сокращенной формой TONITRUS -pa-sá/ti-sa-pa , Tispa. или Тисапа, засвидетельствованная в теофорных именах из Кархемиша . [5]
Точная этимология имени Тешуба неизвестна, но предполагается, что оно имеет хурритское происхождение. [10] Фолькерт Хаас предположил, что оно произошло от прилагательного teššai , которое он переводит как «высокий» или «властелин». [4] Однако Даниэль Швемер указывает, что это предложение не дает объяснения суффиксу, и что teššai не является фактически засвидетельствованным словом. [14] Мари Клод Тремуй отмечает, что, хотя была предложена связь с термином tešš- , засвидетельствованным как эквивалент шумерского титула ugula («надсмотрщик»), доказательства остаются неубедительными. [15]
В дополнение к фонетическим слоговым написаниям, имя Тешуба могло быть представлено в клинописи шумерограммой d IŠKUR . [ 16] Этот же знак также мог читаться как /im/, «ветер» или «буря». [17] Поэтому шумерограмма иногда передается как d IM в ассирийской литературе, хотя транскрипция d IŠKUR считается предпочтительной. [18] Использование логограмм шумерского и аккадского происхождения для представления имен различных божеств было широко распространено на древнем Ближнем Востоке . [19] d IŠKUR впервые задокументировано как представление имени другого бога погоды, нежели Ишкур, в случае Адада в досаргонических текстах из Мари, хотя эта письменная традиция была неизвестна дальше на запад, в Эбле , в тот же период. [20] [a] В некоторых случаях неясно, какое божество было представлено d IŠKUR, например, теофорическое имя из Алалаха, a -RI- d IŠKUR, может ссылаться либо на Тешуба, либо на Адада. [8] Идентификация бога погоды, которому поклонялись в Нузи и других близлежащих городах, также неоднозначна в некоторых случаях из-за использования логограмм и присутствия в этом районе носителей как хурритского, так и аккадского языков. [22] Было отмечено, что носители семитских языков и хурриты могли в некоторых случаях читать логограмму по-разному. [23] Хотя в теофорических именах обычно рекомендуется переводить их в соответствии с языковым родством другого компонента, было отмечено существование необычных двуязычных гибридных имен, одним из примеров является Икун-Тешшуб. [24]
Еще одно засвидетельствованное логографическое написание имени Тешуба — d 10, [25] хотя оно начало использоваться позже, чем d IŠKUR. [26] Эта логограмма иногда представляется как d U в современной литературе из-за того, что клинописный знак имеет оба этих значения в зависимости от контекста. [27] Однако Мари Клод Тремуй утверждает, что эта транскрипция в данном случае ошибочна. [28] Использование этой цифры для передачи имен богов погоды впервые задокументировано для Адада в пятнадцатом веке до н. э. [29] Эта традиция могла возникнуть в Северной Месопотамии или в Сирии , но Даниэль Швемер утверждает, что также нельзя исключать, что это была вавилонская традиция по происхождению, и что, по крайней мере, она должна была развиться как дополнение к хорошо засвидетельствованной системе использования других цифр для представления месопотамских теонимов (30 для Сина , 20 для Шамаша ). [30]
Для обозначения Тешуба в иероглифических лувийских надписях использовались две логограммы: DEUS L.318 и DEUS FORTIS; они отличаются от логограммы бога погоды по умолчанию в этой системе письма, DEUS TONITRUS. [31]
Принято считать, что имя Тешуба является родственным урартскому теониму Тейшеба . [16] [15] Этот бог засвидетельствован только в источниках с первого тысячелетия до н. э. [10] Урартский и хурритский принадлежали к той же языковой семье , что и хуррито-урартские языки , но они уже разделились в третьем тысячелетии до н. э., и присутствие Тейшебы в урартском пантеоне не может считаться результатом происхождения языка от хурритского. [32] В отличие от статуса Тешуба в хурритской религии , он не был главой пантеона, а скорее вторым по значимости богом после Халди , хотя, по мнению Дэниела Швемера, это следует считать вторичным развитием. [10]
Также было высказано предположение, что существует связь между именами Тешуба и Тишпака , [33] [32] месопотамского бога , считавшегося городским божеством Эшнунны . [34] Первоначально эта гипотеза была сформулирована Торкильдом Якобсеном в 1932 году, но к 1960-м годам он сам отказался от нее и вместо этого начал отстаивать интерпретацию имени Тишпака как производного от аккадского šapāku , которое можно перевести как «ливень». [33] Однако сегодня эта этимология не считается правдоподобной. [34] Совсем недавно поддержку мнения о том, что Тишпак мог быть связан с Тешубом, высказал Альфонсо Арчи, который предполагает, что месопотамский бог развился путем рецепции хурритского в районе Диялы . [32] Манфред Креберник вместо этого классифицирует имя Тишпак как эламское . [35] Мартен Стол также предварительно описывает его как таковой. [34] Дэниел Швемер утверждает, что в настоящее время нет никаких доказательств, подтверждающих идентификацию Тешуба и Тишпака как родственных божеств. [16]
Две основные роли, отведенные Тешубу в хурритской религии, были ролью бога погоды и царя богов . [36] Он считался как разрушительной фигурой, так и защитником человечества. [37] Он управлял громом и молнией. [38] В мифах различные погодные явления, включая штормы, молнии, дождь и ветер, служат его оружием. [39] Он отвечал за обеспечение роста растительности, посылая дождь. [40] Как расширение его связи с растительностью и сельским хозяйством, он мог быть связан с реками. [15] Хуррито-хеттский ритуал (CTH 776) упоминает его как создателя рек и источников. [41]
Высокий статус богов погоды в Верхней Месопотамии , Сирии и Анатолии отражал историческую зависимость от осадков в сельском хозяйстве. [42] Напротив, в южной Месопотамии , где оно зависело главным образом от орошения, бог погоды ( Ишкур /Адад) был фигурой сравнительно меньшей значимости. [43] Считалось, что царская власть Тешуба распространялась как на богов, так и на смертных. [44] Согласно хурритской традиции, его владения включали как небеса, так и землю, но море и подземный мир были областями, враждебными ему. [45] Соответственно, его называли «владыкой неба и земли» ( EN AN ú KI). [46] Этот эпитет мог быть получен из сирийской традиции. [47] Два наиболее распространенных титула, применяемых к нему, были ewri , «владыка», и šarri , «царь». [48] Контекст, в котором использовался термин ewri, отличался от контекста šarri , поскольку первый относился также к обычным историческим правителям, в то время как последний был ограничен сферой мифа. [49] Другие связанные эпитеты Тешуба включают šarri talawoži , «великий царь» [48] и šarri ennāže , «царь богов». [50] Также известно, что одна из церемоний в его честь вращалась вокруг концепции šarrašši , «царство». [49] В одном тексте он упоминается как eni ennāže , «бог богов». [50]
Петр Тараха утверждает, что Тешуб изначально не был главой хурритского пантеона и достиг этого положения только как часть того, что он понимает как более широкое явление растущей значимости богов погоды в начале второго тысячелетия до н. э. [40] [b] Гернот Вильгельм также считает возможным, что он приобрел эту роль в начале второго тысячелетия до н. э. [52] Однако Даниэль Швемер утверждает, что статус Тешуба как верховного божества хурритского пантеона принадлежал ему с самого начала письменной истории, а аргументы об обратном не имеют веских доказательств. [10] Он указывает, что небольшое количество ранних теофорических имен, ссылающихся на него, не может быть обязательно использовано в качестве доказательства, поскольку другие основные хурритские божества, такие как Шаушка или Кумарби , вообще не засвидетельствованы в раннем хурритском ономастиконе, и преобладают нетеофорические имена. [53] [c] Поддержка взглядов Швемера была высказана Альфонсо Арчи. [54] [d]
Изображения Тешуба редки. [37] Идентификация отдельных богов погоды в искусстве древнего Ближнего Востока считается сложной, и, по словам Альберта Дитца, во многих случаях вообще невозможна. [55] Было высказано предположение, что Тешуба обычно изображали одетым в короткую юбку и остроносые туфли, иногда стоящим на быке, горах или горных богах. [56] По словам Фолькерта Хааса , в глиптическом искусстве из Нузи он изображен держащим трехконечную молнию и изогнутый меч. [57] Текстовые источники указывают, что он, как полагали, путешествовал в колеснице, запряженной двумя быками. [40] Вторым животным, связанным с ним, мог быть орел. [58]
В хеттском искусстве все боги погоды, среди которых был Тешуб, изображались похожим образом, с длинными волосами и бородой, одетые в конический головной убор, украшенный рогами, килт и обувь с загнутыми вверх носками, и с булавой, которая либо покоится на плече, либо удерживается в ударной позиции. [59] В святилище Язылыкая Тешуб изображен держащим в руке трехконечную молнию [e] и стоящим на двух горах, [37] возможно, его можно идентифицировать как Намни и Хаззи . [61] Он также изображен на неохеттском рельефе из Малатьи , где он едет в своей колеснице, запряженной быками, и вооружен тройной молнией. [37]
Франс Виггерманн предполагает, что некоторые изображения бога погоды в сопровождении обнаженной богини могут представлять Тешуба и неопознанное божество, а не месопотамских Адада и Шалу . [62]
Отличительная иконография засвидетельствована для бога погоды Алеппо , которого можно идентифицировать как Тешуба. [63] Его атрибутом была колесница в форме орла. [64] Было высказано предположение, что ее форма должна была отражать веру в то, что это транспортное средство было таким же быстрым, как птица, с которой оно было создано, и его способность путешествовать по небу. [65]
Тешуб считался сыном Ану и Кумарби . [66] Первый был божеством, полученным из Месопотамии , и, помимо того, что он был отцом Тешуба, не играл важной роли в хурритской религии . [67] Обстоятельства рождения бога погоды известны из Песни о возникновении , в которой повествуется о том, как Кумарби откусил гениталии Ану во время битвы за царство на небесах, и как его череп пришлось расколоть, чтобы выпустить сына. [68] Хурритский гимн (КУБ 47.78) также намекает на события, известные из этого мифа, упоминая Ану как отца Тешуба, а Кумарби как его мать:
Ты сильный, которого я (хвалю), теленок Ану! Ты сильный, которого я (хвалю), твой отец Ану породил тебя, твоя мать Кумарби привела тебя к жизни. Для города Алеппо я призываю его, Тешшопа, для чистого трона. [69]
Единственный текст, KUB 33,89+, сохраняет другую традицию о происхождении Тешуба и называет бога луны Кушуха его отцом, но это свидетельство остается изолированным, и его более широкие последствия неясны. [66] Отрывок полностью логографический ( d U DUMU d 30), и в прошлом его интерпретировали как возможную ссылку на хаттскую традицию, где богом погоды был Тару , а богом луны — Кашку , но, по мнению Йорга Клингера эта интерпретация неправдоподобна. [70]
В Песне о возникновении также говорится, что Ташмишу и Аранзах (река Тигр) родились вместе с Тешубом. [71] Согласно Петру Тарахе первый считался его близнецом. [40] Он также выполнял функции его божественного «визиря» ( суккал ). [72] Последняя роль также может быть приписана Тену , богу, который, возможно, возник в местной традиции Алеппо . [66] Еще одним божеством, причисленным к братьям и сестрам Тешуба, была его сестра Шаушка . [73] В Песне о д ЛАММЕ она обращается к нему как к своему младшему брату. [74] Однако Даниэль Швемер утверждает, что изначально она могла считаться его супругой. [75] В мифах ее часто изображают помогающей Тешубу в битве. [76] Беате Понгратс-Лейстен утверждает, что Тешуб и Шаушка, которых она рассматривает как взаимозаменяемых с месопотамскими Адад и Иштар , уже были парными в ранней хурритской надписи Тиш-аталя , с богиней Белат-Нагар , которая появляется в ней, согласно ее словам, представляя местную ипостась Шаушки. [77] Однако теория о том, что богиня-покровительница Нагара была формой Шаушки или Иштар, была критически оценена Джоан Гудник Вестенхольц , которая отметила, что эти богини не имели с ними ничего общего, кроме того, что их также представляли как женские фигуры. [78] [f]
Хепат считалась женой Тешуба. [79] Она была принята хурритами из местного пантеона Алеппо. [47] Возможно, что она и Тешуб уже были парой друг с другом в древневавилонском Мари , как указано в одном из писем, отправленных царю Зимри-Лиму . [80] Его отправитель заявляет в нем, что она будет молиться перед богом погоды, обозначенным шумерограммой d IŠKUR и Хепат для царя (ARM 10.92, строки 22–23). [81] Хепат уже считалась супругой местного бога погоды, первоначально известного как Хадда , в третьем тысячелетии до н. э. [82] Ей в основном поклонялись в северной Сирии, особенно в Алеппо и Алалахе , хотя область, связанная с ней, также охватывала южную Анатолию и средний Евфрат . [80] Было высказано предположение, что признание связи между ней и Тешубом было ограничено западными хурритскими общинами. [83] Однако царская семья Митанни также была знакома с ней, о чем свидетельствует ее присутствие в теофорических именах некоторых ее членов, что может указывать на то, что она также была признана женой Тешуба дальше на восток. [45] Несмотря на связь между ней и Тешубом, Хепат не упоминалась с женским эквивалентом своего титула, šarri , и вместо этого ее соответствующим эпитетом был allai , «леди». [49] Божествами, считавшимися их детьми, были Šarruma , Allanzu и Kunzišalli. [84] Первый из этих трех мог быть упомянут как «бычок Тешуба», хотя, по словам Гернота Вильгельма, семейная связь между ними должна считаться относительно поздним развитием. [85]
Пентикалли (Белет-экаллим), месопотамская богиня, в какой-то момент включенная в хурритский пантеон, могла быть обозначена как «наложница» Тешуба ( na-šar-ti-ya ŠA d IM). [86] В некоторых случаях в списках приношений упоминается солнечный диск ( šapši ḫišammi ), посвященный ей. [87] В хурритском контексте она могла быть связана с Пифану. [82] Фолькерт Хаас, который передал этот теоним как Битхану, перевел это имя с аккадского как « ханаейская [г] дочь» и предположил, что она была обожествленным эпитетом Белет-экаллим. [89] Обе они появляются в хеттском списке приношений Тешубу из Алеппо. [90] Питану также упоминается в тексте KUB 45.28+39.97(+), где говорится, что «внизу у трона Тешшуба сидит Питану». [91] По мнению Хааса, это следует считать описанием расположения статуй божеств. [88]
Хотя утверждалось, что Ишара могла быть партнером ( parhedra ) Тешуба [92] в древневавилонском Эбле , а также в Эмаре и Алалахе, никаких доказательств, подтверждающих это предположение, обнаружено не было. [93]
Колесницу Тешуба тянули два быка, Шери и Хурри . [66] Считалось, что Шери был посредником между людьми и своим хозяином, в то время как для Хурри не засвидетельствовано никакой особой роли. [94] В Песне Улликумми он заменен на Тиллу , но этот теоним лучше засвидетельствован как имя полностью независимого бога, популярного в Нузи . [66] По словам Даниэля Швемера, последний обычно не ассоциировался с Тешубом, и нет никаких доказательств того, что его представляли в виде быка в областях, где его поклонение лучше всего засвидетельствовано. [95] Еще двумя божествами, принадлежащими к кругу Тешуба, в списках подношений часто помещаемыми после его быков, были Намни и Хацци . [96] Этим горным богам, возможно, поклонялись вместе с ним в Алеппо, хотя прямых доказательств в пользу этой точки зрения не существует. [82] Связь между горными богами и богами погоды имеет долгую историю в Сирии и Анатолии и, возможно, впервые задокументирована в тексте из Эблы, где Хадда упоминается наряду с Аммариком . [97]
Хурритские списки подношений, так называемые калути , сохраняют длинные последовательности божеств, связанных с Тешубом. [98] Стандартная версия была организована в соответствии с важностью и включала самого Тешуба, а также божеств, таких как Ташмишу (в Шапинуве за ним следует Ану), Кумарби, Эа , Кушух , Шимиге , Шаушка, Аштаби , Нупатик , Пиренгир , Хешуи , Иршаппа , Тену, земля и небо , «горы и реки», Шаррума, Шери и Хурри, Намни и Хацци, « Угур Тешуба», «герой Тешуба», «предки Тешуба» [х] , а также различные атрибуты и культовые принадлежности, связанные с ним. [100] Богини, как правило, принадлежали к калути Хепата. [101] Предполагается, что это разделение по половому признаку является хурритским нововведением, и нет никаких указаний на то, что оно вместо этого произошло от сирийской аморейской или доаморейской традиции. [47]
Тешуб считался аналогом месопотамского бога погоды Адада . [102] [15] [i] Степень синкретизма между ними имела место в северной Сирии и Верхней Месопотамии во втором тысячелетии до н. э. из-за распространения новых хурритских династий и, в конечном итоге, возвышения империи Митанни , но его точное развитие пока невозможно изучить из-за отсутствия источников, которые могли бы стать основой для тематических исследований. [104] Хотя хурритские правители не отсутствуют в источниках со времен Древнего Вавилона , они приобрели большую значимость с шестнадцатого века и далее, заменив ранее преобладавшие аморейские династии. [105] В результате этого процесса Тешуб стал считаться богом погоды Алеппо. [79] Однако, поскольку семитские языки продолжали использоваться по всему региону, оба имени богов погоды продолжали использоваться в районе среднего Евфрата . [24]
Хотя эквивалентность Тешуба и Адада не засвидетельствована в списке месопотамских богов Ан = Анум , он напрямую упоминается как один из его иностранных аналогов, в частности, связанный с Субарту , [j] в другом похожем тексте, K 2100 (CT 25, 16–17). [107] В одном отрывке из Песни о Кедамму Тешуб упоминается с титулом «инспектор каналов человечества», который, скорее всего, берет свое начало в вавилонской среде . [38] Статус Ану как отца Тешуба также отражает месопотамскую традицию. [108] Эта идея могла дойти до хурритов еще в аккадский период . [109] Дэниел Швемер отмечает, что, в свою очередь, возможно, что традиция, согласно которой Адад был сыном Дагана , находилась под влиянием хурритской религии и должна была отражать связь между их хурритскими коллегами, Тешубом и Кумарби , и утверждает, что «сомнительно», если это представлялось подобным образом до прибытия хурритов. [110] По словам Луиса Фелиу, хотя отцовско-сыновние отношения между Даганом и богом погоды напрямую засвидетельствованы только в Угарите , можно предположить, что они уже подразумевались в древневавилонских текстах. [111] Остатки периода хурритского культурного влияния также все еще видны в ряде неоассирийских традиций, относящихся к Ададу. [112] Тексты Такульту указывают, что его быки Шери и Хурри были включены в круг божеств, связанных с Ададом как в Ассуре, так и в Курбайле . [113] Тот факт, что он был призван вместе с Иштар в контрактах, как предполагается, отражает связь между Тешубом и Шаушкой . [93] Беате Понгратц-Лейстен утверждает, что пример хурритской мифологии, отраженной в связи между этими месопотамскими божествами, уже присутствует в формуле проклятия Адад-нирари I. [ 114] В то же время считается неправдоподобным предположение, что широко распространенное почитание Адада, засвидетельствованное в Ассирии в среднеассирийский период и позже, было результатом хурритского влияния, и, скорее всего, его следует интерпретировать как случай культурной преемственности, о чем свидетельствует широкое распространение свидетельств поклонения Ададу из Ашшура, засвидетельствованных даже в хеттских источниках. [113]
В Угарите Тешуб был отождествлен с местным богом погоды, Баалом . [12] Предполагается, что последний развился путем замены основного имени бога погоды его эпитетом на побережье Средиземного моря в пятнадцатом веке до н. э. [115] В современной науке были проведены сравнения между мифами, сосредоточенными на их соответствующих битвах за царство среди богов. [116] Хотя Баал напрямую не сражается с Элом , старшим богом в угаритском пантеоне , отношения между ними, тем не менее, сравниваются с враждебностью между их хурритскими коллегами, Кумарби и Тешубом. [117] Кроме того, подобно тому, как Баал сражался с Ямом , богом моря, Киаше также считался одним из мифических противников Тешуба, и обе битвы были связаны с одной и той же горой, Хацци . [118] Однако мифы о Баале также содержат элементы, которые не находят параллелей в мифах, посвященных Тешубу, например, противостояние с Мотом , олицетворением смерти, и его временная смерть, вызванная этим. [117] В отличие от Тешуба, у Баала также не было жены, а в Угарите Хепат, по-видимому, признавалась как аналог Пидрай , которая считалась его дочерью, а не супругой. [119]
По неясным причинам трехъязычное издание списка богов Вайднера из Угарита приравнивает Тешуба и Ваала не только друг к другу, но и к месопотамской богине Имзуанне . [120] Поскольку ее характер был непохож, Аарон Тугендхафт предположил, что эта связь может быть примером игры слов у писцов , поскольку первый знак имени Имзуанны идентичен шумерограмме IM, используемой для представления имен богов погоды. [121] Он приходит к выводу, что вряд ли этот список можно использовать в качестве точки отсчета для хурритской или угаритской теологии. [122]
Утверждалось, что теонимы Тешуб и Баал использовались взаимозаменяемо для обозначения местного бога погоды в Эмаре . [123] Однако, скорее всего, его основным именем в этом городе было Адад, а Баал служил только в качестве апеллятива. [124] Возможно, что в местном пантеоне отношения между ним и Аштартом представлялись похожими на связь между Тешубом и Шаушкой в хурритской мифологии, поскольку доказательства предполагаемых супружеских отношений между ними отсутствуют. [123]
В Кумманни в Киццуватне Тешуб отождествлялся с местным богом Манузи . [40] Последний считался супругом хурритской богини Леллури . [126]
Начиная со среднехеттского периода, хетты из-за растущего хурритского влияния на свою культуру стали ассоциировать Тешуба со своим богом погоды Тархунной . [127] Характер лувийского бога погоды Тархунца также подвергся влиянию Тешуба. [128] [k] Фактором, способствующим обмену чертами между этими анатолийскими богами погоды, их хурритскими аналогами и другими божествами погоды, такими как хаттский Тару и месопотамский Адад, было использование одной и той же шумерограммы для представления их имен. [130]
В некоторых случаях хетты перенимали хурритские тексты, сосредоточенные на Тешубе, включая гимны, молитвы и мифы, но заменяли его имя на имя своего собственного аналогичного бога. [112] Источники, такие как ритуальные тексты, относящиеся к поклонению Шаушке в Шамухе, вместо этого сохраняют случаи того, что, по словам Петра Тарачи, можно описать как interpretationatio hurritica , а именно, упоминание различных анатолийских богов погоды с именем Тешуб. [128] Однако, как отметил Гэри Бекман , полное смешение божеств было редким в хеттской религии и, как правило, должно считаться «поздним и исключительным», при этом отдельные боги погоды сохраняли отдельные идентичности. [131]
Быки Тешуба были включены вместе с ним в хеттский пантеон, но возможно, что образ бога погоды, путешествующего на колеснице, запряженной быками, не присутствовал в хеттской культуре исключительно из-за хурритского влияния, поскольку бык уже был символическим животным бога погоды ранее, в древнехеттский период. [132] [l] Хотя в хеттских текстах, датируемых после введения хурритских божеств, Тешуб мог появляться рядом с Шувалиятом , [135] который соответствовал Ташмишу , нет никаких доказательств того, что существовала связь между этим анатолийским богом и Тархунной в более ранние периоды. [136] Их сопоставление было обусловлено традициями, заимствованными из Киццувадны. [137] Чтобы примирить стандартный хеттский пантеон и династический пантеон, включающий хурритских божеств, хеттские придворные теологи также пытались приравнять Хепат и богиню Солнца Аринны , как это засвидетельствовано, например, в молитве Пудухепы , но, по словам Петра Тарачи, маловероятно, что эти идеи нашли поддержку среди широких слоев населения. [138]
В первом тысячелетии до н. э. отождествление Тешуба и Тархунца неявно подтверждается в текстах из Табала , где последний стал считаться мужем Хепат. [139] Однако, по мнению Манфреда Хаттера, невозможно говорить о «лувийской» форме поклонения этой богине в более ранние периоды. [140] Благодаря лувийскому влиянию ей поклонялись наряду с Тархунцем и в Кархемише , но она не была включена в религию арамейцев и в конечном итоге постепенно исчезла из источников из Сирии в течение восьмого и седьмого веков до н. э. [141] Также возможно, что отголоски мифа о рождении Тешуба сохранились в иероглифической лувийской надписи из Арсуза , в которой мужское божество Кумарма названо матерью Тархунза, подобно тому, как хурритский гимн называет Кумарби матерью Тешуба из-за обстоятельств его рождения. [142]
Тешуб был одним из древнейших хурритских божеств . [15] Он считается «общехурритским» богом. [54] Как таковой, ему поклонялись во всех областях, населенных хурритами, от юго-восточной Анатолии до гор Загрос , подобно таким божествам, как Шаушка , Шимиге , Кушух и Кумарби . [87] Он впервые засвидетельствован в хурритских теофорных именах с периода Ура III . [10] Единственный древнейший пример — Тешшоп-шелаг ( te-šup-še-la-aḫ ; перевод второго элемента неизвестен), идентифицированный в документе из Пузриш-Дагана от седьмого года правления Шу-Сина . [143] Также предполагается, что шумерограмма , представляющая бога погоды в надписи Тиш-аталя из Уркеша, должна быть интерпретирована как ранняя ссылка на Тешуба. [54] По мнению Дэниела Швемера, ее можно считать первой прямой ссылкой на этого бога за пределами личных имен, и она относится к позднему периоду Ура III. [14]
Мало что известно об истории культа Тешуба до возвышения хурритских династий в Верхней Месопотамии . [10] Теофорические имена, взывающие к нему, еще не были распространены в периоды, предшествовавшие времени архивов Мари . [36] В дополнение к примерам из этого корпуса текстов , несколько известны из древневавилонских Дильбат , Киш , Сиппар , Кисурра , Алалах , Телль Лейлан , Телль ар-Римах и Телль Шемшара . [144] Одним из древневавилонских примеров является Тешуб-эвре, «Тешуб — господин», предположительно, относящийся к его положению главы пантеона. [39] К пятнадцатому и четырнадцатому векам до н. э. Тешуб стал божеством, наиболее часто вызываемым в хурритских теофорических именах. [52]
Многие королевские династии Верхней Месопотамии, Сирии и Анатолии считали Тешуба своим покровительствующим божеством. [145] По мнению Петра Тарачи, это могло быть результатом влияния традиции Ямхада , сосредоточенной в Алеппо , в которой богом, подтверждающим королевскую власть, был Адад, позже синкретизированный с Тешубом на западе. [79]
Кумме ( аккадский : Кумму или Куммум, хеттский : Куммия, [10] урартский : Кумену [146] ) был главным культовым центром Тешуба. [10] Это также первый засвидетельствованный город, связанный с ним. [15] Его следует отличать от Кумманни в Киццуватне . [147] Его точное местоположение неизвестно. [40] [148] Предполагается, что он находился к востоку от Тигра , [54] в долине Восточного Хабура . [10] Было высказано предположение, что его следует искать в непосредственной близости от современного Захо , но, по словам Карен Раднер, текстовые источники указывают на более горную среду, что заставляет ее предположить идентификацию с Бейтюшшебапом . [148] [м]
Город уже засвидетельствован в текстах древневавилонского периода . [54] Как культовый центр бога погоды, он пользовался «трансрегиональной» известностью, сравнимой с Алеппо. [10] Список божеств, призванных в клятве Мари, признавал эти два города двумя главными культовыми центрами богов погоды. [149] Он является частью договора между Зимри-Лимом и царем Курды . [150] Текст из того же города, написанный на хурритском языке, напрямую ссылается на Те-шу-ба-ам Ку-ум-ме-не-ен , Тешуба Кумме. [23] Зимри Лим также посвятил вазу богу погоды Кумме; надпись передает это имя логографически. [151] В случаях, когда для написания имени использовались логографические записи, неизвестно, обязательно ли носители семитских языков (аккадского и аморейского) называли бога Кумме Адад или его хурритским именем. [23]
В некоторых случаях Кумме встречается как теофорический элемент в личных именах из различных хурритских мест ( Нузи , Тикунани ), а также из мариотских и среднеассирийских архивов, таких как Куммен-адал («Кумме сильный») или Куммен-эури («Кумме — господин»), по мнению Даниэля Швемера, возможно, выступая в качестве замены имени своего бога. [38] Мари Клод Тремуй интерпретирует это явление аналогичным образом, предполагая, что имя Куммен-атал следует переводить как «(бог погоды) Кумме сильный». [152] Однако, по мнению Томаса Рихтера, такие имена отражают восприятие самого города как божества . [153]
Последние упоминания о Кумме встречаются в источниках неоассирийского периода . [10] Бог погоды Кумме, чье имя было написано логографически, был признан ассирийскими правителями. [151] Он упоминается как d IŠKUR šá ku-me в так называемом Götteradressbuch , [154] тексте, перечисляющем божества, которым поклонялись в Ашшуре , в то время как Адад-нирари II посетил сам город в 895 г. до н. э., чтобы сделать ему подношение. [151] По словам Даниэля Швемера, хотя царь называл бога города Адад, это следует рассматривать только как случай того, что он считает « interceptatio assyria » (по аналогии с более поздним религиозным явлением, называемым interpretationatio graeca ). [44] В то время Кумме был независимым государством под контролем местных правителей. [155] Статус города как хорошо устоявшегося религиозного центра мог быть причиной того, что он сохранил независимость. [151] Еще одно ассирийское упоминание Кумме встречается в личном имени Бел-Кумме-ила'и. [154] Окончательная судьба города неизвестна, так как он больше не засвидетельствован в источниках времен правления Сеннахирима и его преемников. [155]
Город Аррапха (Arrapḫum [156] ) или Āl-ilāni («город богов»), современный Киркук , [157] уже был известен как культовый центр бога погоды в старовавилонский период. [10] Местный храм считался самым важным святилищем в районе к востоку от Тигра, в непосредственной близости от Малого Заба . [157] Возможно, что местным богом считался Тешуб уже во время правления Шамши-Адада I. [156] Одна из его надписей относится к жертвоприношениям, совершаемым во время праздника ( ḫumṭum ), проводимого в Аррапхе в честь бога погоды и бога солнца, и хотя используемые шумерограммы обычно интерпретируются как Адад и Шамаш , не исключено, что подразумеваемыми божествами были Тешуб и Шимиге . [158] В конечном итоге возможно, что и Шамши-Адад I, и его преемник Ясмах-Адду называли бога Аррапхи Адад. [157] В то же время, по словам Даниэля Швемера, современники в Шушарре называли его Тешубом , поскольку местные жители, которые, по-видимому, в какой-то момент посвятили ему два бронзовых сосуда, были преимущественно хурритами. [159]
Информация о религии царства Аррапха, включая структуру местных пантеонов, известна только из административных текстов, таких как списки рационов, предназначенных для культов определенных божеств. [160] В списках масляных рационов Тешуб всегда встречается рядом с Шаушкой из Ниневии . [161] Также известно, что праздник в честь божества, обозначенного логограммой d IŠKUR, проходил в четвертый месяц местного календаря, [161] соответствующий июню или июлю. [162] Хотя никакие надписи, касающиеся каких-либо строительных проектов или вотивных подношений, связанных с поклонением Тешубу, не могут быть приписаны местным царям, предполагается, что они, тем не менее, занимались такой деятельностью, и отсутствие текстовых свидетельств может быть случайным. [163]
Тешуб также засвидетельствован в текстах из двух других мест в непосредственной близости от самой Аррапхи, Нузи (Йоргантепе) и Курруханни ( Телль аль-Фахар ). [157] Возможно, что двойной храм, раскопанный в первом из этих городов, был посвящен совместно ему и Шаушке. [36] Первоначально это мог быть храм Иштар , с его более поздним хурритским характером, возникшим в результате поселения хурритов в девятнадцатом веке до н. э. [164] Возможно, этот процесс был современником изменения названия или повторного основания города, который изначально был известен как Гасур. [36] Члены духовенства Тешуба упоминаются в текстах Нузи, включая жрецов шангу и жриц энту . [161] Также известно, что ему поклонялись в других поселениях в том же районе, Хильмани и Уламме, а также в Тилле, возможно, идентичном Тилле с похожим названием, который, согласно старовавилонским записям, находился в северо-восточной части Верхней Месопотамии. [161] Еще в одном городе в королевстве Аррапха, Шуриниве, существовал двойной храм, посвященный одновременно Тешубу и богу луны Кушуху . [165]
Значимость культа Тешуба в королевстве Аррапха отражена в большом количестве теофорических имен, в которых он упоминается, в том числе и тех, которые принадлежат членам высших слоев общества. [166] Имена Тешуба преобладают даже среди членов королевской семьи: их носят практически все известные цари и половина принцев. [39] Некоторые из идентифицированных имен включают Арип-Тешуб («Тешуб дал»), Эгель-Тешуб («спаси, Тешуб»), Фагар-Тешуб («добро — это Тешуб»), Фанд-Тешуб («Тешуб делает правильным»), Хижми-Тешуб («сияющий — это Тешуб»), Киби-Тешуб («Тешуб послал»), Тадип-Тешуб («Тешуб любил»), Тешуб-адал («Тешуб силен»), Тешуб-эури («Тешуб — господин»), Тешуб-мади («Тешуб [обладает] мудростью»), Тун-Тешуб («Тешуб мог»), Туппи-Тешуб («Тешуб здесь»), Ун-Тешуб («Тешуб пришел» или «он [ребенок] пришел, о Тешуб»), лицемерное Тешшоя и необычные гибридные хуррито-аккадские имена, такие как как Тешуб-нирари («Тешуб — моя помощь») или Варад-Тешуб («слуга Тешуба»). [167] Было отмечено, что подобные теофорические имена, в которых упоминается Тешуб, также засвидетельствованы в текстах из современных ассирийских и вавилонских памятников, например, Ниппура . [7] В текстах из этого города касситского периода засвидетельствовано пятнадцать различных примеров, что делает Тешуба наиболее распространенным немесопотамским некасситским божеством , появляющимся в теофорических именах из этого корпуса, и шестнадцатым по частоте в целом. [168]
Храм бога погоды Алеппо уже считался главным святилищем в текстах Эблаитов , которые предшествовали периоду Саргона . [169] В договоре из Мари боги погоды Алеппо и Кумме появляются отдельно друг от друга как два самых важных божества погоды, к которым обращались. [170] Хуррианизация этого места, предположительно, произошла только в пятнадцатом и четырнадцатом веках до нашей эры. [171] Из-за растущего хурритского влияния в северной Сирии, почитаемое там божество, первоначально Адад , стало идентифицироваться как Тешуб. [79] По словам Альфонсо Арчи, он был фактически наложен на более старого бога. [49] Например, праздник, первоначально посвященный Ададу, который проходил в месяце Хияру, позже проводился в честь Тешуба. [172]
По словам Гернота Вильгельма, ипостась Тешуба, связанная с Алеппо, стала «самым важным местным вариантом» этого бога, о чем свидетельствуют свидетельства, охватывающие период от Хаттусы и Угарита на западе до Нузи на востоке. [39] Свидетельства Нузи включают ссылки на d IŠKUR ḫalba=ġe и на божество по имени Ḫalbae или Ḫarbaḫe, «божественный Халабеан» (Халаб — аккадское название Алеппо), предположительно, одна и та же фигура. [173] В угаритских текстах, написанных местным алфавитным шрифтом, Тешуб из Алеппо появляется как tṯb ḫlbġ. [174] Предания Алеппо, включая те, которые связаны с Тешубом, предположительно, также достигли Киццувадны. [175]
Храм бога погоды в Алеппо был отреставрирован около 1100 г. до н. э. лувийским принцем Таитой, который добавил рельеф, изображающий себя, рядом со старым изображением божества, датируемым четырнадцатым или тринадцатым веком до н. э. [176] Он продолжал использоваться и в более поздние времена, но главным божеством города больше не был Тешуб; вместо этого местный бог был идентифицирован как Тархунц в иероглифических лувийских надписях, Хадад в арамейских текстах и Адад в аккадских текстах как из Вавилонии, так и из Ассирии. [177]
Тешубу поклонялись в Кумманни на севере Киццуватны , [147] королевстве, расположенном на равнинах, окружающих современную Адану . [178] Ряд ритуальных текстов, посвященных ему, предположительно происходящих из этой области, отражают теологию Алеппо. [179] Источники из Киццуватны часто связывают его с ḫamri ( ( é ) ḫa-am-ri ), типом зданий, изначально связанных с принятием клятвы и судебными процедурами в Верхней Месопотамии и на севере Вавилонии , как уже засвидетельствовано в начале второго тысячелетия до н. э. [25] ḫamri был связан с культом Адада в древневавилонском Шадуппуме , [180] но древнеассирийские источники не связывают его с поклонением какому-либо богу погоды. [181] В хурритской традиции Киццуватны эти сооружения также могли быть связаны с Ишарой . [182] Нет никаких указаний на то, что здания Хамри были частью храмов, и, скорее всего, поклонение отдельным божествам в сочетании с ними отражало их связь с клятвами, правосудием или предзнаменованиями. [183]
Праздник, призванный гарантировать благополучие королевской четы, посвященный богам Кумманни, включая «Тешуб Мануцци», позднее отмечался в Хеттской империи , но, согласно копиям времен Пудухепы, инструкции были переданы из Киццувадны. [184]
Хотя материальные свидетельства поклонения Тешубу в государстве Митанни ограничены, считается, что оно было широко распространено. [185] Тушратта в письмах, которые он отправлял Аменхотепу III и Аменхотепу IV (часть корпуса писем Амарны ), называет Тешуба своим господином и в формуле благословения призывает главных божеств пантеона, его и Шаушку , наряду с Амоном (передаваемым по-хурритски как «Аману»), который занимал сопоставимое положение в древнеегипетской религии . [93] Главными культовыми центрами Тешуба на территории Митанни были Кахат , Вашшукканни , Ухушумани и Ирриде . [112] Все его ипостаси, связанные с ними, перечислены среди свидетелей в договоре короля Шаттивазы [186] [n] Перечисление этих проявлений, а также различных местных божеств, имело политическое измерение и должно было помочь в определении области, считающейся основной территорией королевства. [47]
Кахат (современный Телль-Барри ), который находился в непосредственной близости от Шехны , [188] был основным местом, связанным с Тешубом, расположенным в самом сердце государства Митанни. [46] Он уже был признан культовым центром бога погоды в старовавилонский период , еще во время правления Шамши-Адада I , но нет никаких доказательств того, что он был идентифицирован как Тешуб еще до установления присутствия Митанни в пятнадцатом веке до н. э., поскольку документы времен правления Зимри-Лима указывают, что правителями города были амореи , а не хурриты. [188] В договоре Шаттиваза Тешуб обозначен как «владыка курринну Кахата», предположительно, либо как тип дома поклонения, либо как эмблема. [46] Фолькерт Хаас утверждал, что ссылка на «Тешуб курини » появляется также в надписи из Кахата, [189] но, по словам Даниэля Швемера, это ошибка, так как такого текста на самом деле не существует. [190] Известно, что в этом городе существовал храм; в последний раз он появляется в надписи Салманасара I, отмечающей его реконструкцию, где упоминается бог, которому в нем поклонялись, как Адад. [186] Из остальных культовых центров, перечисленных в том же договоре, Вашшукканни был имперской столицей, [185] и может быть идентичен Сиккани, засвидетельствованному как культовый центр Адада в неоассирийских источниках, [141] Ухушумани больше не известен, а Ирриде, чья местная ипостась Тешуба называлась «владыкой камару » (предположительно, тип эмблемы или храма, очень похожий на курринну ), может соответствовать Телль-Бандар-Хану. [185] Среднеассирийские источники упоминают еще два города, которые могли быть митаннийскими культовыми центрами Тешуба, а именно Шура и Исана. [112] Первый засвидетельствован только в одном источнике и может соответствовать современному Савуру . [185] В тексте с этого сайта упоминается бог погоды и городское божество с хурритским именем Шуриха, «принадлежащее Шуре». [191]
Многочисленные имена, в которых упоминается Тешуб, известны из текстов из Тигунанума , города, расположенного к северу от Тур Абдина и к югу или юго-западу от Тигра , точное местоположение которого остается неизвестным из-за табличек, полученных в результате незаконных раскопок. [192] Во время правления Хаттушили I царь этого города носил теофорическое имя Туниб-Тешшуб. [81] Кроме того, так называемая призма Тикунани , в которой перечислены преимущественно хурритские имена людей, принадлежащих к войскам царя, включает девять теофорических имен, в которых упоминается Тешуб. [192]
Тешуб также почитался в Хабуратуме, городе к северо-востоку от гор Синджар , которым уже правил хурритский царь Нанип-Шаури во времена Зимри-Лима , хотя предполагается, что поскольку имя было написано логографически в его письмах, адресованных последнему правителю, их получатель, вероятно, читал шумерограмму, используемую как Адад. [192]
В текстах из Телль-аль-Римаха (Катара [193] ) засвидетельствованы теофорические имена, в которых упоминается Тешуб, но они редки, и единственными примерами, идентифицированными до сих пор, являются Арип-Тешуб («Тешуб дал») и Тешуб-эури («Тешуб — господин»). [194]
В 1944 году Игнас Дж. Гельб предположил, что божество, возможно обозначенное как « Даган хурритов» ( ša ḪAR -ri , часто интерпретируемое как ša ḫurri ) в поздней древневавилонской надписи царя Шунухру-амму из Ханы из Терки , можно понимать как Тешуба, но эта точка зрения сегодня больше не принимается, и большинство авторов считают его Кумарби . [195] Луис Фелиу полностью отвергает возможность того, что подразумевается хурритское божество, и вместо этого интерпретирует это как ссылку на ипостась Дагана , аналогичную d KUR en ḫa-ar-ri , засвидетельствованную в текстах из Эмара . [196]
Некий Эли-Тешшуп был царем Алзе (Алше), государства, которое входило в антиассирийскую коалицию во время правления Тукульти-Нинурты I. [ 197] Различные цари с именами, взывающими к Тешубу, также правили различными небольшими государствами в районе верхнего Тигра во время правления Тиглатпаласара I. [ 198] Цари Шубрии также носили теофорические имена, взывающие к нему, как засвидетельствовано, например, в текстах времен правления Асархаддона . [9] Табатум в какой-то момент, по-видимому, управлялся неким Акит-Тешшубом, на что указывает надпись его потомка Адад-бел-габбе. [199]
Тексты из Угарита , датируемые тринадцатым веком до н. э., указывают на то, что в этом городе поклонялись хурритским божествам , включая Тешуба. [200] Альфонсо Арчи утверждал, что хурритский пантеон Угарита в целом находился под влиянием традиции Алеппо . [175] Однако Петр Тарача утверждает, что он представлял собой отдельную традицию. [79] Списки приношений из Угарита показывают слияние хурритских и местных традиций и объединяют фигуры из обоих пантеонов, причем угаритские божества, такие как Эл или Анат, появляются в хурритском контексте. [201] Один из таких текстов помещает Тешуба между Элом и Кушухом . [202] В другом тексте подношения ему предписаны дважды, и в обоих случаях имеют место между теми, которые посвящены Элу и Кумарби . [203] В ритуальном тексте, написанном на смеси хурритского и угаритского языков, в котором упоминаются как Шаушка, так и Аштарт , [204] он помещен между Эл и первой из этих двух богинь в перечислении божеств, получающих подношения. [205] В целом, положение Тешуба в хурритских списках подношений из Угарита можно сравнить с положением Баала в этих списках, отражающих строго местную традицию. [201]
Многочисленные теофорические имена, взывающие к Тешубу, засвидетельствованы в угаритском текстовом корпусе. [206] По состоянию на 2016 год было идентифицировано 70 лиц, носящих их. [207] Это делает его одним из пяти божеств, наиболее распространенных в теофорических именах, засвидетельствованных в источниках с этого сайта, и хотя он не так распространен, как Эль и Ваал, он появляется с частотой, сопоставимой с Решефом и Шапашем . [208] Примерами являются Анани-Тешуб («Тешуб возрадовался»), Ари-Тешуб («Тешуб дал»), Кель-Тешуб («Тешуб оставляет невредимым»), Талми-Тешуб («велик Тешуб»), Ури-Тешуб («Тешуб здесь») и двуязычное гибридное имя Или-Тешуб («мой бог — Тешуб»). [209] Вильфред Х. ван Солдт утверждал, что в этом контексте «вполне возможно, что под именем Тешшуб подразумевается не главный бог хурритского пантеона, а главное божество Угарита» [210] , причем хурритский бог является лишь заместителем Баала. [208] Однако Мэри Э. Бак в своем анализе угаритских и аморейских моделей именования приходит к выводу, что в Угарите местный бог погоды и Тешуб сосуществовали. [211] Она отмечает, что его важность отделяет этот город от других аморейских мест. [212]
Тешубу также поклонялись хетты . [ 187] Однако, хотя Хаттушили I уже упоминает, что он разграбил статую бога погоды из Хашшувы и привез ее с собой в Хаттусу , нет никаких доказательств того, что Тешубу (или другим хурритским божествам) уже поклонялись там в древнехеттский период. [ 213] Возможно, что он был впервые представлен хеттским землям Шуппилулиумасом I. [171] Петр Тарача связывает его появление с началом правления новой династии, которая возникла в Киццувадне . [213]
В хеттских источниках Тешуб был признан главой династического, а не национального пантеона [214] , и, как и в империи Митанни и многих других царствах, он считался царским божеством. [145] Введение Тешуба и других хурритских божеств не привело к тому, что хеттским божествам больше не поклонялись. [215] Однако в Хаттусе храм хеттского бога погоды, называемого на местном уровне Тапарвашу, был передан Тешубу из Алеппо . [216] Поклонение этой его ипостаси в этом городе имело по сути хурритский характер. [217] Культ этой формы Тешуба и его супруги Хепат достиг определенной степени важности в хеттской религии . [112] Тринадцать фестивалей проводились совместно в их честь, что было истолковано как ежегодный цикл ежемесячных празднований, причем тринадцатое добавлялось в високосные годы . [218] Хотя связанная с ним ипостась Тешуба была связана с Алеппо, нет четких указаний на то, что отдельные празднования возникли в традиции этого города. [219] В Хаттусе Тешуб из Алеппо почитался как «Тешуб из Алеппо из Хаттусы», хотя известны также ссылки на «Тешуб из Алеппо из Кумманни », и, по словам Петра Тарачи, они отражают связь между этим городом и происхождением правящей семьи. [145] В договоре Шунашшура Тешуб из Алеппо и Хепат появляются непосредственно после главной триады хеттских божеств (бога погоды, богини солнца и божества-покровителя , логографически d LAMMA ). [220] Однако в других подобных текстах ипостаси Тешуба могли быть перечислены среди других богов погоды сразу после богини солнца Аринны. [1] Согласно молитве Муваталли II ( CTH 381), храм, посвященный Тешубу из Алеппо и Хепату, существовал в Хурме, к востоку от Канеша . [221] Однако в этом городе, а также в Уде, поклонялись как Тешубу, так и местным богам погоды. [101] [o]
Как династическое божество, Тешуб был признан главой местного пантеона Шапинувы , где Тудхалийя III проживал в первые годы своего правления. [222] Аналогичным образом, когда Муршилы II переехал в Катапу в последний период своего правления, он представил Тешуба в этом городе, и его культ затмил культ местных божеств, таких как так называемая « Королева Катапы ». [58] Во время правления Муваталли II в Аринне наряду с местным пантеоном почитались две ипостаси Тешуба, обозначенные хурритскими эпитетами, eḫllibi («спасения») и šuḫurribi («жизни»): богиня солнца Аринны, Мезулла , обожествленная гора Хулла, Зинтухи и другой бог погоды, который представлял второстепенную категорию так называемых «богов бурь леса». [223] В Анкуве , во время правления Тудхалии IV, Тешубу поклонялись во время праздника AN.TAḪ.ŠUM . [224]
Тешуб из Кумме и Тешуб из Аррафы также были признаны хеттами. [157] Другие ипостаси этого бога, которым поклонялись в Хеттской империи, включали Тешуба из Киццуватны, Тешуба из Мануцци , Тешуба из Шапинувы и Тешуба из Дурмитты . [175] Кроме того, боги погоды, обозначаемые терминами муватталли («могучие») и пихашшашши («молний»), личные божества-покровители соответственно Муршили II и Муватталли II, согласно Петру Тараче, должны считаться формами Тешуба. . [225] Однако Манфред Хаттер утверждает, что piḫaššašshi вместо этого относится к лувийскому богу погоды Таркунцу . [226] Гари Бекман также классифицирует его как лувийского, [227] в то время как Сюзанна Гербордт рассматривает его как нечто отличное от Тешуба. [59] Тараха предполагает, что еще одной хеттской ипостасью Тешуба был бог погоды «лагеря» (KARAŠ), [215] ], которого он интерпретирует как свой аспект как покровительствующего царю божества на войне из-за его очевидной связи с Зитхарией , хорошо засвидетельствованной в такой роли. [58]
Тешуб входит в число хурритских божеств, идентифицированных на рельефах из святилища Язылыкая , центральный из которых (42) изображает его стоящим на затылках двух горных богов вместе со своей семьей: Хепатом (43), Шаррумой (44), Алланзу (45) и Кунзишалли (46). [84] Процессия божеств, следующих за ним, в целом следует порядку его калути , хотя конкретный хуррито-хеттский ритуальный текст, непосредственно соответствующий рельефам, еще не найден. [228] Божества, следующие за Тешубом, были идентифицированы как Ташмишу , [p] Кумарби , Эа , Шаушка с Нинаттой и Кулиттой , Кушух , Шимиге , Аштаби , Нупатик , Пиренгир , Хешуи , символ небес, удерживаемый двумя быками, стоящими на символе земли, Угур , Пишайшапхи , тринадцать неопознанных божеств и двенадцать богов подземного мира . [98]
В результате хеттского влияния Тешуб входит в число божеств, упомянутых в ритуальном тексте из Эмара , который, несмотря на то, что написан на местном диалекте аккадского языка, в колофоне описывается как «Скрижаль обрядов богов Земли Хатти» и отражает хеттские, а не местные верования. [230] Такие имена, как Эври-Тешуб, Кунди-Тешуб (значение неопределенное), Мудри-Тешуб (значение неопределенное), Талми-Тешуб или Икун-Тешуб («Тешуб был верен»; первый элемент не хурритский), также засвидетельствованы в текстах из того же города, [231] но большинство их носителей были членами хеттской администрации, размещенной в Кархемише , а не местными жителями. [232]
Из-за хурритского влияния на различные лувийские общины, в южной Анатолии Тешуб стал считаться главой многих местных пантеонов. [128] [q] Известно, что он мог получать лувийские эпитеты, но неясно, можно ли персонажей, упоминаемых с титулами piḫaimi ( «метающий молнии»), waraẖitaššaš («помогающий»), ariyaddalli («горный») и dupattanašši («карающий»), обязательно идентифицировать как его ипостаси, а не как его исконно лувийского аналога Tarḫunz . [134]
В первом тысячелетии до н. э. в королевстве Табал , чей местный лувийский пантеон был описан как «хурритизированный», Тешуб, по-видимому, отождествлялся с Тархунцем, и последнему поклонялись наряду с изначально хурритскими божествами, включая Хепата , Шарруму , Алланзу («Аласува»), Кубабу и Эа . [139] Предполагается, что религиозные события в Табале носили строго локальный характер, и Манфред Хаттер прямо предлагает называть местные верования «религией „табале“», в отличие от лувийской или хурритской. [234]
Хотя имя Тешуба перестало быть обозначением по умолчанию для богов погоды в северной Сирии в первом тысячелетии до н. э., он все еще засвидетельствован в теофорических именах в Кархемише в этот период. [235] Кроме того, две надписи из Тиль Барсипа указывают на то, что ему продолжали поклоняться, по крайней мере, в этом месте как вторичному богу погоды, отличному от Тархунза. [177] Один из этих текстов был заказан Хамиятой, царем Масувари :
Тархунта Небесного, царя Эа, Кумарби, бога зерна, Тессуба, бога луны Харрана [...] и Кубаба [и других богов] любили меня, первенца, как ребенка. [236]
Самые известные мифы, посвященные Тешубу, относятся к так называемому циклу Кумарби . [45] Он описывает его восхождение к царству и проблемы, с которыми он впоследствии сталкивается из-за махинаций Кумарби . [237] Карло Корти отмечает, что, несмотря на его общепринятое современное название, было бы более уместно называть его циклом Тешуба. [238] Это предложение о переименовании также поддерживает Петр Тарача. [145] Эрик ван Донген также утверждает, что старое название необходимо пересмотреть, и признает Тешуба, а не Кумарби, его основным персонажем, хотя он считает, что титул, более широко относящийся к царству на небесах, а не к отдельному божеству, был бы предпочтительнее. [239]
Неизвестно, сколько мифов изначально составляло цикл. [240] Также возможно, что существовало более одного цикла мифов, сосредоточенных на конфликте между Тешубом и Кумарби. [241] Традиционная реконструированная последовательность, цитируемая в современной литературе, состоит из пяти: Песнь о возникновении , Песнь о ЛАММЕ , Песнь о серебре , Песнь о Кедамму и Песнь об Улликумми . [242] [243] По словам Альфонсо Арчи, последние три мифа организованы по все более угрожающей природе их антагонистов, хотя он также подчеркивает, что нельзя предполагать, что они образуют единое целое. [244] Неясно, была ли Песнь о море также частью цикла, и какое положение она должна занимать, если эта классификация принята. [245] Было выявлено несколько дополнительных фрагментарных текстов, возможно, также связанных с этими повествованиями, включая Эа и Зверя и фрагмент, сосредоточенный на божестве Элтара. [239] Все отдельные мифы описывают заговоры Кумарби против Тешуба как изначально успешные, чтобы создать напряжение, но в конечном итоге младший бог преодолевает трудности и выходит победителем. [66] Оба главных участника конфликта получают помощь от различных союзников, причем Тешуба поддерживают в основном фигуры, связанные с небом, например , Шаушка , Шимиге , Кушух , Хепат , Такиту , Ташмишу и Аштаби , а Кумарби обитает в подземном мире [246] или в море. [45]
В то время как хеттские переводы мифов о Тешубе могли заменить его имя на имя Тархунна , [127] по словам Гэри Бекмана, неизвестно, были ли они известны среднестатистическому хетту или даже королевским придворным. [247] Их сюжеты отражают не хеттскую традицию, а скорее верования хурритов, населявших север Сирии и Месопотамии, на что указывает их географическое положение с прямыми ссылками на такие места, как Тигр , Мукиш или гора Хаззи . [248] Понятие «царство на небесах», обычно упоминаемое в них, в остальном в значительной степени отсутствовало в исконно хеттской теологии и может считаться только «литературным заимствованием». [249] Скорее всего, хурритские мифы были импортированы из северной Сирии и адаптированы в хеттах, чтобы служить формой обучения писцов и, возможно, как придворное развлечение. [250] Некоторые из адаптаций могли быть подготовлены в Шапинуве во время правления Тудхалии II или Тудхалии III . [251]
Независимо от количества и расположения мифов, классифицированных как часть цикла, посвященного Тешубу и Кумарби, эксперты сходятся во мнении, что это одно и то же сочинение является его началом. [252] До 2000-х годов в академических публикациях для его обозначения использовались различные предварительные названия, например, «Песнь Кумарби» или «Царство на небесах» , в конечном итоге было установлено, что текст изначально был известен как « Песнь появления» . [253] Сохранившаяся табличка была подготовлена писцом Ашхапалой, который был активен во время правления Тудхалии I. [254] Однако сочинение старше, поскольку в колофоне упоминается существование поврежденного экземпляра, с которого оно было скопировано, что , в свою очередь, предположительно представляло собой хеттскую адаптацию неизвестных хурритских оригиналов. [255] В настоящее время известен только один, возможно, связанный с этим фрагмент, написанный на хурритском языке, KUB 47.56, но из-за плохой сохранности и все еще несовершенного понимания языка он не проливает дополнительного света на сюжет мифа. [256]
Песнь о возникновении описывает рождение Тешуба после вводной части, посвященной преемственности изначальных царей богов. [257] Он был зачат, когда Кумарби захватывает царство среди богов после битвы с предыдущим божеством, занимавшим эту должность, Ану , и откусывания его гениталий. [69] После того, как его изуродовали, Ану издевается над Кумарби:
Не радуйся своему животу, ибо я поместил бремя в твой живот. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным богом бури. Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр , невыносимой. В-третьих, я оплодотворил тебя могущественным Ташмишу . Я поместил три ужасных божества в качестве бремени в твой живот, и ты закончишь тем, что будешь биться головой о скалы горы Ташша! [258]
Как отметил Гэри Бекман, благодаря своему происхождению Тешуб фактически представляет собой слияние двух соперничающих семей богов, одну из которых представляет Ану, а другую — Кумарби и Алалу , [259] которые правили на небесах до Ану. [257]
В то время как Кумарби удается выплюнуть Ташмишу, в результате чего гора Канзура забеременела, для того, чтобы избавиться от Тешуба, ему приходится отправиться в Ниппур в Месопотамии, где он советуется с Эа о своем состоянии. [259] Тешуб активно участвует в обсуждении изнутри тела Кумарби и утверждает, что для него было бы оптимальным появиться из его головы. [260] В другом отрывке, в котором он еще не родился, он, по-видимому, указывает, что получит различные положительные черты от других божеств. [261] В разделе мифа, предшествующем его рождению, Тешуб упоминается как А.ГИЛИМ и КА.ЗАЛ, возможно, потому, что он еще не получил своего собственного имени или просто для того, чтобы позволить писцам продемонстрировать свое знакомство с различными редкими записями теонимов. [262] Однако они не используются в таком контексте ни в каких других текстах. [263] Вероятно, даже во время составления и копирования текста они были неясны. [264] Они могли возникнуть в многоязычных лексических списках . [265]
Череп Кумарби в конечном итоге раскалывается, чтобы позволить Тешубу родиться, и после этого его приходится чинить «как одежду» богиням судьбы ( Гульшеш в хеттской адаптации). [266] Он приходит в ярость от этого испытания и требует, чтобы ему передали ребёнка, обозначенного логограммой NAM.ḪÉ, «изобилие» (в прошлом иногда неправильно интерпретируемой как отдельная женская фигура), чтобы он мог раздавить или поглотить его. [267] [268] Однако его обманывают неизвестными способами, заставляя укусить кусок камня вместо этого, что позволяет его сыну выжить. [267] По словам Эрика ван Донгена, после более раннего исследования Анны Марии Полвани можно предположить, что термин, используемый для его обозначения, kunkunuzzi , не имеет конкретного значения и может относиться к любому твёрдому камню, не обязательно к базальту , диориту или граниту , как иногда предполагают. [269] Когда повествование возобновляется после рассказа об установке камня в качестве места, где люди будут приносить подношения (возможно, этиология так называемых камней ḫuwaši , считавшихся культовыми объектами в Сирии и Анатолии) и перерыва, различные божества спорят о том, кто станет следующим царем богов. [270] Неизвестно, к какому выводу они приходят, если таковой имеется, но они, по-видимому, не назначают эту должность Тешубу. [271] Он недоволен обсуждением. [272] В следующем отрывке он хвастается своими положительными качествами и проклинает других богов. [271] Его бык Шери предостерегает его от этого. [273] Он выделяет Эа в частности, но неясно, происходит ли это потому, что он видит в нем уникально опасного потенциального противника или потому, что он рассматривает его как нейтральную фигуру, которую не нужно настраивать против себя. [240] Тешуб также упоминает, что он прогнал бога войны (представленного логограммой d ZA.BA. 4 .BA 4 ), что может быть намеком на утерянный эпизод, связанный с битвой между ним и Кумарби, в которой участвовало несколько их союзников. [274] В качестве альтернативы, неопознанный бог войны мог быть проклят из-за того, что не поддерживал Тешуба с достаточным энтузиазмом во время дебатов о царстве, хотя это предложение остается чисто гипотетическим. [275] Возможно, что противостояние между Тешубом и хурритскими первобытными божествами также имело место в этот момент и привело к их заключению в подземном мире, описанному в других хуррито-хеттских текстах. [276]
В еще одном сохранившемся отрывке кто-то сообщает Эа о проклятии Тешуба; в прошлом предполагалось, что это божество, чье имя сильно повреждено, является малоизвестной, возможно, хаттской богиней Таури, но теперь это считается неправдоподобным. [277] Он, по-видимому, отвечает на это пословицей: «под пивной горшок [ставят огонь(?)], и тот горшок выкипит(?)», возможно, чтобы понимать это как заявление о том, что ни один бог не должен вмешиваться в него таким образом. [278] Из-за пробелов неясно, как оставшиеся сохранившиеся отрывки связаны с более ранними разделами мифа, и играет ли Тешуб какую-либо роль в них. [279] Некоторые из них касаются рождения детей обожествленной земли, но неясно, следует ли их понимать как противников Тешуба. [280]
Дополнительный фрагмент Песни Появления, относящийся к Тешубу, может быть сохранен на табличке KUB 33.105, которая содержит диалог между ним и Ану. [281] Он рассказывает о своем конфликте с Кумарби, [282] описывая, как он был отправлен семь раз на небеса, семь раз на землю и семь раз в горы и реки. [281] Он также заявляет, что обязан своей мудростью Наре , а своей мужественностью — Ану, [261] но остальная часть этого раздела прервана. [281]
Шумерограмму LAMMA также можно прочитать как KAL, и поэтому имя одноименного божества, на котором сосредоточена Песнь о LAMMA , иногда также передается как KAL. [283] В первой сохранившейся части описывается битва между ним и Тешубом, которому помогает Шаушка , в которой братья, по-видимому, проигрывают. [74] Их противник забирает колесницу и кнут Тешуба. [284] Затем он, скорее всего, назначается Эа новым царем богов, но в конечном итоге он и Кумарби становятся недовольны его некомпетентностью и пытаются свергнуть его. [285] Остальная часть мифа плохо сохранилась, но после перерыва неопределенной продолжительности LAMMA и Тешуб снова сражаются, и на этот раз первый, по-видимому, проигрывает. [286] Скорее всего, он не убит, но должен передать регалии царства Тешубу. [287] По словам Альфонсо Арчи, ЛАММА может быть идентифицирован как покровительствующий бог Каркемиша , Кархуха , о чем свидетельствует использование этой шумерограммы для его обозначения в тексте, приписываемом Суппилулиуме I. [288] Первоначальное значение, название типа защитного божества в Месопотамии, не считается соответствующим контексту. [283] На основе идентификации ЛАММА как Кархуха Арчи предполагает, что миф был первоначально составлен в Каркемише в период господства Митанни под влиянием других повествований, которые сегодня считаются частями цикла Кумарби , и что, хотя его фрагментарное сохранение затрудняет интерпретацию, победа Тешуба над местным богом могла отражать принятие верховенства указанной династии. [289]
В Песне серебра , скорее всего, переведенной на хеттский язык с хурритского оригинала [290], предположительно составленной в Западной Сирии, [291] Тешуб впервые упоминается, когда одноименное существо представлено рассказчиком как более великое, чем боги. [292] Позже Сильвер узнает от своей матери, смертной женщины, что его (сводный) брат — Тешуб, а его отец — Кумарби, [240] что побуждает его отправиться в путешествие в священный город последнего, Уркеш . [293] Остальная часть повествования не сохранилась полностью, но предполагается, что он был возведен на престол как временный царь богов. [294] В отрывке, предположительно после этого события, Тешуб боится своей силы и спрашивает, сможет ли он победить его, побуждая Ташмишу насмехаться над ним из-за этого проявления робости. [295] Хотя сохранившиеся отрывки не описывают свержение и поражение Сильвера, предполагается, что повествование, тем не менее, закончилось этими событиями из-за параллелей с другими мифами, классифицированными как части цикла Кумарби . [292]
Песнь Хедамму сосредоточена на борьбе между Тешубом и Шаушкой и одноименным существом, чудовищным сыном Кумарби и Шертапшурухи , дочерью его союзника, олицетворенного моря . [296] Тешуб впервые слышит об этом новом противнике от Шаушки , которая отказывается садиться, есть или пить, как только она приходит с новостями. [297] Тешуб впадает в уныние, услышав их, и начинает плакать. [298] По-видимому, следует короткая конфронтация, которая приводит к хаосу среди смертных, что побуждает Эа ругать обе стороны, начиная с Тешуба и его союзников: [299]
(...) Эа начал говорить: «Зачем ты губишь человечество? Они не будут приносить жертвы богам. Они не будут сжигать кедр и благовония для тебя. Если ты уничтожишь человечество, они больше не будут поклоняться богам. Никто больше не будет предлагать тебе хлеба или возлияний. Даже Тешшуб, героический царь Куммии , сам будет работать на плуг. [297]
Следующим подвергается ругани Кумарби, который, по-видимому, обижается на это, что, по мнению Гарри А. Хоффнера, может означать момент, когда эти двое, изображенные как союзники в более ранних частях цикла, начинают отдаляться друг от друга, что в конечном итоге достигает кульминации в том, что Эа дает совет Тешубу в Песне Улликумми . [ 299]
В следующем отрывке, который плохо сохранился, Тешуб и Шаушка говорят о Хедамму. [300] Последняя придумывает план, как победить его с помощью своих слуг Нинатты и Кулитты , исполнение которого достигает кульминации в том, что водное существо покидает свой трон под морем и выходит на сушу, что описано в оставшихся сохранившихся фрагментах. [301] Хотя ни один сохранившийся раздел не описывает окончательную судьбу Хедамму, тем не менее предполагается, что он в конечном итоге был побежден. [299] Неизвестно, был ли он убит Тешубом или ему было позволено жить как ЛАММЕ. [287]
В отличие от многих связанных с ней повествований, Песнь Улликумми сохранилась относительно хорошо. [302] Она считается наиболее полным мифом хурритского происхождения, известным исследователям в настоящее время. [303] Было отмечено, что ее сюжет включает ряд элементов, также присутствующих в Песне Кедамму . [304] По мнению Альфонсо Арчи, она могла быть получена из ранней хурритской традиции, хотя версия, известная хеттам, могла возникнуть только после поселения хурритов в западной Сирии. [244]
Миф начинается со сцены заговора Кумарби против Тешуба:
Кумарби формирует в своем уме хитрый план. Он вызывает «Злой день» в форме враждебного человека и строит враждебные планы против Тешуба. Кумарби [принимает] мудрые мысли в своем уме и выстраивает их в ряд, как бусины (на нитке). Когда Кумарби [сформировал] хитрый план [в своем уме], он быстро поднялся со своего кресла. [305]
Его сюжет вращается вокруг одноименного существа, Улликумми, [306] чье имя означает «Уничтожь Кумме !», Кумме является как главным культовым центром Тешуба, так и его обителью в мифах. [45] Это должно описать его судьбу, поскольку он был создан, чтобы вытеснить бога погоды и уничтожить его и его город. [307] Он описывается как сын Кумарби и огромного валуна [306] и он сделан из кункунуцци , «твердого камня», очень похожего на скалу, которую Кумарби вгрызается в Песнь Возникновения . [269] Кумарби представляет Улликумми своим различным союзникам, включая обожествленное море , и описывает, что должно совершить каменное существо:
Пусть он поднимется на небеса, чтобы стать царем. Пусть он подавит прекрасный город Куммию. Пусть он ударит Тешуба. Пусть он измельчит его, как мякину. Пусть он измельчит его под едой, [как] муравья. Пусть он отломит Ташмишу , как хрупкий красный. Пусть он разбросает всех богов с неба, как птиц. Пусть он разобьет их, [как] пустые глиняные чаши. [308]
Однако он опасается, что Улликумми может быть легко побеждён, пока он ещё мал, и поэтому отправляет его провести некоторое время в укрытии на плече великана Упеллури . [309] Он продолжает расти, и из-за его огромных размеров его в конце концов замечает « бог Солнца Небес » (хурритский Шимиге [310] ), который немедленно спешит предупредить Тешуба об этом новом противнике. [309] Бог погоды ставит для него стул, еду и питьё, но он отказывается садиться, есть или пить, побуждая своего хозяина задуматься, не были ли они установлены неправильно в последних строках первых табличек сочинения. [311] Предположительно, сломанное начало второй таблички содержало объяснение этого недоразумения, поскольку в следующем сохранившемся отрывке Тешуб реагирует на плохие новости и заверяет бога Солнца, что теперь он может сесть, есть и пить вино. [312] Затем он отправляется в путешествие на гору Хаззи со своими братьями и сестрами, Ташмишу и Шаушкой , и, достигнув места назначения, он наконец видит самого Улликумми, что приводит его в отчаяние. [309] Он описывает, насколько сложной будет задача сражаться с ним, и начинает плакать. [312] Чтобы помочь Тешубу, Шаушка пытается добиться расположения Улликумми песней и танцами, как она делала это ранее с Хедамму. [309] Однако после того, как она одевается, украшает свои волосы ракушками и начинает жестикулировать, волна сообщает ей, что цель глухая, слепая и бесчувственная, что делает его невосприимчивым к любым подобным усилиям, и предлагает ей вместо этого попытаться заставить Тешуба противостоять ему как можно скорее, поскольку он будет только продолжать становиться все более опасным. [313] В следующем сохранившемся отрывке Тешуб приказывает Ташмишу подготовить быков Шеришу и Тиллу и колесницу, и, по-видимому, происходит противостояние между ним и Улликумми. [314] Бог погоды проигрывает. [309] Другие боги, включая Аштаби , пытаются сразиться с Улликумми, но он продолжает расти и в конечном итоге блокирует ворота Кумме, запирая жену Тешуба Хепат внутри, неспособную узнать, что с ним случилось. [315] Она беспокоится, что Тешуб мог погибнуть в битве, и посылает своего посланника Такити узнать, что произошло, но остальная часть отрывка отсутствует, и когда текст возобновляется после пробела, Ташмишу появляется около ее жилища, чтобы заверить ее, что Тешуб жив, из-за чего она почти падает с крыши. [315] Затем он возвращается во временное жилище Тешуба и предлагает ему встретиться с Эа.в « Апзува ». [316] Прибыв в дом Эа, они оба кланяются, хотя он, по-видимому, возмущен присутствием Тешуба. [317] В серии фрагментарных отрывков Эа затем встречается с различными другими божествами, включая Энлиля , Упеллури и изначальных божеств , и рассказывает им об Улликумми. [318] С помощью изначальных божеств он возвращает медный инструмент, который использовался для отделения неба от земли, и использует его, чтобы отрезать Улликумми от Упеллури, поняв, что эта связь является источником силы первого. [309] Разделение сводит на нет неуязвимость, которую он демонстрировал в более ранних разделах мифа. [319] Затем Эа говорит Ташмишу, что Улликумми нужно противостоять во второй раз. [320] Он реагирует с энтузиазмом и передает эту информацию Тешубу, прежде чем отправиться с ним в место, где другие боги проводят собрание. [321] Все остальные сохранившиеся отрывки описывают вторую встречу Тешуба и Улликумми. [309] Следующий отрывок имеет форму монолога: [287]
(...) «Что я могу сказать тебе, Тешуб? Продолжай атаковать. Будь с ним начеку. ибо Эа, Царь Мудрости, на твоей стороне».
«Что я могу сказать тебе, Тешуб? Я держала [совет?] и перед своим умом я выстроила мудрость, как [нитку] бусин, следующим образом: «Я поднимусь на небеса, чтобы стать царем. Я заберу себе Куммию, святые храмы [богов] и святилища кунтарра . [р] Я рассыплю богов с неба, как муку».
Улликумми снова обратился к Тешубу: «Веди себя снова как мужчина [...]. Эа, Царь Мудрости, стоит на твоей стороне». (...) [323]
Неизвестно, что произошло дальше. [287] Текст обрывается после комментариев Улликумми, [323] но было высказано предположение о существовании другой, ныне утерянной таблички, описывающей битву между ним и Тешубом. [287] Предположительно, бог погоды в конечном итоге оказывается победителем, [309] но окончательная судьба Улликумми остается неизвестной. [287]
Из-за многочисленных ссылок на союз между Кумарби и олицетворенным морем в Песне о Кедамму и Песне об Улликумми было высказано предположение, что Песнь о море была другим мифом, принадлежащим к тому же циклу. [324] Она исполнялась во время праздника, посвященного горе Хаззи . [325] Хотя из-за несовершенного понимания хурритского сюжет не полностью известен, скорее всего, он сосредоточен на конфликте между олицетворенным морем и Тешубом. [326] Ян Резерфорд предполагает, что ее можно поместить перед Песней о Кедамму , возможно, как первую половину того же повествования, с предполагаемым поражением моря от рук Тешуба, мотивирующим его объединить силы с Кумарби. [327] В качестве альтернативы он предлагает поместить ее между Песней о возникновении и Песней о ЛАММЕ . [328] Дэниел Швемер вместо этого утверждает, что конфликт между Тешубом и морем мог стать финалом цикла мифов, посвященных ему, а победа окончательно подтвердила его статус царя богов раз и навсегда. [66]
Текст, связанный с Песнью моря и также сосредоточенный на конфликте между этим существом и Тешубом, может быть KBo 26.105, который, как утверждается, представляет собой повествование, сопоставимое с египетской Астартой и морем из-за наличия отрывка, в котором Кумарби призывает других богов платить дань морю. [329] Это может быть хеттской адаптацией того же мифа. [330] Ссылка на конфликт между Тешубом и морем и поражение последнего также встречается в мифе о Пишаише (KUB 33.108), в котором дополнительно упоминается, что в какой-то момент мятежные горные боги, по-видимому, украли оружие, которое бог погоды использовал во время этого. [324] Конфликт между Тешубом и горами в остальном не засвидетельствован, хотя, поскольку имена Намни и Хацци встречаются в разорванном контексте в мифе о Пишаише, возможно, что его результатом стало подчинение этих двух божеств. [331]
Было высказано предположение, что миф Эа и Зверь был еще одной композицией, принадлежащей к циклу Кумарби . [332] Возможно, что его можно считать альтернативной версией того же повествования, что и Песнь о возникновении , [275] или что он, по крайней мере, повторяет информацию, также известную из этой композиции. [333] Еще одна интерпретация заключается в том, что он выполнял совершенно другую функцию, например, функцию гимна во славу Тешуба. [334] Его сюжет сосредоточен на пророчествах о боге, который скоро родится, которые неопознанное животное, суппаланза , открывает Эа. [335] Предполагается, что его можно идентифицировать как Тешуба, и что пророчества касаются его конфликта с Кумарби и восхождения к царству. [336] Делается ссылка на отправку противников в подземный мир, мотив, также засвидетельствованный в другом месте хурритской традиции. [337] Например, изгнание первобытных божеств в подземный мир также упоминается в отрывке из ритуала очищения (KBo 10.45 + ABoT 2.30), где также говорится, что бог погоды был ответственен за установление традиции, согласно которой птицы, а не крупный рогатый скот или овцы, считались подходящим подношением для них. [338] В «Суппаланце» также упоминается, что бог, предположительно Тешуб, «увлечет» змею, MUŠ illuyanka , но нет никаких указаний на то, что это ссылка на сохранившийся хеттский миф, антагонист которого также носит имя Иллуянка . [334] Указанное повествование (CTH 321) было связано с традициями города Нерик , [339] происходящими от хаттской религии. [340] Ян Резерфорд отмечает, что предположение о том, что подразумевается хеттский Иллуянка, потребовало бы предположения о том, что произошла определенная степень перекрестного заражения со строго хеттской традицией, и дополнительно указывает, что соответствующий миф не представляет его как фигуру, связанную с приходом к власти какого-либо бога погоды. [337] Он также считает маловероятным, что этот отрывок является ссылкой на Песнь Хедамму . [334]
Текст KBo 22.87, как утверждается, является еще одним мифом, принадлежащим к циклу Кумарби . [341] Он описывает период времени, в течение которого Элтара, одно из изначальных божеств, правила как царь богов. [342] Две из сохранившихся строк упоминают Тешуба: в одной он, по-видимому, достигает царства, как и Элтара, в то время как в другой ему подчиняется ряд слуг. [343] Анна Мария Полвани предположила, что миф об Элтаре мог иметь дело с окончательным возведением на престол Тешуба как царя богов. [302]
Были отмечены параллели между мифами о борьбе Тешуба за царство и между мотивами из греческой мифологии , с его восхождением на позицию главы пантеона по сравнению с историей Зевса , представленной в Теогонии Гесиода . [ 238] По словам Гэри Бекмана, эти сходства не являются признаком того, что конфликт за царство на небесах был повествованием индоевропейского происхождения, а скорее указанием на то, что это было то, что он считает «теологической « ареальной особенностью », известной в Месопотамии , Анатолии и Средиземноморье . [247] Также считается вероятным, что миф о рождении Афины из расколотого черепа Зевса был создан по образцу рождения Тешуба. [266] По мнению Амира Гилана, производные некоторых элементов мифов о Тешубе могли попасть в Грецию через королевство Валистин , которое сохранило аспекты более ранней теологии Алеппо в первом тысячелетии до н. э., о чем свидетельствуют, например, надписи из Арсуза . [344]
Тешуб — один из главных персонажей Песни освобождения , [345] также известной как Эпос освобождения . [346] Как и в других местах хурритской мифологии, он изображается как царь богов и как владыка Кумме . [96] Песнь освобождения известна по многочисленным фрагментам двуязычных изданий, объединяющих хурритский оригинал с хеттским переводом, подготовленным писцами из Хаттусы около 1400 г. до н. э. [347] Однако предполагается, что изначально она была составлена раньше, возможно, в шестнадцатом веке до н. э. [348] Перевод, скорее всего, был подготовлен для облегчения изучения хурритского языка. [349] Последовательность событий в мифе остается неопределенной, а интерпретация его сюжета является предметом научных дискуссий. [350] Одним из единственных фиксированных моментов является проэм . [351] В ней представлены божества, играющие главные роли в сюжете:
Я буду петь о Тешшубе, великом владыке Кумми, я буду превозносить молодую леди Аллани , засов Преисподней. И вместе с ними я расскажу о молодой леди Ишкаре , искусной в речах, богине, прославленной мудростью. [346]
В этом же разделе упоминается человек по имени Пизигарра, который, как говорят, прибыл из Ниневии , но его роль в этой истории остается плохо изученной [345] , и он не упоминается ни в каких других источниках. [348]
Центральная тема Песни освобождения — освобождение жителей города Игингалиш, которые содержатся в качестве рабов в Эбле . [350] По словам Гернота Вильгельма, они идентифицируются как порабощенные военнопленные, в отличие от людей, подвергающихся долговому рабству, хотя в более старых исследованиях текст иногда интерпретировался в предположении, что последняя возможность верна. [352] Аналогичные наблюдения были сделаны Евой фон Дассов, которая отмечает, что все население города лишено свободы, что отражает подчинение во время войны. [353] Город Игингалиш также засвидетельствован в исторических записях и, скорее всего, был либо данником, либо зависимой территорией Эблы в какой-то момент. [348]
В одном из фрагментов Тешуб просит царя Эблы Меги освободить порабощенных жителей Игингалиша. [345] Он выделяет некоего Пурру, который уже служил нескольким правителям: [354]
Отпусти сыновей Игингаллиша
в благополучии,
отпусти пленника, Пурру,
который служил девяти королям.
Для Игингаллиша
он служил трем королям,
для Эблы
он служил шести королям,
и теперь, для десятого,
Меги, перед тобой он стоит. [355]
Он предлагает благословить город, если его желание будет исполнено, и разрушить его в случае отказа: [345]
Если ты (мн.ч.) постановишь освободить,
Для Эблы судьба (такая):
ты (мн.ч.) постановишь освободить,
до богоподобной (силы) я вознесу
твое оружие.
Твое оружие победит противника,
славно расцветут твои поля.
Если ты (мн.ч.) не постановишь освободить,
судьба для Эблы (такая):
на седьмой день
я приду к тебе. [356]
Как и другие человеческие персонажи в этом мифе, Пурра и Меги не являются историческими фигурами, а имя последнего происходит от титула, использовавшегося историческими правителями Эблаитов. [357]
Меги впоследствии представляет послание Тешуба сенату города, где некий Зазалла, его спикер , выступает против выполнения просьбы. [345] Он саркастически спрашивает царя, потерял ли сам Тешуб свободу, и заявляет, что если бы это он был в беде, он и сенат были бы готовы помочь ему, независимо от того, было ли это вызвано долгами, болезнью или какими-либо другими факторами, но нет никаких оснований делать то же самое для людей Игнигаллиша. [351] Меги впоследствии снова встречается с Тешубом. [354] Он объясняет ему ситуацию, плача, и очищается , прежде чем текст обрывается. [351] Из-за состояния сохранности фрагментов остается неизвестным, была ли Эбла впоследствии разрушена Тешубом. [350] По словам Евы фон Дассов, несмотря на отсутствие прямых ссылок, можно предположить, что он выполнил свою угрозу. [358] Возможно, что текст служил этиологией . [ 349] [352] Однако из-за временных различий маловероятно, что он отражает досаргоновскую историю города, и описанные события могли бы вместо этого коррелировать с разрушением Эблы среднего бронзового века , которое произошло около 1600 г. до н. э. [348]
Мэри Р. Бачварова утверждает, что по крайней мере некоторые из порабощенных людей были слугами Тешуба, и что речь Зазаллы - это просто описание страданий бога из-за отсутствия надлежащих служб, посвященных ему. [359] Она также предполагает, что Пурра, в отличие от своих соотечественников, вместо этого был ответственен за погребальный культ умерших правителей. [360] Интерпретация Бачваровой подверглась критике со стороны фон Дассова, который утверждает, что она неверно истолковывает речь Зазаллы, рассматривая ее как описание состояния Тешуба, вызванного пренебрежением религиозными обязанностями, относящимися к нему, и что она неправильно трактует почтение к усопшим как уникальное для Эблы и осуществляемое преданным персоналом. [361] Вместо этого она утверждает, что Тешуб вмешался от имени народа Игингалиша просто потому, что считалось, что боги обеспечивают справедливость, и повествование, очевидно, изображает их порабощение несправедливым. [362]
Плохо сохранившийся отрывок, по-видимому, имеет форму диалога между Тешубом и Ишарой. [363] По словам Альфонсо Арчи, ее цель — защитить город Эбла, что отражает ее давнюю связь с ним. [364] Помимо первоначального призыва, это единственный сохранившийся отрывок, в котором она появляется. [346]
Другой раздел текста посвящен посещению Тешубом Аллани в подземном мире. [352] Вместе с Ташмишу ( Шувалият в хеттской версии) и первобытными божествами , в других местах последовательно изображаемыми как его противники, он принимает участие в организованном с ней банкете, во время которого она сама обслуживает своих гостей. [365] Как значение этого эпизода, так и характер его связи с разделами текста, посвященными Эбле и рабству, не определены, и было предложено несколько толкований. [352] Ева фон Дассов предполагает, что он следует за заявлением о том, что Эбла должна быть разрушена, и предполагает, что Тешуб мог встречаться с Аллани, потому что ее владения должны были бы принять много новых жителей в случае такого события. [345] Гернот Вильгельм предполагает, что это происходит после разрушения Эблы, и что Тешуб спускается в подземный мир, чтобы справиться со своим гневом, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в литературе этого региона. [366] Фолькерт Хаас предположил, что Тешуб заключён в подземном мире. [367] Согласно его толкованию, бог погоды в результате еды во время пира был заключён в царство мёртвых. [368] Однако, как отметил Вильгельм, в тексте не обнаружено никаких фактических ссылок ни на заключение, ни на освобождение Тешуба. [369] В своей аналогичной критической оценке предложения Хааса фон Дассов называет его толкование текста «непоследовательным» и подчеркивает, что для его оправдания он попытался вставить в него гипотетические элементы, отсутствующие в реальном повествовании, такие как мотив пищи из подземного мира, употребление которой приводит к заключению там. [370] Вместо этого Вильгельм предполагает, что пир отражает ритуалы, призванные позволить умершим правителям войти в подземный мир, а населяющие его божества приветствуют его так же, как, как считалось, предки делали в случае со смертными. [371] Гарри А. Хоффнер предполагает, что это отражает временное примирение между небесными и подземными богами. [372]
Поскольку колофон сохранившейся копии раздела, описывающего визит Тешуба в подземный мир, KBo 32.13, обозначает его как часть Песни освобождения , но утверждает, что он «не закончен», предполагается, что за этим должна была последовать по крайней мере еще одна табличка. [352] Однако остальная часть истории неизвестна. [372]
Ссылка на Тешуба встречается в рассказе об Аппу . [373] По мнению Гэри Бекмана , это сочинение следует классифицировать как принадлежащее к жанру, отличному от мифов. [374] Он утверждает, что в контексте хуррито-хеттской литературы термин «сказка» используется для обозначения повествований, сосредоточенных на человеческих, а не божественных главных героях, и которые не имеют космологического подтекста, в отличие от мифов. [250] Отрывок, в котором упоминается Тешуб, перечисляет имена и резиденции различных божеств, в его случае Кумме ; также упоминаются бог солнца ( Сиппар ), бог луны (Кузина), Шаушка ( Ниневия ), Наная (Кишшина) и Мардук ( Вавилон ). [152] Подобные перечисления божеств вместе с их культовыми центрами хорошо засвидетельствованы в различных жанрах текстов древней Месопотамии и Анатолии. [375]
Фрагмент хурритской версии эпоса о Гильгамеше также упоминает Тешуба. [38] Бекман отмечает, что, хотя полный перевод и интерпретация этого текста в настоящее время невозможны, Тешуб, по-видимому, «повсеместно» присутствует в нем, что можно противопоставить как аккадскому оригиналу , так и хеттской адаптации, где соответствующие божества погоды не играют существенной роли. [376]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )