Лингвистическая антропология — это междисциплинарное исследование того, как язык влияет на общественную жизнь. Это раздел антропологии , который возник из попыток документировать исчезающие языки и вырос за последнее столетие, чтобы охватить большинство аспектов структуры и использования языка. [1]
Лингвистическая антропология изучает, как язык формирует коммуникацию, формирует социальную идентичность и членство в группе, организует крупномасштабные культурные верования и идеологии и развивает общее культурное представление о природных и социальных мирах . [2]
Лингвистическая антропология возникла из развития трех различных парадигм , которые установили стандарт для подхода к лингвистической антропологии. Первая, теперь известная как « антропологическая лингвистика », фокусируется на документации языков. Вторая, известная как «лингвистическая антропология», занимается теоретическими исследованиями использования языка. Третья, разработанная за последние два-три десятилетия, изучает вопросы из других подотраслей антропологии с лингвистическими соображениями. Хотя они развивались последовательно, все три парадигмы все еще практикуются сегодня. [3]
Первая парадигма, антропологическая лингвистика, посвящена темам, уникальным для этой субдисциплины. Эта область включает документацию языков , которые считаются находящимися под угрозой исчезновения , с особым акцентом на коренных языках североамериканских племен. Это также парадигма, наиболее сосредоточенная на лингвистике. [3] Лингвистические темы включают следующее:
Вторая парадигма может быть обозначена путем перестановки слов. Переход от антропологической лингвистики к лингвистической антропологии сигнализирует о более антропологическом фокусе на исследовании. Этот термин предпочитал Делл Хаймс , который также был ответственен, вместе с Джоном Гамперцем , за идею этнографии коммуникации . Термин лингвистическая антропология отражал видение Хаймсом будущего, в котором язык будет изучаться в контексте ситуации и относительно говорящего на нем сообщества. [ 3] Эта новая эра будет включать в себя множество новых технологических разработок, таких как механическая запись.
Эта парадигма развивалась в критическом диалоге с фольклором с одной стороны и лингвистикой с другой. Хаймс критиковал фиксацию фольклористов на устных текстах, а не на словесном мастерстве исполнения. [4] В то же время он критиковал когнитивистский сдвиг в лингвистике, возвещенный новаторской работой Ноама Хомского , выступая за этнографический фокус на используемом языке.
Хаймс внес много революционных вкладов в лингвистическую антропологию, первым из которых была новая единица анализа . В отличие от первой парадигмы, которая фокусировалась на лингвистических инструментах, таких как измерение фонем и морфем , единицей анализа второй парадигмы было «речевое событие». Речевое событие определяется как событие, в котором речь представлена в течение значительной продолжительности на протяжении всего его возникновения (например, лекция или дебаты). Это отличается от речевой ситуации, в которой речь могла бы иметь место (например, ужин). Хаймс также был пионером лингвистического антропологического подхода к этнопоэтике . Хаймс надеялся, что эта парадигма свяжет лингвистическую антропологию больше с антропологией. Однако амбиции Хаймса дали обратный эффект, поскольку вторая парадигма обозначила дистанцирование субдисциплины от остальной антропологии. [5] [6]
Третья парадигма, которая началась в конце 1980-х годов, перенаправила основное внимание на антропологию, предложив лингвистический подход к антропологическим вопросам. Вместо того, чтобы отдавать приоритет техническим компонентам языка, антропологи третьей парадигмы фокусируются на изучении культуры посредством использования лингвистических инструментов. Темы включают:
Более того, подобно тому, как вторая парадигма использовала новые технологии в своих исследованиях, третья парадигма активно использует видеодокументацию для поддержки исследований. [3]
Современная лингвистическая антропология продолжает исследования во всех трех описанных выше парадигмах:
Третья парадигма — изучение антропологических проблем с помощью лингвистических средств — является перспективной областью исследований для современных лингвистических антропологов.
Большая часть работы в лингвистической антропологии исследует вопросы социокультурной идентичности лингвистически и дискурсивно. Лингвистический антрополог Дон Кулик сделал это в отношении идентичности, например, в ряде ситуаций, сначала в деревне под названием Гапун на севере Папуа-Новой Гвинеи . [7] Он исследовал, как использование двух языков с детьми в деревне Гапун и вокруг них: традиционный язык ( тайап ), на котором не говорят нигде, кроме как в их собственной деревне, и, таким образом, изначально «индексный» для идентичности Гапун, и ток-писин , широко распространенный официальный язык Новой Гвинеи. («индексный» указывает на значения за пределами непосредственного контекста.) [8] Говорить на языке тайап связано с одной идентичностью: не только локальной, но и «отсталой», а также идентичностью, основанной на проявлении хеда (личной автономии). Говорить на ток-писин — значит индексировать современную католическую идентичность, основанную не на хеде, а на спасении, идентичность, связанную с волей и умением сотрудничать. В более поздней работе Кулик демонстрирует, что определенные громкие речевые выступления в Бразилии, называемые um escândalo, бразильские травести (грубо говоря, «трансвестит»), секс-работники стыдят клиентов. Сообщество травести, утверждается, в конечном итоге, по крайней мере, предпринимает мощную попытку преодолеть стыд, который большая бразильская общественность может попытаться навязать им, опять же, посредством громкого публичного дискурса и других способов выступления . [9]
Кроме того, такие ученые , как Эмиль Бенвенист [10] , Мэри Бухольц и Кира Холл [11] , Бенджамин Ли [12] , Пол Кокельман [13] и Стэнтон Уортэм [14] (среди многих других) внесли свой вклад в понимание идентичности как «интерсубъективности», исследуя способы ее дискурсивного конструирования.
В серии исследований лингвистические антропологи Элинор Окс и Бэмби Шиффелин обратились к антропологической теме социализации (процесс, посредством которого младенцы, дети и иностранцы становятся членами сообщества, обучаясь участвовать в его культуре), используя лингвистические и другие этнографические методы. [15] Они обнаружили, что процессы инкультурации и социализации не происходят отдельно от процесса усвоения языка , но что дети усваивают язык и культуру вместе, что составляет интегрированный процесс. Окс и Шиффелин продемонстрировали, что детская речь не является универсальной , что направление адаптации (заставляют ли ребенка адаптироваться к текущей ситуации речи вокруг него или наоборот) является переменной, которая коррелирует, например, с направлением, в котором он находится по отношению к телу опекуна. Во многих обществах опекуны держат ребенка лицом наружу, чтобы сориентировать его на сеть родственников, которых он должен научиться узнавать в раннем возрасте.
Охс и Шиффелин продемонстрировали, что члены всех обществ социализируют детей как с помощью языка , так и посредством его использования. Охс и Шиффелин раскрыли, как посредством естественно возникающих историй, рассказываемых во время ужинов в семьях белого среднего класса в Южной Калифорнии , и матери, и отцы участвовали в воспроизведении мужского доминирования (синдрома «отец знает лучше») путем распределения ролей участников, таких как протагонист (часто ребенок, но иногда мать и почти никогда отец) и «проблематизатор» (часто отец, который поднимал неудобные вопросы или подвергал сомнению компетентность протагониста). Когда матери сотрудничали с детьми, чтобы их истории были рассказаны, они невольно подставляли себя под этот процесс.
Более позднее исследование Шиффелин раскрыло социализирующую роль пасторов и других сравнительно новых обращенных босави в Южном нагорье, община Папуа-Новой Гвинеи, которую она изучает. [16] [17] [18] [19] Пасторы ввели новые способы передачи знаний, новые лингвистические эпистемические маркеры [16] — и новые способы говорить о времени. [18] И они боролись и в значительной степени сопротивлялись тем частям Библии, которые говорят о возможности знать внутреннее состояние других (например, Евангелие от Марка , глава 2, стихи 6–8). [19]
В третьем примере текущей (третьей) парадигмы, с тех пор как студент Романа Якобсона Майкл Сильверстайн открыл путь, наблюдается увеличение работы, проделанной лингвистическими антропологами по основной антропологической теме идеологий , [20] — в данном случае « языковых идеологий », иногда определяемых как «общие своды общепринятых представлений о природе языка в мире». [21] Сильверстайн продемонстрировал, что эти идеологии не являются просто ложным сознанием , но на самом деле влияют на эволюцию языковых структур, включая исключение « thee » и « thou » из повседневного использования английского языка . [22] Вулард в своем обзоре « переключения кодов », или систематической практики чередования языковых разновидностей в разговоре или даже в одном высказывании, находит, что основной вопрос, который антропологи задают этой практике — Почему они это делают? — отражает доминирующую языковую идеологию. Это идеология, согласно которой люди должны «действительно» быть моноглотами и эффективно ориентироваться на ясность референции, а не отвлекаться на беспорядок, вызванный использованием множества разновидностей одновременно. [23]
Многие исследования лингвистических идеологий изучают более тонкие влияния на язык, такие как влияние, оказываемое на тева, язык кайова-таноа, на котором говорят в некоторых пуэбло Нью-Мексико и в резервации хопи в Аризоне, «речью кива», обсуждаемой в следующем разделе. [24]
Другие лингвисты проводили исследования в области языковых контактов , языковой угрозы и « английского как глобального языка ». Например, индийский лингвист Брадж Качру исследовал местные варианты английского языка в Южной Азии, способы, которыми английский функционирует как lingua franca среди многокультурных групп в Индии. [25] Британский лингвист Дэвид Кристал внес вклад в исследования языковой смерти , уделяя внимание последствиям культурной ассимиляции, приводящей к распространению одного доминирующего языка в ситуациях колониализма. [26]
Совсем недавно в область лингвистики начала проникать новая линия идеологических исследований в отношении языков наследия . В частности, прикладной лингвист Мартин Гуардадо утверждал, что идеологии языков наследия представляют собой «довольно текучие наборы пониманий, обоснований, убеждений и суждений, которые языковые меньшинства имеют относительно своих языков». [27] Гуардадо продолжает утверждать, что идеологии языков наследия также содержат ожидания и желания семей языковых меньшинств «относительно значимости этих языков в жизни их детей, а также того, когда, где, как и для каких целей эти языки должны использоваться». Хотя это, возможно, молодая линия исследований идеологии языка, эта работа готова внести вклад в понимание того, как идеологии языка действуют в различных условиях.
В качестве последнего примера этой третьей парадигмы группа лингвистических антропологов проделала очень творческую работу над идеей социального пространства. Дуранти опубликовал новаторскую статью о самоанских приветствиях и их использовании и трансформации социального пространства. [28] До этого индонезийский ученый Джозеф Эррингтон, используя более ранние работы индонезийцев, не обязательно занимавшихся языковыми проблемами как таковыми, применил лингвистические антропологические методы (и семиотическую теорию) к понятию образцового центра, центра политической и ритуальной власти, из которого исходило образцовое поведение. [29] Эррингтон продемонстрировал, как яванские прияйи , чьи предки служили при яванских королевских дворах, стали эмиссарами, так сказать, спустя долгое время после того, как эти дворы прекратили свое существование, представляя по всей Яве высший пример «изысканной речи». Работа Джоэла Кейперса развивает эту тему в отношении острова Сумба , Индонезия . И хотя это относится скорее к индейцам племени тева в Аризоне, чем к индонезийцам, аргумент Пола Кроскрити о том, что формы речи, зародившиеся в тева- киве (или подземном церемониальном пространстве), образуют доминирующую модель для всей речи тева, можно рассматривать как прямую параллель.
Сильверстайн пытается найти максимальную теоретическую значимость и применимость в этой идее образцовых центров. Он чувствует, что, по сути, идея образцового центра является одним из трех важнейших открытий лингвистической антропологии. Он обобщает это понятие таким образом, утверждая, что «существуют более масштабные институциональные «порядки интеракциональности», исторически обусловленные, но структурированные. В рамках таких крупномасштабных макросоциальных порядков фактические ритуальные центры семиозиса начинают оказывать структурирующее, ценностно -наделяющее влияние на любое конкретное событие дискурсивного взаимодействия в отношении значений и значимости вербальных и других семиотических форм, используемых в нем». [30] Современные подходы лингвистических антропологов к таким классическим антропологическим темам, как ритуал, подчеркивают не статические лингвистические структуры, а развертывание в реальном времени « гипертрофированного» набора параллельных порядков иконичности и индексальности, которые, по-видимому, заставляют ритуал создавать свое собственное сакральное пространство посредством того, что часто представляется магией текстовых и нетекстовых метрикализации, синхронизированных». [30] [31]
Обращаясь к широким центральным проблемам подполя и опираясь на его основные теории, многие ученые сосредотачиваются на пересечениях языка и особенно заметных социальных конструкций расы (и этнической принадлежности), класса и пола (и сексуальности). Эти работы обычно рассматривают роли социальных структур (например, идеологий и институтов), связанных с расой, классом и полом (например, брак, труд, поп-культура, образование) с точки зрения их конструкций и с точки зрения жизненного опыта индивидов. Ниже приведен краткий список лингвистических антропологических текстов, которые затрагивают эти темы:
Этнопоэтика — это метод записи текстовых версий устной поэзии или повествовательных выступлений (т. е. устного фольклора), который использует поэтические строки, стихи и строфы (вместо прозаических абзацев) для фиксации формальных, поэтических элементов выступления, которые в противном случае были бы утеряны в письменных текстах. Цель любого этнопоэтического текста — показать, как приемы уникальных устных исполнителей повышают эстетическую ценность их выступлений в их конкретных культурных контекстах. Основными авторами этнопоэтической теории являются Джером Ротенберг, Деннис Тедлок и Делл Хаймс. Этнопоэтика считается подразделом этнологии, антропологии, фольклористики, стилистики, лингвистики, а также литературоведения и переводоведения.
Исчезающие языки — это языки, которые не передаются детям в качестве родного языка или число носителей которых сокращается по разным причинам. Поэтому через пару поколений на этих языках может больше не говориться. [32] Антропологи были вовлечены в деятельность находящихся под угрозой исчезновения языковых сообществ посредством их участия в документации и проектах по возрождению языков.
В проекте по документации языка исследователи работают над созданием записей языка — эти записи могут быть полевыми заметками и аудио- или видеозаписями. Чтобы следовать передовой практике документации, эти записи должны быть четко аннотированы и храниться в архиве какого-либо рода. Франц Боас был одним из первых антропологов, занимавшихся документацией языка в Северной Америке, и он поддержал разработку трех ключевых материалов: 1) грамматик, 2) текстов и 3) словарей. Теперь это известно как Боасианская трилогия. [33]
Возрождение языка — это практика возвращения языка в общее пользование. Усилия по возрождению могут принимать форму обучения языку новых носителей или поощрения его дальнейшего использования в сообществе. [34] Одним из примеров проекта возрождения языка является курс языка ленапе, преподаваемый в колледже Суотмор, штат Пенсильвания. Цель курса — обучить коренных и некоренных студентов языку и культуре ленапе. [35]
Возвращение языка, как подмножество возрождения, подразумевает, что язык был отобран у сообщества и решает их проблему возвращения агентства для возрождения своего языка на их собственных условиях. Возвращение языка решает динамику власти, связанную с потерей языка. Поощрение тех, кто уже знает язык, использовать его, расширение сфер использования и повышение общего престижа языка являются компонентами возвращения. Одним из примеров этого является возвращение языка Майами из статуса «вымершего» с помощью обширных архивов. [36]
В то время как область лингвистики также была сосредоточена на изучении языковых структур языков, находящихся под угрозой исчезновения, антропологи также вносят свой вклад в эту область, делая акцент на этнографическом понимании социально-исторического контекста языковой угрозы, а также проектов по возрождению и восстановлению языков. [37]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Лекции Юргена Трабанта Вильгельма фон Гумбольдта (7 часов)