Эпикур ( / ˌ ɛ p ɪ ˈ k j ʊər ə s / , EH -pih- KURE -əs ; [2] греч. : Ἐπίκουρος Epikouros ; 341–270 до н. э.) был древнегреческим философом и мудрецом , основавшим эпикурейство , весьма влиятельную школу философии . Он родился на греческом острове Самос у афинских родителей. Под влиянием Демокрита , Аристиппа , Пиррона [3] и, возможно, киников , он выступил против платонизма своего времени и основал свою собственную школу, известную как «Сад», в Афинах . Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий круг философских тем. Он открыто позволял женщинам и рабам [4] присоединяться к школе в качестве политики. Из более чем 300 работ, которые, как говорят, были написаны Эпикуром на различные темы, подавляющее большинство было уничтожено. Только три письма, написанные им — письма Менекею , Пифоклу и Геродоту — и два сборника цитат — «Основные доктрины» и «Ватиканские изречения » — сохранились нетронутыми, вместе с несколькими фрагментами его других сочинений. В результате уничтожения его работ большая часть знаний о его философии принадлежит более поздним авторам, в частности биографу Диогену Лаэртскому , римскому поэту-эпикурейцу Лукрецию и философу-эпикурейцу Филодему , а также враждебным, но в значительной степени точным отчетам философа -пиррониста Секста Эмпирика и академического скептика и государственного деятеля Цицерона .
Эпикур утверждал, что цель философии — достичь, а также помочь другим достичь счастливой ( эвдемонической ), спокойной жизни, характеризующейся атараксией (миром и свободой от страха) и апонией (отсутствием боли). Он утверждал, что люди лучше всего способны заниматься философией, живя самодостаточной жизнью в окружении друзей. Он учил, что корень всех человеческих неврозов — отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и мучительной, что, как он утверждал, вызывает ненужное беспокойство, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. По мнению Эпикура, смерть — это конец как тела, так и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что, хотя боги существуют, они не участвуют в человеческих делах. Он учил, что люди должны поступать этично не потому, что боги наказывают или вознаграждают их за их поступки, а потому, что из-за силы вины аморальное поведение неизбежно приведет к угрызениям совести, и в результате они не достигнут атараксии .
Эпикур заимствовал большую часть своей физики и космологии у более раннего философа Демокрита ( ок. 460– ок. 370 до н. э.). Как и Демокрит, Эпикур учил, что вселенная бесконечна и вечна, и что вся материя состоит из чрезвычайно маленьких, невидимых частиц, известных как атомы . Все явления в естественном мире в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного «отклонения» , которая гласит, что атомы могут отклоняться от своего ожидаемого курса, тем самым позволяя людям обладать свободной волей в иначе детерминированной вселенной.
Несмотря на популярность, учения Эпикура были спорными с самого начала. Эпикуреизм достиг пика своей популярности в последние годы Римской республики . Он вымер в поздней античности, подвергаясь враждебности со стороны раннего христианства . На протяжении всего Средневековья Эпикур был популярен, хотя и неточно, как покровитель пьяниц, блудников и обжор. Его учения постепенно стали более широко известны в пятнадцатом веке с повторным открытием важных текстов, но его идеи не были приняты до семнадцатого века, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их измененную версию, которую продвигали другие писатели, включая Уолтера Чарльтона и Роберта Бойля . Его влияние значительно возросло во время и после эпохи Просвещения , глубоко повлияв на идеи крупных мыслителей, включая Джона Локка , Томаса Джефферсона , Джереми Бентама и Карла Маркса .
Эпикур родился в афинском поселении на острове Самос в Эгейском море в феврале 341 г. до н. э. [5] [6] [7] Его родители, Неокл и Херестрат, оба были афинянами, а его отец был афинским гражданином. [5] Эпикур рос в последние годы греческого классического периода. [8] Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, и Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий пересек Геллеспонт и вошел в Персию. [9] В детстве Эпикур получил типичное древнегреческое образование. [10] Таким образом, по словам Нормана Уэнтворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы он избежал платоновского обучения геометрии, диалектике и риторике». [10] Известно, что Эпикур учился под руководством самосского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. [10] Его «Письмо Менекею» и сохранившиеся фрагменты его других сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную подготовку в риторике. [10] [11] После смерти Александра Македонского Пердикка изгнал афинских поселенцев с Самоса в Колофон , на побережье современной Турции. [12] [11] Эпикур присоединился к своей семье там после завершения своей военной службы. Он учился у Навсифана , который следовал учению Демокрита , [11] [12] а позже — Пиррона , [13] [14] чьей жизнью Эпикур очень восхищался. [15 ]
Учения Эпикура находились под сильным влиянием более ранних философов, особенно Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым пунктам детерминизма и яростно отрицал, что на него повлияли какие-либо предыдущие философы, которых он осуждал как «запутавшихся». Вместо этого он настаивал на том, что был «самоучкой». [17] [18] [19] По словам ДеВитта, учения Эпикура также демонстрируют влияние современной ему философской школы кинизма . [20] Философ-киник Диоген Синопский был еще жив, когда Эпикур должен был находиться в Афинах для прохождения обязательной военной подготовки, и вполне возможно, что они встречались. [20] Ученик Диогена Кратес из Фив ( ок. 365 – ок. 285 до н. э.) был близким современником Эпикура. [20] Эпикур соглашался с поисками честности киниками, но отвергал их «наглость и вульгарность», вместо этого уча, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. [20] Эпикур разделял эту точку зрения со своим современником, комическим драматургом Менандром . [21]
«Письмо Эпикура Менекею» , возможно, раннее его произведение, написано в красноречивом стиле, похожем на стиль афинского ритора Исократа (436–338 до н. э.) [20] , но в своих более поздних работах он, по-видимому, перенял откровенный, интеллектуальный стиль математика Евклида [20] . Эпистемология Эпикура также несет непризнанный долг перед поздними трудами Аристотеля (384–322 до н. э.), который отверг платоновскую идею ипостасного Разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические свидетельства для получения знаний о вселенной [16]. В годы становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширялись из-за эллинизации Ближнего Востока и подъема эллинистических царств [16] . [16] Следовательно, философия Эпикура была более универсальной по своему мировоззрению, чем у его предшественников, поскольку она принимала во внимание негреческие народы так же, как и греков. [16] Он мог иметь доступ к ныне утерянным трудам историка и этнографа Мегасфена , который писал во время правления Селевка I Никатора (правил в 305–281 гг. до н. э.). [16]
Во время жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. [23] Противостояние Эпикура платонизму составляло большую часть его мысли. [24] [25] Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства являются прямыми противоречиями платонизма. [24] Около 311 г. до н. э. Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилене . [24] [11] Примерно в это же время Зенон из Китиона , основатель стоицизма , прибыл в Афины в возрасте около двадцати одного года, но Зенон не начинал преподавать то, что впоследствии стало стоицизмом, еще двадцать лет. [24] Хотя более поздние тексты, такие как труды римского оратора первого века до н. э. Цицерона , изображают эпикурейство и стоицизм как соперников, [24] это соперничество, по-видимому, возникло только после смерти Эпикура. [24] [24]
Учения Эпикура вызвали раздор в Митилене, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке, прежде чем вернуться в Афины около 306 г. до н. э., где он оставался до своей смерти. [6] Там он основал Сад (κῆπος), школу, названную в честь сада, которым он владел, который служил местом встреч школы, примерно на полпути между местоположениями двух других школ философии, Стои и Академии . [26] [11] Сад был больше, чем просто школой; [7] это было «сообщество единомышленников и стремящихся практиков определенного образа жизни». [7] Основными членами были Гермарх , финансист Идоменей , Леонтей и его жена Фемиста , сатирик Колот , математик Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака , самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ, которая допускала женщин как правило, а не как исключение, [ нужна ссылка ] и биография Эпикура Диогена Лаэртского упоминает таких учениц, как Леонтион и Никидион . [27] Надпись на воротах Сада записана Сенекой Младшим в послании XXI « Нравственных посланий к Луцилию» : «Чужестранец, здесь тебе будет хорошо задержаться; здесь наше высшее благо — наслаждение». [28]
Согласно Дискину Клэю, сам Эпикур установил обычай ежегодного празднования своего дня рождения с общей трапезой, что соответствовало его статусу heros ktistes («героя-основателя») Сада. Он установил в своем завещании ежегодные мемориальные пиры для себя в тот же день (10-го числа месяца Гамелион ). [29] Эпикурейские общины продолжили эту традицию, [30] называя Эпикура своим «спасителем» ( soter ) и прославляя его как героя. Культ героя Эпикура мог функционировать как разновидность гражданской религии Сада . [31] Однако явные свидетельства культа героя Эпикура, как и сам культ, кажутся похороненными под тяжестью посмертной философской интерпретации. [32] Эпикур никогда не был женат и не имел известных детей. Он, скорее всего, был вегетарианцем . [33] [34]
Диоген Лаэртский пишет, что, по словам преемника Эпикура Гермарха , Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 г. до н. э. в возрасте семидесяти двух лет от каменной закупорки мочевыводящих путей. [35] [36] Несмотря на сильнейшую боль, Эпикур, как говорят, оставался бодрым и продолжал учить до самого конца. [35] Возможные идеи о смерти Эпикура могут быть предложены в чрезвычайно кратком Послании к Идоменею , включенном Диогеном Лаэртским в Книгу X его Жизнеописаний и Мнений выдающихся философов . [37] Подлинность этого письма неизвестна, и оно может быть более поздней проэпикурейской подделкой, призванной нарисовать достойный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству поддельных посланий от имени Эпикура, изображающих его в невыгодном свете. [37]
Я написал тебе это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем моей жизни. Ибо я был атакован мучительной неспособностью мочиться, а также дизентерией, столь сильной, что ничто не может быть добавлено к силе моих страданий. Но бодрость моего ума, которая исходит от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти недуги. И я прошу тебя позаботиться о детях Метродора , способом, достойным преданности, проявленной молодым человеком ко мне и к философии. [38]
Если это письмо подлинное, оно подтверждает традицию, согласно которой Эпикур был способен оставаться радостным до конца, даже посреди своих страданий. [37] Это также указывает на то, что он проявлял особую заботу о благополучии детей. [39]
Эпикур и его последователи имели хорошо развитую эпистемологию , которая развилась в результате их соперничества с другими философскими школами. [41] [42] Эпикур написал трактат под названием Κανών , или Правило , в котором он объяснил свои методы исследования и теорию познания. [43] Эта книга, однако, не сохранилась, [43] как и любой другой текст, который полностью и ясно объясняет эпистемологию Эпикура, оставив только упоминания этой эпистемологии несколькими авторами, чтобы реконструировать ее. [41] [42] Эпикур отверг платоновскую идею «Разума» как надежного источника знаний о мире помимо чувств [16] и был резко настроен против пирронистов и академических скептиков , которые не только подвергали сомнению способность чувств давать точные знания о мире, но и то, возможно ли вообще что-либо знать о мире. [44]
Эпикур утверждал, что чувства никогда не обманывают людей, но чувства могут быть неверно истолкованы. [45] [46] Эпикур считал, что цель всех знаний — помочь людям достичь атараксии . [47] [48] Он учил, что знания приобретаются через опыт, а не врожденно [49] и что принятие фундаментальной истины вещей, которые воспринимает человек, имеет важное значение для морального и духовного здоровья человека. [50] [48] В « Письме к Пифоклу » он утверждает: «Если человек борется с ясным свидетельством своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». [51] Эпикур считал внутренние чувства высшим авторитетом в вопросах морали и считал, что то, считает ли человек действие правильным или неправильным, является гораздо более убедительным руководством к тому, является ли это действие действительно правильным или неправильным, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила этики или даже сам разум. [52]
Эпикур считал, что любое утверждение, которое не противоречит непосредственно человеческому восприятию, может считаться возможно истинным. [53] С другой стороны, все, что противоречит опыту, может быть исключено как ложное. [54] Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «невоспринимаемых вещах», которые включали все, что человек не может воспринять, например, движение атомов. [55] В соответствии с этим принципом непротиворечивости, эпикурейцы считали, что события в естественном мире могут иметь несколько причин, которые все в равной степени возможны и вероятны. [56] Лукреций пишет в «О природе вещей » в переводе Уильяма Эллери Леонарда:
Есть, кроме того, нечто
, Для чего недостаточно
указать одну причину, — но несколько, из которых одна
будет истинной: вот, если ты увидишь
вдали безжизненный труп какого-то человека,
Нужно было бы назвать все причины смерти,
Чтобы причина его смерти могла быть названа:
Ибо докажи, что он погиб не от стали, Не
от холода, даже не от яда или болезни,
Но что-то в этом роде с ним произошло,
Мы знаем, — И так мы должны сказать то же самое
В различных случаях. [57]
Эпикур решительно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям перед теологическими. [58] В своем Письме Пифоклу он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три для снега, три для комет, два для радуги, два для землетрясений и так далее. [59] Хотя все эти объяснения теперь известны как ложные, они были важным шагом в истории науки, потому что Эпикур пытался объяснить природные явления, используя естественные объяснения, а не прибегая к изобретению сложных историй о богах и мифических героях. [59]
Эпикур был гедонистом , то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, является морально хорошим, а то, что причиняет боль, является морально плохим. [62] [63] [64] [7] Он своеобразно определил «удовольствие» как отсутствие страдания [63] [7] и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксии , что означает «безмятежность», состояния, в котором человек полностью свободен от всякой боли или страдания. [65] [66] [67] Он утверждал, что большая часть страданий, которые испытывают люди, вызвана иррациональными страхами смерти, божественного возмездия и наказания в загробной жизни. [60] [61] В своем «Письме Менекею » Эпикур объясняет, что люди стремятся к богатству и власти из-за этих страхов, веря, что наличие большего количества денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти. [60] [61] Однако он утверждает, что смерть — это конец существования, что ужасающие истории о наказании в загробной жизни — нелепые суеверия, и что смерти, следовательно, нечего бояться. [60] [61] [68] В своем «Письме к Менекею» он пишет : «Приучай себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают чувствительность, а смерть — это лишение всякой чувствительности;... Поэтому смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, поскольку, когда мы есть, смерть не приходит, а когда приходит смерть, нас нет». [69] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Меня не было; я был; меня нет; мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователей и видна на многих древних надгробиях Римской империи . Эту цитату сегодня часто используют на гуманистических похоронах. [70]
В « Тетрафармакосе» представлено краткое изложение основных положений эпикурейской этики: [71]
Хотя Эпикура обычно неправильно понимают как сторонника безудержной погони за удовольствиями, на самом деле он утверждал, что человек может быть счастлив и свободен от страданий, только живя мудро, трезво и нравственно. [63] [72] [73] Он решительно осуждал грубую, чрезмерную чувственность и предупреждал, что человек должен учитывать, приведут ли последствия его действий к страданию, [63] [74] [64] [73] написав: «приятная жизнь создается не чередой попойок и кутежей, не наслаждением мальчиками и женщинами, не рыбой и другими блюдами дорогого меню, а трезвым рассуждением». [63] Он также писал, что один хороший кусок сыра может быть столь же приятен, как и целый пир. [64] [75] Кроме того, Эпикур учил, что «невозможно жить приятно, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, который совершает поступки нечестные или несправедливые, будет «обременен неприятностями» из-за своей собственной нечистой совести и будет жить в постоянном страхе, что его проступки будут обнаружены другими. [63] [76] [77] Однако человек, который добр и справедлив к другим, не будет испытывать страха и с большей вероятностью достигнет атараксии . [63] [76]
Эпикур различал два различных типа удовольствий: «подвижные» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статичные» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). [78] [79] «Подвижные» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания и подразумевают активное возбуждение чувств. [78] После того, как желания человека удовлетворены (например, когда человек сыт после еды), удовольствие быстро уходит, и страдание от желания снова исполнить желание возвращается. [78] [80] Для Эпикура статические удовольствия являются лучшими удовольствиями, потому что подвижные удовольствия всегда связаны с болью. [78] [80] Эпикур был невысокого мнения о сексе и браке, считая, что и то, и другое имеет сомнительную ценность. [81] Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. [82] Одна из главных доктрин гласит: «Из всего, что мудрость приобретает для блаженства жизни в целом, величайшим является обладание дружбой». [83] [84] Он также учил, что философия сама по себе является удовольствием для занятий. [82] Одна из цитат Эпикура, записанных в Ватиканских изречениях, гласит: «В других занятиях с трудом завоеванный плод приходит в конце. Но в философии наслаждение идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и наслаждение происходят одновременно». [85] [84]
Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, и тщетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают в себя желания пищи и крова. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие при удовлетворении и естественным образом ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как желание роскошной пищи. Хотя еда необходима, роскошная пища не является необходимой. Соответственно, Эпикур выступает за жизнь гедонистической умеренности, уменьшая желания, тем самым устраняя несчастье, вызванное неудовлетворенными желаниями. Тщетные желания включают в себя желания власти, богатства и славы. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, он всегда может хотеть большего. Эти желания прививаются обществом и ложными убеждениями о том, что нам нужно. Они не естественны и их следует избегать. [86]
Учения Эпикура были введены в медицинскую философию и практику врачом-эпикурейцем Асклепиадом из Вифинии , который был первым врачом, познакомившим Рим с греческой медициной. Асклепиад ввел дружелюбное, сочувственное, приятное и безболезненное лечение пациентов. Он выступал за гуманное лечение психических расстройств, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их с помощью естественной терапии, такой как диета и массаж. Его учения на удивление современны; поэтому Асклепиад считается пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины. [87]
Эпикур пишет в своем Письме Геродоту (не историку) [88] , что « ничто никогда не возникает из несуществующего », указывая на то, что все события, следовательно, имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. [89] Аналогичным образом он также пишет, что ничто никогда не переходит в небытие, потому что «если бы объект, который уходит из нашего поля зрения, был бы полностью уничтожен, все в мире погибло бы, поскольку то, во что были рассеяны вещи, было бы несуществующим». [90] Поэтому он утверждает: «Совокупность вещей всегда была такой же, как она есть в настоящее время, и всегда останется той же, потому что нет ничего, во что она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне совокупности, что могло бы вторгнуться и вызвать изменение». [90] Как и Демокрит до него, Эпикур учил, что вся материя полностью состоит из чрезвычайно маленьких частиц, называемых « атомами » ( греч . ἄτομος ; atomos , что означает «неделимый»). [91] Для Эпикура и его последователей существование атомов было предметом эмпирического наблюдения; [92] Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , в своем труде «О природе вещей» приводит в качестве доказательства существования атомов как крошечных, незаметных частиц постепенное изнашивание колец от ношения, статуй от поцелуев, камней от капель воды и дорог от ходьбы . [92]
Также как и Демокрит, Эпикур был материалистом , который учил, что существуют только атомы и пустота. [93] [11] Пустота возникает в любом месте, где нет атомов. [94] Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и что вселенная, следовательно, безгранична. [95] В «О природе вещей » Лукреций аргументирует эту точку зрения, используя пример человека, бросающего копье в теоретическую границу конечной вселенной. [96] Он утверждает, что копье должно либо пройти мимо края вселенной, и в этом случае это не будет настоящей границей, либо оно должно быть заблокировано чем-то и не сможет продолжить свой путь, но если это произойдет, то объект, блокирующий его, должен находиться за пределами границ вселенной. [96] В результате этой веры в то, что вселенная и число атомов в ней бесконечны, Эпикур и эпикурейцы считали, что во вселенной также должно быть бесконечно много миров . [97]
Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала или конца. [98] Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. [98] Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. [99] Демокрит описывал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкивающиеся, срастающиеся и отделяющиеся друг от друга по мере необходимости. [100] В редком отступлении от физики Демокрита Эпикур выдвинул идею атомного «отклонения» ( παρέγκλισις parénklisis ; лат . clinamen ), одну из его самых известных оригинальных идей. [101] [a] Согласно этой идее, атомы, перемещаясь в пространстве, могут слегка отклоняться от курса, которому они обычно следуют. [101] Причина введения Эпикуром этой доктрины заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободной воли и этической ответственности, при этом сохраняя детерминистскую физическую модель атомизма. [102] Лукреций описывает ее так: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенных местах удерживает разум как таковой от переживания внутреннего принуждения при выполнении всего, что он делает, и от принуждения терпеть и страдать, как пленник в цепях». [103]
Эпикур был первым, кто утверждал, что свобода человека является результатом фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это привело некоторых философов к мысли, что для Эпикура свободная воля была вызвана непосредственно случаем . В своем труде «О природе вещей » Лукреций , по-видимому, предполагает это в самом известном отрывке о позиции Эпикура. [104] Однако в своем «Письме к Менекею » Эпикур следует за Аристотелем и четко определяет три возможные причины: «некоторые вещи происходят по необходимости, другие — случайно, третьи — через наше собственное вмешательство». Аристотель сказал, что некоторые вещи «зависят от нас» ( eph'hemin ). Эпикур согласился и сказал, что именно к этим последним вещам естественным образом относятся похвала и порицание . Для Эпикура «отклонение» атомов просто победило детерминизм , оставив место для автономного вмешательства. [105]
В своем «Письме к Менекею» , кратком изложении своих собственных моральных и теологических учений, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, звучит так: «Во-первых, верь, что бог — это неразрушимое и благословенное животное, в соответствии с общим представлением о боге, которого обычно придерживаются, и не приписывай богу ничего чуждого его неразрушимости или противного его блаженству». [107] Эпикур утверждал, что он и его последователи знали, что боги существуют, потому что «наше знание о них — вопрос ясного и отчетливого восприятия», имея в виду, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие. [108] Он не имел в виду, что люди могут видеть богов как физические объекты, а скорее то, что они могут видеть видения богов, посылаемые из отдаленных областей межзвездного пространства, в которых они на самом деле пребывают. [108] По мнению Джорджа К. Стродаха, Эпикур мог бы легко полностью отказаться от богов, не меняя при этом своего материалистического мировоззрения, [108] но боги по-прежнему играют важную функцию в теологии Эпикура как образцы моральной добродетели, которым следует подражать и которыми следует восхищаться. [108]
Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходят по земле, как обычные люди, заводят внебрачных детей от смертных и ведут личные распри. [108] Вместо этого он учил, что боги являются нравственно совершенными, но отчужденными и неподвижными существами, которые живут в отдаленных регионах межзвездного пространства. [109] В соответствии с этим учением Эпикур категорически отвергал идею о том, что божества каким-либо образом вовлечены в человеческие дела. [107] [110] Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они неспособны слушать молитвы или мольбы или делать практически что-либо, кроме размышления о своих собственных совершенствах. [109] В своем Письме к Геродоту он специально отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, потому что любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство. [110] Он также предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, только введет людей в заблуждение и заставит их поверить в суеверное мнение, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и мешает людям достичь атараксии . [110]
Эпикур сам критикует народную религию как в своем Письме Менекею, так и в своем Письме Геродоту , но в сдержанном и умеренном тоне. [111] Поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но решительно отвергая идею божественного провидения. [107] Их критика народной религии, однако, часто менее мягкая, чем у самого Эпикура. [112] Письмо Пифоклу , написанное более поздним эпикурейцем, пренебрежительно и презрительно по отношению к народной религии [112] и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций ( ок. 99 до н. э. — ок. 55 до н. э.), страстно нападал на народную религию в своей философской поэме О природе вещей . [112] В этой поэме Лукреций заявляет, что популярные религиозные практики не только не прививают добродетель, но, напротив, приводят к «злодеяниям как злым, так и нечестивым», приводя в пример мифическое жертвоприношение Ифигении . [106] Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что боги не существуют, а скорее потому, что эти понятия несовместимы с эпикурейскими принципами неуничтожимости и блаженства богов. [113] [114] Более поздний философ- пирронист Секст Эмпирик ( ок. 160 – ок. 210 н. э.) отверг учения эпикурейцев именно потому, что считал их теологическими «догматиками». [115]
Эпикуровский парадокс или загадка Эпикура или трилемма Эпикура — это версия проблемы зла . Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei , 13, 20-21:
Бог, говорит он, либо желает устранить зло, но не может; либо Он может и не желает; либо Он не желает и не может, либо Он и желает и может. Если Он желает и не может, то Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не желает, то Он завистлив, что в равной степени противоречит Богу; если Он не желает и не может, то Он и завистлив и слаб, а потому не Бог; если Он и желает и может, что единственно подобает Богу, откуда тогда зло? Или почему Он не устраняет его?
В «Диалогах о естественной религии» (1779) Дэвид Юм также приписывает этот аргумент Эпикуру:
Старые вопросы Эпикура до сих пор остаются без ответа. Хочет ли он предотвратить зло, но не может? Тогда он бессилен. Может ли он, но не хочет? Тогда он злонамерен. Может ли он и хочет? Откуда же тогда зло?
Ни одно из сохранившихся сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. [116] Однако подавляющее большинство сочинений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утерянном трактате « О богах» , который Диоген Лаэртский описывает как одно из своих величайших произведений. [116] Если бы Эпикур действительно выдвинул какую-либо форму этого аргумента, это был бы не аргумент против существования божеств, а скорее аргумент против божественного провидения. [116] Сохранившиеся сочинения Эпикура показывают, что он действительно верил в существование божеств. [107] Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни в Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, что кто-либо в тот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. [107] Вместо этого греческое слово ἄθεος ( átheos ), означающее «без бога», использовалось как оскорбительный термин, а не как попытка описать убеждения человека. [107]
Эпикур выдвинул новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Справедливость, сказал Эпикур, это соглашение не причинять вреда и не быть причиненным вреда, и нам нужно иметь такой договор, чтобы в полной мере наслаждаться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Законы и наказания нужны, чтобы держать в узде заблудших глупцов, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит пользу справедливости, и из-за своих ограниченных желаний у него нет необходимости заниматься поведением, запрещенным законами в любом случае. Законы, которые полезны для содействия счастью, справедливы, но те, которые бесполезны, несправедливы. ( Основные доктрины 31–40)
Эпикур не одобрял участия в политике, поскольку это приводит к волнениям и поиску статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимания. Этот принцип олицетворяет фраза lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), что означает «жить в безвестности», «проживать жизнь, не привлекая к себе внимания», т. е. жить, не стремясь к славе, богатству или власти, а анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе « Правильно ли высказывание «жить в безвестности»?» ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , Anrecte dictum sitlatenter esse vivendum ) 1128c; ср. Флавий Филострат , Vita Apollonii 28.8.12. [117]
Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. [118] [116] [61] [65] По словам Диогена Лаэртского, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. [116] [61] Хотя до наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем у любого другого эллинистического греческого философа, [65] подавляющее большинство всего, что он написал, до сих пор утеряно, [118] [116] [61] и большая часть того, что известно об учении Эпикура, исходит из сочинений его поздних последователей, в частности римского поэта Лукреция. [61] Единственными сохранившимися полными произведениями Эпикура являются три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в Книге X « Жизнеописаний и мнений выдающихся философов» Диогена Лаэртского , и две группы цитат: « Главные доктрины» (Κύριαι Δόξαι), которые также сохранились благодаря цитированию Диогена Лаэртского, и « Ватиканские изречения» , сохранившиеся в рукописи из Ватиканской библиотеки , которая была впервые обнаружена в 1888 году. [61] В « Письме к Геродоту» и « Письме к Пифоклу» Эпикур резюмирует свою философию о природе, а в « Письме к Менекею » он резюмирует свое моральное учение. [61] Многочисленные фрагменты утерянного тридцатисемитомного трактата Эпикура « О природе» были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме . [61] [65] Ученые впервые начали попытки расшифровать эти свитки в 1800 году, но усилия кропотливы и продолжаются до сих пор. [61] По словам Диогена Лаэртского (10.27-9), основными трудами Эпикура являются:
Эпикуреизм был чрезвычайно популярен с самого начала. [119] [120] [121] Диоген Лаэртский отмечает, что число эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. [121] Тем не менее, Эпикур не пользовался всеобщим уважением, и при его жизни его поносили как невежественного шута и эгоистичного сибарита. [63] [122] Он оставался одновременно самым уважаемым и презираемым философом в Средиземноморье в течение следующих почти пяти столетий. [122] Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему средиземноморскому миру. [119] К первому веку до нашей эры он прочно обосновался в Италии. [119] Римский оратор Цицерон (106 – 43 до н. э.), который осуждал эпикурейскую этику, сетовал: «эпикурейцы взяли Италию штурмом». [119]
Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников категорически отрицательно относятся к эпикуреизму [123] и, по словам Памелы Гордон, они обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смехотворного». [123] Многие римляне, в частности, негативно относились к эпикуреизму, считая его пропаганду стремления к voluptas («удовольствию») противоречащей римскому идеалу virtus («мужественной добродетели»). [124] Поэтому римляне часто стереотипизировали Эпикура и его последователей как слабых и женоподобных. [125] Известными критиками его философии являются такие известные авторы, как римский стоик Сенека Младший ( ок. 4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) и греческий средний платоник Плутарх ( ок. 46 г. — ок. 120 г.), которые оба высмеивали эти стереотипы как безнравственные и позорные. [121] Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «тяжелую» и искажающую реальные учения Эпикура, что они иногда кажутся «комичными». [126] В своей De vita beata Сенека утверждает, что «секта Эпикура... имеет дурную репутацию, и все же она ее не заслуживает». и сравнивает ее с «мужчиной в платье: ваше целомудрие остается, ваша мужественность не затронута, ваше тело не подчиняется сексуально, но в вашей руке находится тимпан » . [127]
Эпикуреизм был печально известной консервативной философской школой; [6] [18] [19] хотя поздние последователи Эпикура действительно расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам изначально учил, не изменяя этого. [6] [18] [19] Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. [128] Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его подобия в мраморных скульптурах. [129] Его поклонники почитали его высказывания как божественные оракулы, носили с собой копии его сочинений и лелеяли копии его писем, как письма апостола. [129] В двадцатый день каждого месяца поклонники его учений совершали торжественный ритуал, чтобы почтить его память. [120] В то же время противники его учения осуждали его с яростью и настойчивостью. [120]
Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку он не смог конкурировать со стоицизмом, чья этическая система больше соответствовала традиционным римским ценностям. [130] Эпикуреизм также претерпел упадок в результате христианства , которое также быстро распространялось по всей Римской империи. [131] Из всех греческих философских школ эпикуреизм был наиболее противоречивым по отношению к новым христианским учениям, поскольку эпикурейцы верили, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали, что божественное играет какую-либо активную роль в жизни человека, и отстаивали удовольствие как главную цель человеческого существования. [131] Таким образом, христианские писатели, такие как Иустин Мученик ( ок. 100– ок. 165 н. э.), Афинагор Афинский ( ок. 133– ок. 190), Тертуллиан ( ок. 155– ок. 240) и Климент Александрийский ( ок. 150– ок. 215), Арнобий (умер около 330) и Лактанций (ок. 250–ок. 325) подвергли его самой резкой критике. [131]
Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикуреизм и христианство имеют много общего языка, называя эпикуреизм «первой миссионерской философией» и «первой мировой философией». [132] И эпикуреизм, и христианство делали сильный акцент на важности любви и прощения [133] , и ранние христианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. [133] ДеВитт утверждает, что эпикуреизм во многих отношениях помог проложить путь для распространения христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «перемещая акцент с политических на социальные добродетели и предлагая то, что можно назвать религией человечности». [134]
К началу пятого века нашей эры эпикуреизм фактически вымер. [131] Отец христианской церкви Августин Гиппонский (354–430 гг. н. э.) заявил: «Его пепел настолько холоден, что из него нельзя высечь ни единой искры». [131] В то время как идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, идеи Эпикура были не столь легко поддаются адаптации. [131] Таким образом, в то время как Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии на протяжении всего Средневековья , Эпикур не пользовался таким уважением. [131] Информация об учении Эпикура была доступна через труд Лукреция « О природе вещей» , цитаты из него, найденные в средневековых латинских грамматиках и флорилегиях , а также энциклопедиях, таких как «Etymologiae» Исидора Севильского ( седьмой век) и « De universo » Храбана Мавра (девятый век), [131] но мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или осмысливались. [131]
В Средние века Эпикур был известен образованным людям как философ, [131] но он часто появлялся в популярной культуре как привратник в Саду наслаждений, «владелец кухни, таверны и публичного дома». [131] В этом облике он появляется в «Женитьбе Меркурия» и «Филологии» Марциана Капеллы ( пятый век), «Поликратике» Джона Солсберийского (1159), «Зеркеле Оммы » Джона Гауэра и «Кентерберийских рассказах » Джеффри Чосера . [131] Эпикур и его последователи появляются в « Аду » Данте Алигьери в шестом круге ада, где они заключены в пылающие гробы за то, что верили, что душа умирает вместе с телом. [131]
В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджо Браччолини обнаружил копию «О природе вещей » Лукреция в монастыре близ Боденского озера . [131] Открытие этой рукописи было встречено огромным волнением, потому что ученые стремились анализировать и изучать учения классических философов, и этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учений Эпикура, известное на латыни. [131] Первая научная диссертация об Эпикуре, De voluptate ( О наслаждении ), написанная итальянским гуманистом и католическим священником Лоренцо Валла, была опубликована в 1431 году. [131] Валла не упомянул ни Лукреция, ни его поэму. [131] Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. [131] В конечном итоге диалог Валлы отвергает эпикуреизм, [131] но, представляя эпикурейца в качестве участника спора, Валла придал эпикуреизму авторитет как философии, заслуживающей серьезного отношения. [131]
Ни один из гуманистов Кватроченто никогда явно не поддерживал эпикуреизм, [131] но такие ученые, как Франческо Дзабарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444) дали эпикуреизму более справедливый анализ, чем он традиционно получал, и дали менее откровенно враждебную оценку самому Эпикуру. [131] Тем не менее, «эпикуреизм» оставался уничижительным словом, синонимом крайнего эгоистического поиска удовольствий, а не названием философской школы. [131] Эта репутация отпугивала ортодоксальных христианских ученых от того, что другие могли бы счесть неуместно пристальным интересом к эпикурейским учениям. [131] Эпикуреизм не прижился в Италии, Франции или Англии до семнадцатого века. [137] Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было бы ожидать интереса к эпикуреизму, очевидно, этого не сделали; [137] Этьен Доле (1509–1546) упоминает Эпикура только один раз во всех своих трудах, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) вообще никогда его не упоминает. [138] Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, цитируя целых 450 строк из « О природе вещей» Лукреция в своих «Очерках» . [138] Однако его интерес к Лукрецию, по-видимому, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно относится к своим чувствам относительно эпикурейского мировоззрения Лукреция. [138] Во время протестантской Реформации ярлык «эпикуреец» передавался как оскорбление между протестантами и католиками. [138]
В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с его позиции высшей догмы, представив эпикуреизм как лучшую и более рациональную альтернативу. [138] В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу De vita et moribus Epicuri ( Жизнь и мораль Эпикура ), страстную защиту эпикурейства. [138] В 1649 году он опубликовал комментарий к «Жизни Эпикура» Диогена Лаэртского . [138] Он оставил Syntagma philosophicum ( Философский сборник ), синтез эпикурейских доктрин, незавершенным на момент его смерти в 1655 году. [138] Он был окончательно опубликован в 1658 году после того, как подвергся доработке его редакторами. [138] Гассенди изменил учения Эпикура, чтобы сделать их приемлемыми для христианской аудитории. [138] Например, он утверждал, что атомы не вечны, несотворены и бесконечны по числу, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении. [138]
В результате изменений Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре со стороны католической церкви. [138] Они оказали глубокое влияние на более поздние труды об Эпикуре. [138] Версия Гассенди учения Эпикура стала популярной среди некоторых членов английских научных кругов. [138] Для этих ученых, однако, эпикурейский атомизм был всего лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических адаптаций. [138] Для ортодоксальных мыслителей эпикурейство по-прежнему считалось безнравственным и еретическим. [138] Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик «О природе вещей » Лукреция на английский язык, ругала Эпикура, называя его «сумасшедшей собакой», которая сформулировала «нелепые, нечестивые, отвратительные доктрины». [138]
Учения Эпикура стали уважаемыми в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа « Тьма атеизма, рассеянная светом природы » (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. [138] Его следующая работа « Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Fabrick of Science Natural, on a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton» (1654) подчеркнула эту идею. [138] Эти работы, вместе с «Epicurus’s Morals» Чарлтона (1658), предоставили английской общественности легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан, что эпикурейство не представляет угрозы их убеждениям. [138] Королевское общество , основанное в 1662 году, продвигало эпикурейский атомизм. [139] Одним из самых плодовитых защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который отстаивал его в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), «Эксперименты, заметки и т. д. о механическом происхождении и производстве различных частных качеств» (1675) и «О превосходстве и основаниях механической гипотезы» (1674). [139] К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира, [140] но он был изменен настолько сильно, что Эпикур больше не считался его первоначальным родителем. [140]
Антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его «Пятнадцати проповедях, произнесенных в часовне Роллс» (1726) и «Аналогии религии» (1736) задала тон тому, во что большинство ортодоксальных христиан верило относительно эпикуреизма на оставшуюся часть восемнадцатого и девятнадцатого веков. [140] Тем не менее, есть несколько указаний на то, что в этот период времени репутация Эпикура улучшается. [140] Эпикуреизм начал терять свои ассоциации с неразборчивым и ненасытным чревоугодием, которые были характерны для его репутации еще со времен античности. [140] Вместо этого слово «эпикуреец» стало относиться к человеку с чрезвычайно утонченным вкусом в еде. [140] [141] Примерами такого использования являются «повара-эпикуреи / обостряют его аппетит не приторным соусом» из «Антония и Клеопатры » Уильяма Шекспира (действие II, сцена I; около 1607 г.) [141] и «таким эпикуреем был Потифар — чтобы ублажить его зубы и побаловать его плоть деликатесами» из «Прототипов » Уильяма Уотли (1646 г.). [140]
Примерно в то же время эпикурейское предписание «жить в безвестности» также начало набирать популярность. [140] В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию эссе о моральных учениях Эпикура. [140] В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из Книги II « О природе вещей » Лукреция : «Приятно безопасно созерцать с берега / Гребущий корабль и слышать рев бури». [140] Тем временем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. [140] Многие мыслители, симпатизировавшие Просвещению, одобряли эпикуреизм как замечательную моральную философию. [140] Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикуреец. Я считаю подлинные (а не приписываемые) доктрины Эпикура содержащими все рациональное в моральной философии, что оставили нам Греция и Рим». [140]
Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого лежат в основе марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура [142] [143] , и его докторская диссертация представляла собой гегелевский диалектический анализ различий между естественными философиями Демокрита и Эпикура . [144] Маркс рассматривал Демокрита как рационалистического скептика, чья эпистемология была внутренне противоречива, но видел Эпикура как догматического эмпирика, чье мировоззрение внутренне последовательно и практически применимо. [145] Британский поэт Альфред Теннисон (1809–1892) восхвалял «трезвые величие / устоявшейся, сладкой, эпикурейской жизни» в своей поэме 1868 года «Лукреций». [ 140] Этические учения Эпикура также оказали косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии в девятнадцатом веке. [140] Советский политик Иосиф Сталин (1878–1953) восхвалял Эпикура, заявляя: «Он был величайшим философом всех времен. Он был тем, кто рекомендовал практиковать добродетель, чтобы извлекать наибольшую радость из жизни». [146]
Фридрих Ницше однажды заметил: «Еще и сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первой, хотя в данном случае только более грубое и жестокое победило более духовное и тонкое. Что касается высшей истины, то достаточно заметить, что пробуждающиеся науки вплотную примкнули к философии Эпикура, но вплотную отвергли христианство». [147]
Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос в течение конца двадцатого и начала двадцать первого века, с беспрецедентным количеством монографий, статей, рефератов и конференционных докладов, опубликованных по этой теме. [140] Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными, являющимися частью Проекта перевода Филодема, финансируемого Национальным фондом гуманитарных наук США и частью Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . [140] Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить, [140] но, кажется, она относительно сопоставима с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских предметов, таких как стоицизм, Аристотель и Платон. [148]
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных В греческом Викискладе есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Κύριαι Δόξαι В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Ἐπιστολὴ πρὸς Μενοικέα
.
