Нергал ( шумерский : 𒀭𒄊𒀕𒃲 [1] d KIŠ.UNU или d GÌR.UNU.GAL ; [2] иврит : נֵרְגַל , современный : Nergal , тиберийский : Nērgal ; арамейский : ܢܸܪܓܲܠ; [3] латинский : Nirgal ) был месопотамским богом , которому поклонялись во все периоды истории Месопотамии, от раннединастических до нововавилонских времен, с несколькими свидетельствами, указывающими на то, что его культ сохранился в период господства Ахеменидов . Он был в первую очередь связан с войной, смертью и болезнями и был описан как «бог причиненной смерти». [4] Он правил Курой, месопотамским подземным миром , в зависимости от мифа либо от имени своих родителей Энлиля и Нинлиль , либо в более поздние периоды в результате его брака с богиней Эрешкигаль . Первоначально либо Маммитум , богиня, возможно, связанная с морозом, либо Лас , иногда предполагаемая второстепенная богиня медицины, считались его женой, хотя существовали и другие традиции.
Его основным культовым центром был Кута , расположенный на севере исторической Вавилонии . Его главный храм носил церемониальное имя Э-Меслам, и он был также известен под именем Месламтеа, «тот, кто выходит из Меслама». Первоначально ему поклонялись только на севере, за исключением Гирсу во время правления Гудеа из Лагаша , но начиная с периода Ура III он стал главным божеством и на юге. Он оставался видным как в Вавилонии, так и в Ассирии в более поздние периоды, а в нововавилонском государственном пантеоне он считался третьим по значимости богом после Мардука и Набу .
Нергал был связан с большим количеством местных или иностранных божеств. Аккадский бог Эрра был синкретизирован с ним в ранний период, и особенно в литературных текстах они функционировали как синонимы друг друга. Другие основные божества, часто сравниваемые с ним или синкретизированные с ним, включают западного бога Решефа , лучше всего засвидетельствованного в Эбле и Угарите , который также был богом войны, чумы и смерти, и эламского Симута , который, вероятно, был богом-воином и разделял связь Нергала с планетой Марс . Также было высказано предположение, что его имя использовалось для представления хурритского бога, возможно, Кумарби или Аштаби , в ранних надписях из Уркеша , но есть также свидетельства того, что хурриты поклонялись ему под его собственным именем как одному из месопотамских божеств, которых они включили в свой собственный пантеон .
Два известных мифа посвящены Нергалу, «Нергал и Эрешкигаль» и «Эпос об Эрре» . Первый описывает обстоятельства его женитьбы на Эрешкигаль , месопотамской богине мертвых, а второй описывает его буйства и усилия его суккала (божества-помощника) Ишума остановить их. Он также появляется в ряде других, менее хорошо сохранившихся композиций.
Имя Нергала можно перевести с шумерского как «владыка большого города», [2] эвфемистический способ обозначить его как правителя подземного мира . [5] Самое раннее засвидетельствованное написание — d KIŠ.UNU, со стандартной производной d KIŠ.UNU.GAL, впервые засвидетельствованной в древнеаккадский период . [2] Поскольку в древневавилонский период клинописные знаки KIŠ и GÌR слились, транслитерации с использованием последнего вместо первого также можно найти в литературе. [3] Вариант d NIN .KIŠ.UNU, засвидетельствованный в надписи Нарам-Сина из Аккада , [5] возник в результате использования производной от имени Нергала, KIŠ.UNU, в качестве раннего логографического написания имени Кута , его культового центра. [2]
Фонетическое написание имени Нергала засвидетельствовано в клинописи ( d né-ri-ig-lá в древнеассирийском Тель-Лейлане , d né-ri-ig-la в Нузи ), а также в арамейском ( nrgl , nyrgl ) и иврите ( nēr e gal в масоретском тексте ). [3]
Meslamtaea, «тот, кто вышел из Меслама», изначально использовалось как альтернативное имя Нергала в южной части Нижней Месопотамии вплоть до периода Ура III . [3] Было высказано предположение, что это было эвфемизмом и отражало тот факт, что Нергал изначально не мог быть признан правителем подземного мира на юге из-за существования Ниназу (иногда предполагается, что это самый ранний месопотамский бог смерти [6] ) и Эрешкигаль , и, возможно, служил только как военное божество. [5] Meslamtaea со временем также стало использоваться как имя отдельного божества. [3] Как впервые засвидетельствовано в гимне времен правления Ибби-Сина , он составлял пару с Лугалиррой. [7] Из-за связи между Нергалом и этими двумя богами, которых можно было бы рассматривать как пару близнецов, его собственное имя могло быть представлено логограммой d MAŠ.TAB.BA и ее вариантом d MAŠ.MAŠ, [8] оба они изначально означали «(божественные) близнецы». [9] d MAŠ.MAŠ засвидетельствовано в новоассирийских теофорических именах как написание имени Нергала, хотя и нечасто. [3] Однако бог, обозначенный этой логограммой в одном из писем Амарны , написанном царем Алашии , скорее всего, Решеф . [10]
Начиная со старовавилонского периода имя Эрра , происходящее от семитского корня ḥrr и, таким образом, этимологически связанное с аккадским глаголом erēru , «палить», могло применяться к Нергалу, хотя изначально оно относилось к другому богу. [5] Эти два имени начали ассоциироваться в старовавилонский период, были приравнены в списках богов Вайднера и Ан = Анум и, по-видимому, являются синонимами друг друга в литературных текстах (включая « Эпос об Эрре» и «Нергал и Эрешкигаль» ), где оба имени могут встречаться рядом как обозначения одной и той же фигуры. [5] Однако, в то время как в других подобных случаях ( Инанна и Иштар, Энки и Эа) аккадское имя в конечном итоге начало преобладать над шумерским, Эрра было менее употребительным, и есть также примеры поздних двуязычных текстов, использующих имя Нергала в аккадской версии и Эрры в шумерском переводе, что указывает на то, что оно считалось устаревшим и не было общеупотребительным. [5] Теофорические имена, в которых упоминается Эрра, засвидетельствованы только от древнеаккадского до древневавилонского периода, причем большинство примеров являются аккадскими, хотя редко встречаются и шумерские. [5] Несмотря на его происхождение, он отсутствует в надписях правителей Аккадской империи . [5]
Сходство между именами Эрра и Лугаль-ирра, как предполагается, случайно, а элемент -ирра в последнем является шумерским и традиционно переводится как «могучий». [11]
Логограмма d U.GUR является наиболее часто засвидетельствованным написанием имени Нергала со средневавилонского периода и далее. [2] Это имя изначально принадлежало божеству-помощнику Нергала ( sukkal , и могло быть получено из повелительной формы аккадского nāqaru , «уничтожать!». [12] Было отмечено, что Угур был заменен в своей роли Ишумом одновременно с распространением использования d U.GUR в качестве написания имени Нергала. [3]
d IGI.DU засвидетельствовано как логографическое представление имени Нергала в нововавилонских источниках, причем чтение подтверждается чередованием между ним и d U.GUR в теофорических именах . [13] Однако в ряде ассирийских текстов d U.GUR и d IGI.DU появляются как обозначения двух разных божеств, причем первое — Нергал, а второе остается неопознанным. [13] Такие авторы, как Франс Виггерманн и Юлия Крул, утверждают, что оно имело аккадское чтение Pālil. [3] [14] Однако Манфред Креберник утверждает, что это остается неподтвержденным. [13] Божество, обозначенное логограммой d IGI.DU, также почиталось в Уруке, причем самые ранние упоминания относятся к периоду правления Сеннахирима, а самые последние — к периоду Селевкидов, [15] и, согласно Крулу, должно интерпретироваться как «форма Нергала». [14] Поль-Ален Болье вместо этого утверждает, что его невозможно идентифицировать как Нергала, поскольку оба они появляются вместе с Нинуртой как трио различных божеств в нововавилонских источниках. [15] Согласно списку богов, An = Anum d IGI.DU также может использоваться как логографическое написание имен Нинурты (табличка VI, строка 192; однако, в одном из вариантов указана шумерограмма d GÉSTU вместо d IGI.DU) и эламского божества Игишты (табличка VI, строка 182; также засвидетельствовано в эламских теофорных именах). [13] Его также можно было использовать для представления имен Лугал-ирра и Месламта-эа . [2] Болье указывает, что в нововавилонский период в Уданну поклонялись двум разным божествам, чьи имена записывались как d IGI.DU, и предложил связь с Лугал-ирра и Месламта-эа. [16] Единственное упоминание d IGI.DU в качестве представления имени Аламмуш в астрономическом тексте, как предполагается, является результатом путаницы между ним и Нингублага , «маленькими близнецами», с Лугал-Ирра и Месламтаеа, «большими близнецами». [13]
У Нергала также было большое количество других имен и эпитетов, согласно Франсу Виггерманну, сравнимых только с несколькими другими очень популярными божествами (особенно Инанной ), около 50 из которых известны со времен Древнего Вавилона, и примерно вдвое больше из более позднего списка богов An = Anum , включая множество соединений со словом lugal , «господин». [3] Например, его можно было назвать «Lugal-silimma», господин мира. [17] Несколько титулов Нергала указывают на случайную связь с растительностью и сельским хозяйством, а именно Lugal-asal , «господин (тополя) » ; Lugal-gišimmar , «господин (финиковой пальмы ) » (также титул Нинурты ); Lugal-šinig , «господин (тамариска) » ; Lugal-zulumma , «господин (фиников)». [18] Однако Дина Кац подчеркивает, что эти имена были применены к Нергалу только в поздних источниках, и нельзя предположить, что это обязательно отражало аспект его характера, уже существовавший ранее. [19] Часто засвидетельствованный более ранний эпитет — Guanungia, «бык, чья великая сила не может быть отбита», уже использовался в ранний династический период . [20] Альтернативное имя Нергала, указанное в вавилонской редакции списка богов Anšar = Anum , d e-eb-ri , отражает хурритское слово ewri , «господин». [21]
Роль Нергала как бога подземного мира уже засвидетельствована в раннединастических гимнах Заме , в частности в гимне, посвященном Куте , где он дополнительно ассоциируется с так называемыми « божествами Энки-Нинки », группой, считающейся предками Энлиля, которая, как полагают, обитает в подземном мире. [22] Согласно гимну времен правления Ишме-Дагана , власть над страной мертвых была дарована Нергалу его родителями, Энлилем и Нинлиль . [23] Считалось, что он решает судьбы мертвых так же, как Энлиль делал это для живых. [24] В одной из древневавилонских песен -адаб Нергал описывается как «Энлиль родины ( калам ) и подземного мира ( кур )». [25] Его также иногда называли Энлиль-банда, «младший Энлиль», [22] хотя этот титул также функционировал как эпитет бога Энки . [26]
Помимо того, что он был богом подземного мира, Нергал был также богом войны, который, как считалось, сопровождал правителей в походах, но также гарантировал мир из-за своей устрашающей натуры, служившей сдерживающим фактором. [27] В этом качестве он был известен как Лугал-силимма, «владыка мира». [17] Он также был связан с болезнями. [27] Как резюмировал Франс Виггерманн, его различные владения делают его богом «причиненной смерти». [4] Он также играл важную роль в апотропеических ритуалах, в которых его обычно призывали для защиты домов от зла. [17] Фрагменты табличек, содержащих « Эпос об Эрре» , текст, подробно описывающий его подвиги, использовались в качестве амулетов. [28]
Нергал был связан с Марсом . [17] Подобно ему, эта планета была связана с болезнями (особенно с болезнями почек ) в месопотамских верованиях. [29] Однако Марс также был связан с другими божествами: Ниназу (под именем « звезда Элама »), [30] Нинтинугга , [31] и особенно Симут , по происхождению эламский бог. [32] Имя последнего из этих персонажей в месопотамских источниках могло напрямую относиться к планете ( mul Si-mu-ut , «звезда Симут»). [33]
Ряд ученых в начале 20-го века, например Эмиль Краелинг , предполагали, что Нергал был отчасти солнечным божеством, и как таковой иногда отождествлялся с Шамашем . [34] Краелинг утверждал, что Нергал был представителем определенной фазы солнца, в частности солнца полудня и летнего солнцестояния, которое приносит разрушение, поскольку разгар лета является мертвым сезоном в месопотамском годовом цикле. [34] Эта точка зрения больше не присутствует в современной науке. В то время как некоторые авторы, например Никита Артемов, называют Нергала божеством «квазисолнечного» характера, первоисточники показывают связь между ним и закатом, а не полуднем. [35] Например, древневавилонская песня адаба содержит описание Нергала, служащего судьей на закате, [25] в то время как другая композиция называет его «королем заката». [23] Эта ассоциация также присутствует в ритуалах, призванных заставить призраков вернуться в подземный мир через врата к закату. [36]
Роль Нергала как бога войны была проиллюстрирована некоторыми из его атрибутов: булавой, кинжалом и луком. [17] Булава с тремя львиными головами и ятаган, украшенный львиными украшениями, часто появляются в качестве оружия Нергала на цилиндрических печатях . [38] Он также часто изображался в плоской шапке, которую обычно, но не исключительно, носили божества подземного мира в месопотамском глиптическом искусстве. [38]
Быки и львы ассоциировались с Нергалом. [37] На основе этой связи было высказано предположение, что второстепенные божества с ушами, похожими на бычьи, на древневавилонских терракотовых табличках и цилиндрических печатях могли быть изображениями неуказанных членов окружения Нергала. [37] Запись в пояснительном списке богов An = Anu ša amēli , по-видимому, связывает Нергала с хамелеонами , поскольку его титул Bar- MUŠEN -na , объясняемый как «Нергал ярости» ( ša uzzi ), похож на ошибку переписчика для bar-gun 3 -(gun 3 )-na («тот, у кого красочная внешность»), предположительно, аккадского термина для хамелеона; Райан Д. Уинтерс предполагает, что изменение цвета животного могло быть связано с перепадами настроения или холерическим темпераментом, и, кроме того, что оно воспринималось как « хтоническое » существо. [39]
Военные штандарты также могли служить символическим изображением Нергала, и ассирийские армии, в частности, часто сопровождались такими религиозными объектами во время кампаний. [40] Похожий символ также представлял Нергала на кудурру , пограничных камнях с надписями. [41]
Бог, наиболее тесно связанный с Нергалом, был Эрра , чье имя было скорее аккадским, чем шумерским, и может быть понято как «палящий». [5] Два бога с именами, похожими на Эрра, которые также были связаны с Нергалом, были Эрракал и Эррагал . [42] Предполагается, что они имели отличное от Эрры происхождение. [20]
Ниназу , по-видимому, уже ассоциировался с Нергалом в ранний династический период, поскольку документ из Шуруппака называет его «Нергалом из Энеги », его главным культовым центром. [30] Сам город иногда называли «Кутха Шумера». [43] В более поздние времена, особенно в Эшнунне , его стали считать сыном Энлиля и Нинлиль и богом-воином, подобным Нергалу. [44]
Многие второстепенные боги были связаны или приравнены к Нергалу. Бог Шулману , известный исключительно из Ассирии, был связан с Нергалом и даже приравнивался к нему в списках богов. [20] Лагамар (аккадский: «никакого милосердия» [45] ), сын Ураша (мужского бога-покровителя Дильбата ), известный как из нижнемесопотамских источников, так и из Мари и Суз [46], толкуется как «Нергал» в списке богов An = Anum . [47] Лагамар, Шубула и ряд других божеств также приравниваются к Нергалу в списке богов Вайднера. [48] Лухуша (шумерский: «гневный человек»), почитаемый в Кише , упоминался как «Нергал Киша». [49] Эму, бог из Сухума , расположенного на Евфрате недалеко от Мари, также считался подобным Нергалу. [20] Он напрямую идентифицирован как «Нергал из Сухи» в списке богов Аншар = Анум , и может быть либо тем же божеством, что и плохо засвидетельствованный Âmûm ( a-mu , a-mu-um или a-mi-im ), известный из Мари, или, в качестве альтернативы, местной производной от морского бога Яма , возможно, завезенного в эту область людьми, мигрирующими с запада; Райан Д. Уинтерс отмечает, что в последнем случае ассоциация, по-видимому, отражает эпитет Нергала lugala'abba , [50] «король моря». [51]
Нергал иногда ассоциировался с Иштараном , и в этом качестве он мог изображаться как божественный судья. [25] Однако, как отметил Джеремия Петерсон, эта ассоциация необычна, поскольку в мифологических текстах считалось, что Нергал действует как судья в местах, где садится солнце, в то время как из-за местоположения Дера Иштаран обычно ассоциировался с востоком, где восходит солнце. [26]
В подавляющем большинстве источников Энлиль и Нинлиль упоминаются как родители Нергала, и хотя в мифе о Нергале и Эрешкигаль он обращается к Эа как к «отцу», это может быть просто почетное обращение, поскольку никаких других свидетельств такой связи не существует. [22]
В мифе об Энлиле и Нинлиле братьями Нергала являются Ниназу (обычно брат Нинмады ), Нанна и Энбилулу . [44] В одном тексте, нововавилонском письме из Марада , его братьями являются Набу и Лугаль-Марада , бог-покровитель этого города. [52] Однако эта ссылка, скорее всего, является примером captatio benevolentiae , риторического приема, призванного обеспечить благосклонность читателя, а не утверждением о генеалогии божеств. [53]
В качестве жены Нергала в разные периоды времени и в разных местах засвидетельствовано множество богинь, но большинство из них плохо определены в известных документах. [54] Хотя Франс Виггерманн предполагает, что все они понимались как богини, связанные с землей, [55] это предположение не разделяют другие ассириологи. [56] [57]
Laṣ , впервые засвидетельствованная в списке приношений периода Ура III , в котором упоминаются различные божества из Куты, была богиней, которую чаще всего считали супругой Нергала, [55] особенно с касситского и среднеассирийского периодов и далее. [58] Она получала приношения от нововавилонских царей вместе с Нергалом в Куте. [59] Предполагается, что ее имя происходит от семитского языка , но как его значение, так и характер Laṣ неизвестны. [58] Основываясь на списке богов Вейднера, Вильфред Г. Ламберт предполагает, что она была богиней медицины. [56] Пары, состоящие из бога-воина и богини медицины (такие как Пабилсаг и Нинисина или Забаба и Бау ), были распространены в месопотамской мифологии . [60]
Другой богиней, часто рассматриваемой как жена Нергала, была Маммитум . [56] [55] Ее имя созвучно имени Мами , богини рождения, известной, например, из списка богов Ниппура , [61] что привело некоторых исследователей к их объединению. [55] Однако общепринято считать, что они были отдельными божествами, [61] и они разделены в списках богов Месопотамии. [57] Для ее имени было предложено несколько значений, включая «клятву» и «мороз» (на основе похожего аккадского слова, mammû , означающего «лед» или «мороз»). [57] Возможно, она была представлена в Куте вместе с Эррой. [55] По крайней мере в одном тексте, описании новогоднего ритуала из Вавилона, во время которого боги Киша, Куты и Борсиппы, как считалось, посетили Мардука (в то время еще не главного бога), и она, и Лас появляются бок о бок как две отдельные богини. [62] В списке богов Ниппура Лас встречается отдельно от Нергала, [56] в то время как Маммитум присутствует прямо за ним, что наряду с получением подношений рядом с ним в Экуре в том же городе в древневавилонских исследованиях приводит к выводу о существовании супружеских отношений между ними. [63] Она также является женой Эрры/Нергала в эпосе об Эрре . [64] В средневавилонском списке богов Ан = Анум упоминаются как Лас, так и Мамитум, приравнивая их друг к другу, и дополнительно называет богиню Адму («земля») женой Нергала. [55] В остальном она известна только по личным именам и единственному списку подношений из древневавилонского Мари. [65]
В третьем тысячелетии до нашей эры в Гирсу супругой Нергала (Месламтеа) была суккал Инанны Ниншубур , [66] в остальном, по-видимому, считавшаяся незамужней. [67] Также известны свидетельства о Ниншубуре как суккале Нергала, хотя они нечасты. [55]
Согласно мифу о Нергале и Эрешкигаль, он был женат на Эрешкигаль , богине мертвых. [55] Однако в списках богов они не фигурируют как муж и жена, [20] хотя есть свидетельства того, что их окружение начало объединяться еще в период Ура III. [68] Значение Эрешкигаль в Месопотамии в значительной степени ограничивалось литературными, а не культовыми текстами. [55]
Дочь Нергала была Тадмуштум , [55] второстепенная богиня подземного мира, впервые засвидетельствованная в Дрехеме в период Ура III. [69] В списке приношений она появляется рядом с Лас. [69] Ее имя имеет аккадское происхождение, возможно, происходящее от слов dāmasu («смирять») или dāmašu (связанное со словом «скрытый»), хотя предлагались и более отдаленные однокоренные слова, включая Geʽez damasu («отменять», «уничтожать» или, альтернативно, «скрывать»). [69] Также было высказано предположение, что между ней и угаритской богиней Тадмиш (или Дадмиш , ddmš в алфавитном письме ), которая в некоторых угаритских текстах встречается рядом с Решефом , хотя копия списка богов Вейднера из Угарита, однако, приравнивает Тадмиш к Шузианне, а не к Тадмуштум. [69] В нововавилонских списках так называемых «Божественных дочерей», пар второстепенных богинь, связанных с определенными храмами, вероятно, считавшихся дочерьми их главных богов, «Дочерьми Э-Меслама» из Куты являются Дадамушда (Тадмуштум [69] ) и Белет-Или. [70]
Хотя Франс Виггерманн [55] и Петр Михаловски [71] дополнительно считают бога Шубулу сыном Нергала, на самом деле трудно определить, существовала ли такая связь между этими двумя божествами из-за плохой сохранности таблички со списком богов An = Anum , где было указано положение Шубулы в пантеоне. [63] Шубула мог быть сыном Ишума , а не Нергала. [63] Он был богом подземного мира и в основном известен по личным именам из периодов Ура III и Исина-Ларсы. [71] Его имя, скорее всего, происходит от аккадского слова abālu («сухой»). [63] Также есть явные доказательства того, что он считался мужем Тадмуштум. [69] [71]
Суккалом (божеством-помощником) Нергала изначально был бог Угур , возможно, олицетворение его меча. [12] После древневавилонского периода его в этой роли заменил Ишум . [55] Иногда говорят, что суккал Инанны Ниншубур [55] или суккал Эрешкигаль Намтар исполняли эту роль при дворе Нергала. [72] Среди его других придворных были умум , так называемые «демоны дня», которые, возможно, представляли моменты времени, считавшиеся неблагоприятными; различные второстепенные божества, связанные с болезнями; второстепенные боги-воины, известные как Себитти ; и ряд фигур, иногда связанных с Эрешкигаль и богами, такими как Ниназу и Нингишзида, например, жена Намтара Хушбиша , их дочь Хедиммеку и обожествленные герои Гильгамеш и Этана (понимаемые как судьи мертвых в этом контексте). [73] В некоторых текстах связь между Гильгамешем в его подземной роли и Нергалом, кажется, особенно тесная, причем герой упоминается как «младший брат Нергала». [74]
Решеф , западный бог войны и чумы, уже был связан с Нергалом в Эбле в третьем тысячелетии до н. э., хотя эта связь не была исключительной, поскольку он также встречается в контекстах, которые, по-видимому, указывают на связь с Эа (известным в Эбле как Хайя). [77] Кроме того, эблаитские писцы никогда не использовали имя Нергала в качестве логографического представления имени Решефа. [77] По словам Альфонсо Арчи, трудно дальше рассуждать о природе Решефа и его связи с другими божествами в эблаитской религии из-за отсутствия информации о его индивидуальных характеристиках. [77] Эквивалентность между Нергалом и теми же западными богами также известна из Угарита , [20] где Решеф был дополнительно связан с планетой Марс, во многом как Нергал в Месопотамии. [78] В документах из Эмара на Евфрате упоминается бог по имени «Нергал из КИ.ЛАМ» (по-видимому, термин, обозначающий рынок ) , которого исследователи обычно отождествляют с Решефом. [79] Кроме того, «Лугал-Расап» функционировал как титул Нергала в Месопотамии, согласно спискам богов. [20]
Было высказано предположение, что в Уркеше , хурритском городе на севере Сирии, имя Нергала использовалось для представления местного божества хурритского происхождения логографически . [80] Было предложено два возможных объяснения: Аштаби и Кумарби . [80] Первый был богом эблаитского происхождения, [81] позже ассоциированным с Нинуртой , а не с Нергалом, [82] в то время как последний был хурритским «отцом богов», обычно ассоциируемым с Энлилем [83] и Даганом . [82] Гернот Вильгельм заключает в недавней публикации, что идентификация Нергала в ранних надписях Уркеша как Кумарби не является неправдоподобной, но в то же время остается невозможным для окончательного доказательства. [84] Он указывает, что также не исключено, что Кумарби развился как отдельное божество только в более поздний момент времени. [84] Альфонсо Арчи отмечает, что также возможно, что подразумеваемый бог — это сам Нергал, поскольку он засвидетельствован в других хурритских источниках как активно почитаемое божество. [80]
В святилище Язылыкая имя Нергала, по-видимому, применялось к так называемому «богу меча», изображенному на одном из рельефов, скорее всего, в настоящее время неизвестному местному богу смерти. [75]
Эламский бог Симут часто ассоциировался с Нергалом, разделял его связь с планетой Марс и, возможно, его воинственный характер, [33] хотя в отличие от своего месопотамского аналога он не был божеством подземного мира. [85] В одном случае он появляется вместе с Ласом. [56] Воутер Хенкельман дополнительно предполагает, что «Нергал из Хубшала (или Хубшана)», известный из ассирийских источников, был Симутом. [33] Однако были предложены и другие идентичности божества, идентифицированного этим прозвищем, причем Фолькерт Хаас вместо этого идентифицировал его как Угура. [86] Еще одна возможность заключается в том, что подразумевалось божество Эму. [20]
На основе лексических списков два касситских бога были отождествлены с Нергалом, Шугабом и Дуром. [20]
В списке среднеассирийских богов «Каммуш» появляется среди эпитетов Нергала. [87] По словам Уилфреда Г. Ламберта, невозможно установить, указывает ли это на равенство либо с богом третьего тысячелетия до н. э. Камишем, известным из текстов Эблы, либо с богом железного века Чемошем из Моава . [87]
В поздних эллинистических источниках из Пальмиры , Хатры и Тарса Геракл служил в качестве interpretationatio graeca Нергала. [20] Геракл и Нергал также оба (в разные моменты времени) ассоциировались с анатолийским богом Сандасом . [88]
Главным культовым центром Нергала была Кутха , где находился его храм Э-Меслам. [56] [89] Эндрю Р. Джордж предлагает перевод его названия как «дом, воин преисподней». [90] Вторичное название Э-Меслама было Э-ḫuškia, «устрашающий дом преисподней». [91] Он уже засвидетельствован в документах времен правления Шульги , дона, по приказу которого там проводились ремонтные работы. [92] Более поздние монархи, которые также перестраивали его, включают Апиль-Сина , Хаммурапи , Ашшурбанипала и Навуходоносора II . [90] Он продолжал функционировать вплоть до периода Селевкидов . [90] Помимо Кутхи, Апак (Апиак [93] ) хорошо засвидетельствован как крупный культовый центр Нергала, [94] уже засвидетельствован в документах периода Саргона . [93] Его точное местоположение неизвестно, но было установлено, что он находился к западу от Марада . [93] В этом городе его могли называть Лугаль-Апиак. [93] Хотя в аккадский период он отсутствовал в Ассирии , позже он достиг статуса одного из самых главных богов там. [17] Тарбишу был особенно важным ассирийским культовым центром как Нергала, так и его жены Лас . [58] Его храм в этом городе, первоначально построенный Сеннахиримом , также носил имя Э-Меслам. [95] Третий храм под названием Э-Меслам находился в Машкан-Шапире согласно документам времен правления Хаммурапи, и, возможно, он также был посвящен Нергалу. [95] Почитание Нергала в этом городе хорошо задокументировано. [17]
Нарам-Син из Аккада был особенно предан Нергалу, описывая его как своего «смотрителя» ( rābisu ), а себя как «товарища» ( rū'um ) бога. [5] В то же время поклонение Нергалу в самых южных городах Месопотамии было необычно в третьем тысячелетии до н. э., единственным исключением было присутствие «Месламтеи» в Лагаше во времена Гудеа . [25] Это изменилось во время правления Шульги, второго царя из Третьей династии Ура . [25] Теологические тексты этого периода указывают на то, что Нергал рассматривался как один из главных богов и как царь подземного мира. [96] Тоня Шарлах предлагает, чтобы «Нергал из TIN.TIR ki », известный с этого периода, был понят как изначальный бог-покровитель Вавилона . [97] Эта интерпретация не поддерживается Эндрю Р. Джорджем , который отмечает, что Нергал из TIN.TIR ki обычно упоминается вместе с Гештинанной из KI.AN ki , Нинхурсаг из KA.AM.RI ki и другими божествами, которым поклонялись в поселениях, расположенных в непосредственной близости от Уммы , и на этом основании он утверждает, что это название места следует читать фонетически как Тинтир и оно относится к небольшому городу, управляемому непосредственно из этого города, а не к Вавилону, название которого в более поздние периоды могло быть записано логографически как TIN.TIR ki . [98] Другие авторы соглашаются, что поклонение Нергалу хорошо засвидетельствовано в районе вокруг Уммы. [17] Джордж дополнительно указывает, что нет никаких указаний на то, что Вавилон считался крупным культовым центром Нергала в какой-либо период времени. [98]
В древневавилонский период Нергалу продолжали поклоняться как богу мертвых, о чем свидетельствует, например, элегия, в которой он появляется вместе с Нингишзидой , Этаной и Биду , привратником подземного мира. [99] Он впервые появляется в документах из Урука в этот период. [100] Анам из Урука построил храм, посвященный ему, в близлежащем Узурпаре во время правления Син-Гамиля . [101] Возможно, что он носил название Э-димгаланна, «дом, великая связь небес». [101] Несколько храмов других божеств ( Суда , Айи и Нанны ), носящих то же имя, также засвидетельствованы в других местах. [101] Дамик-илишу из Исина также построил храм Нергала в этом месте, Э-китушбиду, «дом, чье жилище приятно». [102] В самом Уруке у Нергала было небольшое святилище, возможно, известное как Э-метейрра, «дом, достойный могущественного». [103] Храм с таким названием был перестроен Кудур-Мабуком в какой-то момент. [104] Нергалу продолжали поклоняться в Уруке вплоть до ранних времен Ахеменидов , и он упоминается в источнике с 29-го года правления Дария I. [ 100] В одном позднем документе упоминается клятва, данная в присутствии жреца ( санга ) Нергала во время продажи пребенда , в которой Нергал и Эрешкигаль были призваны в качестве божественных свидетелей. [103]
Храм Нергала, носящий имя Э-шахулла, «дом счастливого сердца», упоминается в древних списках храмов и находился в Ме-Туране . [105] Он был идентифицирован во время раскопок на основе надписей на кирпичах и вотивных приношений, посвященных Нергалу. [106] Он разделил свое название с храмом Нанайи , расположенным в Казаллу . [107] По словам Эндрю Р. Джорджа, его название, скорее всего, было ссылкой на случайную ассоциацию между Нергалом и радостью. [108] Например, улица под названием «магистраль Нергала Радости» (аккадский: mūtaq Nergal ša ḫadê ) существовала в Вавилоне, в то время как список богов An = Anum ša amēli упоминает «Нергала ликования» ( d U.GUR ša rišati ). [109]
В Лагабе Нергалу поклонялись под именем Ишар-кидишшу. [110] Его также могли называть богом Марада , хотя этот город в основном ассоциировался с Лугал-Марадой . [53] Подношения или другие формы поклонения также засвидетельствованы в Дильбате , Исине , Ларсе , Ниппуре и Уре . [111] Возможно, что храм Нергала, носящий имя Э-эримхашхаш, «дом, который поражает нечестивых», который был в какой-то момент перестроен Рим-Сином I , находился в последнем из этих городов. [112] Храмы, посвященные ему, также существовали как в Исине, так и в Ниппуре, но их названия неизвестны. [113]
В нововавилонский период Нергал считался третьим по значимости богом после Мардука и Набу . [114] Эти три бога часто появляются вместе в царских надписях. [89] На основании цилиндра Нериглиссара обеспечение Э-Меслама в Куте считалось царской обязанностью, подобно тому, как в случае с главными храмами Мардука и Набу (соответственно Э-Сагил в Вавилоне и Э-Зида в Борсиппе). [59] Однако административные документы указывают на то, что Нергал и его жена Лас получили меньше подношений, чем Мардук или Набу. [59] В некоторых семьях, по-видимому, было принято давать третьему сыну теофорическое имя, вызывающее Нергала, в соответствии с его положением в государственном пантеоне. [115]
14-й и 28-й дни месяца считались священными для Нергала, [17] [116], как и само число 14, хотя оно также ассоциировалось с Сакканом . [17]
В отличие от других месопотамских божеств, связанных с подземным миром, например, Эрешкигаль, Нергал хорошо засвидетельствован в теофорических именах . [117]
Нергал также был включен в пантеон хурритов, [118] и утверждалось, что он был одним из самых ранних иностранных богов, которых они приняли. [119] Он является одним из богов, которых современные исследователи считают панхурритскими, категория также охватывает таких богов, как Тешуб , Шаушка или Нупатик . [120] Он уже засвидетельствован в надписях двух ранних хурритских царей Уркеша , [119] Тиш-атала и Атал-шена. [80] Надпись первого является самым древним известным текстом на хурритском языке :
Тиш-атал, энда́н Уркеша, построил храм Нергала. Пусть бог Лубагада защитит этот храм. Кто разрушит его, [его] пусть уничтожит Лубадага . Пусть бог погоды не услышит его молитвы. Пусть хозяйка Нагара , бога солнца и бога погоды [...] того, кто разрушит его. [121]
Бог солнца и бог погоды в этой надписи, скорее всего, хурритские Шимиге и Тешуб. [122]
Атал-шен называл Нергала владыкой местности, известной как Хавалум: [119]
Нергала, владыки Хавалума, Атал-шен, заботливый пастух, царь Уркеша и Навара, сын царя Садара-мата, строитель храма Нергала, тот, кто преодолевает сопротивление. Пусть Шамаш и Иштар уничтожат семена того, кто удалит эту табличку. Шаум-шен — ремесленник. [123]
Джорджио Буччеллати в своем переводе, процитированном выше, передает имена других призываемых божеств как Шамаш и Иштар, но, по мнению Альфонсо Арчи, логограммы d UTU и d INANNA в этом случае следует читать как Шимиге и Шаушка. [80]
Поклонение Нергалу также хорошо засвидетельствовано в восточных хурритских поселениях. [119] К ним относятся Аррапха , называемый «Городом Богов», который находился недалеко от современного Киркука , а также Хиламани, Тилла [124] и Уламме, где проживала жрица -энту, посвященная ему. [125] В последних трех из этих городов он был связан с богиней, называемой « d IŠTAR Ḫumella», чтение и значение имени которой неясны. [126] [124]
Известны две версии мифа о Нергале и Эрешкигаль : одна из единственной средневавилонской копии, найденной в Амарне , по-видимому, скопированной писцом, родным языком которого не был аккадский [127] , а другая известна из Султантепе и из Урука , с копиями, датированными новоассирийским и нововавилонским периодами соответственно. [128] Время первоначального составления неизвестно, предлагаемые даты варьируются от древневавилонских до средневавилонских времен. [129] Неизвестно, существовал ли шумерский оригинал, и все сохранившиеся копии написаны на аккадском языке. [129]
После того, как Нергал не оказал почтения суккалу Намтар Эрешкигаль во время пира, где он выступал в качестве доверенного лица своей госпожи, которая не могла покинуть подземный мир, чтобы присутствовать, она потребовала отправить его в подземный мир, чтобы ответить за это. В версии Эль-Амарны говорится, что она планировала убить Нергала, но эта деталь отсутствует в двух других копиях. [129]
Нергал спускается в подземный мир, но ему удаётся избежать многих опасностей благодаря совету, данному ему Эа . [129] Однако он игнорирует один из них и занимается сексом с Эрешкигаль. Через шесть дней он решает уйти, пока Эрешкигаль спит. Заметив это, она отправляет Намтара и требует, чтобы другие боги убедили Нергала вернуться снова, угрожая открыть врата подземного мира, если она не получит то, о чём просит. Нергала снова передают ей. [130]
В версии Амарны, где Эрешкигаль изначально планировала убить Нергала, он побеждает Намтара и готовится убить Эрешкигаль. Чтобы спасти себя, она предлагает им пожениться и разделить подземный мир. [130] Другие две известные копии дают мифу счастливый конец: как отмечает ассириолог Алена Гадотти, «два божества, похоже, воссоединяются и живут долго и счастливо», и миф заканчивается строкой «они стремительно вошли в спальню». [130]
По мнению ассириологов, таких как Стефани Далли , целью этого повествования, скорее всего, было найти способ примирить два разных взгляда на подземный мир, [127] один с севера, сосредоточенный на Нергале, и другой с юга, сосредоточенный на Эрешкигаль. [131] Попытка Тиквы Фраймер-Кенски интерпретировать это как свидетельство «маргинализации богинь» [132] считается ошибочной. [133] По словам Альхены Гадотти, идея о том, что Эрешкигаль должна была разделить царствование над подземным миром со своим супругом, также известна из древневавилонского сочинения « Гильгамеш , Энкиду и подземный мир » , в котором Ану и Энлиль дают ей подземный мир «в качестве приданого, ее часть наследства отцовского поместья, которым она управляла до замужества». [134] Однако невозможно сказать, какой из трех богов, считающихся мужьями Эрешкигаль в различных источниках, подразумевался в качестве получателя приданого в этой композиции — Гугаланна , Нергал или Ниназу . [135]
Самые старые сохранившиеся копии эпоса об Эрре происходят из ассирийского города Ниневия и датируются седьмым веком до н. э., но утверждается, что композиция на 100–400 лет старше, основываясь на возможных намеках на исторические события, произошедшие в период бедствий, которые Вавилония пережила примерно между одиннадцатым и восьмым веками до н. э. [ 136] Колофон указывает на то, что она была составлена неким Кабти-илани-Мардуком, что представляет собой необычный пример прямого указания авторства древнего месопотамского текста. [137]
Нергал (имена Нергал и Эрра оба используются для обозначения главного героя повествования [137] ) желает вести войну, чтобы противостоять состоянию инерции, в котором он оказался. [28] Его оружие ( Себитти [55] ) побуждает его к действию, в то время как его суккал Ишум , который, по словам Эндрю Р. Джорджа, по-видимому, играет роль совести Нергала в этом мифе, [138] пытается остановить его. [139] Нергал отвергает последнего, отмечая, что необходимо вернуть себе уважение в глазах людей, и отправляется в поход. [140]
Его первая цель — Вавилон. С помощью хитрости ему удается убедить Мардука (изображаемого как правителя, миновавшего расцвет своей славы, а не как динамичного героя, в отличие от других композиций [141] ) покинуть свой храм. Однако Мардук возвращается слишком рано, чтобы Нергал смог успешно начать свою кампанию, и в результате в длинной речи он обещает дать другим богам повод помнить его. В результате его заявления (или, возможно, из-за временного отсутствия Мардука) мир, по-видимому, оказывается в состоянии космического хаоса. [142]
Ишум снова пытается убедить Нергала остановиться, но его мольбы не достигают своей цели. Действия Нергала продолжают обостряться, и вскоре Мардук вынужден снова покинуть свое жилище, полностью оставив мир на милость Нергала. Далее следует ряд наглядных описаний ужасов войны, сосредоточенных на безымянных людях, страдающих из-за правления террора Нергала. Этого все еще недостаточно, и он заявляет, что его следующая цель — уничтожить оставшиеся голоса умеренности и космический порядок в целом. [143]
Однако Ишуму в конечном итоге удается положить конец кровопролитию. Он делает это, развязав войну сам, нацелившись на жителей горы Шаршар, по-видимому, места, связанного с происхождением вышеупомянутого периода хаоса в истории Вавилонии конца второго и начала первого тысячелетия до н. э. Война Ишума описывается совсем другими терминами, чем война Нергала, и с ее окончанием период нестабильности подходит к концу. [144] Нергал, по-видимому, доволен действиями своего суккала и тем, что другие боги признают силу его ярости. Повествование заканчивается тем, что Нергал поручает Ишуму распространить историю его ярости, но также дать понять, что только благодаря его успокаивающему присутствию мир был спасен. [145]
Плохо сохранившееся среднеассирийское сочинение, считающееся похожим на миф о Лаббу , по-видимому, описывает битву между Нергалом (возможно, действующим от имени своего отца Энлиля или бога неба Ану) и чудовищным змеем, родившимся в море. [146]
Миф о поражении Энмешарры , известный только по единственной, сильно поврежденной копии периода Селевкидов или Парфии , называет Нергала надзирателем одноименного антагониста и его семерых сыновей, Себитти , [147] предположительно заключенных в подземном мире. [148] В сохранившихся фрагментах Энмешарра безуспешно умоляет его освободить его, чтобы избежать казни за его преступления по приказу Мардука. [147] После этого испытания вселенная реорганизуется, и Мардук делит господство над ней, которое, по-видимому, изначально принадлежало Ану в этой композиции, с Нергалом и Набу. [149] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что эти боги были тремя наиболее выдающимися божествами в нововавилонском государственном пантеоне. [62] Любопытно, что Эрра на короткое время появляется как бог, отличный от Нергала, и его прежняя сфера влияния переходит к последнему. [62]
Эндрю Р. Джордж предполагает, что миф, в настоящее время неизвестный из текстовых записей, повествует о битве Нергала с одноглазым монстром, игителу . [150] Он отмечает, что аккадские тексты-предзнаменования из Суз и из архивов Силенда , по-видимому, указывают на то, что одноглазые существа были известны как игидалу , игидару или игителу , возможно, заимствованное слово из шумерского igi.dili («один глаз»), [151] и что единственным богом, связанным с ними, был Нергал, который в одном из таких текстов-предзнаменований идентифицирован как убийца игителу. [150] Есть также свидетельства того, что рождение одноглазых животных считалось предзнаменованием, связанным с Нергалом. [150] Он предполагает, что рельеф, первоначально раскопанный в Хафадже (древний Тубуб), изображающий бога, пронзающего одноглазого монстра лучами света, исходящими из его головы, может быть изобразительным представлением этого гипотетического мифа, [151] хотя были предложены и другие интерпретации, включая убийство Мардуком Тиамат и убийство Нинуртой Асага . [152] Однако ни одна из них не нашла широкой поддержки, и историк искусства Энтони Грин, в частности, проявил скептицизм по отношению к ним, отметив, что искусство может сохранять мифы, неизвестные из текстовых записей. [152] Уилфред Г. Ламберт предположил, что упомянутый циклоп может быть изображением Энмешарры, основываясь на его описании как светящегося божества в «Поражении Энмешарры». [148]
Нергал упоминается в Книге Царств как божество города Кут (Кута): «И сделали Вавилоняне Суккот-Беноф , и сделали Кутийцы Нергала» (4 Царств, 17:30). Согласно раввинской традиции, он был связан с образом ноги или петуха. [153]
В мандейской космологии название Марса — Нириг ( ࡍࡉࡓࡉࡂ ), производное от Нергал, которое является частью повторяющейся модели мандейских названий небесных тел, происходящих от имен месопотамских божеств. [154]
Викторианский лексикограф Э. Кобэм Брюэр утверждал, что имя Нергала, которого он определил как «наиболее распространенного идола древних финикийцев, индийцев и персов», означало «петух из навозной кучи». [155] Этот перевод неверен в свете современных исследований, так как имя Нергала, скорее всего, понималось как «Владыка большого города», [2] его символическими животными были быки и львы, [37] в то время как куры были неизвестны в Месопотамии до девятого века до н. э. на основании археологических данных и не оставили никаких следов в клинописных источниках. [156]
Медиа, связанные с Нергалом на Wikimedia Commons