Пабилсад ( шумерский : 𒀭𒉺𒉈𒊕 /pabilsaŋ/; также романизируется как Пабилсаг [3] ) был месопотамским богом . Мало что известно о его роли в месопотамской религии, хотя известно, что его можно было считать божеством-воином, вооруженным луком, божественным кадастровым чиновником или судьей. Он также мог быть связан с исцелением, хотя это остается спорным. В своем астральном аспекте, впервые засвидетельствованном в старовавилонский период , он был божественным представлением созвездия Стрельца .
Супружеские отношения между Пабилсагом и богиней медицины Нинисиной хорошо засвидетельствованы. Предполагается, что он неявно считался отцом ее детей, Даму , Гунуры , Шумаха. Иногда его вместо этого засвидетельствовали вместе с другими богинями медицины, такими как Гула или Нинкаррак , хотя не обязательно в роли супруга. Он также был тесно связан с Нинуртой , и, возможно, через синкретизм с ним стал рассматриваться как сын Энлиля .
Ларак , затерянный город, возможно, расположенный недалеко от Исина , был главным культовым центром Пабилсага. Ему также поклонялись в Исине , Ниппуре и Лагаше . Дополнительные свидетельства приходят из Ура , Уммы , Сиппара , Вавилона , Ассура и Курбаиля . Однако в целом он был второстепенным божеством и не почитался по всей Месопотамии .
Известно несколько различных клинописных записей имени Пабилсага. [4] Две из них уже засвидетельствованы в раннединастический период , d GIŠ.BIL.PAP -sag и d BIL.PAP -sag . [5] Его этимология остается неясной, и прошлые предложения, такие как «стрелок» (от шумерского sìg-gi 9 -sag ), «старейшина (есть) лидер» (по аналогии между /pabil/ и pa-bíl-ga , «дядя по отцу» или «дед по отцу») и «пресвитер», не нашли широкого признания и в целом считаются неправдоподобными. [6]
В связи с тем, что Пабилсаг был супругом Нинисины, предполагается, что его могли обозначить схожим мужским теонимом Лугал-Исин. [7]
Согласно Вильфреду Г. Ламберту , возможно, что в старовавилонский период Пабилсаг мог также называться Эримабинутуку. [8] Бог, носящий это имя, назначается божеством Исина в отрывке из мифа « Поражение Энмешарры » , посвященном распределению городов между отдельными членами месопотамского пантеона . [9] Этот текст известен только по одной копии, которая датируется периодом Селевкидов Парфянского периода, [10] но пока невозможно установить, когда он был первоначально составлен. [11] Эримабинутуку в остальном неизвестен, за исключением текстов, которые, по-видимому , представляют этот теоним как название божественного оружия, принадлежащего Нинурте , и Ламберт утверждает, что, хотя вполне вероятно, что изначально это было оружие Пабилсага, трудно объяснить, как его название стало обозначать его владельца. [8]
Сокращенное написание имени Пабилсага, d PA, засвидетельствовано в списках богов. [12] С другим детерминативом, mul PA, оно могло использоваться для обозначения его астрального аспекта. [6]
Первоначальный характер Пабилсага трудно установить, поскольку неясно, какие из его засвидетельствованных аспектов составляют его изначальную природу, какие были приобретены из-за синкретизма с Нинуртой , а какие связаны с его браком с Нинисиной . [13] [3] Как уже было засвидетельствовано в раннединастический период, его можно было воспринимать как бога-воина. [14] Его оружием был лук. [6]
Манфред Креберник утверждает, что, как и его жена, Пабильсаг был отчасти божеством, связанным с медициной. [13] Однако Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что он сам не обладал целебными качествами, [15] за исключением необычного древневавилонского текста PBS 10/213, перевод которого неясен и который может приравнивать его к Даму, а не приписывать ему такой характер напрямую. [16]
Кроме того, предполагается, что Пабилсаг был божеством-судьей, так как в связи с храмом Эрабрири его называли «господином верховным судьей», и возможно, что иногда его ассоциировали с тюремной богиней Манунгал в его судебной роли. [17] Кадастровые функции засвидетельствованы как для него, так и для его жены Нинисины, которую иногда называли «кадастровым директором Ана ». [18]
Те же источники, по-видимому, указывают на связь между Пабилсадом и подземным миром . [13] В серии заклинаний Удуг Хул к нему обращаются как к его «администратору», и его сопровождают божества, хорошо известные своей связью с миром мертвых, такие как Нингишзида , Хушбисаг и Биду . [19] Было высказано предположение, что этот аспект его характера отражает связь либо с Манунгалом [13], либо с Месламтеа ( Нергалом ). [3]
Как впервые задокументировано в древневавилонских текстах из Киша и Ниппура , Пабильсаг также имел астральный аспект. [2] Он представлял созвездие, соответствующее современному Стрельцу в месопотамской астрономии . [20] Было отмечено, что созвездия, представляющие близкородственные Гула (Коза, современная Лира ) и Даму (Свинья, по-разному интерпретируемая как современный Дельфин , Лисичка или часть Дракона ), часто перечисляются рядом с ним. [21]
В искусстве Пабилсаг изображался как дзаззаку , тип чиновника, идентифицированного Манфредом Креберником как кадастровый чиновник, но также возможно, что на основе сходства фигуры, иногда изображаемой на кудурру (надписанных пограничных камнях), с изображением Стрельца на Дендерском зодиаке , можно предположить, что в более поздние времена в своем астральном аспекте он мог быть представлен как лучник, похожий на кентавра , с телом лошади и хвостом скорпиона. [18]
Родителями Пабилсага были Энлиль , глава пантеона, и Нинтур, в этом контексте определяемая как жена первого, Нинлиль . [2] Ранняя династическая загадка из Лагаша называет его «героем Энлиля» ( ur-sag d en-líl-lá ). [5] Однако этот эпитет не обязательно обозначает его как сына, и доказательства родительской связи впервые появляются в источниках древневавилонского периода . [22]
Формула zi-hé-pà из древневавилонского периода называет Пабильсага сыном Ану . [19] Однако это свидетельство изолировано, и нет уверенности, отражает ли оно полностью отдельную, отличную традицию. [22]
Связь между Пабилсагом и кругом месопотамских божеств-целителей хорошо засвидетельствована. [15] Он считался мужем Нинисины . [23] Они являются одним из многочисленных примеров месопотамских божественных пар, состоящих из богини медицины и бога-воина. [23] Как отметил Джон З. Ви, он «часто кажется затмеваемым своей супругой» в месопотамских текстах. [21] Города, в которых им поклонялись как паре, включают Исин , Ларак и Лагаш . [24] Они засвидетельствованы вместе в списках подношений, литературных сочинениях и других источниках, начиная с периода Ура III . [2] Они стали считаться супругами не позднее этого времени, хотя было отмечено, что Пабилсаг уже засвидетельствован в культовом центре Нинисины, Исине, в раннединастический и древнеаккадский периоды. [25] Как засвидетельствовано в записях девятого года правления Амар-Сина , праздник, связанный с Пабилсагом и его культовым центром Лараком, включал путешествие Нинисины в этот город на лодке. [18] Есть также свидетельства того, что Нинисину можно было назвать «Госпожой Эрабрири», поскольку Эрабрири было церемониальным названием храма, посвященного Пабилсагу. [26]
Вполне возможно, что изначально в Лараке супругой Пабилсага была Гашан-аште. [27] Эта богиня, чье имя можно перевести как «госпожа трона», встречается только в плачах Эмесала , а гипотетическая стандартная шумерская («Эмегир») форма Нин-аште не засвидетельствована. [28] Вероятно, в какой-то момент ее стали приравнивать к Нинисине. [13] [27] Ирен Сиббинг-Плантхолт предполагает, что этот процесс отражал попытку предоставить Нинисине мужа, представляющего город, который традиционно имел идеологическое значение, и что она могла полностью поглотить предыдущего супруга Пабилсага после того, как Ларак потерял политическую значимость. [25]
Несмотря на связь между Пабилсадгом и Нинисиной, ни один из известных текстов не упоминает его напрямую как отца ее детей, Даму и Гунуры . [25] Тем не менее, предполагается, что он неявно понимался как отец их обоих, а также другого второстепенного бога, также связанного с Нинисиной, Шумаха. [2] Документ из Пузриш-Дагана времен правления Ибби-Сина свидетельствует о том, что в Исине были сделаны подношения Пабилсадгу и его семье: Нинисине, Гунуре, Даму и Шумаху. [26]
Пабилсаг также может считаться мужем других богинь исцеления. [29] Небольшое количество источников из древневавилонского марийского языка связывают с ним Нинкаррак , которую в местной традиции обычно ставят в пару с Ишкарой , что может зависеть от ранее существовавшей связи между Нинисиной и этой богиней. [30] Две современные печати, одна из Телль-Хармала и одна неизвестного происхождения, также соединяют их вместе. [29] Нинкаррак также упоминается как его жена в гимне Буллуцараби Гуле . [31]
Хотя очевидная связь между Пабилсагом и Гулой присутствует в списках приношений из древневавилонского Ниппура, по словам Ирен Сиббинг-Плантхолт, они не считались супругами в этом контексте [15] , хотя она допускает возможность того, что их сопоставление действительно отражало тесную связь между Гулой и Нинисиной. [32] Возможно, что в местной традиции Ниппура супругой Пабилсага была редко засвидетельствованная богиня Энанун, которая стала представлена как богиня исцеления в источниках с первого тысячелетия до н. э. [15] Однако Гула идентифицирована как его супруга в списке богов Ан = Анум (таблица V, строка 125). [29] Они также были связаны друг с другом в ассирийских источниках из Ашшура и Курбаиля (например, так называемый ритуал такульту ) и в Вавилоне . [26]
Пабилсаг встречается в паре с Нинтинуггой в древневавилонском заклинании, в котором нескольким божественным парам предлагается судить пациента, а среди других божеств упоминаются Тишпак и Укулла , Забаба и Бау , Нинурта и Ниннибру , Нингишзида и Азимуа . [33] В другом месте ее супругом был Эндага. [34] Манфред Креберник утверждает, что этот бог мог рассматриваться как ипостась Пабилсага. [12]
Пабилсад был частично синкретизирован с Нинуртой , как засвидетельствовано в лексических списках, таких как список богов Ниппура и поздний список богов Султантепе . [12] Этот процесс, скорее всего, начался в старовавилонский период . [2] Ранний пример идентификации между ними засвидетельствован в сочинении ширнамшуб, посвященном Нинурте, первоначально составленном во время правления Первой династии Исина . [35] В некоторых случаях Пабилсад также был расширенно отождествлен с Нингирсу . [22] [b] Синкретизм между этими тремя богами был возможен благодаря их общему воинственному характеру. [36] Джоан Гудник Вестенхольц указала, что взаимообмен чертами между некоторыми божествами также, вероятно, облегчался существованием нескольких пар, состоящих из бога-воина и богини-целительницы, ссылаясь на Пабилсада и Нинисину, Нингирсу и Бау и Нинурту и Ниннибру в качестве примеров. [23] Мануэль Чеккарелли утверждает, что синкретизм имел политическое измерение, поскольку, отождествляя Пабилсага с Нинуртой, правители Исина могли возвысить положение Нинисины и напрямую связать ее с семьей главы пантеона Энлиля , сделав ее его невесткой из-за того, что Пабилсаг стал его сыном, как и Нинурта. [37] Он указывает, что включение различных божеств в генеалогическое древо по политическим причинам имело бы правдоподобный прецедент в развитии традиций, представляющих Нингирсу и Нанну как сыновей Энлиля соответственно во время правления Гудеа и Третьей династии Ура . [38]
В эпосе Анзу говорится, что Пабильсаг — это имя Нинурты, примененное к нему в Эгалмахе [39], согласно Эндрю Р. Джорджу, которое следует понимать как храм Нинисины в Исине, а не как любой другой храм с тем же церемониальным названием. [40] В этом отрывке Нинурте присваивается в общей сложности восемнадцать имен, чтобы синкретизировать его с другими изначально отдельными фигурами. [41] Пабильсаг также упоминается в гимне Буллуцараби Гуле , в котором супруг этой богини аналогичным образом отождествляется с рядом других богов. [42]
В более позднем тексте KAR 142 Пабилсаг указан как член группы, именуемой «семь Нинурт». [35] Остальные шесть ее членов указаны как сам Нинурта, Ураш , Забаба , Набу , Нергал и d DI.KUD. [12]
Пабильсад уже появляется в списках богов раннего династического периода из Фары и Абу Салабиха . [14] Однако он был второстепенным богом, и в отличие от таких божеств, как Энлиль или Нинурта, ему не поклонялись по всей Месопотамии . [43] Предполагается, что он возник в городе Ларак , [25] чьим покровительствующим божеством он был. [44] Это поселение редко появляется в текстовых источниках, и его местоположение остается неизвестным. [25] Возможно, что оно было расположено недалеко от Исина ; также предлагалась идентификация с Телль аль-Вилайей , но не была окончательно доказана. [45] От Ура III до средневавилонских времен Ларак появляется исключительно в лексических списках , литературных текстах и теофорических именах , и хотя город с таким же названием действительно появляется в неоассирийских исторических записях, неизвестно, можно ли его идентифицировать с более ранним культовым центром Пабильсад. [18]
В Исине, другом его культовом центре, [43] Пабилсаду поклонялись еще в древнеаккадский период . [25] Его храм в этом городе, вероятно, был известен под церемониальным шумерским названием Эрабрири, [26] [c] «дом оков, которые держат в узде». [47] Его также почитали в храме его жены Нинисины, Эгалмах, [26] «возвышенный дворец». [40] Оба эти культовых сооружения обычно появляются рядом в плачах. [48] Одни из городских ворот Исина также были названы в его честь. [26]
Утверждалось, что поклонение Пабилсагу также было важным в государстве Лагаш . [24] Однако в ранний династический период он засвидетельствован там только в раннем литературном тексте, сборнике загадок и в теофорическом имени Ур-Пабилсаг. [5] Дуглас Фрейн отмечает, что на основе первого можно предположить, что он был главным божеством до сих пор не идентифицированного поселения на территории Лагаша. [49] В период Ура III ему поклонялись в этой области в городе Уруб, и в списках приношений он часто появляется вместе со своей женой Нинисиной. [18]
Еще одним городом, в котором поклонялись Пабилсагу, был Ниппур . [43] Он уже упоминается в источниках древнеаккадского периода и периода Ура III, в последнем случае появляясь рядом с Нинисиной в списках приношений. [26] В похожих древневавилонских текстах он был сгруппирован с Думузи и Гулой . [15] В текстах этого периода также упоминаются 4 жреца Гуду , служившие ему. [26]
Существуют также доказательства поклонения Пабилсагу в Уре . [28] Печать жрицы эреш -дингир Пабилсага, некой Ган-куг-сиг, была обнаружена в раннединастических королевских гробницах Ура , и вполне возможно, что она принадлежала к королевской семье города. [50] Кроме того, в том же городе был найден фрагмент чаши с надписью имени царя Ур-Пабилсага . [51] Дуглас Фрейн предполагает, что он мог быть сыном Ган-куг-сиг, опираясь на возможную идентификацию двух гробниц (PG 779 и PG 777), расположенных недалеко от места находки ее печати (PG 580), как принадлежащих Ур-Пабилсагу и его жене соответственно, но признает, что это предположение в конечном итоге является предположительным. [50] Неясно, был ли Ур-Пабилсаг изначально правителем Ура, и его правление не может быть датировано окончательно. [52] Другой человек, носящий имя Ур-Пабилсаг, также засвидетельствован в тексте из Ура периода Ура III. [28]
Ранняя династическая надпись Э-абзу, правителя Уммы , может упоминать Пабилсага, но восстановление теонима неясно. [53] Тексты из того же города времен правления Шульги и Амар-Сина упоминают подношения зерна, сделанные ему там его жрецами - гуду4 . [28] Теофорное имя Ур-Пабилсаг также засвидетельствовано в Умме. [26]
Текст из Мари, идентифицированный как черновик надписи для стелы, увековечивающей победу Зимри-Лима, упоминает Пабилсада. [30] Единственная надпись на старой вавилонской печати из Сиппара упоминает Пабилсада рядом с Гулой. [54]
В Вавилоне в храме Мандану существовало святилище, посвящённое Пабилсагу . [48]
В Ассирии Пабильсагу поклонялись в Ашшуре и Курбаиле . [26] Как астральная фигура, он хорошо засвидетельствован в неоассирийских сборниках предзнаменований. [2]
В произведении «Нинисина и боги» ( Нин-Исина F в системе именования ETCSL ) к Пабилсагу обращаются как к «возлюбленному супругу» одноименной богини, которая «радостно проводила с ним время» [24] .
В фрагментарном шумерском мифе о потопе, датируемом, самое раннее, поздним старовавилонским периодом [28] и предположительно отражающем традицию, также задокументированную в Атрахасисе и в мифе о потопе , который являлся частью эпоса о Гильгамеше [55], назначение Ларака Пабильсагу упоминается в ранней части повествования, в которой описывается назначение пяти городов, остальные четыре — Эриду , Сиппар , Бад-Тибира и Шуруппак , их соответствующим божествам-покровителям. [56] Утверждается, что богом, ответственным за это, является Энлиль . [28]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )