Буддизм ( бирманский : ဗုဒ္ဓဘာသာ ), в частности буддизм Тхеравады ( бирманский : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ), является официальной и государственной религией Мьянмы с 1961 года, [2] и практикуют почти 90% населения. [3] [4] Это самая религиозная буддийская страна с точки зрения доли монахов в населении и доли доходов, расходуемых на религию. [5] Приверженцы, скорее всего, встречаются среди доминирующих народов Бамара , Шан , Ракхайн , Мон , Карен и китайцев , которые хорошо интегрированы в бирманское общество. Монахи , известные под общим названием сангха (сообщество), являются почитаемыми членами бирманского общества. Среди многих этнических групп Мьянмы, включая Бамар и Шан, буддизм Тхеравады практикуется в сочетании с поклонением натам — духам, которые могут вмешиваться в мирские дела.
Что касается практики буддизма, выделяются две популярные практики: создание заслуг и медитация випассана . Существует также менее популярный путь Вейцца . [6] Создание заслуг — наиболее распространенный путь бирманских буддистов. Этот путь предполагает соблюдение Пяти обетов и накопление добрых заслуг посредством благотворительности ( дана , часто монахам) и добрых дел для получения благоприятного перерождения . Путь медитации, получивший распространение с начала 1900-х годов, представляет собой форму буддийской медитации, которая рассматривается как ведущая к пробуждению и может включать в себя интенсивные медитативные ретриты . Путь вейцца — это эзотерическая система оккультных практик (таких как чтение заклинаний, саматха и алхимия), которая, как полагают, ведет к жизни вейццы ( бирманский : ဝိဇ္ဇာ Пали : видджа ), полубессмертного и сверхъестественного существа, ожидающего появления будущий Будда Майтрейя (Аримейтая) . [7]
Раннюю историю буддизма в Бирме трудно расшифровать. Палийские исторические хроники утверждают, что Ашока послал двух монахов , Сону и Уттару, в Суванабхуми («Золотую землю») около 228 г. до н. э. вместе с другими монахами и священными текстами в рамках своих усилий по распространению буддизма. Было установлено, что эта территория находится где-то в древней Юго-Восточной Азии , возможно, в Татоне в Нижней Бирме или в Након Патоме в Таиланде . Однако это сомнительно. [8]
Надпись Андхра Икшваку примерно III века нашей эры относится к обращению киратов ( чилатов) в буддизм. [9] Возможно, это были мон-кхмероязычные народы древнего Аракана и Нижней Бирмы (т.е. штатов Пью и королевств мон ). В китайских текстах III века говорится о «Королевстве Лю-Яна», где люди поклонялись Будде и существовало «несколько тысяч шраманов». Это королевство располагалось в центральной Бирме. [10]
К IV веку большая часть населения Пю стала преимущественно буддийской, хотя археологические находки доказывают, что их добуддийские обычаи также прочно укоренились в последующие столетия. Согласно раскопанным текстам, а также китайским записям, преобладающей религией Пью был буддизм Тхеравады . [11] [12]
Питер Скиллинг заключает, что существуют убедительные эпиграфические доказательства доминирующего присутствия Тхеравады в Королевстве Пью Шрикшетра и царстве Мон в Дваравати , «примерно с V века нашей эры», хотя он добавляет, что данные показывают, что Махаяна также присутствовала. Эпиграфические свидетельства основаны на палийских надписях, найденных в этих местах. Они используют вариант южноиндийского письма Паллава . [13]
Действительно, самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке происходят из города-государства Пью Шри Кшетра. Текст, датированный серединой V – серединой VI века, написан на пластинах из цельного золота. [14] Сходство письменности, использованной на этих листах, с письменностью региона Андхра - Кунтала - Паллава указывает на то, что Тхеравада в Бирме впервые прибыла из этой части Южной Индии. [15]
По словам Скиллинга, царства Пью и Мон «были самостоятельными процветающими центрами буддийской культуры, находящимися наравне с современными центрами, такими как Анурадхапура». [13] Эти буддийские традиции Мон-Пью были преобладающей формой буддизма в Бирме до конца 12 века, когда Шин Уттараджива возглавил реформу, которая импортировала шриланкийскую школу Махавихара в Бирму. [16]
С VIII по XII века индийские буддийские традиции все больше распространялись в Юго-Восточную Азию через торговую сеть Бенгальского залива . [17] Из-за этого до XII века территории Таиланда, Мьянмы, Лаоса и Камбоджи находились под влиянием буддийских традиций Индии, некоторые из которых включали учение буддизма Махаяны и использование санскрита. [18] [19] [20] В 7 веке Ицзин в своих путешествиях отмечал, что в Юго-Восточной Азии процветали все основные секты индийского буддизма. [18]
Археологические находки также установили наличие в Бирме Ваджраяны , Махаяны и индуизма . В Шри-Кшетре, Пегу и других регионах древней Бирмы брахманический индуизм также был сильным соперником буддизма и часто конкурировал с ним. Об этом свидетельствуют бирманские исторические хроники. [21] Выдающиеся деятели Махаяны, такие как Авалокитешвара , Тара , Вайшравана и Хаягрива , были включены в иконографию Пью (а позже и Багана). Брахманические божества, такие как Брахма , Вишну , Шива , Гаруда и Лакшми , были найдены, особенно в Нижней Бирме. [11]
.jpg/1280px-Somingyi_interior_Buddha_statues_(142058).jpg)
Народ Бамар (бирманцы) также принял буддизм, когда вступил в контакт с цивилизациями Пью и Мон. Первоначально в бирманском буддизме доминировал эклектичный буддизм, называемый буддизмом Ари , который включал элементы Махаяны и Ваджраяны, а также анимистические практики, такие как поклонение нат , и влияние брахманизма . [22] [23]
Принятие буддизма в Бамаре ускорилось в 11 веке во время правления короля Анаврахты (пали: Анируддха, 1044–1077), который превратил королевство Баган в крупную державу в регионе посредством завоевания долины реки Иравади , которая включала Мон. город Татон . Во время его правления мон-буддийская культура, архитектура и письменность в значительной степени ассимилировались с культурой Бамара. [24] [25]
Хотя более поздние исторические хроники (например, « Сасанаванса ») утверждают, что Анаврахта завоевал Татон, чтобы получить буддийские писания, и что во время его правления утвердился «чистый буддизм Тхеравады», вполне вероятно, что Тхеравада была известна в Багане до 11 века. Более того, Баган Тхеравада никогда не была по-настоящему «чистой», поскольку она включала местные анимистические обряды, поклонение нагам и брахманические обряды, связанные с Вишну , совершаемые священниками -брахманами . [26]
Анаврахта провел серию религиозных реформ по всему своему королевству, пытаясь ослабить власть тантрических монахов Махаяны Ари (также называемых «саманакуттаки») и их неортодоксальный образ жизни. [27] [28] Бирманские исторические хроники утверждают, что Анаврахта был обращен монахом-моном Шин Араханом в буддизм Тхеравады. [29] Король, возможно, был обеспокоен влиянием лесных буддийских монахов Ари и искал способ подорвать их власть. Монахи Ари, которые ужинали, пили спиртные напитки и руководили жертвоприношениями животных и сексуальными обрядами, считались еретиками в более ортодоксальных кругах монахов Тхеравады, таких как Шин Арахан. [30] [31] [32]
Анаврахта изгнал многих священников Ари, которые отказались подчиниться, и многие из них бежали на холм Попа и Шанские холмы . [33] Анаврахта также пригласил в Баган учёных Тхеравады из земель Мон, Шри-Ланки и Индии. Их стипендия помогла возродить более ортодоксальную форму буддизма Тхеравады с упором на палийское обучение и философию Абхидхаммы. [34] Анаврахта также известен как великий строитель храмов. Некоторые из его главных достижений включают пагоду Швезигон и пагоду Швесандо . [35]
Однако Анаврахта не пытался удалить из своего королевства все элементы, не принадлежащие к Тхераваде. Действительно, Анаврахта продолжал поддерживать некоторые практики Махаяны. [36] Он разрешил и даже пропагандировал поклонение традиционным бирманским духам-натам и разрешил их поклонение в буддийских храмах и пагодах, предположительно как способ привлечь и успокоить население и постепенно заставить его принять новую буддийскую религию. [35]
Таким образом, распространение и доминирование Тхеравады в Бирме было постепенным процессом, занимавшим столетия (и фактически завершившимся примерно в 19 веке). Индуизм, ари-буддизм и поклонение нат оставались влиятельными силами в Бирме, по крайней мере, до 13 века, хотя королевский двор в целом отдавал предпочтение Тхераваде. [28] Практики Ари включали поклонение махаянским фигурам, таким как Авалокитешвара ( Лавка нат ), Тара и Манджушри . Поклонение брахманическим божествам, особенно Нараяне , Вишну, Ганеше и Брахме , а также натам, также оставалось популярным. [37] [38] Этим богам поклонялись в их собственных храмах (таких как Вайшнавский Натхлаунг Кьяунг ), а также в буддийских храмах. [39]
Бирманская Тхеравада не игнорировала эти практики и в некоторых случаях включала их в пантеон Тхеравады. Таким образом, поклонение Локанатхе было принято в бирманской Тхераваде, а также поклонение списку из 37 натов, санкционированных королевской властью. [40] [41] Влияние этих различных религий до сих пор ощущается в народном бирманском буддизме, который содержит несколько элементов поклонения нату, эзотерики, махаяны и индуизма. [30] Традиция Вейкза находится под особым влиянием этих неортодоксальных элементов.
Похоже, что Баган Тхераваду в основном поддерживали элитные горожане, причем более 90 процентов религиозных даров преподносились членами королевской семьи, аристократами, военными и храмовыми мастерами. Между тем, крестьяне в сельской местности, как правило, больше ассоциировались с анимистической национальной религией. [42]
На пике своего развития Королевство Баган стало важным центром науки Тхеравады. По словам Либермана:
В самой великой столице и некоторых провинциальных центрах буддийские храмы поддерживали все более сложную палийскую науку, часть международной традиции, которая специализировалась на грамматике и философско-психологических ( абхидхамма ) исследованиях и, как сообщается, завоевала восхищение сингальских экспертов. Помимо религиозных текстов, монахи Пагана читали на разных языках труды по просодии, фонологии, грамматике, астрологии, алхимии и медицине, а также создали независимую школу юридических исследований. Большинство студентов и, вероятно, ведущие монахи и монахини происходили из аристократических семей. [43]
Бирманские хроники содержат длинный список монашеских ученых (и их работ), работавших в эту эпоху. Некоторыми важными учеными эпохи Багана были Ачарья Дхаммасенапати, Аггавамса Тхера, Капата (Саддхаммаджотипала), Саддхаммасири, Вималабуддхи, Аггапандита и Дхаммадасси. Их работа была сосредоточена на тонкостях палийской грамматики , а также на Тхераваде Абхидхамме . [44]
Другой ключевой фигурой баганского буддизма был мон-буддийский монах Шин Уттараджива . Он был ведущим религиозным лидером во времена правления Нарату (1167–1171), Наратейнхи (1171–74) и Нарапатиситу (1167–1191). Уттараджива руководил перестройкой бирманского буддизма со школой Махавихара Шри-Ланки, отойдя от школы Конджеверам - Татон Шин Арахана . [16] [45] [46] Несмотря на то, что короли поддержали реформу и отправили множество монахов в Шри-Ланку для повторного рукоположения, различные бирманские монахи старого ордена (известного как Марамма Сангха) отказались принять сан в новом бирманском Шри-Ланке. Основанный на Ланке порядок (Сингальская Сангха), и это привело к расколу . [45] [47] Раскол длился два столетия, прежде чем старый порядок окончательно вымер. [45]
Более поздние короли продолжали поддерживать буддизм Тхеравады и его ученую элиту, в основном монскую. [48] В 13 веке короли и элита Бамара построили бесчисленные буддийские ступы и храмы, особенно вокруг столицы Багана . Эти акты щедрости были способом получить заслуги ( пунья ) и показать, что у человека есть пхун (слава, духовная сила). [49] Цари Багана представляли себя бодхисаттвами, которые считали себя ответственными за духовные заслуги своих подданных. Они также считали себя королями Дхармы ( Дхаммараджа ), которые были защитниками и пропагандистами буддийской религии. Цари Багана также позиционировали себя как проявления бога Сакки . [50]
Масштабы государственных пожертвований буддийским храмам росли на протяжении 13 века, и многим из этих храмов также были предоставлены пахотные земли, освобожденные от налогов, а также рабы . [51] Со временем этот приток богатства и сельскохозяйственных мощностей в буддийские храмы привел к увеличению экономической нагрузки на королевство. [52]
Чтобы вернуть часть этого богатства приемлемым способом, короли часто считали целесообразным «очистить» или реформировать буддийскую сангху (монашескую общину). Однако в 13 веке ни один бирманский король не был достаточно силен, чтобы управлять и реформировать все более богатую и могущественную сангху. Ситуация также усугублялась более засушливой погодой в конце 13-го и 14-го веков ( средневековый теплый период ), что снизило урожайность сельскохозяйственных культур. [53] Из-за этого государство было слабым и разделенным. Оно не смогло противостоять вторжению новых врагов, таких как монголы, хантавадди и шаны. [54] [55]
Вторжения соседних государств Шан и Мон, а также вторжения монголов в Бирму (13 век) привели к распаду Баганской империи (столица пала в 1287 году). [56]
В эту эпоху возникло множество раздробленных враждующих королевств (Бирманское, Шанское и Монское), соперничавших за власть. [57]
В этот период западный материк оставался разделенным между четырьмя основными региональными политико-этническими зонами. В царстве Шан народ Шан основал свободную конфедерацию долинных королевств . Королевства Шан поддерживали буддизм Тхеравады, подражая бирманской элите, хотя буддийские институты в царстве Шан никогда не обладали политической властью, как в бирманских регионах. [58] В 14 веке буддийская сангха продолжала получать покровительство со стороны региональных королей Шаня, таких как Тихатху , и научная деятельность продолжалась под их правлением. [59] Тем временем Араканом управляло королевство Мраук-у , которое также покровительствовало буддизму Тхеравады.
Главной державой в регионе Верхней Бирмы было Королевство Ава (основанное в 1365 г.), которое по-прежнему оставалось самым густонаселенным регионом на западе материка, несмотря на всю социально-политическую неустроенность эпохи. [60] Однако это королевство было сильно ослаблено экономически (не имея доступа к прибрежной торговле) и продолжало страдать от проблемы языческой эпохи, связанной с не облагаемыми налогом религиозными поместьями. В эту эпоху власть лидеров буддийских учреждений возросла, заняв административные и даже военные должности. [61] Хотя большинство королей Ава поддерживали сангху, один печально известный правитель Тоханбва известен как король, который разграбил и разрушил множество монастырей и храмов и убил множество монахов. [62]
Несмотря на политическую слабость королевства, в это время процветала буддийская наука: такие выдающиеся ученые, как Ариявамса, Силавамса и Раттхасара, написали множество работ. Ариявамса известен своими «Манисараманджушой» , дополнительным комментарием к « Абхидхамматтхавибхавани», и своей «Манидипой», комментарием к « Аттхасалини». Он также написал несколько работ на бирманском языке и, таким образом, был одним из первых пионеров, написавших буддийские произведения на этом языке. [63]
В Нижней Бирме доминировали люди мон. Самым могущественным из королевств Мон был Хантавадди (он же Раманьнядеса ), основанный Вареру . Он был покровителем буддизма Тхеравады, а также руководил составлением Вареру Дхаммасаттхи , влиятельного свода законов, основанного на обычном праве Багана и находящегося под влиянием буддизма. [64]
Несмотря на поддержку буддизма Тхеравады, многие жители Бирмы в ту эпоху продолжали практиковать анимистические и другие небуддийские религиозные обряды. Шанская, бирманская и монская элиты в этот период часто практиковали жертвоприношения животных и поклонялись духам природы. Тем временем лесные монахи Ари продолжали практиковать обряды, в ходе которых употребляли алкоголь и приносили в жертву животных. [65] Однако в эту эпоху существовали и более ортодоксальные буддийские движения и тенденции, такие как движение трезвенников , которое имело влияние, начиная с 14 века, как видно из сохранившихся надписей той эпохи. К XVI и XVII векам этому движению, похоже, удалось заменить употребление алкоголя на публичных церемониях маринованным чаем. [66]
Члены королевской семьи также часто продвигали ортодоксальные и буддийские реформы. Величайший из царей Хантавадди, Дхаммазеди (Дхаммачети), был бывшим монахом-моном, правившим с 1471 по 1492 год. Согласно надписям Кальяни , Дхаммазеди провел обширную реформу буддийской сангхи, отправив тысячи буддийских монахов в Шри-Ланку, чтобы получить посвящение и обучение в традиции Махавихары . [67] Он также очистил сангху от недисциплинированных монахов, таких как монахи, владевшие землей или другими формами материального богатства. [68]
Приглашение сингальских монахов и линий посвящения как способ реформирования сангхи было также принято в Мраук-У, Аве, Таунгу и Проме. [69] Эти сингальские линии тхеравады распространились по всему материку через различные торговые пути, достигнув царства Шан, Таиланда и Лаоса. Они привезли с собой тексты Тхеравады, ритуалы, равнинные алфавиты и календари. Эти изменения проложили путь к стандартизирующим реформам Тхеравады первой династии Таунгу в середине 16 века. [70]
В 16 веке бирманская династия Таунгу объединила всю Бирму под руководством таких энергичных лидеров, как Табиншвехти (годы правления 1531–1550) и Байиннаунг (годы правления 1551–1581). [71] Таунгу использовал более высокую численность населения верхней Бирмы вместе с огнестрельным оружием европейского типа, чтобы создать крупнейшую империю в Юго-Восточной Азии. [72]
Монархи Таунгу покровительствовали традиции Махавихара Тхеравады (Сингальской Сангхи). Во время Первой Империи Таунгу имело место реформаторское движение под руководством королей Таунгу, которое попыталось стандартизировать буддизм Верхней Бирмы и региона Шан в соответствии с традицией Махавихары. Эти реформы были созданы по образцу реформ Дхаммазеди. [73]
До реформы буддизм Шанского царства и Верхней Бирмы все еще находился под сильным влиянием анимизма, ари-буддизма и добуддийского ритуализма (который включал в себя жертвоприношения животных и людей). [65] Даже в Нижней Бирме, где Тхеравада была более доминирующей, поклонение нат и буддийские практики Ари также оставались влиятельными. [65]
Байиннаунг пытался привести религиозную практику своей империи в большее соответствие с ортодоксальной шри-ланкийской традицией Махавихары (т.е. сингальской сангхи). Байиннаунг распространял копии палийских писаний, продвигал науку и строил пагоды по всей своей империи. [73] Одним из главных храмов, построенных во время его правления, была пагода Махазеди в Пегу.
.jpg/1280px-The_Bodhisattva_Lokanatha_LACMA_AC1995.103.1_(1_of_2).jpg)
Байиннаунг также способствовал массовым рукоположениям в Сингальскую Сангху в Зале рукоположений Кальяни во имя очищения религии. [73] Он также запретил все жертвоприношения людей и животных на всей территории королевства. В частности, он запретил шанскую практику убийства рабов и животных, принадлежавших саофе, на его похоронах. [74] Он также послал бирманских монахов Тхеравады проповедовать в Шанском царстве. [75] Во время его правления жили такие великие учёные, как Саддхаммаламкара, Дхаммабудда и Ананда (известный своими комментариями к « Абхидхаммаматике » Дхаммасангани ). [76]
Реформы Байиннаунга были продолжены монархами Восстановленной династии Таунгу, которые потратили большую часть своих усилий на религиозные проекты. Важным более поздним королем был Талун (1584–1648), известный строительством ряда монастырей и чеди в Верхней Бирме, а также другими пожертвованиями сангхе. Он также покровительствовал различным ученым старейшинам своей эпохи, таким как Типитакаламкара, Арияламкара и Джамбудхаджа. [77] Типитакаламкара является автором Винаяламкары и комментария к Аттхасалини, а Джамбхудхаджа написал комментарий к Винаяттхакатхе. [78]
Преемник Талуна Пиндейл (1648–1661) также пошел по стопам своего отца, строя монастыри и покровительствуя буддийской науке со стороны таких деятелей, как Агадхаммаламкара, великий переводчик различных произведений Абхидхаммы на бирманский язык (включая Паттхану и Дхаммасангани ) . Его преемники из Таунгу также продвигали проекты обучения и дальнейшего строительства для сангхи. [79]
В 17 и 18 веках практики Тхеравады стали более единообразными в региональном масштабе, а холмистые регионы стали более тесно контактировать с бассейном. [80] Последовательная королевская поддержка традиции Махавихара Тхеравады и умиротворение горного региона Шан привели к росту сельских монастырей ( кьяунгов ), которые стали почти универсальной чертой бирманской деревенской жизни. [81]
Сельские монастыри были главным центром образования, и к 18 веку подавляющее большинство деревенских мужчин учились читать и писать в этих монастырях. Поскольку грамотность стала более распространенной (более 50 процентов среди мужчин), стоимость расшифровки и написания буддийских текстов снизилась, и, таким образом, они стали более доступными. [82]
В 17 веке наблюдался рост интереса к изучению Абхидхаммы и перевод различных классических произведений Абхидхаммы на бирманский язык, в том числе «Аттхасалини» и « Абхидхамматтхасангаха» . Это сделало Абхидхамму более доступной для гораздо более широкой аудитории, которая, вероятно, включала и мирян . [83]
В то же время секта Ари «Лесной житель» с ее крупными земельными владениями в этот период практически исчезла из-за различных экономических и политических давлений. [84] Однако, несмотря на эти изменения и реформы, некоторые анимистические и эзотерические практики, такие как поклонение нат и Вейкза , оставались популярными по всей Бирме. [74]
Во время правления короля Санай (1673–1714) в сангхе разгорелся большой спор по поводу того, допустимо ли носить монашескую одежду так, чтобы оставлять одно плечо открытым. Этот спор поглотил сангху почти на столетие. [85]
В середине 18 века король Алаунгпая (1714–1760) основал династию Конбаунг (1752–1885) после короткого периода восстаний и войн. [86]
Его сын, Бодавпайя (1745–1819), разрешил спор относительно правильного ношения монашеских одеяний, вынес решение в пользу покрытия обоих плеч, и затем сангха была объединена под руководством Судхамма Никаи . [87] [88]
Бодавпая, набожный буддист, пытался реформировать сангху, стремясь к стандартному кодексу дисциплины и строгому подчинению писаниям. Эти реформы были известны как реформы Судхаммы. Он назначил совет сангхараджей руководителями сангхи, которым было поручено поддерживать монашескую дисциплину. [87] [88] Он также назначил главу сангхи ( сасанабаинг ) Маунг-Даунг Саядо, которому было разрешено использовать офис и ресурсы Королевского совета для проверки монахов и лишения их сана в случае необходимости. Различные монахи, не соответствующие новому стандарту, были исключены из сангхи. [88]
Во многих городах по всему королевству также ежемесячно проводились чтения винаи. Также были организованы регулярные экзамены для монахов, хотя такая практика существовала, по крайней мере, со времен царя Синбюшина (1763–1776). Если монахи неоднократно проваливали экзамены, их могли исключить из сангхи. [89] Бодавпайя также сделал много пожертвований буддийскому ордену, включая регулярные подношения еды, многочисленные копии Типитаки и волну строительства монастырей и пагод в столице Амарапуры, а также создание заповедников для животных (где охота была запрещена). . [90] Бодавпая также построил многочисленные монастыри для ученых буддийских старейшин. [91] Одним из самых образованных ученых этой эпохи был старейшина Нана, написавший множество работ, включая комментарии к Неттипакаране , Джатакаттхакатхе и Дигха Никайе . [92]
Бодавпайя также отправил множество монахов, обученных винае, в провинции для обеспечения соблюдения монашеских стандартов, а других отправили проповедовать дхарму в места, «где религия не процветала». [93] Политика Бодавпая также привела к преследованию еретической секты Зоти (Джоти/Заути), которая отвергала перерождение и верила во всеведущего создателя Ната, который вечно судил людей после смерти. [93] Под его эгидой посвящение упасампады было также вновь введено в Шри-Ланке , где была учреждена Амарапура Никая . [87] Бодавпая также пытался регулировать этику мирского населения. Он запретил спиртные напитки, опиум, марихуану и убийство животных в своей столице. Он также призвал мирян соблюдать 5 и 8 обетов во время дней упосатхи. [94]
По словам Либермана, корона Конбаунгов была тщательно вовлечена в множество различных религиозных вопросов, таких как: [95]
Монашеская и светская элита эпохи Конбаунг также начала крупную реформацию бирманской интеллектуальной жизни и монашества, известную как Реформация Судхаммы. Это привело, среди прочего, к созданию первых настоящих государственных историй Бирмы. [96] Именно в эту эпоху была написана «Татхана-вун-тха» ( Сасанавамса , «Хроника буддийской религии») (1831 г.). [97]
Монахи эпохи Конбаунг также написали новые комментарии к канону. Ключевой фигурой этого интеллектуального движения был аскет и сангхараджа Данабхивамса, написавший комментарии к Неттиппакаране и другим произведениям, а также дополнительные комментарии к Дигха Никае. [98] Кроме того, увеличилось количество переводов палийских буддийских произведений на бирманский язык. В первой половине XIX века почти вся Сутта Питака стала доступна на бирманском языке, и к ней продолжали составляться многочисленные комментарии. Буддийские тексты также стали гораздо более доступными благодаря росту использования современных методов печати . [99]
В период Конбаунга употребление алкоголя стало осуждаться на всех социальных уровнях (хотя оно, конечно, продолжалось и в частном порядке). Ритуальное публичное питье со временем было заменено публичным распитием маринованного чая. Публичный забой и продажа мяса (не рыбы) также прекратились в крупных городах. Правительственные указы были также приняты против опиума, производных опиума, азартных игр и проституции, а также алкоголя и охоты. [100]
В деревнях ритуалы стали более стандартизированными, основанными на ортодоксальных заслугах Тхеравады, а монахи стали объектами народного почитания. Популярная культура также «наполнилась джатаками и буддийскими принципами». Действительно, буддизм Тхеравады достиг в эту эпоху «безоговорочного превосходства» над национальными культами. [101]
Именно в этот период первые учителя медитации випассана начали популяризировать широко распространенную практику буддийской медитации. Сюда входили такие личности, как монахи Вая-завта и Медави (1728–1816). Вая-завта процветал во время правления Махадхаммаязы (1733–1752) и обещал, что его последователи смогут достичь сотапанны через уровни пробуждения анагами под его руководством. [102] Медави был первым автором руководств по медитации випассаны на бирманском языке (выполнил более тридцати из них), уделяя особое внимание трем признакам существования , поскольку они относятся к пяти совокупностям . [102] Медави пропагандировал медитацию как способ предотвратить упадок религии Будды. Он считал, что учение Будды пришло в упадок только потому, что люди не практиковали его, а не потому, как полагали другие, потому что они жили во времена упадка. [102]
Наряду со всей буддийской деятельностью Тхеравады, на протяжении всей эпохи Конбаунг продолжались небуддийские обряды и практики. К ним относятся поклонение предкам, индуистским богам, таким как Ганеша и Вишну, и бирманским духам-натам (которые иногда даже включали церемониальные жертвоприношения живых существ). [103] [104]
Король Миндон Мин — ключевая фигура в модернизации бирманского буддизма. Он стал королем после того, как Нижняя Бирма была завоевана британцами в 1852 году. Большую часть своего правления, которое в целом было мирным, Миндон провел, пытаясь модернизировать свое королевство и реформировать сангху.
После завершения Второй англо-бирманской войны многие монахи из Нижней Бирмы переселились в Мандалай, бежав туда во время войны. Миндон Мин пытался убедить этих монахов вернуться в нижнюю Бирму, чтобы они могли продолжать обучать людей буддизму. Некоторые из этих монахов вернулись. [105]
Однако многие монахи в Нижней Бирме начали объединяться под руководством определенных местных лидеров, которые считали себя вне королевского контроля. Одной из таких фигур был Окпо Саядо, который учил, что сангха не нуждается в защите светской элиты, пока она строго соблюдает монашескую дисциплину. Его движение также бросило вызов авторитету секты Тудхамма и самостоятельно приняло новые посвящения. Его идеи также достигли Верхней Бирмы и завоевали там популярность. [106]
Тем временем в Верхней Бирме многие монахи теперь переезжали из столицы на холмы Сагаинг в поисках более строгой среды, чем столица, которая, по их мнению, способствовала расточительному образу жизни. В это время область холмов Сагаинг стала центром более строгой монашеской практики. [107] Одним из монахов, уехавших в Сагаинг, был Нгеттвин Саядо. Он был популярной фигурой, известной критикой многих традиционных религиозных практик. [108] Нгеттвин Саядо, «настоятель птичьей пещеры» на холмах Сагаинг, требовал от своих монахов ежедневной практики медитации випассаны и соблюдения строгой дисциплины. [102] Он также посоветовал мирянам медитировать вместо того, чтобы делать подношения изображениям Будды (которые, по его словам, были бесплодными). [108] Другой важной фигурой этого периода был Тингазар Саядо, который также подчеркивал важность практики медитации и строгой Винаи. [109]
Опасаясь, что буддийской религии угрожает опасность со стороны колониализма и внутреннего разделения, Миндон покровительствовал и созвал Пятый буддийский собор с 1868 по 1871 год. На этом совете Палийский канон был прочитан и отредактирован, чтобы создать новое издание и устранить ошибки переписчика. Когда это было сделано, Миндон покровительствовал созданию коллекции из 729 каменных табличек с надписью нового издания Палийского канона. Это остается самой большой книгой в мире . Таблички затем хранились в 729 небольших пагодах комплекса пагод Кутходо . [110]
Во время правления Миндона были также созданы новые научные труды и переводы палийских текстов. Сейядхамма, королевский наставник, написал дополнительный комментарий к Маджхима Никае (который был переведен на бирманский язык его учениками). Паньясами (автор « Сасанавамсы ») также написал многочисленные палийские произведения в эту эпоху, такие как « Силакатха » и « Упаякатха» . [111]
Другой важной буддийской политикой Миндона было создание приютов для животных, особенно за пределами Сагаинга, в Маунгдаунге (недалеко от Алона), недалеко от нижнего Чиндвина и вокруг озера Мейктила . [112]
После смерти Миндона в 1877 году на трон взошел его сын Тибо, который был слаб и неспособен предотвратить британское завоевание Верхней Бирмы в 1886 году . впервые за столетия.
Во время британской администрации Нижней и Верхней Бирмы (с 1824 по 1948 год) государственная политика в целом была светской, что означало, что буддизм и его институты не находились под покровительством и защитой со стороны колониального правительства. Более того, монахи, нарушившие виною, теперь остались безнаказанными со стороны правительства. [114] Присутствие христианских миссионеров и миссионерских школ также стало широко распространенным. [115] Это привело к напряженности между буддистами, христианами и европейцами в колониальной Бирме.
По мере того как авторитет и престиж сангхи уступали авторитету образованной на Западе колониальной элиты (и с появлением западного образования в Бирме), среди бирманских буддистов в колониальную эпоху существовало общее ощущение, что буддийское устроение ( сасана ) пришло в упадок. и находится под угрозой вымирания. [116] [117] Мало того, что буддизм теперь не имел государственной поддержки, но многие традиционные должности бирманской сангхи, особенно образование, были заняты светскими учреждениями. [118]
Ответом на этот предполагаемый упадок стало массовое реформаторское движение по всей стране, которое по-разному отреагировало на колониальную ситуацию. Это включало волны буддийских публикаций, проповедей и основание сотен мирских буддийских организаций, а также пропаганду вегетарианства, буддийского образования, моральных и религиозных реформ и основания школ. Миряне, в том числе представители рабочего класса, такие как школьные учителя, клерки и торговцы, играли весьма заметную роль в этом буддийском возрождении. Теперь они взяли на себя ответственность за сохранение сасаны , которая ранее принадлежала царю и королевской элите. [119] [117]
Важной частью этого движения возрождения была широкая пропаганда буддийского доктринального обучения (особенно Абхидхаммы) в сочетании с практикой медитации (среди монашеских и мирских общин). Леди Саядо (1846–1923) стал влиятельной фигурой этого « движения випассаны », которое рассматривалось как способ защитить и сохранить буддизм. Он много путешествовал, обучая и проповедуя, а также основал многочисленные группы мирского обучения и медитации. [120] Он также много писал. Его продукция включала руководства по медитации и «Параматтха Санкхип», который представлял собой перевод Абхидхамматтхасангахи на бирманский стих. По мнению Леди, изучение этого текста и практика медитации позволяли даже мирянам достичь пробуждения «в этой самой жизни». Его учение оказало огромное влияние на позднее постколониальное распространение медитации такими фигурами, как У Ба Кхин , С. Н. Гоенка и Махаси Саядо . [120]
По словам Патрика Пранке, в тот же период, когда росло движение випассаны, развивалась и другая альтернативная сотериологическая система, называемая вейкза-лам («Путь эзотерического знания»). [102] Основная цель пути вейкза - не достижение архатства, а достижение виртуального бессмертия в качестве вейкза («волшебника»). Эта система «методы и ориентация которой в значительной степени выходят за рамки современной ортодоксальности Тхеравады». [102]
Вейкза-до (пали: видджа-дхара ) — буддийский волшебник, который, как полагают, обладает эзотерическими способностями, которые он использует для защиты буддийского устроения и помощи добрым людям. Архетипические вейкза включают такие фигуры, как Бо Мин Гаунг и Бо Бо Аунг (хотя существует разнообразный пантеон вейкза). Вейкза обычно изображаются как одетый в белое мирянин, который ожидает прибытия будущего Будды Меттейи и продлевает свою жизнь с помощью алхимии и магии. [102]
В течение 19 и 20 веков были основаны многочисленные ассоциации вейкза-лам, многие из которых верили в милленаристский миф, в котором говорилось, что праведный король по имени Сеткья-мин победит зло (вместе с Бо Бо Аунгом) и откроет золотой век подготовки. к приезду Меттеи. Другие последователи вейкза не разделяют этот неортодоксальный миф и просто желают продлить свою жизнь, чтобы прожить достаточно долго, чтобы встретить следующего Будду. Хотя практика магии (для исцеления, бессмертия, магической защиты и других целей) является ключевым элементом пути вейкза, нормативные буддийские практики, такие как пять обетов и медитация саматха , также важны в вейкза-лам. [102]
В это время также существовало широкое сопротивление усилиям христианских миссионеров по обращению в веру. Одной из уникальных фигур в этой борьбе был популярный ирландский буддийский монах У Дхаммалока , который стал широко известным общественным проповедником и полемистом против колониализма и христианских миссионеров. [121]
В колониальный период будущее бирманской нации считалось тесно связанным с будущим буддийского устроения. [122] Для этнических бирманцев бирманский национализм был почти неотделим от их буддийской идентичности. Действительно, общим лозунгом движения за независимость было: «Быть бирманцем — значит быть буддистом». [123]
Поэтому многие монахи часто участвовали в националистической борьбе за независимость, хотя большинство старших монахов, возглавляющих бирманскую Сангху, выступали против участия монахов в политике. Они считали такую деятельность противоречащей правилам Винаи. Аналогичным образом, многие мирские буддийские организации и их ключевые организаторы также примут участие в националистическом движении. [124] Одной из первых и наиболее влиятельных из этих националистических буддийских организаций была Буддийская ассоциация молодых людей (YMBA), основанная в 1906 году. Они были первой организацией, которая сотрудничала с политизированными монахами. [125]
В число политически вовлеченных монахов входили такие фигуры, как У Оттама , который утверждал, что британское правление является препятствием для практики буддизма и, следовательно, независимость должна быть получена, при необходимости насильственными методами, хотя он также продвигал Гандианскую тактику, такую как бойкоты и уклонение от налогов. В поддержку применения насилия он цитировал некоторые Джатаки. Его неоднократно арестовывали и он умер в тюрьме, став своего рода мучеником движения за независимость. [126] Однако Лер отмечает, что монашеская политическая агитация «не нравилась населению в целом, поскольку открытое участие в антиколониальной политике или в социальной активности считалось нарушением монастырских правил». [127] Репутация монахов-активистов была еще больше подорвана участием небольшой группы монахов в антииндийских индо-бирманских беспорядках 1938 года. [127]
С 1948 года, когда страна обрела независимость от Великобритании , как гражданские, так и военные правительства поддерживают бирманский буддизм Тхеравады. Министерство по делам религии, созданное в 1948 году, отвечало за управление буддийскими делами в Мьянме.
Первый премьер-министр Бирмы У Ну находился под влиянием социалистических принципов и также был набожным буддистом, пропагандировавшим своего рода буддийский социализм . [128] В 1954 году У Ну созвал Шестой буддийский синод в недавно построенных пагодах Каба Айе и Маха Пасана Гуха (Великая пещера) в Рангуне (Янгон). В нем приняли участие 2500 монахов, и он основал Международный институт углубленных исследований буддизма, расположенный на территории пагоды Каба Айе. [129] Основным результатом совета стала новая версия Палийского канона, «Шестой Совет Типитака» ( Chṭṭha Sangayana Tipiṭaka ).
У Ну также привел к тому, что буддизм стал государственной религией . Союзный парламент принял решение, и президент Ман Вин Маунг принял следующие меры: Закон о Третьей поправке к Конституции 1961 года (которая внесла поправки в Конституцию 1947 года , согласно которым буддизм стал государственной религией) от 26 августа 1961 года [130] и Закон о продвижении и поддержке государственной религии от 2 октября 1961 года. [131] У Ну также объявил дни упосатхи государственными праздниками, потребовал от государственных школ обучать студентов-буддистов буддийским писаниям, запретил забой скота и смягчил некоторые смертные приговоры . [132] Хотя У Ну был свергнут с поста премьер-министра Не Вином (который отменил часть религиозной политики У Ну) в 1962 году, он продолжал путешествовать и преподавать буддизм и оставался важным бирманским духовным лидером и литературным деятелем.
В парламентскую эпоху буддизм также стал идеологическим барьером на пути коммунизма. И У Ну, и бирманский монах и философ У Келата утверждали, что буддизм должен противостоять марксистской материалистической философии , которая противоречила учению Будды и представляла угрозу буддизму. [133]
В течение 20 века бирманское движение медитации випассана также продолжало расти и расширяться. Многочисленные монахи и студенты-миряне разработали различные методы медитации, и существует множество центров медитации и монастырей для медитации. Влиятельные фигуры бирманской буддийской медитации 20-го века включают У Нараду , Махаси Саядо и Саядо У Пандита (который продвигал так называемый «новый бирманский метод»), Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка , Могок Саядо , Сунлун Саядо , и Па Аук Саядо (который делает упор на джханах , которым учит Висуддхимагга ). Многочисленные западные студенты также изучали бирманскую буддийскую медитацию и привозили их на запад в рамках того, что иногда называют движением медитации прозрения (или випассана). Сюда входят такие фигуры, как Джек Корнфилд , Джозеф Гольдштейн и Шэрон Зальцберг .
Действие конституции 1947 года было приостановлено в 1962 году. Однако Закон о поддержке религии в штате остается в силе. [2]
Военные и социалистические правительства во главе с Не Вином и его последователями попытались реформировать Мьянму в рамках « бирманского пути к социализму », который содержал элементы буддизма и социализма. [134] В конституции, принятой в 1974 г., нет упоминания религии как государственной религии. [135] Они также расправились с монахами-активистами в рамках реформы «очистки сангхи», в ходе которой на монастыри совершались рейды, а многих политически активных монахов насильно раздевали и заключали в тюрьму. Некоторые монахи даже подверглись пыткам и умерли в тюрьме. [136]
Не Вин также пытался убедить монахов зарегистрироваться в правительстве, но этому решительно сопротивлялись бирманские сангхи. [137] Лишь в 1980–1981 годах генерал Сейн Лвин , занимавший пост министра внутренних дел и по делам религии, наконец, заставил всех монахов зарегистрироваться и получить собственные удостоверения личности в правительстве. Он также сформировал Государственный комитет Сангха Маха Наяка из 47 членов в качестве руководящего органа для всех монахов в стране, которые имели право разоблачать «плохих» монахов (т.е. монахов, вовлеченных в политику). В этот период многочисленные монахи подвергались нападениям и преследованиям. Преследованию подверглись даже такие уважаемые деятели, как Махаси Саядо и Мингун Саядо (поскольку они проявили нежелание работать с новым Комитетом Маха Наяка). [138]
Экономическая политика этих правительств, основанная на широкой национализации , широко рассматривалась как серьезная неудача, превратившая Бирму в одну из беднейших стран мира . [139] Эти неудачи и постоянные политические репрессии привели к 8888 общенациональным народным протестам в поддержку демократии в 1988 году, которые сопровождались массовыми демонстрациями по всей стране. [140]
В мероприятии приняли участие многие буддийские монахи, особенно члены Альянса всех бирманских монахов (ABMA). Эти монахи преследовались бирманскими военными во время подавления протестующих, многие монахи были убиты. [136] [140] Во время хаоса, возникшего во время протестов, буддийские монахи были в авангарде попыток установить некоторый порядок в городах Бирмы (до того, как военные восстановили контроль в 1989 году). Многие организовывали повседневные дела, такие как сбор мусора, регулирование дорожного движения и даже охрана правопорядка. [141]
Буддийские монахи продолжали протестовать и бросать вызов военному правительству, а военные продолжали отвечать силой, например, когда группа монахов, протестовавших в Мандалае, была обстреляна в 1990 году. В ответ тысячи монахов решили бойкотировать пожертвования от кого-либо. связанные с военными и их семьями (и отказывающиеся совершать для них обряды). [142] В ответ армия совершила рейд на 133 монастыря и арестовала множество монахов в конце 1990 — начале 1991 года. В число этих арестов входили различные уважаемые старшие настоятели, такие как У Тумингала. Большинство из них были вынуждены раздеться и отправлены в трудовые лагеря. В этот момент большая часть продемократического движения распалась. Тем временем государственная пропаганда показала, что военачальники посещают монастыри и делают пожертвования монахам. [143]
Последующий военный режим, Государственный совет мира и развития (ГСМР), действительно покровительствовал буддийским монастырям и некоторым ведущим монахам, пытаясь узаконить свое правление. Они также поставили на высокие должности монахов, которые поддерживали военных. [144] Старшие военачальники продолжают спонсировать реконструкцию пагод и жертвовать подарки монахам, что затем освещается в контролируемых государством СМИ (хотя многие бирманцы по-прежнему с подозрением относятся к этим проявлениям). [145] Тем временем продолжались преследования буддистов, противоречащих режиму, а также лиц других религий и этнических групп. Это также привело к росту межэтнической напряженности. [146] Одним из немногих буддийских монахов, которые успешно сопротивлялись кооптации со стороны государства, был Таманья Саядо , широко почитаемая и уважаемая фигура. [147]
Один из ключевых лидеров демократического движения, Аун Сан Су Чжи , часто говорила о важности буддизма для бирманского народа, для демократического движения и для ее собственной личной борьбы. Ее связь с Таманья Саядо способствовала ее росту популярности, а ее речи часто включают буддийские темы. [148]
Во время продемократической Шафрановой революции (2007 г.) тысячи буддийских монахов приняли активное участие в протестах. Когда военные разогнали протесты, многие монастыри подверглись набегам, а множество монахов были заключены в тюрьму, избиты, подвергнуты пыткам и даже убиты. Других отправили в изолированные трудовые лагеря. [149] У Гамбира был влиятельным монахом-активистом бирманского продемократического движения и лидером Альянса всех бирманских монахов (который был основан У Нат Зау). [150] Бирманских монахов поддержала региональная сеть буддийских активистов из Шри-Ланки, Таиланда, Малайзии и Сингапура. [151] Во время и после репрессий многим, в том числе У Нат Зау, удалось покинуть страну. [152]
Жесткие репрессии против буддийской сангхи (одни из самых жестоких в истории) привели к значительной потере легитимности военного правительства в глазах многих бирманцев. Это также дискредитировало Государственный комитет Сангхи Маха Наяка, официальный руководящий орган Сангхи, который встал на сторону военных. [149] Продемократическая деятельность продолжается в рамках «Сети шафрановых монахов», которая занимается просвещением и политизацией собратьев-монахов. [153] Буддийские монахи и храмы также были в авангарде неофициальных усилий по оказанию помощи во время последствий циклона Наргис , а многие монастыри и пагоды служили временными убежищами для перемещенных бирманцев. [154]
В последнее время также наблюдается рост числа буддийских монахов, поддерживающих антимусульманские националистические настроения. Одним из самых печально известных из них является Ашин Вирату , который считает, что большинство мусульман являются жестокими радикалами, которые насилуют бирманских женщин по всей Бирме. Он опасается, что мусульмане (с более высоким уровнем рождаемости и иностранной поддержкой) захватят Бирму, если их не остановить, при необходимости применяя насилие. [155] В современной Мьянме существует несколько ультранационалистических буддийских организаций, таких как Ма Ба Тха («Патриотическая ассоциация Мьянмы») и « Движение 969» . [156]
Важно отметить, что, несмотря на деятельность множества различных типов монахов-активистов (будь то демократические или ультранационалистические типы), «молчаливое большинство» бирманской сангхи обычно не одобряет участие монахов в политической деятельности. . Многие бирманские монахи не рассматривают политику как нечто, в чем должны участвовать буддийские монахи (и считают, что им следует раздеться, если они хотят заняться политикой). [157]
Культура Мьянмы неотделима от буддизма. В течение года проводится множество бирманских традиционных фестивалей , большинство из которых связаны с буддизмом . [158] Обычные занятия включают посещение пагод или местных монастырей, раздачу еды монахам, принятие восьми заповедей и посещение парадов.
Бирманский Новый год ( Тингьян ), также известный как Праздник воды , берет свое начало в индийских традициях. Это также время, когда многие бирманские мальчики празднуют синбю , особый обряд посвящения , во время которого мальчик на короткое время попадает в монастырь в качестве саманеры . Тингьян обычно приходится на середину апреля и возглавляет список государственных праздников Мьянмы .
Весак , также известный как день полнолуния Касон, является самым священным из всех праздников, поскольку он отмечает рождение, пробуждение и смерть Будды. Буддисты могут праздновать это событие, предлагая милостыню монахам, соблюдая восемь заповедей, практикуя медитацию и освобождая животных из плена. [159] Касон также отмечается поливом деревьев Бодхи во время фестиваля полива деревьев Бодхи ( Ньяунгье-тхун ). [158] Другие популярные фестивали включают празднование Дхаммасекья , Фестиваль огней и фестивали пагод .
Фестивали пагод ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ), проводимые по всей стране, также обычно приходятся на дни полнолуния, и большинство из них приходится на полнолуние Табаунга (февраль/март), включая пагоду Шведагон . [158] Они привлекают не только толпы паломников из ближнего и дальнего зарубежья, часто в караванах с воловьими повозками, но они также служат большими рыночными ярмарками, где как местные, так и странствующие торговцы устанавливают свои прилавки и магазины среди продуктовых ларьков, ресторанов и бесплатных магазинов. спектакли под открытым небом, а также в театральных залах.
В бирманском буддийском доме обычно есть алтарь или святилище Будды, по крайней мере, с одним посвященным изображением или статуей Гаутамы Будды (известного как буддарупа ) . Точно так же буддийские храмы и монастыри также содержат более крупные статуи Будды в своих главных залах, иногда статуя Будды будет окружена статуями учеников Будды ( Сарипутты и Махамоггалланы ).
Изображение Будды обычно помещается на «трон», называемый гау паллин ( ဂေါ့ပလ္လင် , от палийского палланка ). Перед статуей Будды обычно ставят цветы, свечи, еду и другие подношения. [160]
Прежде чем статую Будды использовать для почитания, ее необходимо официально освятить в ритуале, называемом буддхабхисека или анай газа тин ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). [161] Это посвящение, проводимое буддийским монахом, включающее различные подношения (свечи, цветы и т. д.) и пение паритты и других стихов, таких как анека джати самсарам («сквозь круг многих рождений я странствовал»), 153-й стих Дхаммапады ( находится в 11-й главе). [162] [163] [164]
Считается, что ритуалы освящения наделяют образ Будды священными качествами, которые могут защитить окружающую среду от несчастий и символически воплощают силы Будды. [165]
Обычные религиозные практики, которые выполняются дома или в храме, включают принятие прибежища в трех драгоценностях (обычно путем чтения популярной формулы), пение ключевых стихов Священных Писаний (таких как паритты , такие как Мангала-сутта и Метта-сутта ), почтительное приветствие со сложенными ладонями ( анджали ) и « прострация пяти конечностей ». [160] Воспевание буддийских писаний также является частью бирманских буддийских похорон, а также других важных событий.
Центральным элементом бирманской буддийской практики является создание заслуг или добра (пали: Puñña ). Обычно это предполагает совершение определенных добрых дел, таких как пожертвование еды и других вещей буддийским монахам. Буддисты верят, что полезные действия ( кусала камма ) создадут хорошие кармические плоды или результаты ( пхала ) в этой и в следующей жизни. [160]
Еще одним важным элементом бирманской буддийской этики является соблюдение «обетований» или «тренировок». Самым основным набором этических заповедей являются пять заповедей (воздержание от убийства, воровства, лжи, прелюбодеяния и алкоголя). Существуют также дополнительные заповеди (см.: восемь обетов ), которые бирманские миряне могут соблюдать время от времени, во время религиозных праздников, дней упосатхи и медитационных ретритов. [160] Традиционной практикой является просьба к буддистскому монаху даровать обеты мирянину, повторяя обеты на языке пали.
В дни лунного празднования или упосатхи (которые обычно происходят примерно раз в неделю) буддийские миряне могут взять на себя дополнительные обеты и посетить буддийский храм, чтобы заслужить заслуги и более интенсивно практиковать. [160]
Другая распространенная практика – буддийские монахи читают проповеди или « беседы о Дхамме» мирянам и младшим монахам. Считается, что слушать учение Будды – похвальное занятие. Бирманские монахи часто обращаются к мирянам в неформальном и разговорном стиле, называемом проповедью «веером вниз», в которой используется простой язык и может содержать юмор. Это контрастирует с более древней и ритуализированной проповедью «веером» (что означает, как монахи закрывали лицо веером) проповедью, которая часто читалась на пали и была по большей части непонятна мирянам. [166]
Хотя большинство бирманцев едят мясо, некоторые видные бирманские буддийские монахи пропагандируют вегетарианство как здоровую и сострадательную диету. В число этих фигур входит популярный Таманья Саядо и его последователи, которые пропагандируют вегетарианскую диету как полезный способ развития метты . [167] Махаси Саядо также рекомендовал вегетарианство как лучший способ убедиться, что еда «чиста в трех отношениях». Это относится к правилу, установленному Буддой, которое позволяет монахам есть мясо только в том случае, если они не видели, не слышали или не подозревали, что животное было убито специально для них. [168] Бирманские буддисты также обычно избегают работ, связанных с убийством животных, поскольку это было бы неправильным способом существования. [169]
Буддийская медитация — популярная и широко распространенная буддийская практика в Бирме. Это делают как миряне, так и монашествующие. Хотя традиционно большинство мирян (и даже большинство монахов) не уделяли внимания медитации, ситуация изменилась с ростом массового медитативного движения мирян (так называемого « движения випассаны ») в 20 веке. Его возглавляли такие деятели, как Махаси Саядо , У Ну и У Ба Кхин , которые продвигали идею о том, что даже миряне могут стремиться к пробуждению посредством практики медитации. [170]
По всей Бирме есть многочисленные центры медитации, такие как Махаси Татана Йейкта (один из крупнейших). [171] Еще одним важным центром ранней медитации является Международный центр медитации (IMC) У Ба Кхина. Непрофессионалы иногда посещают медитационные ретриты в этих центрах, во время которых они следуют строгому графику ежедневной медитации. [171]
Самая важная обязанность всех бирманских родителей — обеспечить принятие своих сыновей в буддийскую сангху , проведя церемонию синбю, как только они достигнут семилетнего возраста или старше. Синбю считается одним из двенадцати благоприятных обрядов в бирманской культуре . Эта символическая процессия и церемония смены одежды принца на одежду аскета следуют примеру Гаутамы Будды . Он родился королевским принцем по имени Сиддартха Гаутама, но покинул свой дворец верхом на лошади в сопровождении своего верного слуги Чанды ( မောင်ဆန်း ) после того, как он узнал, что жизнь состоит из страданий ( дуккха ), а представление о себе - это просто иллюзия ( анатта) . ), когда однажды он увидел «Четыре великих знамения» ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) – старика, больного, мертвого и аскета – в царских садах.
Все буддисты обязаны соблюдать основные пять заповедей ( ငါးပါးသီလ ), а новички должны соблюдать десять заповедей ( ဆယ်ပါးသီလ ). Родители ожидают, что они останутся в кьяунге, погруженные в учение Будды как члены Сангхи, в течение трех месяцев или дольше. У них будет еще одна возможность присоединиться к Сангхе в возрасте 20 лет, приняв посвящение упасампады , стать полностью посвященным монахом , соблюдая 227 заповедей полных монашеских правил или Патимоккхи и, возможно, остаться монахом на всю жизнь.
Три месяца дождей с середины июля до середины октября — это Васса ( ဝါတွင်း , бирманское произношение: [wàdwɪ́ɰ̃] ), время, когда люди заняты возделыванием своей земли и посадкой рисовых полей, а монахи остаются в кьяунгах . Новые одежды предлагаются монахам в начале Вассы, конец которой отмечается фестивалем Тадингьют .
После сбора урожая халаты снова предлагаются в Катине ( бирманское произношение: [kətʰèɪɰ̃] ), которая обычно проводится в октябре или ноябре. [158] Дни Упосатхи соблюдаются соблюдением Восьми обетов мирянами во время Тингьян и Васса, а также набожными буддистами круглый год.
Родители и старейшины также получают почтение от младших членов семьи как в начале, так и в конце Великого поста по традиции, установленной самим Буддой. Именно во время Вассы он вознесся на небеса Таватимса , чтобы в знак благодарности произнести проповедь своей матери, ставшей дэвом , и был встречен обратно на землю великим праздником огней. [158] Учителя получают такое же почтение, традиция, начатая национальными школами, основанными вопреки колониальной администрации, и продолженная после обретения независимости государственными школами.
Свадебные церемонии – не имеющие ничего общего с религией и не проводимые Сангхой – не проводятся в течение трех месяцев Васса, обычай, который привел к волне свадеб после Тадингьюта или Ва-кюта , которых с нетерпением ждут пары, желающие связать морской узел.
Набожные бирманские буддисты могут отправлять своих детей в местные монастыри ( кьяунги ) для получения буддийского образования, которое, помимо изучения трех Р , также включает изучение Палийского канона , истории жизни Гаутамы Будды , 550 сказок Джатаки – и, самое главное, 38 буддийских заповедей блаженства.
Монахи были традиционными учителями как для молодых, так и для пожилых людей, пока во времена британской колониальной администрации не появились светские и миссионерские школы. Возрождение монастырских школ наблюдается с 1990-х годов в условиях углубляющегося экономического кризиса. Дети из бедных семей, которые не могут позволить себе оплату обучения, униформу и книги, возобновили спрос на бесплатное монашеское образование, и такие меньшинства, как Шан, Па'О , Палаунг , Лаху и Ва , извлекают выгоду из этого возрождения. [172]
Рукоположен в буддийские монахи монашеским орденом в Мьянме (2016 г.). [173]
Буддийские монахи почитаются во всем бирманском обществе. [174] Согласно статистическим данным за 2016 год, опубликованным Государственным комитетом Сангхи Маха Наяка , в Сангху входило 535 327 членов, поровну разделенных между 282 347 полностью посвященными буддийскими монахами ( бхикку ) и 252 962 начинающими монахами ( саманера ). [175] Было также 60 390 тилашин (женщин-отшельников). [175]
Большинство буддийских монахов принадлежат к одному из двух основных монашеских орденов ( ဂိုဏ်း Gang ): Тудхамма Никайя (87,24% буддийских монахов) и более ортодоксальному Швегин Никая (9,47% буддийских монахов). [176] [177] Другие мелкие монашеские ордена включают Двара Никайя в Нижней Бирме и Хнгеттвин Никайя в Мандалае, оба из которых насчитывают несколько тысяч монахов-членов. [178] [179] Сегодня в Бирме существует девять официально признанных монашеских орденов в соответствии с Законом об организациях Сангхи 1990 года. [180] Бирманские монашеские ордена различаются не по доктрине, а по монашеской практике, родословной и организационной структуре. [181]
Существуют также многочисленные небольшие эзотерические буддийские секты или вейцца , не признанные никаким авторитетом, которые включают в себя небуддийские элементы, такие как алхимия , магия и оккультизм . [182]
Подавляющее большинство бирманских монахов носят темно-бордовые одежды, в то время как другие носят охристые одежды , в отличие от соседних стран Тхеравады, таких как Таиланд, Лаос и Шри-Ланка, где монахи обычно носят шафрановые одежды.
Полная линия бхикшуни (монахинь) буддизма Тхеравады вымерла и поэтому по различным техническим и социальным причинам навсегда отсутствовала. Руководящий совет буддизма в Мьянме постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Однако, как и во многих других странах Тхеравады, женщины создали для себя нишу отреченных, не признанную наделенной властью государства Сангхараджой или даже Сангхой в целом. В Мьянме таких женщин называют тилашин . [183]
Тилашин ( бирманский : သီလရှင် , произносится [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , «обладательница нравственности», от пали sila ) — мирянка-отшельница, чьи обеты такие же, как и у саманери , «монахинь-послушниц». Подобно маэчи соседнего Таиланда и даса сил мата Шри -Ланки , тилашин занимают положение где-то между положением обычного мирянина и рукоположенного монаха. Однако к ним относятся более благосклонно, чем к большинству маэти, поскольку они могут проходить обучение, практиковать медитацию и сдавать те же квалификационные экзамены, что и монахи.
Тилашины соблюдают десять заповедей , и их можно узнать по розовым одеждам, бритой голове, оранжевой или коричневой шали и металлической чаше для подаяния. Тилашины выходят на раздачу милостыни на упосатхе и получают сырой рис или деньги. К Тилашинам обращаются с почетным обращением саяле ( бирманский : ဆရာလေး , [sʰəjàlé] «маленький учитель») и галкой ( ဒေါ် , [dɔ̀] ).
Тилашины часто проживают либо в отдельных кварталах, либо в отдельных кьяунгах (храмах-монастырях). Им не нужно присматривать за монахами, но при необходимости они могут помочь готовить. Хотя они и имеют более низкий ранг, чем монахи, они им не подчиняются.
Некоторые тилашины предпринимали попытки восстановить линию бхиккуни, хотя правительство и население в целом возражают. Новая сангха бхиккуни Тхеравады впервые была созвана в 1996 году, и с тех пор многие другие приняли полные обеты. Однако в настоящее время в Мьянме тилашины остаются единственным вариантом монашества для женщин. В 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми женщинами-новичками из Мьянмы в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке. [184] [185]
Буддизм внес большой вклад в развитие бирманской политики. Буддийские монахи и мирские организации по-прежнему участвуют в политике Бирмы. Бирманский национализм впервые зародился с образованием Буддийской ассоциации молодых людей (YMBA) в 1906 году. Буддийские монахи вместе со студентами были в авангарде борьбы за независимость, а затем и за демократию. В число влиятельных лидеров входят У Оттама и У Сейнда в штате Ракхайн , а также У Висара , который умер после продолжительной голодовки в тюрьме Янгона . [186] [187]
Буддийские монахи часто участвуют в политических протестах, а также могут бойкотировать определенных политических деятелей, отказываясь принимать от них подношения (тем самым лишая их возможности проявить заслуги). С момента обретения независимости правительство и отдельные правительственные деятели покровительствовали буддизму посредством различных форм пожертвований, чтобы узаконить свое правление. Таким образом, эта форма бойкота является мощным инструментом протеста в Мьянме. [188] [142]
Пагода Шведагон была важным местом проведения больших общественных собраний, на которых Аунг Сан и его дочь Аун Сан Су Чжи произносили свои знаменитые речи. Во время второй университетской забастовки 1936 года студенты разбили лагерь на террасах Шведагона. Демократические лидеры, особенно Су Чжи, последовательно апеллировали к буддийским ценностям в своей борьбе за демократию.
Одной из последних волн протестов, в которых участвовало большое количество буддийских монахов, была Шафрановая революция 2007 года . Военная хунта жестоко расправилась и заключила в тюрьмы тысячи монахов, в то время как многие другие погибли.
В ноябре 2008 года У Гамбира , лидер Всебирманского альянса монахов , был приговорен к 68 годам тюремного заключения, из которых не менее 12 лет — каторжные работы; другие обвинения против него все еще находятся на рассмотрении. [189] В начале 2009 г. ему сократили срок заключения до 63 лет. [190] Его приговор был опротестован Хьюман Райтс Вотч , [191] и Amnesty International считает его узником совести . [192] Обе группы призвали к его немедленному освобождению. Гамбира был освобожден во время массового помилования заключенных 13 января 2012 года в рамках политических реформ в Бирме 2011–2012 годов . Он перестал быть монахом в апреле 2012 года, заявив, что не смог найти монастырь, в который мог бы присоединиться, из-за своего статуса бывшего заключенного. В 2012 году его повторно арестовывали как минимум трижды и по состоянию на 11 декабря 2012 года выпустили под залог.
Буддизм исповедуют примерно 90% населения страны. По данным переписи населения Бирмы , датированной 1891 годом, от 84% до 90% населения исповедуют буддизм.
Буддийские националисты отмечают День полнолуния Вагаунга как « День государственной религии» (နိုင်ငံတော်ဘာသာနေ့), как ознаменование принятия «Акта Третьей поправки к Конституции 1961 года» в День полнолуния Вагаунга 1323 года ME (26 август 1961 г.). В 2015 году Ассоциация защиты расы и религии (Ма Ба Тха) обратилась к правительству с просьбой официально отметить День государственной религии.
Недавнее празднование - 60-летие Дня государственной религии 26 августа 2021 года, проводимое Ассоциацией буддистов молодежи (YMBA), включает в себя поднятие флагов Сасаны в домах и размещение фотографий флага в социальных сетях. [193] 22 августа 2021 года правительство штата Кайин во главе с главным министром У Со Мьинт Оо приняло участие в одной из торжественных церемоний, посвященных 60-летию Дня государственной религии. [194]
Портал Мьянмы
Религиозный порталတည်ဆဲဥပဒေဖြစ်ပါသည် [
Это существующий закон
]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}