Европейскую веру в колдовство можно проследить до классической античности , когда магия и религия были тесно переплетены. В языческую эпоху Древнего Рима существовали законы против вредоносной магии. После христианизации средневековая католическая церковь начала рассматривать колдовство ( maleficium ) как смесь черной магии и отступничества, включающую договор с Дьяволом . В ранний современный период в Европе широко распространилась охота на ведьм , отчасти подпитываемая религиозной напряженностью, общественными тревогами и экономическими потрясениями. Европейская вера в колдовство постепенно пришла в упадок во время и после Эпохи Просвещения .
Одним из текстов, сформировавших охоту на ведьм, был Malleus Maleficarum , трактат 1486 года, который предоставил основу для выявления, преследования и наказания ведьм. В течение XVI и XVII веков по всей Европе прокатилась волна судебных процессов над ведьмами , в результате которых были казнены десятки тысяч человек и возбуждено еще больше уголовных дел. Обычно обвинения в колдовстве выдвигались соседями и вытекали из социальной напряженности. Чаще всего обвинения выдвигались против женщин, пожилых людей и маргинализированных лиц. Женщины выдвигали обвинения так же часто, как и мужчины. Простые люди верили, что магические целители (называемые « хитрым народом » или «мудрыми людьми») могут снять колдовство. Эти магические целители иногда сами осуждались как вредоносные ведьмы, но, похоже, составляли меньшинство обвиняемых. Этот темный период истории отражает слияние суеверий , страха и власти, а также общественную тенденцию к поиску козлов отпущения . Феминистская интерпретация процессов над ведьмами заключается в том, что женоненавистничество привело к ассоциации женщин и злого колдовства . [1]
В России также были судебные процессы над колдунами в XVII веке. Ведьм часто обвиняли в колдовстве и участии в сверхъестественных действиях , что приводило к их отлучению от церкви и казни. Смешение церковной и светской юрисдикций в российских судах над колдунами подчеркивает переплетенную природу религиозной и политической власти в то время. Страхи и обвинения в колдовстве стали использоваться в качестве политического оружия против лиц, представлявших угрозу правящей элите.
Начиная с 1940-х годов в Европе появились разнообразные неоязыческие колдовские движения, стремящиеся возродить и переосмыслить исторические языческие и мистические практики. Викка , пионером которой был Джеральд Гарднер , является крупнейшей и наиболее влиятельной. Вдохновленная ныне дискредитированной теорией культа ведьм и церемониальной магией , Викка подчеркивает связь с природой, божественным и личностным ростом. Стрегерия — это отчетливо итальянская форма неоязыческого колдовства. Многие из этих неоязычников идентифицируют себя как «ведьмы».
Концепция злонамеренной магии с тех пор была обнаружена в культурах по всему миру, [2] и она занимает видное место в некоторых культурах сегодня. [3] Большинство обществ верили в способность некоторых людей причинять сверхъестественный вред и несчастья другим и боялись этого. Это может происходить из-за тенденции человечества «хотеть приписывать случаи замечательной удачи или неудачи агенту, будь то человеческому или сверхчеловеческому ». [4] : 10
Историки и антропологи рассматривают концепцию «колдовства» как один из способов, с помощью которого люди пытались объяснить странные несчастья. [5] [6] Некоторые культуры боялись колдовства гораздо меньше, чем другие, потому что они, как правило, имели другие объяснения странных несчастий; например, что они были вызваны богами, духами, демонами или феями, или другими людьми, которые непреднамеренно наложили дурной глаз . [5] Например, гэлы Ирландии и Шотландского нагорья исторически придерживались сильной веры в фей , которые могли причинить сверхъестественный вред, и охота на ведьм была очень редка в этих регионах по сравнению с другими регионами Британских островов. [7]
Рональд Хаттон выделил пять ключевых характеристик, приписываемых ведьмам и колдовству большинством культур, которые верят в эту концепцию. Традиционно считалось, что колдовство — это использование магии для причинения вреда или несчастья другим; ведьма использовала его против своего собственного сообщества; оно считалось безнравственным и часто считалось подразумевающим общение со злыми существами; считалось, что колдовские силы приобретаются по наследству или в результате инициации; и колдовство можно было предотвратить с помощью защитной магии, убеждения, запугивания или физического наказания предполагаемой ведьмы. [4] : 3-4
Христианское понятие колдовства происходит из ветхозаветных законов против него. Европейское христианство рассматривало колдовство как смесь колдовства и отступничества (или ереси ). Считалось, что ведьмы отрекаются от Христа, таинств и спасения , вместо этого проводя Черные мессы и заключая договор с Дьяволом , через который они обретали силу колдовства. [8] В средневековой и ранней современной Европе многие простые люди, которые были христианами, верили как в хорошую, так и в плохую магию. В отличие от полезной магии народных целителей, колдовство рассматривалось как зло. [9]
В средневековой и ранней современной Европе ведьмами обычно считались женщины, которые использовали черную магию ( maleficium ) против своего сообщества и часто общались с демонами или Дьяволом. Считалось, что ведьмы накладывают проклятия ; заклинание или набор магических слов и жестов, предназначенных для нанесения сверхъестественного вреда. [10] Проклятие также могло включать в себя нанесение рун или знаков на предмет, чтобы придать этому предмету магическую силу; сжигание или связывание воскового или глиняного изображения ( куклы ) человека, чтобы воздействовать на него магическим образом; или использование трав, частей животных и других веществ для приготовления зелий или ядов; среди прочего. [11] [12] [13] Распространено мнение, что ведьмы, как правило, используют что-то из тела своей жертвы, чтобы творить черную магию против нее; например, волосы, обрезки ногтей, одежду или телесные отходы. [4] : 19-22
Считалось, что ведьмы работают тайно, иногда в одиночку, а иногда вместе с другими ведьмами. Иногда говорили, что они собираются по ночам , где занимаются черной магией и нарушают социальные нормы, занимаясь каннибализмом, инцестом и открытой наготой. [4] : 19-22
Другим распространенным поверьем было то, что у ведьм был демонический помощник или « фамильяр », часто в форме животного. Ведьмы также часто считались способными превращаться в животных, особенно кошек и сов. [4] : 264
Колдовство обвинялось во многих видах несчастий. Наиболее распространенным видом вреда, приписываемого колдовству, были болезни или смерть взрослых, их детей или их животных. «Определенные недуги, такие как импотенция у мужчин, бесплодие у женщин и отсутствие молока у коров, были особенно связаны с колдовством». Болезни, которые были плохо изучены, с большей вероятностью приписывались колдовству. Эдвард Бевер пишет: «Колдовство особенно часто подозревали, когда болезнь наступала необычно быстро, длилась необычно долго, не могла быть четко диагностирована или проявляла некоторые другие необычные симптомы». [14]
Считалось, что колдовство можно остановить с помощью защитной магии или контрмагии , которую могли предоставить « хитрые люди » или «мудрые люди». Сюда входили чары, талисманы и амулеты , антиведьмины знаки , ведьмины бутылки , ведьмины шары и закапывание предметов, таких как лошадиные черепа, внутри стен зданий. [15] Люди верили, что колдовство можно снять, физически наказав предполагаемую ведьму, например, изгнав, ранив, подвергнув пыткам или убив ее. «В большинстве обществ, однако, формальное и законное средство правовой защиты предпочиталось такому виду частных действий», посредством которых предполагаемая ведьма подвергалась судебному преследованию, а затем официально наказывалась, если была признана виновной. [4] : 24-25
Большинство обществ, которые верили во вредоносное колдовство или «черную» магию, также верили в полезную или « белую » магию. [4] : 24-25 В этих обществах практикующие полезную магию предоставляли такие услуги, как снятие последствий колдовства, исцеление , гадание , поиск потерянных или украденных вещей и любовную магию . < [4] : x-xi В Британии они были широко известны как хитрый народ или мудрые люди. [4] : x-xi Алан Макфарлейн пишет, что их можно было назвать «белыми», «добрыми» или «развязывающими» ведьмами, а также благословляющими или волшебниками, но чаще их называли хитрым народом. [16] Историк Оуэн Дэвис говорит, что термин «белая ведьма» редко использовался до 20-го века. [17] Рональд Хаттон использует общий термин «сервисные маги». [4] : x-xi Часто эти люди участвовали в идентификации предполагаемых ведьм. [4] : 24-25
Такие маги «обычно противопоставлялись ведьмам, которые практиковали maleficium — то есть магию, используемую для вредоносных целей». [18] В первые годы охоты на ведьм «хитрый народ широко терпел церковь, государство и население в целом». [18] Некоторые из наиболее враждебно настроенных церковников и светских властей пытались очернить народных целителей и магов, клеймя их «ведьмами» и связывая их с вредоносным «колдовством», [4] : x-xi, но в целом массы не принимали этого и продолжали пользоваться их услугами. [19] Английский депутат и скептик Реджинальд Скот стремился опровергнуть магию и колдовство, написав в «Открытии колдовства» (1584): «В наши дни безразлично, говорят ли на английском языке «она ведьма» или «она мудрая женщина » . [20] Эмма Уилби говорит, что народные маги в Европе воспринимались сообществами неоднозначно и считались способными как навредить, так и исцелить, что могло привести к обвинению их в «ведьмах» в негативном смысле. Она предполагает, что некоторые английские «ведьмы», осужденные за общение с демонами, могли быть хитрыми людьми, чьи предполагаемые фамильяры -феи были демонизированы . [21]
Хаттон говорит, что целители и хитрые люди «иногда осуждались как ведьмы, но, похоже, составляли меньшинство обвиняемых в любой изучаемой области». [4] : 24-25 Аналогичным образом, Дэвис говорит, что «относительно небольшое количество хитрых людей преследовалось по светским законам за колдовство» и с ними обращались более снисходительно, чем с предполагаемыми ведьмами. В Constitutio Criminalis Carolina (1532) Священной Римской империи и в датском Законе о колдовстве 1617 года говорилось, что с работниками народной магии следует обращаться иначе, чем с ведьмами. [22] Ричард Хорсли предположил , что хитрые люди ( devins-guerisseurs , «предсказатели-целители») составляли значительную долю тех, кого судили за колдовство во Франции и Швейцарии, но более поздние исследования пришли к выводу, что они составляли менее 2% обвиняемых. [23] Однако Эва Поч утверждает, что половина обвиняемых ведьм в Венгрии, по-видимому, были целителями, [24] а Кэтлин Стоккер утверждает, что «подавляющее большинство» обвиняемых ведьм в Норвегии были народными целителями. [25]
Обвинения в колдовстве часто были формой поиска виновных (перекладывания вины за несчастье) [26] и часто приводили к судебному преследованию, а также пыткам и убийствам предполагаемых ведьм. В досовременной Европе большинство обвиняемых были женщинами [27] [28] , и обвинения в колдовстве обычно исходили от их соседей, которые обвиняли их в причинении вреда или несчастья магическими средствами. [29] Макфарлейн обнаружил, что женщины обвиняли в колдовстве так же часто, как и мужчины. Дебора Уиллис добавляет: «Число колдовских ссор, которые начинались между женщинами, на самом деле могло быть выше; в некоторых случаях, по-видимому, муж как «глава семьи» выходил вперед, чтобы сделать заявления от имени своей жены». [30] Хаттон и Дэвис отмечают, что народных целителей иногда обвиняли в колдовстве, но они составляли меньшинство обвиняемых. [31] [22] Также возможно, что небольшая часть обвиняемых ведьм могла действительно стремиться причинить вред магическими средствами. [32]
Эва Поч пишет, что причины обвинений в колдовстве делятся на четыре основные категории: [6]
Она выделяет три вида ведьм в народных поверьях: [6]
«Соседские ведьмы» являются продуктом соседских напряжений и встречаются только в деревенских общинах, где жители в значительной степени полагаются друг на друга. Такие обвинения следуют за нарушением какой-либо социальной нормы, например, за невозвращение одолженной вещи, и любой человек, участвующий в нормальном социальном обмене, потенциально может попасть под подозрение. Заявления о «колдуньях» и «сверхъестественных» ведьмах могут возникнуть из-за социальной напряженности, но не исключительно; сверхъестественная ведьма часто не имела ничего общего с общественным конфликтом, но выражала напряженность между человеческим и сверхъестественным мирами; и в Восточной и Юго-Восточной Европе такие сверхъестественные ведьмы стали идеологией, объясняющей бедствия, которые обрушились на целые общины. [34]
Историк Норман Гевиц писал:
[T] Медицинское искусство играло значительную, а иногда и решающую роль в спорах о колдовстве в Новой Англии семнадцатого века. Врачи и хирурги были не только главными профессиональными арбитрами для определения естественных и сверхъестественных признаков и симптомов болезней, они также занимали ключевые законодательные, судебные и министерские роли, связанные с судебными разбирательствами по делам о колдовстве. Сорок шесть мужчин-врачей, хирургов и аптекарей названы в судебных стенограммах или других современных источниках, касающихся колдовства в Новой Англии. Эти практикующие специалисты участвовали в дознаниях коронеров, проводили вскрытия, принимали показания, выдавали предписания, писали письма или заключали людей в тюрьму, в дополнение к диагностике и лечению пациентов. [35]
Широко распространено мнение, что люди, обладающие властью и престижем, были вовлечены в колдовство и даже каннибализм. [36]
В Древней Греции и Риме , около 8 века до н. э. - 5 века н. э., люди, известные как " goêtes ", практиковали различные формы магии, включая гадание, заклинание и призывание сверхъестественных существ. В то время как некоторые формы магии были интегрированы в религиозные практики, другие считались суеверными и потенциально вредными.
Существуют свидетельства о том, что людей преследовали и наказывали за колдовство в древнем греко-римском мире , до христианства. В Древней Греции , например, Теорис , женщина с Лемноса , была привлечена к ответственности и казнена вместе со своей семьей. [37] Записи упоминают ее как pharmakis (специалист по зельям), [4] : 55 mantis (предсказательница), [4] : 54 и hiereia (жрица), но приговор против нее и ее семьи был вынесен за asebeia (нечестие). [4] : 56
Между тем, легенды о фессалийских ведьмах развивались в классическом греческом периоде. [38] Согласно многим источникам, Фессалия была известна как убежище для ведьм, [39] и «фольклор о регионе сохранился с рассказами о ведьмах, наркотиках, ядах и магических заклинаниях еще со времен Римской империи». [40]
В языческую эпоху Древнего Рима существовали законы против вредоносной магии. [41] По словам Плиния , законы Двенадцати таблиц V века до н. э. устанавливали наказания за произнесение вредоносных заклинаний и за кражу плодородия чужого урожая с помощью магии. [41] «Статья, запрещающая злые заклинания, не запрещает заклинания как таковые , но только заклинания, принимающие форму песни, предназначенной для нанесения вреда» ( mala carmen ). [41] Единственный зарегистрированный судебный процесс, связанный с этим законом, был над Гаем Фурием Хрезимом в 191 году до н. э. Он был оправдан за использование заклинаний для привлечения плодородия других полей в свои собственные. [41]
Классическое латинское слово veneficium означало как отравление, так и причинение вреда магией (например, магическими зельями), хотя древние люди не различали эти два понятия. [4] : 60-61 В 331 г. до н. э. в Риме разразилась смертельная эпидемия, и по меньшей мере 170 женщин были казнены за ее причинение с помощью veneficium . Однако некоторые из этих людей были проверены и убиты, будучи вынуждены выпить их собственные лечебные зелья, что указывает на то, что обвинение было прямым отравлением. [4] : 61 В 184–180 гг. до н. э. в Италии разразилась еще одна эпидемия, и около 5000 человек были казнены за veneficium . [4] : 61 Хаттон утверждает, что если хотя бы какая-то часть была обвинена в убийстве с помощью магических обрядов, «то римляне-республиканцы охотились на ведьм в масштабах, невиданных нигде в древнем мире и в любое другое время в истории Европы». [4] : 61 Однако он признает, что невозможно сказать, был ли какой-либо процент этих обвинений связан с отравлением или использованием магии. [4] : 61
Согласно Lex Cornelia de sicariis et veneficis (« Корнелиев закон против убийц и отравителей») 81 г. до н. э., убийство посредством veneficium каралось смертной казнью. В раннюю имперскую эпоху Lex Cornelia начал использоваться более широко против других видов магии, включая «изготовление любовных зелий, проведение обрядов для очарования, связывания или удержания, хранение книг, содержащих магические рецепты, и «искусства магии» в целом». [4] : 60 Модестин , римский юрист начала третьего века н. э., писал, что жертвоприношения, принесенные во злых целях, могут быть наказаны по Lex Cornelia . [41] Pauli Sententiae того же века говорит, что Lex Cornelia налагал наказание на тех, кто приносил жертвы ночью, чтобы околдовать кого-то. В нем также излагаются наказания за дачу зелий, чтобы вызвать аборт или вызвать любовь . Магов следовало сжигать на костре. [41]
Персонажи-ведьмы — женщины, творящие могущественную злую магию, — появляются в древнеримской литературе с первого века до нашей эры и далее. [4] : 61-62 Некоторые из них заимствованы из более нейтральных моделей, как в Греции. [4] : 61-62 Однако есть и явно злые фигуры, как правило, ведьмы, которые произносят вредоносные заклинания; готовят ядовитые зелья из трав и частей тел животных и людей; приносят в жертву детей; воскрешают мертвых; могут управлять природным миром; могут превращаться в животных и превращаться в других; и вызывать божеств и духов подземного мира. К ним относятся Эрихто Лукана, Канидия Горация, Дипсас Овидия и Мероэ Апулея . [ 4 ] : 62-63 Однако Хаттон признает вероятность того, что это представляет собой уровень литературной вольности, взятой с исторической памятью о массовых казнях женщин за венифициум . [4] : 63-64 Другая версия злобной ведьмы, которая появилась в Риме, была «очень сексуальной женщиной в расцвете сил, любящей молодых мужчин и склонной уничтожать тех, кто отвергает ее». Уникальный для Рима среди его современников как описание ведьм, этот образ был тесно связан с несколькими историями о демонах, которыми обменивались соседние и предшествующие культуры. [4] : 66-69
Первый христианский римский император Константин Великий ввел новые законы против магии в начале IV века нашей эры. Частное гадание и применение магии с целью навредить другим или вызвать похоть должны были строго караться, но защитная магия не была запрещена. [42]
Ранние обращенные в христианство надеялись, что христианское духовенство будет работать с магией более эффективно, чем старые методы римского язычества, и христианство предоставило методологию, включающую святых и реликвии, похожие на богов и амулеты языческого мира. Поскольку христианство стало доминирующей религией в Европе, его интерес к магии уменьшился. [43]
Ранние правовые кодексы большинства европейских стран содержат законы, направленные против колдовства. Так, например, старейший документ франкского законодательства, Салический закон , который был записан и обнародован при Хлодвиге , умершем 27 ноября 511 года, карает тех, кто практикует магию, различными штрафами, особенно когда можно было доказать, что обвиняемый наслал смертельное проклятие или завязал Ведьмин узел. Законы вестготов , которые в некоторой степени основывались на римском праве , наказывали ведьм, убивших человека своими заклинаниями, смертью; в то время как длительное и упорное колдовство, если оно было полностью доказано, каралось такими суровыми приговорами, как пожизненное рабство. [ необходима цитата ] Восточный собор в Трулло (692) и некоторые ранние ирландские каноники считали колдовство преступлением, за которое следовало отлучение от церкви до тех пор, пока не будет совершено надлежащее покаяние. [ необходима цитата ]
В Pactus Legis Alamannorum , своде законов начала VII века конфедерации германских племен алеманнов , колдовство упоминается как наказуемое преступление наравне с отравлением. Если свободный мужчина обвиняет свободную женщину в колдовстве или отравлении, обвиняемый может быть оправдан либо двенадцатью людьми, дающими клятву в ее невиновности, либо одним из ее родственников, защищающим ее в суде поединком . В этом случае обвинитель должен заплатить штраф ( Pactus Legis Alamannorum 13). Карл Великий предписывал смертную казнь для любого, кто сжигал ведьм. [44]
С христианизацией вера в колдовство стала рассматриваться как суеверие . Собор в Лептиннесе в 744 году составил «Список суеверий», который запрещал приносить жертвы святым и создал формулу крещения , которая требовала отречься от дел демонов, в частности, упоминая Тора и Одина . [ необходима цитата ] Тем не менее, преследования колдовства продолжались на протяжении большей части Раннего Средневековья , вплоть до X века.
Когда в 789 году Карл Великий навязал христианство народу Саксонии , он провозгласил:
Если кто-либо, обманутый Дьяволом, поверит, как это принято у язычников, что какой-либо мужчина или женщина — ночная ведьма и ест людей, и по этой причине сожжет этого человека заживо... он должен быть казнен. [45]
Аналогично в Ломбардском кодексе 643 года говорится:
Пусть никто не осмелится убить иностранную служанку или рабыню как ведьму, ибо это невозможно и не должно быть принято христианскими умами. [45]
Это соответствует мыслям святого Августина Блаженного , который учил, что колдовства не существует и что вера в него является еретической. [46]
В 814 году Людовик Благочестивый , вступив на престол, начал принимать весьма активные меры против всех колдунов и некромантов, и именно благодаря его влиянию и авторитету Парижский собор в 829 году обратился к светским судам с просьбой привести в исполнение любые приговоры, которые могли вынести епископы. Следствием этого стало то, что с этого времени наказанием за колдовство стала смерть, и есть свидетельства того, что если установленная власть, будь то церковная или гражданская, ослабевала в своих усилиях, то население брало закон в свои руки с гораздо более ужасными результатами. [ необходима цитата ]
В Англии ранние пенитенциалы в значительной степени касались подавления языческих церемоний, которые под прикрытием христианских праздников широко практиковались на Рождество и в Новый год. Эти обряды были тесно связаны с колдовством, и в особенности св. Теодор, св. Альдхельм, Эгберт Йоркский и другие прелаты запрещали маскарад в виде рогатого животного, оленя или быка, который св. Цезарь Арльский осудил как «грязную традицию», «злой обычай», «самую отвратительную мерзость». Законы короля Этельстана (924–40), соответствующие ранним французским законам, наказывали любого человека, произнесшего заклинание, которое привело к смерти, путем вынесения высшей меры наказания. [ необходима цитата ]
Среди законов, приписываемых пиктскому королю Кинаеду Мак Эйлпину (правил с 843 по 858 гг.), «есть важный статут, который предписывает, что все колдуны и ведьмы, а также те, кто вызывает духов и «прибегает к их помощи, должны быть сожжены заживо». Даже тогда это было, очевидно, не новое наказание, а законодательное подтверждение давно установленного наказания. Так, ведьмы Форреса, которые покушались на жизнь короля Даффуса в 968 году с помощью старого проклятия медленного расплавления восковой статуи, когда их обнаружили, были согласно закону сожжены на костре». [47]
В «Canon Episcopi» , написанном около 900 г. н. э. (хотя его датируют 314 г. н. э.), снова следуя учению Святого Августина, было заявлено, что ведьм не существует и что всякий, кто верит в них, является еретиком. Ключевой отрывок из «Canon Episcopi» гласит следующее:
Также нельзя упускать из виду, что некоторые свободные женщины, развращенные Сатаной, соблазненные иллюзиями и призраками демонов, верят и открыто исповедуют, что в глухую ночь они ездят на определенных зверях с языческой богиней Дианой, с бесчисленной ордой женщин, и в тишине глухой ночи летают над обширными пространствами страны и подчиняются ее приказам как своей госпожи, и призываются к ней на службу в другие ночи. Но было бы хорошо, если бы они одни погибли в своей неверности и не увлекли так много других в яму своего неверия. Ибо бесчисленное множество, обманутое этим ложным мнением, верят, что это правда, и, так веря, отступают от правильной веры и впадают в языческие заблуждения, когда думают, что есть какая-либо божественность или сила, кроме единого Бога. [46]
П. Г. Максвелл-Стюарт в своей книге «Появление христианской ведьмы» писал:
В мире поздней античности или раннего Средневековья невозможно определить кого-либо как ведьму (в отличие, например, от любителя-травника, еретика или ругателя), и ни одно законодательство того времени не пыталось сделать это. Правонарушители были обозначены как правонарушители в силу того, что они совершали различные действия или носили определенные предметы, объявленные законодательством осуждаемыми или запрещенными. Для всех практических целей «ведьма» еще не была изобретена. Были только практикующие различные виды магии, как мужчины, так и женщины, которые могли принадлежать к любому рангу церковного или мирского общества, и чьи действия могли или не могли привести их в рамки канонического или светского права, в зависимости от внешних факторов, которые обычно были локальными, но могли время от времени быть более общими. [48]
В позднее Средневековье в различных европейских языках появились слова для обозначения этих практиков вредоносных магических действий: sorcière во французском, Hexe в немецком, strega в итальянском и bruja в испанском. [49] Английский термин для обозначения злонамеренных практиков магии, witch, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . [49] Человек, занимающийся колдовством, называется колдуном или ведьмой , понимаемым как тот, кто пытается изменить мир с помощью оккультизма. Слову witch более тысячи лет: древнеанглийский язык образовал соединение wiccecræft от wicce ('ведьма') и cræft ('ремесло'). [50] Мужская форма — wicca ('мужской колдун'). [51] В раннем современном шотландском языке слово warlock стало использоваться как мужской эквивалент слова witch (которое может быть как мужчиной, так и женщиной, но в основном используется по отношению к женщинам). [52] [53] [54]
В интересах Церкви, по мере ее расширения, было подавить все конкурирующие языческие методологии магии. Это можно было сделать, только представив космологию, в которой христианские чудеса были бы законными и заслуживающими доверия, тогда как нехристианские были бы «от дьявола». [ необходима цитата ] Отсюда следующий закон:
Мы учим, что каждый священник должен искоренить язычество и запретить вильвеортунгу (поклонение фонтану), ликвиглунгу (заклинания мертвых), хвату (предзнаменования), гальдру (магию), поклонение человеку и мерзости, которые люди совершают в различных видах колдовства, а также в фритспоттумах (мирных оградах) с вязами и другими деревьями, камнями и многими призраками.
— Источник: 16-й канонический закон, принятый при короле Эдгаре , 10 век н.э.
В то время как простые люди знали разницу между ведьмами, которых они считали готовыми совершать злые действия, такие как проклятие, и хитрыми людьми , которые избегали участия в таких действиях, Церковь пыталась стереть это различие. Во многом таким же образом, как культурно отличные нехристианские религии были объединены в одну кучу и названы просто «языческими», так и вся магия была объединена в одну кучу как одинаково греховная и отвратительная. Самое раннее письменное упоминание о ведьмах как таковых, из проповедей Эльфрика , [55] изображает их как злобных.
Рост практики некромантии в 12 веке, вызванный притоком текстов по магии и дьяволизму из исламского мира, предупредил духовные власти о потенциальных опасностях вредоносной магии. [56] Колдовство стало ассоциироваться с ересью и отступничеством и рассматриваться как зло. Эта повышенная обеспокоенность постепенно распространилась на обычную ведьму, но духовенству требовалось объяснение того, почему необразованные простолюдины могли совершать подвиги дьявольского колдовства, которые соперничали с подвигами самых опытных и ученых некромантов, чья магия требовала строгого применения изучения и сложного ритуала. [57]
Идея о том, что ведьмы получили свои силы через договор с Дьяволом, давала удовлетворительное объяснение и позволяла властям развивать мифологию, с помощью которой они могли проецировать обвинения в преступлениях, ранее связанных с различными еретическими сектами (каннибализм, ритуальное детоубийство и поклонение демоническим фамильярам ), на вновь возникшую угрозу дьявольского колдовства. Этот договор и сопровождавшая его церемония стали широко известны как шабаш ведьм . Идея договора стала важной — человек мог быть одержим Дьяволом и не нести ответственности за свои действия; но чтобы стать ведьмой, нужно было подписать договор с Дьяволом , часто поклоняться ему, что было ересью и означало проклятие. Идея явного и церемониального договора с Дьяволом имела решающее значение для развития концепции колдовства, потому что она давала объяснение, которое отличало фигуру ведьмы от ученого некроманта или колдуна. [57]
.jpg/1280px-Merlin_(illustration_from_middle_ages).jpg)
Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) сказал, что у демонов были дети от женщин, называемые камбионами , которые добавлялись к детям, которые у них были между собой, способствуя увеличению числа демонов. Однако первый популярный рассказ о таком союзе и потомстве не встречается в западной литературе до около 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории, Historia Regum Britanniae (История королей Британии) , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом . [ 58]
Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «... взгляды на демонов и духов были все еще относительно гибкими. Все еще существовала возможность, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». [58] Рассказы о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в «Жизни святого Бернарда» Джеффри Осерского ( ок. 1160) и « Жизни и чудесах святого Уильяма Норвичского» Томаса Монмутского ( ок. 1173). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом все большего интереса для писателей конца XII века. [58]
Prophetiae Merlini ( Пророчества Мерлина ), латинская работа Джеффри Монмута, находившаяся в обращении к 1135 году, [59] [60] возможно, как libellus или краткая работа, [61] была первой работой о пророке Мирддине на языке, отличном от валлийского . Prophetiae широко читалась — и в нее верили — так же, как и пророчества Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Перри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Prophetiae Merlini «воспринимались очень серьезно, даже учеными и мудрыми людьми во многих странах», и перечисляют примеры такой доверчивости вплоть до 1445 года. [62]
Только в 1150-х годах Церковь обратила внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальности и в связи с различными формами магии , которые, как тогда считалось, существовали. [58] Христианские демонологи в конечном итоге пришли к согласию, что сексуальные отношения между демонами и людьми случаются, но они не согласились с тем, почему и как. [58] Распространенная точка зрения заключается в том, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти , а прелюбодеяние часто рассматривается как сопутствующий грех.
По мере того, как христианские взгляды на магию продолжали развиваться и переплетаться с меняющимися культурными ландшафтами, восприятие сверхъестественных практик становилось все более запутанным. Попытки Церкви утвердить свое господство над альтернативными системами верований привели к подавлению различных магических методологий. [58] Одновременно с этим концептуализация ведьм и их предполагаемых договоров с Дьяволом укрепилась в период раннего Нового времени, что привело к печально известным судам над ведьмами. Эти суды ознаменовали собой значительный поворотный момент в отношениях Церкви с магией, поскольку обвинения в отвратительных деяниях были спроецированы на фигуру ведьмы.
История Феофила, записанная в XIII веке писателем Готье де Куанси в «Чудесах Святой Девы Марии», имеет много общего с более поздней легендой о Фаусте . Здесь святой заключает сделку с хранителем адского мира, но спасается от уплаты долга обществу благодаря милосердию Пресвятой Девы Марии . [63] Изображение сцены, в которой он подчиняет себя Дьяволу, появляется на северном тимпане собора Парижской Богоматери . [64] К 1300 году все необходимое для охоты на ведьм было готово, и в течение следующих полутора столетий страх перед ведьмами постепенно распространялся по всей Европе.
В начале XIV века было выдвинуто много обвинений против священнослужителей и других ученых людей, которые были способны читать и писать магию; Папа Бонифаций VIII (ум. 1303) был посмертно осужден за вероотступничество, убийство и содомию, в дополнение к предполагаемому заключению договора с Дьяволом (в то время как папы обвинялись в преступлениях и раньше, обвинение в демонопоклонстве было новым). Тамплиеры также были осуждены как еретики, вызывающие Дьявола, в 1305–14 годах. Середина XIV века была более спокойной, но к концу столетия обвинения возросли и стали чаще выдвигаться против простых людей. [65]
В 1398 году Парижский университет заявил, что демонический договор может быть неявным; не нужно подписывать никаких документов, поскольку сам акт вызова демона представляет собой подразумеваемый договор. [66] Это освободило прокуроров от необходимости доказывать существование физического договора. Среди католиков и светского руководства позднесредневековой Европы страх перед колдовством достиг апогея, и это привело к широкомасштабной охоте на ведьм. Каждое новое обвинение усиливало веру в методы (пытки и прицельные допросы), используемые для получения признаний, и в список обвинений, в которых сознался обвиняемый.
По оценкам, в Европе между 1450 и 1750 годами было проведено 110 000 судебных процессов над колдовством, в половине случаев обвиняемые были казнены. [71] Охота на ведьм начала расти сначала на юге Франции и в Швейцарии в XIV и XV веках. Охота на ведьм и судебные процессы над колдовством заметно возросли во время социальных потрясений XVI века, достигнув пика между 1560 и 1660 годами. [72] Пик охоты на ведьм на юго-западе Германии пришелся на 1561 и 1670 годы. [73]
По мере того, как распространялось представление о том, что вся магия подразумевает договор с Дьяволом, правовые санкции против колдовства становились все более суровыми. Десятки тысяч людей были казнены, а другие были заключены в тюрьму, подвергнуты пыткам, изгнаны, а их земли и имущество были конфискованы. Большинство обвиняемых были женщинами, хотя в некоторых регионах большинство были мужчинами. [27] [74]
Обвинения против ведьм были почти идентичны тем, которые выдвигали язычники III века против первых христиан:
В главах 6–11 «Октавия » Цецилий, языческий противник христианства, обвиняет христиан в отвержении верований предков и в неспособности подражать благочестию римлян (гл. 6), в неспособности понять общение богов с людьми (гл. 7), в отрицании существования многих богов и принятии только отбросов общества, самых постыдных людей, в свои собрания и организации ужасных, ночных, тайных собраний (гл. 8). Они практикуют беспорядочную сексуальную активность, поклоняются голове осла, поклоняются половым органам своих священников и посвящают новичков, заставляя их убивать младенцев и каннибализировать их (гл. 9). Их обряды проводятся тайно, и у них нет храмов (гл. 10). Наконец, они являются подрывной сектой, которая угрожает стабильности всего мира (гл. 11). [75]
В 1486 году Генрих Крамер , член Доминиканского ордена , опубликовал Malleus Maleficarum («Молот против ведьм»). Его использовали как католики, так и протестанты [76] в течение нескольких сотен лет, в нем описывалось, как распознать ведьму, что делает женщину более вероятной ведьмой, чем мужчину, как судить ведьму и как наказывать ведьму. Книга определяет ведьму как зло и, как правило, женщину. Она стала руководством для светских судов по всей Европе, но не использовалась инквизицией, которая даже предостерегала от того, чтобы полагаться на нее. [77] Это была самая продаваемая книга в Европе на протяжении более 100 лет, после Библии. [78] Ученые не знают, насколько влиятельной была Malleus в свое время. Менее чем через сто лет после ее написания Совет Генерального инквизитора в Испании поставил под сомнение достоверность Malleus, поскольку она содержала многочисленные ошибки. [79]
Пик ведьмовства совпал с подъемом магии эпохи Возрождения у великих гуманистов того времени (это называлось высокой магией , и неоплатоники и аристотелики, которые ее практиковали, прилагали все усилия, чтобы настоять на том, что это было мудро и благожелательно и не имело ничего общего с колдовством, которое считалось низкой магией ), что способствовало подъему этого помешательства. Колдовство считалось худшей из ересей, и ранний скептицизм постепенно исчез из виду почти полностью. Истоки обвинений против ведьм в ранний современный период в конечном итоге присутствуют в судебных процессах против еретиков, которые включают заявления о тайных встречах, оргиях и поедании младенцев.
Преследования продолжались вплоть до протестантской Реформации в XVI веке, и протестанты, и католики продолжали проводить судебные процессы над ведьмами с различным количеством казней от периода к периоду. «Кодекс Каролины», основной свод законов Священной Римской империи (1532), налагал суровые наказания за колдовство. По мере того, как общество становилось более грамотным (в основном благодаря изобретению печатного станка в 1440-х годах), все большее количество книг и трактатов подогревало страх перед ведьмами.
Начиная с шестнадцатого века, были некоторые писатели, которые протестовали против судов над ведьмами , охоты на ведьм и веры в то, что колдовство существует. Среди них были Иоганн Вейер , Реджинальд Скот , [80] и Фридрих Шпее . [81] Юрские горы на юге Германии давали небольшую передышку от безумия; там пытки применялись только в точных пределах Каролинского кодекса 1532 года, мало внимания уделялось обвинениям детей или детьми, и обвинения должны были быть предъявлены открыто, прежде чем подозреваемый мог быть арестован. Эти ограничения сдерживали манию в этой области. Во Франкфурте легенда о Фаусте начала циркулировать в форме брошюры около 1587 года, когда была опубликована Historia von D. Johann Fausten .
Повальное увлечение достигло своего пика между 1560 и 1660 годами. После 1580 года иезуиты заменили доминиканцев в качестве главных католических охотников на ведьм, а католик Рудольф II (1576–1612) руководил длительным преследованием в Австрии. Монахини из Лудена (1630), романизированные Олдосом Хаксли и экранизированные Кеном Расселом , являются примером помешательства того времени. Монахини сговорились обвинить отца Урбена Грандье в колдовстве , симулируя симптомы одержимости и мучений; они симулировали судороги, катались и невнятно говорили по земле и обвиняли Грандье в непристойностях. Грандье был осужден и сожжен; однако после того, как заговор удался, симптомы монахинь только ухудшились, и они стали все более и более сексуальными по своей природе. Это свидетельствует о степени мании и безумия, присутствующих в таких процессах над ведьмами. [ необходима ссылка ]
После начала XVII века общественное мнение начало настраиваться против этой практики. В 1682 году король Людовик XIV запретил дальнейшие судебные процессы над ведьмами во Франции. В 1687 году Людовик XIV издал указ против колдовства, который был довольно умеренным по сравнению с предыдущими; он игнорировал черных кошек и другие жуткие фантазии о ведьмовстве. После этого число обвиняемых и осужденных ведьм быстро сократилось. В 1736 году Великобритания официально прекратила судебные процессы над ведьмами, приняв Закон о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2 . c. 5). [82]
В Уэльсе страх перед колдовством усилился около 1500 года. Растет тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагала больше усилий для обеспечения соблюдения канонического права брака, особенно в Уэльсе, где традиция допускала более широкий спектр сексуальных партнерств. Также имело место политическое измерение, поскольку обвинения в колдовстве предъявлялись врагам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс. [83] В 1542 году были приняты Законы о колдовстве Генриха VIII , определяющие колдовство как преступление, караемое смертью и конфискацией имущества. [84]
Уильям Шекспир писал о печально известных « Трех ведьмах » в своей трагедии «Макбет » во время правления Якова I , который был известен своим безжалостным преследованием колдовства. [65] Став королем Шотландии в 1567 году и королем Англии в 1603 году, Яков VI и I принесли в Шотландию и Англию континентальные объяснения колдовства. Он изложил гораздо более жесткий Закон о колдовстве 1603 года ( 1 Иакова 1. гл. 12), который сделал его уголовным преступлением по общему праву. Его целью было сосредоточить страх на женских общинах и больших собраниях женщин. Он считал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основу политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила предположительно была женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу. [85]
В Уэльсе судебные процессы по делу о колдовстве усилились в XVI и XVII веках после того, как страх перед ним был завезен из Англии. [86] Растет тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагает больше усилий для обеспечения соблюдения канонического права брака, особенно в Уэльсе, где традиция допускает более широкий спектр сексуальных партнерств. Также имело место политическое измерение, поскольку обвинения в колдовстве предъявлялись врагам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс. [87]
Записи судов больших сессий Уэльса 1536–1736 годов показывают, что валлийский обычай был важнее английского права. Обычай обеспечивал рамки реагирования на ведьм и колдовство таким образом, чтобы поддерживалась межличностная и общественная гармония, демонстрируя уважение к важности чести, социального положения и культурного статуса. Даже когда признавали виновным, казнь не производилась. [86]
Последними лицами, казненными за колдовство в Англии, были так называемые ведьмы Бидефорда в 1682 году. Последним человеком, казненным за колдовство в Великобритании , была Джанет Хорн в Шотландии в 1727 году. [89] Закон о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2 c. 5) отменил наказание в виде казни за колдовство, заменив его тюремным заключением. Этот закон был отменен Законом о мошеннических медиумах 1951 года ( 14 & 15 Geo. 6 . c. 33).
Отношение Просвещения после 1700 года превратило веру в ведьм в насмешку. Закон о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2 c. 5) ознаменовал собой полную перемену в отношении. Наказания за практику колдовства в традиционном понимании, которое к тому времени многие влиятельные деятели считали невозможным преступлением, были заменены наказаниями за притворство колдовством. Человек, который утверждал, что обладает способностью вызывать духов, предсказывать будущее, накладывать заклинания или обнаруживать местонахождение украденных вещей, должен был быть наказан как бродяга и мошенник, подлежащий штрафу и тюремному заключению. [90]
На севере Англии суеверие сохраняется в почти невообразимой степени. Ланкашир изобилует колдунами, группой шарлатанов, которые притворяются, что лечат болезни, насылаемые дьяволом... Колдун, о котором идет речь, более известен под именем хитрого человека и имеет большую практику в графствах Линкольн и Ноттингем . [91]
Историки Кит Томас и его студент Алан Макфарлейн изучают колдовство, объединяя исторические исследования с концепциями, взятыми из антропологии. [92] [93] [94] Они утверждали, что английское колдовство, как и африканское, было эндемичным, а не эпидемическим. Старые женщины были излюбленными целями, потому что они были маргинальными, зависимыми членами сообщества и, следовательно, с большей вероятностью вызывали чувства как враждебности, так и вины, и с меньшей вероятностью имели защитников, имеющих значение внутри сообщества. Обвинения в колдовстве были реакцией деревни на распад ее внутреннего сообщества в сочетании с появлением нового набора ценностей, который порождал психический стресс. [95]
Особенно богатым источником информации о колдовстве в Италии до начала Великой охоты на ведьм эпохи Возрождения являются проповеди францисканского популярного проповедника Бернардино Сиенского (1380–1444), который считал этот вопрос одним из самых острых моральных и социальных вызовов своего времени и поэтому прочитал множество проповедей на эту тему, вдохновив многие местные органы власти принять меры против тех, кого он называл «слугами дьявола». [96] Как и в большинстве европейских стран, женщин в Италии чаще подозревали в колдовстве, чем мужчин. [97] Женщины считались опасными из-за их предполагаемой сексуальной нестабильности, например, при возбуждении, а также из-за силы их менструальной крови. [98]
В 16 веке в Италии было много судебных процессов по колдовству, включавших любовную магию. [99] В стране было большое количество неженатых людей из-за того, что мужчины в это время женились позже. [99] Это оставило многих женщин в отчаянном поиске замужества, сделав их уязвимыми для обвинения в колдовстве, независимо от того, принимали ли они в нем участие или нет. [99] Судебные записи инквизиции и светских судов обнаружили связь между проститутками и сверхъестественными практиками. Профессиональные проститутки считались экспертами в любви и, следовательно, знали, как делать любовные зелья и накладывать любовные заклинания. [98] Вплоть до 1630 года большинство женщин, обвиняемых в колдовстве, были проститутками. [97] Куртизанку допрашивали об использовании ею магии из-за ее отношений с мужчинами, обладающими властью в Италии, и ее богатства. [100] Большинство обвиняемых женщин также считались «чужаками», потому что они были бедны, имели другие религиозные обряды, говорили на другом языке или просто были из другого города/поселка/региона. [101] Кассандра из Феррары, Италия, все еще считалась иностранкой, потому что не была уроженкой Рима, где она проживала. Она также не считалась образцовой гражданкой, потому что ее муж был в Венеции. [102]
С XVI по XVIII века Католическая церковь насаждала моральную дисциплину по всей Италии. [103] С помощью местных трибуналов, таких как в Венеции, эти два учреждения расследовали религиозное поведение женщины, обвиненной в колдовстве. [97]
Галисия в Испании прозвана «Землей Ведьм» ( галисийский : Terra Meiga ) из-за ее мифологического происхождения, окружающего ее людей, культуру и ее землю. [104] Страна Басков также подвергалась преследованиям против ведьм, например, случай с Ведьмами Сугаррамурди, шесть из которых были сожжены в Логроньо в 1610 году, или охота на ведьм во французской Стране Басков годом ранее, когда на костре было сожжено восемьдесят предполагаемых ведьм. Это отражено в исследованиях Хосе Мигеля де Барандиарана и Хулио Каро Барохи . Эускаль Эррия сохраняет многочисленные легенды, которые объясняют древнюю мифологию колдовства. Город Залла прозван «Городом Ведьм». [105]
Русское слово ведьма ( ведьма ) буквально означает «знающая» и было основным словом для обозначения злой ведьмы. [106]
В России XVII века доминирующей общественной заботой о тех, кто практикует колдовство, было не то, эффективно ли оно, а то, может ли оно причинить вред. [107] Крестьяне в русских и украинских обществах часто сторонились колдовства, если им не требовалась помощь против сверхъестественных сил. Импотенция, боли в животе, бесплодие, грыжи, абсцессы, эпилептические припадки и судороги — все это приписывалось злу (или колдовству). Это отражено в лингвистике; существует множество слов для обозначения различных практиков языческих целителей. Русские крестьяне называли ведьму чернокнижником ( человеком, который занимался своим ремеслом с помощью черной книги), шептуном/шептуньей (мужчиной или женщиной-«шептуном»), лекарем/лекаркой или знахарем/знахаркой (мужчиной или женщиной-целителем) или заговорником (заклинателем). [108]
Народные целители пользовались всеобщим доверием , но клиенты часто сдавали их, если что-то шло не так. По словам русского историка Валери А. Кивельсона, обвинения в колдовстве обычно бросались на крестьян низшего класса, горожан и казаков . Соотношение мужских и женских обвинений составляло 75% к 25%. Мужчины подвергались большему преследованию, поскольку колдовство ассоциировалось с общественными отклонениями. Поскольку одинокие люди без постоянного места жительства не могли облагаться налогом, мужчины, как правило, имели больше власти, чем женщины, в своем инакомыслии. [107]
История колдовства развивалась вокруг общества. Более психологическая концепция создания и использования колдовства может создать предположение о том, почему женщины более склонны следовать практикам, лежащим в основе колдовства. Отождествление себя с душой человека часто считается «женским» в обществе. Проанализированы социальные и экономические доказательства связи между колдовством и женщинами. [ релевантно? ] [109]
В XVII веке Россия пережила период судебных процессов и преследований над колдовством, которые отражали истерию по поводу ведьм, наблюдавшуюся в католических и протестантских странах. Православная христианская Европа присоединилась к этому явлению, преследуя людей, как мужчин, так и женщин, которых считали практикующими колдовство, язычество и траволечение. Церковная юрисдикция над судебными процессами над колдовством была установлена в церкви, истоки которой восходят к ранним упоминаниям в исторических документах, таких как Государственный устав Владимира Великого одиннадцатого века и Повесть временных лет . Наказание за колдовство обычно включало сожжение на костре или «испытание холодной водой», метод, используемый как в Западной Европе, так и в России. [111]
В то время как Западная Европа часто применяла суровые методы пыток, Россия ввела более гражданскую систему штрафов за колдовство в XVII веке. Этот подход контрастировал с жестокостью Запада и представлял собой значительную разницу в методах преследования. Иван IV , или Иван Грозный, был глубоко убежден, что колдовство привело к смерти его жены, что побудило его отлучить от церкви и назначить смертную казнь тем, кто практиковал колдовство. Этот страх перед колдовством сохранялся во время правления Ивана IV, что привело к обвинению бояр в колдовстве в период опричнины , за которым последовало усиление опасений по поводу колдовства в Смутное время . [111]
После этих периодов потрясений расследования колдовства стали распространенными в московских домах. Между 1622 и 1700 годами было проведено множество судебных процессов, хотя масштаб преследований и казней был не таким обширным, как в Западной Европе. Подход России к судам над колдовством продемонстрировал уникальное сочетание религиозных и социальных факторов, достигнув кульминации в особом историческом контексте по сравнению с широко распространенной ведьмовской истерией, наблюдаемой в других частях Европы. [111]
Современное колдовство в Европе охватывает широкий спектр современных традиций. Некоторые приверженцы практикуют то, что, по их мнению, является традициями, уходящими корнями в древние языческие и мистические практики, в то время как другие следуют открыто современным, синкретическим традициям, таким как Викка. [112] В то время как приверженцы различают Викку и эти другие традиции, [113] ученые -религиоведы классифицируют эти различные неоязыческие колдовские традиции в широкой категории «Викка». [114] [115]
Эти традиции возникли преимущественно в середине 20-го века, вдохновленные возрождением интереса к дохристианской духовности. Под влиянием ныне дискредитированной гипотезы культа ведьм, [4] : 121 которая предполагала, что преследуемые ведьмы в Европе были последователями сохранившейся языческой религии, эти традиции стремятся восстановить связь с древними верованиями и ритуалами.
В 20 веке интерес к колдовству в Британии возрос. С 1920-х годов Маргарет Мюррей популяризировала « гипотезу культа ведьм »: идею о том, что преследуемые как «ведьмы» в ранней современной Европе были последователями благожелательной языческой религии, пережившей христианизацию Европы. Это было дискредитировано дальнейшими историческими исследованиями. [4] : 121 [116]
С 1930-х годов начали появляться оккультные неоязыческие группы, которые называли свою религию своего рода «колдовством». Это были тайные общества посвящения, вдохновленные теорией «культа ведьм» Мюррея и историческим язычеством. [117] [118] [119] Они не использовали термин «колдовство» в традиционном смысле, а вместо этого определяли свои практики как своего рода «позитивную магию». Среди наиболее выдающихся из этих традиций — Викка , пионером которой был Джеральд Гарднер в Англии в середине 20-го века. Гарднерианская Викка , самая ранняя известная форма, опирается на элементы церемониальной магии , исторического язычества и теорий культа ведьм.
Другая известная традиция — это Традиционное Колдовство, которое стоит в стороне от основного течения Викки и подчеркивает более старые, более «традиционные» корни. Эта категория включает в себя Ремесло Кокрейна , основанное Робертом Кокрейном как контрапункт Гарднерианской Викке, и Ремесло Саббата , как его определяет Эндрю Чамбли , которое опирается на мозаику древних символов и практик, подчеркивая при этом образность «Ведьминого Шабаша».
В этих традициях практикующие могут называть себя ведьмами и заниматься ритуалами, магией и духовными практиками, которые отражают их связь с природой, божеством и личностным ростом. Эти разработанные в Британии традиции с тех пор были приняты и адаптированы за пределами Британии.
Современное колдовство в Италии представляет собой возрождение и переосмысление древних языческих практик, часто называемых « Stregheria » или «La Vecchia Religione» (Старая религия). [120] Современные итальянские ведьмы, укорененные в итальянском культурном и мистическом наследии, сочетают элементы традиционного фольклора, духовности и магии. Это возрождение черпается из исторических верований, суеверий и желания воссоединиться с дохристианскими духовными корнями Италии. [121]
Streghe празднуют разнообразные практики. [122] Они чтят пантеон божеств, часто включающий Богиню Луны и Рогатого Бога, подобно некоторым неоязыческим традициям. Эти божества рассматриваются как источники руководства, защиты и духовной связи. Ритуалы и магия являются неотъемлемой частью современного колдовства в Италии, [123] часто включающего использование символических инструментов, таких как пентаграмма и практика гадания . Эти практики направлены на то, чтобы задействовать энергии природы и космоса, способствуя личностному росту и связи с духовным царством. [124]
Современное итальянское колдовство не является монолитным, [125] поскольку отдельные практикующие могут черпать из различных источников, адаптировать ритуалы к современным контекстам и смешивать традиционные практики с современными влияниями. [126] В то время как некоторые Streghe фокусируются на исцелении, защите и гадании, другие подчеркивают почитание предков и связь с местными духами. Возрождение итальянского колдовства отражает более широкую глобальную тенденцию поиска духовной подлинности, культурного сохранения и более глубокой связи с мистическими аспектами жизни. [127]
Цыганское колдовство является отличительной и культурно значимой традицией в цыганской общине, сплетая воедино духовность, целительные практики и способности к предсказанию судьбы, передаваемые из поколения в поколение цыганскими женщинами. Укорененная в истории и мифологии, эта практика свидетельствует о матрилинейной природе цыганской культуры, где женщины являются носителями этих древних искусств. [128] [129]
В отличие от суровых судебных процессов над колдовством, которые терзали Западную Европу, в Румынии колдовство исторически приняло иную форму . Интеграция Румынской православной церковью дохристианских верований и опора на деревенских целителей при отсутствии современной медицины привели к менее карательному подходу. Вместо суровых наказаний обвиняемые в колдовстве часто сталкивались с духовными последствиями, такими как пост или временное отлучение от церкви. [128] [129]
Такие фигуры, как Мария Кампина, почитаемая как «Королева ведьм», являются примером выдающегося положения цыганских ведьм в современной Румынии. Притязания Кампины на унаследование своих способностей от предков и ее мастерство в гадании заслужили ей уважение как в цыганской общине, так и в обществе в целом. [128] [129]
Михаэла Дрэган, влиятельная цыганская актриса и писательница, бросает вызов стереотипам и расширяет права и возможности цыганских женщин с помощью своей концепции «цыганского футуризма». Это дальновидное движение рисует будущее, в котором цыганские ведьмы принимают современность, сохраняя при этом свое культурное наследие. Социальные медиа-платформы позволили цыганским ведьмам расширить свое влияние, изменив свой имидж и расширив свое влияние. [128] [129]
Hexentum — немецкий термин для колдовства. Эти практикующие занимаются народной магией, заклинаниями и другими колдовскими практиками. Sorcellerie относится к колдовским практикам во Франции, [130] часто укорененным в традиционной народной магии, колдовстве и работе с природными элементами. Wróżbiarstwo — польский термин для гадания и колдовства. Оно включает в себя такие практики, как гадание, колдовство и работа с травами и чарами. Brujería относится к колдовству в Испании. Современные практикующие занимаются колдовством, ритуальной магией и работают с травами и кристаллами. Noita относится к финской народной магии, которая включает в себя такие практики, как исцеление, защита и гадание. Она черпает вдохновение из местных традиций и фольклора. Различные формы народной магии и колдовских практик присутствуют в странах Восточной Европы , часто включающие ритуалы, заклинания и работу с чарами и травами. [131] [132]
Во время российского вторжения в Украину в 2022 году российские государственные СМИ утверждали, что Украина использует черную магию против российских военных , в частности обвиняя Алексея Арестовича в привлечении колдунов и ведьм, а также украинских солдат в освящении оружия «кровавой магией». [133] [134]
Теория культа ведьм была впервые предложена двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века и принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же веке. Гипотеза получила свое наиболее заметное изложение, когда была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в «Культе ведьм в Западной Европе» (1921), прежде чем далее изложить ее в таких книгах, как «Бог ведьм» (1931) и ее вклад в Encyclopaedia Britannica . Хотя «теория Мюррей» оказалась популярной среди секторов академических кругов и широкой общественности в начале и середине двадцатого века, она никогда не была принята специалистами по судебным процессам над ведьмами, которые публично опровергли ее с помощью углубленных исследований в 1960-х и 1970-х годах.
Эксперты по европейским колдовским верованиям рассматривают теорию языческого культа ведьм как псевдоисторическую . В настоящее время существует академический консенсус, что обвиняемые и казненные как ведьмы не были последователями какой-либо колдовской религии, языческой или какой-либо другой. Критики подчеркивают несколько недостатков теории. Она основывалась на крайне избирательном использовании доказательств из судебных процессов, тем самым сильно искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Она также ошибочно предполагала, что заявления, сделанные обвиняемыми ведьмами, были правдивыми и не были искажены принуждением и пытками. Кроме того, несмотря на утверждения, что культ ведьм был дохристианским пережитком, нет никаких свидетельств такого языческого культа ведьм на протяжении всего Средневековья .
Гипотеза о культе ведьм оказала влияние на литературу, будучи адаптированной в художественную литературу в работах Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Она оказала большое влияние на Викку , новое религиозное движение современного язычества , возникшее в Британии в середине двадцатого века и заявлявшее о себе как о пережитке языческого культа ведьм. С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на ранние современные стереотипы колдовства, но ученые до сих пор спорят о том, как это может быть связано, если вообще связано, с гипотезой культа ведьм Мюррейта.
Ученые, изучающие религию, классифицируют Викку как новое религиозное движение [ 135] и, более конкретно, как форму современного язычества [136] . Викка упоминается как самая крупная, [137] самая известная, [138] самая влиятельная [139] и наиболее академически изученная форма современного язычества [140] . Внутри движения она была определена как находящаяся на эклектичном конце спектра эклектики и реконструкционизма [141] . Несколько ученых также классифицировали Викку как форму религии природы , термин, который также принят многими из ее практиков [142] , и как мистическую религию [143] . Однако, учитывая, что Викка также включает в себя практику магии, некоторые ученые называли ее « магической религией ». [144] Викка также является формой западного эзотеризма , а точнее частью эзотерического течения, известного как оккультизм . [145] Такие ученые, как Воутер Ханеграаф и Таня Лурманн, отнесли Викку к течению Новой Эры , хотя другие ученые и многие сами виккане оспаривают эту классификацию. [146]
Использование галлюциногенов в европейском колдовстве является темой, изучаемой современными исследователями и историческими записями. Такие антропологи, как Эдвард Б. Тейлор, и такие фармакологи, как Луи Левин, утверждали о наличии в колдовских практиках растений, таких как белладонна и мандрагора, содержащих галлюциногенные алкалоиды. Иоганнес Хартлиб (1410-1468) написал компендиум по травам примерно в 1440 году, а в 1456 году puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (книгу обо всех запрещенных искусствах, суевериях и колдовстве) по artes magicae , содержащую старейшее известное описание летающей мази ведьм . Средневековые отчеты таких авторов, как Джозеф Глэнвилл и Йоханнес Нидер, описывают использование галлюциногенных смесей, часто называемых мазями или отварами, которые наносились на чувствительные участки тела или предметы, такие как метлы, для вызывания измененных состояний сознания. Считалось, что эти вещества наделяют ведьм особыми способностями общаться с духами, превращаться в животных и участвовать в сверхъестественных собраниях, формируя сложный аспект европейской колдовской традиции. [147] [148]
Ряд современных исследователей утверждали о существовании галлюциногенных растений в практике европейского колдовства; среди них антропологи Эдвард Б. Тейлор , Бернард Барнетт, [149] Майкл Дж. Харнер и Хулио К. Бароха [150] и фармакологи Луи Левин [151] и Эрих Гессе. [152] Многие средневековые писатели также комментируют использование галлюциногенных растений в мазях ведьм , в том числе Джозеф Гланвилл , [153] Джордан де Бергамо, сьер де Бовуа де Шовенкур, Мартин Дельрио , Рафаэль Холиншед , Андрес Лагуна , Йоханнес Нидер , сьер Жан де Нинальд, Генри Боге , Джованни Порта , Николас Реми , Бартоломео Спина , Ричард Верстеган , Иоганн Винсент и Педро Сируэло . [154]
Значительная часть знаний о траволечении в европейском колдовстве исходит от испанских инквизиторов и других авторитетов, которые иногда признавали психологическую природу «бегства ведьм», но чаще считали, что действие ведьминых мазей было демоническим или сатанинским . [154]
Отвары из делириантных пасленовых (таких как белена , белладонна , мандрагора или дурман ) использовались в европейском колдовстве. [151] [150] Все эти растения содержат галлюциногенные алкалоиды семейства тропанов , включая гиосциамин , атропин и скополамин — последний из которых уникален тем, что может впитываться через кожу. Эти отвары описываются в литературе по-разному как отвары , бальзамы , мази , приворотные зелья , масла и притирания . Мази в основном наносились путем втирания в кожу, особенно в чувствительные области — подмышки, лобковая область, [155] слизистые оболочки влагалища и ануса или на области, натертые заранее. Часто их сначала наносили на «транспортное средство», на котором «ездили» (например, на метлу, вилы, корзину или шкуру животного, которую терли о чувствительную кожу). Все эти смеси изготавливались и использовались с целью наделения ведьмы особыми способностями общаться с духами, завоевывать любовь, вредить врагам, испытывать эйфорию и сексуальное удовольствие [152] и, что немаловажно, « летать на шабаш ведьм ». [154]
Ведьмы имеют долгую историю изображения в искусстве, хотя большинство их самых ранних художественных изображений, по-видимому, возникли в Европе раннего Нового времени, особенно в периоды Средневековья и Возрождения. Многие ученые приписывают их проявление в искусстве вдохновению такими текстами, как Canon Episcopi , литературное произведение, сосредоточенное на демонологии, и Malleus Maleficarum , руководство по «ведьмовству», опубликованное в 1487 году Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. [156] Ведьмы в художественной литературе охватывают широкий спектр характеристик. Они, как правило, но не всегда, женщины и, как правило, изображаются либо как злодеи , либо как героини . [157]
Магия играет центральную роль не только в «примитивных» обществах, но и в «высококультурных» обществах.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Сверхъестественное исцеление, практикуемое Ингер Рёд и Лисбет Нюпан, известными как signeri , сыграло свою роль в подавляющем большинстве из 263 задокументированных судебных процессов над ведьмами в Норвегии. В ходе одного судебного разбирательства за другим обвиняемые «ведьмы» выходили вперед и свободно свидетельствовали о своих методах исцеления, рассказывая о мазях, которые они делали, и о bønner (молитвах), которые они читали над ними, чтобы усилить их силу.
В 1538 году испанская инквизиция предостерегла своих членов не верить всему, что говорится в «Молоте», даже если в нем представлены, казалось бы, неопровержимые доказательства.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2024 (link)