Современное язычество

Современное язычество , также известное как современное язычество ^[1] и неоязычество ^[2], охватывает ряд новых религиозных движений , по-разному подверженных влиянию верований досовременных народов Европы, Северной Африки и Ближнего Востока . Несмотря на некоторые общие сходства, современные языческие движения разнообразны, не разделяя единого набора верований, практик или религиозных текстов . ^[3] Ученые-религиоведы могут изучать это явление как движение, разделенное на различные религии, в то время как другие изучают неоязычество как децентрализованную религию с множеством конфессий .

Приверженцы в разной степени полагаются на дохристианские , фольклорные и этнографические источники; многие из них следуют духовности, которую они принимают как полностью современную, в то время как другие утверждают, что придерживаются доисторических верований , или же они пытаются возродить местные религии как можно точнее. ^[4] Современные языческие движения часто описываются в диапазоне от реконструктивных , которые стремятся возродить исторические языческие религии; до эклектичных движений , которые смешивают элементы из различных религий и философий с историческим язычеством. Политеизм , анимизм и пантеизм являются общими чертами языческой теологии. Современные язычники могут также включать атеистов , отстаивающих добродетели и принципы, связанные с язычеством, при этом сохраняя светское мировоззрение. Гуманистические, натуралистические или светские язычники могут признавать божества как архетипы или полезные метафоры для различных циклов жизни или переосмысливать магию как чисто психологическую практику.

Современное язычество ассоциируется с движением Нью Эйдж , и ученые подчеркивают как их сходства, так и различия. ^[5] Академическое направление языческих исследований начало объединяться в 1990-х годах, возникнув из разрозненных научных исследований предыдущих двух десятилетий.

Терминология

Определение

Существует «значительное разногласие относительно точного определения и правильного использования» термина современное язычество . ^[6] Даже в академической области языческих исследований нет единого мнения о том, как лучше всего определить современное язычество. ^[7] Большинство ученых описывают современное язычество как широкий спектр различных религий, а не одну. ^[8] Категорию современного язычества можно сравнить с категориями авраамических религий и индийских религий по ее структуре. ^[9] Второе, менее распространенное определение, найденное в языческих исследованиях, продвигаемое учеными-религиоведами Майклом Ф. Стрмиска и Грэмом Харви , характеризует современное язычество как единую религию, конфессиями которой являются такие группы, как викка , друидизм и язычество . ^[10] Эта точка зрения была подвергнута критике, учитывая отсутствие основных общих черт в таких вопросах, как теология, космология, этика, загробная жизнь, святые дни или ритуальные практики в языческом движении. ^[10]

Современное язычество определяется как «совокупность современных религиозных, духовных и магических традиций, которые сознательно вдохновляются доиудейскими , дохристианскими и доисламскими системами верований Европы, Северной Африки и Ближнего Востока». ^[1] Таким образом, было сказано, что хотя это «весьма разнообразное явление», «идентифицируемый общий элемент» тем не менее проходит через языческое движение. ^[1] Стрмиска описал язычество как движение, «посвященное возрождению политеистических, поклоняющихся природе языческих религий дохристианской Европы и адаптации их для использования людьми в современных обществах». ^[11] Религиовед Воутер Ханеграаф охарактеризовал язычество как охватывающее «все те современные движения, которые, во-первых, основаны на убеждении, что то, что христианство традиционно осуждало как идолопоклонство и суеверие, на самом деле представляет/представляло глубокое и значимое религиозное мировоззрение, и, во-вторых, что религиозная практика, основанная на этом мировоззрении, может и должна быть возрождена в нашем современном мире». ^[12]

Обсуждая отношения между различными языческими религиями, ученые -религиоведы Каарина Айтамурто и Скотт Симпсон написали, что они были «как братья и сестры, которые выбрали разные пути в жизни, но все еще сохраняют много видимых сходств». ^[13] Но между этими различными верами было много «перекрестного опыления»: многие группы влияли на другие языческие религии и подвергались их влиянию, что затрудняет ученым проведение четких различий между ними. ^[14] Различные языческие религии были академически классифицированы как новые религиозные движения , ^[15] а антрополог Кэтрин Раунтри описывает язычество в целом как «новое религиозное явление». ^[16] Ряд ученых, особенно в Северной Америке, считают современное язычество формой религии природы . ^[17]

Некоторые практикующие полностью избегают использования термина язычник , предпочитая использовать более конкретные названия для своей религии, такие как «язычник» или «виккан». ^[18] Это связано с тем, что термин язычник берет свое начало в христианской терминологии, которую люди, возражающие против этого термина, хотят избежать. ^[19] Некоторые предпочитают термин «этническая религия»; Всемирный языческий конгресс, основанный в 1998 году, вскоре переименовал себя в Европейский конгресс этнических религий (ECER), наслаждаясь ассоциацией этого термина с греческим этносом и академической областью этнологии . ^[20] В лингвистически славянских областях Европы термин «Родная вера» часто используется как синоним язычества, передаваясь как Ridnovirstvo на украинском языке, Rodnoverie на русском языке и Rodzimowierstwo на польском языке. ^[21] С другой стороны, многие практикующие в этих регионах рассматривают «Родную веру» как категорию в рамках современного язычества, которая не охватывает все языческие религии. ^[22] Другие термины, которые предпочитают некоторые язычники, включают «традиционную религию», «коренную религию», «нативистскую религию» и «реконструкционизм». ^[19]

Различные язычники, которые активно занимаются языческими исследованиями, такие как Майкл Йорк и Пруденс Джонс, утверждали, что из-за сходства их мировоззрений современное языческое движение можно рассматривать как часть того же глобального явления, что и дохристианские древние религии , живые религии коренных народов и мировые религии, такие как индуизм , синтоизм и афроамериканские религии . Они также предположили, что все они могут быть включены в рубрику «язычество». ^[23] Этот подход был критически воспринят многими специалистами по религиоведению. ^[24] Критики указали, что такие заявления вызовут проблемы для аналитической науки, смешивая системы верований с очень значительными различиями, и что этот термин будет служить современным языческим интересам, делая движение гораздо более масштабным на мировой арене. ^[25] Дойл Уайт пишет, что современные религии, которые опираются на дохристианские системы верований других частей света, таких как Африка к югу от Сахары или Америка, не могут рассматриваться как часть современного языческого движения, которое является «в основе своей европоцентричным ». ^{[1] Аналогичным образом Стрмиска подчеркивает, что современное язычество не следует путать с системами верований}коренных народов мира , поскольку последние жили в условиях колониализма и его наследия , и что, хотя некоторые языческие мировоззрения имеют сходство с мировоззрениями коренных общин, они происходят из «различных культурных, языковых и исторических корней». ^[26]

Повторное присвоение «язычества»

Многие ученые отдают предпочтение использованию термина «неоязычество» для описания этого явления, при этом приставка «нео-» служит для различения современных религий от их древних, дохристианских предшественников. ^[27] Некоторые язычники также предпочитают «неоязычество», полагая, что приставка передает реформированную природу религии, например, ее неприятие таких практик, как жертвоприношение животных . ^[27] Напротив, большинство язычников не используют слово «неоязычник» , ^[19] а некоторые выражают неодобрение по этому поводу, утверждая, что термин «нео» оскорбительно отрывает их от того, что они воспринимают как своих дохристианских предшественников. ^[18] Чтобы не оскорблять, многие ученые в англоязычном мире начали использовать приставки «современный» или «современный» вместо «нео». ^[28] Несколько исследователей язычества, такие как Рональд Хаттон и Сабина Мальокко , подчеркивали использование заглавной буквы «Paganism», чтобы отличить современное движение от строчной буквы «paganism», термина, обычно используемого для дохристианских систем верований. ^[29] В 2015 году Раунтри высказал мнение, что это разделение на строчные и заглавные буквы «теперь [] является конвенцией» в языческих исследованиях. ^[19] Среди критиков заглавной буквы P — Йорк и Андраш Корбан-Артен, президент ECER. Они утверждают, что использование заглавных букв в этом слове делает «Paganism» названием сплоченной религии, а не общей религиозной категории, и выглядит наивно, нечестно или как нежелательная попытка нарушить спонтанность и просторечие движения. ^[30]

Термин «неоязычник» был придуман в XIX веке в отношении Возрождения и романтического эллинофильского классического возрождения . ^[a] К середине 1930-х годов «неоязычник» стал применяться к новым религиозным движениям, таким как «Немецкое движение веры » Якоба Вильгельма Хауэра и «Польская Задруга » Яна Стахнюка , как правило, посторонними и часто уничижительно. ^[31] Самоназвание «язычник» появилось в 1964 и 1965 годах в публикациях Ассоциации исследований колдовства ; в то время этот термин использовался викканами в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве, но не был связан с более широким контркультурным языческим движением. Современная популяризация терминов «язычник» и «неоязычник», как они понимаются в настоящее время, в значительной степени восходит к Оберону Зелл-Равенхарту , соучредителю 1-й Неоязыческой Церкви Всех Миров , который, начиная с 1967 года с ранних выпусков Green Egg , использовал оба термина для обозначения растущего движения. Такое использование стало обычным со времен языческого возрождения в 1970-х годах. ^[32]

По словам Стрмиска, повторное присвоение термина «язычник» современными язычниками служило «преднамеренным актом неповиновения» «традиционному обществу, в котором доминируют христиане», что позволило им использовать его в качестве источника «гордости и власти». ^[18] В этом он сравнил это с повторным присвоением гей-освободительным движением термина « квир », который ранее использовался только как термин для гомофобного оскорбления. ^[18] Он предполагает, что часть привлекательности термина заключалась в том факте, что большая часть обращенных в язычество была воспитана в христианских семьях, и что, принимая термин «язычник», слово, долгое время использовавшееся для того, что «отвергалось и порицалось христианскими властями», обращенный суммирует «одним словом свой окончательный разрыв» с христианством. ^[33] Он также предполагает, что этот термин приобрел привлекательность благодаря своему описанию в романтической и европейской националистической литературе 19-го века, где он был наполнен «определенной таинственностью и очарованием» ^[34] и что, принимая слово «язычник», современные язычники бросают вызов прошлой религиозной нетерпимости, чтобы почтить дохристианские народы Европы и подчеркнуть культурные и художественные достижения этих обществ. ^[35]

Разновидности

Эклектичный и реконструктивный

«Можно сказать, что язычники-реконструкционисты романтизируют прошлое, в то время как язычники-эклектики идеализируют будущее. В первом случае существует глубокая потребность в связи с прошлым как источником духовной силы и мудрости; во втором случае существует идеалистическая надежда на то, что духовность природы может быть почерпнута из древних источников и разделена со всем человечеством».

— Религиовед Михал Стрмиска ^[36]

Современные языческие взгляды различаются в отношении исходного материала, окружающего дохристианские системы верований. ^[37] Стрмиска отмечает, что языческие группы можно «разделить по континууму: на одном конце находятся те, которые стремятся реконструировать древние религиозные традиции определенной этнической группы или языковой или географической области в максимально возможной степени; на другом конце находятся те, которые свободно смешивают традиции разных областей, народов и периодов времени». ^[38] Стрмиска утверждает, что эти два полюса можно было бы назвать реконструкционизмом и эклектизмом соответственно. ^[39] Реконструкционисты не полностью отвергают инновации в своей интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передает большую подлинность и, таким образом, должен быть подчеркнут. ^[38] Они часто следят за научными дебатами о природе таких дохристианских религий, и некоторые реконструкционисты сами являются учеными. ^[38] Эклектичные язычники , наоборот, ищут общее вдохновение в дохристианском прошлом и не пытаются воссоздать прошлые обряды или традиции с особым вниманием к деталям. ^[40]

На стороне реконструкционистов можно поместить те движения, которые часто отдают предпочтение обозначению «Родная вера», включая Ромуву , Язычество , Римский традиционализм и Эллинизм . ^[14] На стороне эклектиков были помещены Викка , Телема , Адонизм , Друидизм , Движение Богини , Дискордианство и Радикальные Фейри . ^[14] Стрмиска также предполагает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», при этом реконструкторы подчеркивают глубоко укоренившееся чувство места и людей, а эклектики принимают универсальность и открытость по отношению к человечеству и Земле. ^[41]

Стрмиска, тем не менее, отмечает, что это реконструкционистско-эклектичное разделение «не является ни таким абсолютным, ни таким простым, как может показаться». ^[42] Он приводит в пример Dievturība , форму реконструкционистского язычества, которая стремится возродить дохристианскую религию латышского народа, отмечая, что она проявляет эклектичные тенденции, перенимая монотеистическую направленность и церемониальную структуру из лютеранства . ^[42] Аналогичным образом, исследуя неошаманизм среди саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчеркивает, что, несмотря на то, что религия является реконструкционистской по своему замыслу, она весьма эклектична в том, как она переняла элементы из шаманских традиций в других частях мира. ^[43] Обсуждая Асатро — форму язычества, базирующуюся в Дании — Мэтью Амстер отмечает, что она явно не вписывалась в такие рамки, поскольку, стремясь к реконструкционистской форме исторической точности, Асатро решительно избегал акцента на этнической принадлежности, который является общим для других реконструкционистских групп. ^[44] Хотя Викка определяется как эклектичная форма язычества, ^[45] Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане двинулись в более реконструкционистском направлении, сосредоточившись на определенной этнической и культурной связи, таким образом развивая такие варианты, как норвежская Викка и кельтская Викка . ^[42] Также высказывалась обеспокоенность относительно полезности термина «реконструкционизм» применительно к язычеству в Центральной и Восточной Европе, поскольку во многих языках этих регионов эквиваленты термина «реконструкционизм» — такие как чешский Historická rekonstrukce и литовский Istorinė rekonstrukcija — уже используются для определения светского увлечения исторической реконструкцией . ^[46]

Экологический и светский

Спектр современного язычества включает в себя ряд экологических и явно экоцентрических практик, которые могут пересекаться с научным пантеизмом . ^[47] Язычники могут различать свои верования и практики как форму религиозного натурализма или натуралистической философии , ^[48] при этом некоторые из них являются гуманистами или атеистами .

Этнические и региональные

Для некоторых языческих групп этническая принадлежность является центральной в их религии, а некоторые ограничивают членство одной этнической группой. ^[49] Некоторые критики описывают этот подход как форму расизма. ^[49] Другие языческие группы допускают людей любой этнической принадлежности, считая, что боги и богини определенного региона могут призывать любого к своей форме поклонения. ^[50] Некоторые такие группы чувствуют особую близость к дохристианским системам верований определенного региона, с которым у них нет этнической связи, потому что они считают себя реинкарнациями людей из этого общества. ^[37] В языческих движениях континентальной Европы этнической принадлежности уделяется больше внимания, чем в языческих движениях Северной Америки и Британских островов. ^[51] Такие этнические язычества по-разному рассматривались как ответы на опасения по поводу иностранных идеологий, глобализации , космополитизма и беспокойства по поводу культурной эрозии. ^[52]^[53]

Хотя они признали, что это была «крайне упрощенная модель», Айтамурто и Симпсон написали, что была «некоторая правда» в утверждении, что левоориентированные формы язычества были распространены в Северной Америке и на Британских островах, в то время как правоориентированные формы язычества были распространены в Центральной и Восточной Европе. ^[15] Они отметили, что в этих последних регионах языческие группы делали акцент на «центральном положении нации, этнической группы или племени». ^[13] Раунтри написал, что было бы неправильно предполагать, что «выражения язычества можно категоризировать прямо по региону», но признал, что некоторые региональные тенденции были видны, такие как влияние католицизма на язычество в Южной Европе. ^[54]

Историчность

«Современные язычники возрождают, реконструируют и переосмысливают религиозные традиции прошлого, которые подавлялись в течение очень долгого времени, вплоть до почти полного уничтожения... Таким образом, за немногими возможными исключениями, сегодняшние язычники не могут претендовать на то, чтобы продолжать религиозные традиции, передаваемые по непрерывной линии с древних времен до наших дней. Это современные люди с большим почтением к духовности прошлого, создающие новую религию – современное язычество – из остатков прошлого, которые они интерпретируют, адаптируют и изменяют в соответствии с современными способами мышления».

— Религиовед Михал Стрмиска ^[55]

Хотя современное язычество и вдохновлено дохристианскими системами верований прошлого, оно не является тем же явлением, что и эти утраченные традиции, и во многих отношениях значительно отличается от них. ^[55] Стрмиска подчеркивает, что современное язычество — это «новое», «современное» религиозное движение, даже если часть его содержания происходит из древних источников. ^[55] Современное язычество, практикуемое в Соединенных Штатах в 1990-х годах, описывается как «синтез исторического вдохновения и современного творчества». ^[b]

Эклектичное язычество занимает недогматическую религиозную позицию ^[56] и, следовательно, потенциально не видит никого, кто имел бы право считать источник апокрифическим. Поэтому современное язычество было склонно к фейк-лору , особенно в последние годы, когда информация и дезинформация распространялись в Интернете и печатных СМИ. Ряд викканских , языческих и даже некоторых традиционалистских или племенных групп имеют историю Бабушкиных историй — как правило, включающую посвящение бабушкой, дедушкой или другим пожилым родственником, который, как говорят, наставлял их в тайных тысячелетних традициях их предков. Поскольку эту тайную мудрость почти всегда можно проследить до недавних источников, рассказчики этих историй часто позже признавались, что они их выдумали. ^[57] Стрмиска утверждает, что современное язычество можно рассматривать как часть «гораздо более масштабного явления» усилий по возрождению «традиционных, коренных или исконных религий», которые происходили по всему миру. ^[58]

Убеждения

Ромуванская жрица Иния Тринкунене проводит ритуал

Верования и практики значительно различаются среди различных языческих групп; однако существует ряд основных принципов, общих для большинства, если не для всех, форм современного язычества. ^[59] Английский академик Грэм Харви отметил, что язычники «редко занимаются теологией». ^[60]

Политеизм

Одним из принципов языческого движения является политеизм , вера в многочисленных богов или богинь и их почитание. ^[59]^[60] В языческом движении можно найти множество божеств, как мужского, так и женского пола, которые имеют различные ассоциации и воплощают силы природы, аспекты культуры и грани человеческой психологии. ^[61] Эти божества обычно изображаются в человеческом облике и рассматриваются как имеющие человеческие недостатки. ^[61] Поэтому они не рассматриваются как совершенные, а скорее почитаются как мудрые и могущественные. ^[62] Язычники считают, что такое понимание богов отражает динамику жизни на Земле, позволяя выражать юмор. ^[62]

Одна из точек зрения в языческом сообществе заключается в том, что эти политеистические божества не рассматриваются как буквальные сущности, а как юнгианские архетипы или другие психологические конструкции, которые существуют в человеческой психике. ^[63] Другие принимают веру в то, что божества имеют как психологическое, так и внешнее существование. ^[64] Многие язычники считают, что принятие политеистического мировоззрения было бы полезно для западного общества — заменив доминирующий монотеизм, который они считают изначально репрессивным. ^[65] Фактически, многие американские современные язычники сначала пришли к своей принятой вере, потому что она допускала большую свободу, разнообразие и терпимость к поклонению в сообществе. ^[66] Эта плюралистическая точка зрения помогла различным фракциям современного язычества существовать в относительной гармонии. ^[56] Большинство язычников принимают этос « единства в разнообразии » в отношении своих религиозных верований. ^[67]

Именно включение женского божества отличает языческие религии от их авраамических аналогов. ^[64] В Викке мужские и женские божества обычно уравновешиваются в форме дуотеизма . ^[64] Среди многих язычников существует сильное желание включить женские аспекты божественного в свое поклонение и в свою жизнь, что может частично объяснить отношение, которое иногда проявляется как почитание женщин . ^[68]

Существуют исключения из политеизма в язычестве, ^[69] как, например, в форме украинского язычества, пропагандируемого Львом Силенко , которое посвящено монотеистическому почитанию бога Даждьбога . ^[69] Как отмечалось выше, язычники с натуралистическим мировоззрением могут вообще не верить в божества и не работать с ними.

Языческие религии обычно демонстрируют метафизическую концепцию основополагающего порядка, который пронизывает вселенную, такую как концепция гармонии, принятая эллинистами, и концепция Вирда, встречающаяся в язычестве. ^[70]

Анимизм и пантеизм

Ключевой частью большинства языческих мировоззрений является целостная концепция вселенной, которая взаимосвязана. Это связано с верой либо в пантеизм, либо в панентеизм . В обоих верованиях божественность и материальная или духовная вселенная едины. ^[71] Для язычников пантеизм означает, что «божественность неотделима от природы и что божество имманентно природе». ^[56]

Деннис Д. Карпентер отметил, что вера в пантеистическое или панентеистическое божество привела к идее взаимосвязанности, играющей ключевую роль в мировоззрении язычников. ^[71] Известная жрица Возрождения Стархоук рассказала, что основной частью языческого колдовства, сосредоточенного на богине, было «понимание того, что все сущее взаимосвязано, что мы все связаны с космосом как части одного живого организма. То, что влияет на одного из нас, влияет на нас всех». ^[72]

Другим ключевым убеждением в современном языческом движении является анимизм . ^[60] Это было истолковано двумя различными способами в языческом сообществе. Во-первых, это может относиться к вере в то, что все во вселенной наполнено жизненной силой или духовной энергией . ^[59]^[73] Напротив, некоторые современные язычники верят, что существуют определенные духи, которые населяют различные особенности в естественном мире, и что с ними можно активно общаться. Некоторые язычники сообщали о том, что испытывали общение с духами, обитающими в камнях, растениях, деревьях и животных, а также с животными силы или духами животных , которые могут выступать в качестве духовных помощников или проводников. ^[74]

Анимизм также был концепцией, общей для многих дохристианских европейских религий, и, принимая его, современные язычники пытаются «вернуться к первобытному мировоззрению» и принять точку зрения на космологию, «которая невозможна для большинства западных людей после детства». ^[75]

Почитание природы

Все языческие движения делают большой акцент на божественности природы как первичном источнике божественной воли и на принадлежности человечества к природному миру, связанному родством со всей жизнью и самой Землей . Анимистические аспекты языческой теологии утверждают, что у всех вещей есть душа — не только у людей или органической жизни — поэтому эта связь поддерживается горами и реками, а также деревьями и дикими животными. В результате язычники верят, что сущность их духовности является как древней, так и вневременной, независимо от возраста конкретных религиозных движений. Места природной красоты поэтому рассматриваются как священные и идеальные для ритуала, как неметоны древних кельтов. ^[76]

Многие язычники считают, что разные страны и/или культуры имеют свою собственную естественную религию со множеством законных толкований божественности, и поэтому отвергают религиозный эксклюзивизм .

В то время как языческое сообщество имеет огромное разнообразие политических взглядов, охватывающих весь политический спектр , энвайронментализм часто является общей чертой. ^[77]

Подобные взгляды также привели к тому, что многие язычники стали почитать планету Земля как Мать-Землю , которую часто называют Геей в честь древнегреческой богини Земли. ^[78]

Практики

Ритуал

Языческий ритуал может проводиться как в публичной, так и в частной обстановке. ^[70] Современный языческий ритуал, как правило, направлен на «содействие измененным состояниям сознания или смене установок». ^[79] Чтобы вызвать такие измененные состояния сознания, язычники используют такие элементы, как игра на барабанах, визуализация, песнопения, пение, танцы и медитация. ^[79] Американский фольклорист Сабина Мальокко пришла к выводу, основываясь на своих этнографических полевых исследованиях в Калифорнии, что некоторые языческие верования «возникают из того, что они испытывают во время религиозного экстаза». ^[80]

Социолог Марго Адлер подчеркнула, что несколько языческих групп, таких как реформированные друиды Северной Америки и эрисийское движение, включают в свои ритуалы много игры , вместо того чтобы сделать их полностью серьезными и мрачными. Она отметила, что есть те, кто утверждает, что «языческое сообщество является одним из немногих духовных сообществ, которое исследует юмор, радость, отказ, даже глупость и возмутительность как действительные части духовного опыта». ^[81]

Домашнее поклонение обычно происходит дома и осуществляется либо отдельным лицом, либо семейной группой. ^[82] Обычно оно включает в себя подношения — включая хлеб, пироги, цветы, фрукты, молоко, пиво или вино — изображениям божеств, часто сопровождаемые молитвами и песнями, а также зажиганием свечей и благовоний. ^[82] Таким образом, распространенные языческие религиозные практики сравниваются с аналогичными практиками в индуизме, буддизме, синтоизме, римском католицизме и православном христианстве, но противопоставляются практикам в протестантизме, иудаизме и исламе. ^[83] Хотя жертвоприношение животных было распространенной частью дохристианского ритуала в Европе, оно редко практикуется в современном язычестве. ^[82]

Фестиваль

Общественные ритуалы язычества, как правило, календарные, ^[70] хотя дохристианские праздники, которые язычники используют в качестве основы, различались по всей Европе. ^[84] Тем не менее, общим для почти всех языческих религий является акцент на сельскохозяйственном цикле и уважении к мертвым. ^[82] Распространенные языческие праздники включают те, которые отмечают летнее солнцестояние и зимнее солнцестояние, а также начало весны и сбора урожая. ^[70] В Викке и Друидизме было разработано Колесо года , которое обычно включает восемь сезонных праздников. ^[82]

Магия

Вера в магические ритуалы и заклинания поддерживается «значительным числом» современных язычников. ^[85] Среди тех, кто верит в нее, существует множество различных взглядов на то, что такое магия. Многие современные язычники придерживаются определения магии, данного Алистером Кроули , основателем Телемы : «Наука и искусство вызывать изменения в соответствии с Волей». Также многими принимается связанное определение, якобы данное церемониальным магом Дион Форчун : «магия — это искусство и наука изменения сознания в соответствии с Волей». ^[85]

Среди тех, кто практикует магию, есть виккане , те, кто идентифицирует себя как неоязыческие ведьмы , и практикующие некоторые формы возрожденческого нео-друидизма , ритуалы которого, по крайней мере частично, основаны на ритуалах церемониальной магии и масонства . ^[86]

История

Ранний современный период

Дискуссии о преобладающих, возвращающихся или новых формах язычества существовали на протяжении всего современного периода. До 20-го века христианские институты регулярно использовали язычество как термин для всего, что находится за пределами христианства, иудаизма и — с 18-го века — ислама. Они часто связывали язычество с идолопоклонством, магией и общей концепцией «ложной религии», что, например, заставило католиков и протестантов обвинять друг друга в том, что они язычники. ^[87] Различные народные верования периодически назывались языческими, и церкви требовали, чтобы они были очищены. ^[88] Западное отношение к язычеству постепенно менялось в течение раннего современного периода. Одной из причин было расширение контактов с территориями за пределами Европы, что произошло через торговлю, христианскую миссию и колонизацию. Расширение знаний о других культурах привело к вопросам о том, вписываются ли их практики в определения религии, и язычество было включено в идею прогресса , где оно было оценено как низкая, неразвитая форма религии. ^[89] Другой причиной изменений было распространение древних сочинений, таких как те, что приписываются Гермесу Трисмегисту ; это сделало язычество интеллектуальной позицией, с которой некоторые европейцы начали себя отождествлять, начиная с 15 века с такими людьми, как Гемист Плифон , которые хотели установить новую форму греко-римского политеизма. ^[89] Гемист Плифон повлиял на Козимо Медичи, чтобы тот основал Флорентийскую неоплатоническую академию , и впоследствии Юлий Помпоний Лет (ученик Плифона) также выступал за возрождение ^[90] и основал Римскую академию , которая тайно праздновала Natale di Roma и день рождения Ромула . ^[91]^[92] Академия была распущена в 1468 году, когда папа Павел II приказал арестовать и казнить некоторых ее членов, папа Сикст IV разрешил Летусу снова открыть академию вплоть до разграбления Рима в 1527 году.

Положительная идентификация с язычеством стала более распространенной в 18 и 19 веках, когда она связалась с критикой христианства и организованной религии, укорененной в идеях эпохи Просвещения и романтизма . Подход к язычеству в этот период менялся; поэма Фридриха Шиллера 1788 года « Бог Греции » представляет древнегреческую религию как мощную альтернативу христианству, в то время как другие интересовались язычеством через концепцию благородного дикаря , часто связанную с Жан-Жаком Руссо . ^[89] Во время Французской революции и Первой Французской республики некоторые общественные деятели включили языческие темы в свои мировоззрения. Ярким примером был Габриэль Андре Оклер , который ответил как на христианство, так и на атеизм Просвещения , выполняя языческие обряды и выступая за возрожденную языческую религиозность в своей книге «Трехреченье» (1799). ^[93]

19-й и начало 20-го века

Великий Боже! Я бы предпочёл быть
язычником, вскормленным в устаревшей вере;
Так я мог бы, стоя на этой прекрасной лужайке,
Видеть проблески, которые сделали бы меня менее одиноким;
Увидеть Протея , поднимающегося из моря;
Или услышать, как старый Тритон трубит в свой украшенный рог.

— Уильям Вордсворт , « Мир слишком тесно связан с нами », строки 9–14

Одним из истоков современных языческих движений являются романтические и национально-освободительные движения, которые развивались в Европе в XVIII и XIX веках. ^[94] Публикации исследований европейских народных обычаев и культуры такими учеными, как Иоганн Готфрид Гердер и Якоб Гримм, привели к более широкому интересу к этим предметам и росту культурного самосознания. ^[94] В то время было принято считать, что почти все такие народные обычаи были пережитками дохристианского периода. ^[95] Эти взгляды также были экспортированы в Северную Америку европейскими иммигрантами в эти века. ^[95]

Романтическое движение XVIII века привело к повторному открытию древнегэльской и древнескандинавской литературы и поэзии . XIX век ознаменовался всплеском интереса к германскому язычеству с возрождением викингов в викторианской Британии ^[96] и Скандинавии , а также движением Völkisch в Германии. Эти течения совпали с романтическим интересом к фольклору и оккультизму , широким распространением языческих тем в популярной литературе и ростом национализма. ^[97]

«Возникновение современного язычества является одновременно результатом и мерой возросшей религиозной свободы и растущей терпимости к религиозному многообразию в современных обществах, свободы и терпимости, которые стали возможны благодаря ограничению порой репрессивной власти, которую христианские власти использовали для принуждения к повиновению и участию в прошлые века. Другими словами, современное язычество является одним из счастливых пасынков современного мультикультурализма и социального плюрализма ».

— Религиовед Михал Стрмиска ^[98]

Подъему современного язычества способствовал упадок христианства во многих частях Европы и Северной Америки ^[95] , а также сопутствующий упадок принудительного религиозного конформизма и большая свобода вероисповедания , которая появилась, что позволило людям исследовать более широкий спектр духовных возможностей и создавать религиозные организации, которые могли действовать без юридических преследований. ^[99]

Историк Рональд Хаттон утверждает, что многие мотивы неоязычества XX века можно проследить до утопических, мистических контркультур поздневикторианского и эдвардианского периодов (в некоторых случаях продолжавшихся до 1920-х годов) через произведения фольклористов-любителей, популярных авторов, поэтов, политических радикалов и приверженцев альтернативного образа жизни .

До распространения современных языческих движений 20-го века, заметным примером самоидентифицированного язычества было эссе сиу-писателя Зиткалы-са «Почему я язычник». Опубликованное в Atlantic Monthly в 1902 году, активистка и писательница из числа коренных американцев изложила свое неприятие христианства (называемого «новым суеверием») в пользу гармонии с природой, воплощенной Великим Духом. Она также рассказала об отказе своей матери от религии сиу и безуспешных попытках «местного проповедника» заставить ее посещать деревенскую церковь. ^[100]

В 1920-х годах Маргарет Мюррей выдвинула теорию о том, что тайная языческая религия пережила преследования колдовства, проводимые церковными и светскими судами. Теперь историки отвергают теорию Мюррей, поскольку она основывала ее частично на сходстве рассказов, данных обвиняемыми в колдовстве ; теперь считается, что такое сходство на самом деле вытекает из того, что в руководствах по охоте на ведьм был стандартный набор вопросов, используемых следователями. ^[101]

В переходный период между 1800-ми и 1900-ми годами археолог Джакомо Бони и эзотерические круги Рима предприняли попытки включить языческие римские ритуалы в итальянскую национальную идентичность .

В 1927 году философ и эзотерик Юлиус Эвола основал Gruppo di Ur в Риме, а также журнал Ur (1927–1928), в котором участвовали такие деятели, как Артуро Регини . В 1928 году Эвола опубликовал Imperialismo Pagano , пропагандируя итальянское политическое язычество, чтобы противостоять Латеранским пактам . Журнал возобновил свою работу в 1929 году под названием Krur .

Таинственный документ, опубликованный в Круре в 1929 году и приписываемый востоковеду Леоне Каэтани , предполагал, что победа Италии в Первой мировой войне и рост фашизма были обусловлены влиянием этрусско-римских обрядов. ^[102]

Конец 20 века

В 1960-х и 1970-х годах наблюдался всплеск неодруидизма , а также подъем современного германского язычества в Соединенных Штатах и Исландии . В 1970-х годах на Викку оказал заметное влияние феминизм, что привело к созданию эклектичного движения поклонения Богине , известного как Дианическая Викка . ^[103] Публикация в 1979 году книг Марго Адлер « Drawing Down the Moon» и Стархока « The Spiral Dance » открыла новую главу в общественном осознании язычества. ^[104] С ростом и распространением больших языческих собраний и фестивалей в 1980-х годах публичные разновидности Викки продолжали диверсифицироваться в дополнительные эклектичные субконфессии, часто находящиеся под сильным влиянием движений New Age и контркультуры . Эти открытые, неструктурированные или слабо структурированные традиции контрастируют с британской традиционной Виккой , которая подчеркивает секретность и инициатическое происхождение. ^[105]

В 1998 году был основан ECER (Европейский конгресс этнических религий) с целью защиты дохристианских или реконструкционистских религий. ^[106] Некоторые организации, связанные с этой организацией, внесли свой вклад в возрождение язычества, строя храмы и организуя ритуалы и мероприятия в сотрудничестве с различными организациями.

После падения фашизма общественное внимание к дохристианской римской духовности в основном поддерживалось Юлиусом Эволой . В 1970-х годах интерес к языческому романтизму и Gruppo di Ur вновь появился среди молодежи, связанной с Эволой. Он также представил неримские религиозные концепции, такие как буддизм , индуизм и сексуальная магия .

Группа Диоскуров была сформирована в Риме , Неаполе и Мессине , опубликовала четыре брошюры, прежде чем исчезнуть из виду, хотя она продолжала свою деятельность с 1969 года и оставалась активной в различных регионах Италии после смерти своего основателя в 2000 году.

Эволианский журнал Arthos , основанный в Генуе в 1972 году Ренато дель Понте, выразил значительный интерес к римской религии. В 1984 году Gruppo Arx возродила деятельность Диоскуров в Мессине , а Пифагорейская ассоциация ненадолго возродилась в Калабрии и на Сицилии с 1984 по 1988 год, опубликовав Yghìeia .

Другие издания включают генуэзский Il Basilisco (1979–1989), который выпустил несколько работ по языческим исследованиям, и Politica Romana (1994–2004), считающийся высокоуровневым романо-языческим журналом. Одной из видных фигур был актер Роберто Корбилетто, который погиб в загадочном пожаре в 1999 году.

В 1980-х и 1990-х годах также наблюдался растущий интерес к серьезным академическим исследованиям и реконструкционистским языческим традициям. Создание и рост Интернета в 1990-х годах привели к быстрому росту этих и других языческих движений. ^[105] К моменту распада бывшего Советского Союза в 1991 году свобода вероисповедания была юридически установлена по всей России и ряду других новых независимых государств, что позволило росту как христианских, так и нехристианских религий. ^[107]

Религиозные пути и движения

Реконструкционист

В отличие от эклектичных традиций, политеистические реконструкционисты практикуют культурно-специфические этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также реконструкции из исторических записей. Эллинские , римские , кеметские , кельтские , германские , гуанчские , балтийские и славянские реконструкторы стремятся сохранить и возродить практики и верования Древней Греции , Древнего Рима , Древнего Египта , кельтов , германских народов , гуанчских народов, балтов и славян соответственно. ^[108]^[109]^[110]

германский

Язычество, также известное как германское неоязычество, относится к ряду современных языческих традиций, основанных на исторических религиях, культуре и литературе германоязычной Европы. Язычество распространено по северо-западной Европе, Северной Америке и Австралазии, где сейчас живут потомки исторических германоязычных людей. ^[111]

Многие языческие группы принимают варианты скандинавской мифологии в качестве основы для своих верований, представляя Землю как на великом мировом дереве Иггдрасиль . Язычники верят в множественных политеистических божеств, заимствованных из исторических германских мифологий. Большинство из них являются политеистическими реалистами, верящими, что божества являются реальными сущностями, в то время как другие рассматривают их как юнгианские архетипы . ^[112]

кельтский

славянский

уральский

Балтийский

греческий

Роман

Кеметик

семитский

Бейт-Ашера (дом богини Ашеры ) была одной из первых современных языческих синагог, основанной в начале 1990-х годов Стефани Фокс, Стивеном Пошем и Маджентой Гриффитс (Леди Маджента). Маджента Гриффитс — Верховная жрица ковена Бейт Ашера и бывший член правления Завета Богини . ^[113]

армянский

чувашский

Чуваши , тюркская этническая группа , проживающая на территории от Поволжья до Сибири , пережили возрождение язычества после распада Советского Союза . ^[114] Хотя потенциально считается своеобразной формой тенгрианства , родственного возрожденческого движения традиционной религии Центральной Азии, Ваттисен Ялы ( чуваш . Ваттисен йӑли , Традиция Древних ) существенно отличается: чуваши, будучи сильно финнизированной и славянизированной этнической группой и также имевшей обмены с другими индоевропейскими этническими группами, ^[115] их религия показывает много общего с финскими и славянскими язычеством; более того, возрождение Ваттисен Ялы в последние десятилетия произошло по современным языческим образцам. ^[116] Сегодня последователей чувашской традиционной религии называют «истинными чувашами». ^[114] Их главный бог — Тура, божество, сопоставимое с эстонским Таара , германским Тунразом и общетюркским Тенгри . ^[115]

Эклектичный

Викка

Викка — крупнейшая форма современного язычества ^[53] , а также самая известная ^[117] и наиболее изученная. ^[58]

Религиовед Грэм Харви отметил, что поэма « Заряд Богини » остается центральной в литургии большинства викканских групп. Первоначально написанная верховной жрицей виккан Дорин Валиенте в середине 1950-х годов, поэма позволяет викканам обрести мудрость и испытать божественность в «обычных вещах жизни». ^[118]

Историк Рональд Хаттон выявил широкий спектр различных источников, которые повлияли на развитие Викки, включая церемониальную магию , народную магию, романтическую литературу, масонство и теорию культа ведьм английского археолога Маргарет Мюррей . ^[86] Английский эзотерик Джеральд Гарднер был в авангарде зарождающегося движения викки. Он утверждал, что был инициирован ковеном Нью-Фореста в 1939 году, и что религия, которую он открыл, была пережитком языческого культа ведьм, описанного в теории Мюррей. С тех пор различные формы Викки развились или были адаптированы из британской традиционной Викки Гарднера или гарднерианской Викки , например, александрийская Викка . Другие формы, в общих чертах основанные на учениях Гарднера, — это Фейри Викка , Кеметическая Викка , Иудео-язычество или еврейство, а также Дианская Викка или феминистская Викка, которая подчеркивает божественное женское начало, часто создавая группы, состоящие только из женщин или только из лесбиянок. ^[119] В академическом сообществе Викка также интерпретировалась как имеющая близкое родство с философией процесса . ^[120]

В 1990-х годах верования и практики виккан были использованы в качестве частичной основы для ряда американских фильмов и телесериалов, таких как «Колдовство» , «Зачарованные» и «Баффи — истребительница вампиров» , что привело к всплеску интереса и вовлеченности подростков и молодых людей в эту религию. ^[121]^[122]

Движение Богини

Духовность Богини, также известная как движение Богини , является языческой религией, в которой главенствует единственная монотеистическая Богиня. Духовность Богини вращается вокруг священности женской формы и аспектов жизни женщин, которые, по словам ее приверженцев, традиционно игнорировались в западном обществе, таких как менструация, сексуальность и материнство. ^[123]

Движение Богини черпает часть своего вдохновения из работ археологов, таких как Мария Гимбутас , ^[124]^[125]^[126]^[127], чья интерпретация артефактов, раскопанных в « Старой Европе », указывает на то, что общества неолитической Европы были матристическими или сосредоточенными на богине и поклонялись женскому божеству с тремя основными аспектами, ^[128] что вдохновило некоторых современных язычников, поклоняющихся Тройственной Богине .

Приверженцы движения «Духовность богини» обычно представляют себе историю мира, которая отличается от традиционных повествований о прошлом, подчеркивая роль женщин, а не мужчин. Согласно этой точке зрения, человеческое общество раньше было матриархатом , с общинами, которые были эгалитарными, пацифистскими и сосредоточенными на поклонении богине- матери , ^[128] которая впоследствии была свергнута жестокими и воинственными патриархальными ордами — обычно индоевропейскими скотоводами , которые поклонялись мужским небесным богам , ^[128] и продолжали править через форму авраамических религий , в частности христианства на Западе. Приверженцы ищут элементы этой человеческой истории в «теологических, антропологических, археологических, исторических, фольклорных и агиографических сочинениях». ^[129]

Друидизм

Друидизм показывает такую же неоднородность, как и Викка. Он черпает вдохновение из исторических друидов , касты жрецов древних языческих кельтов . Друидизм восходит к самым ранним формам современного язычества: Древний орден друидов, основанный в 1781 году, имел много аспектов масонства и практиковал ритуалы в Стоунхендже с 1905 года. Джордж Уотсон МакГрегор Рид основал Орден друидов в его нынешнем виде в 1909 году. В 1964 году Росс Николс основал Орден бардов, оватов и друидов . В Соединенных Штатах Древний орден друидов в Америке (AODA) был основан в 1912 году, Реформированные друиды Северной Америки (RDNA) в 1963 году и Ár nDraíocht Féin (ADF) в 1983 году Исааком Боневицем . ^[130]

Экоязычество и унитарный универсализм

Экоязычество и экомагия, которые являются ответвлениями групп прямого действия по защите окружающей среды, делают сильный акцент на образах фей и вере в возможность заступничества фей (фей, пикси , гномов , эльфов и других духов природы и потусторонних миров ). ^[131]

Некоторые унитарианцы-универсалисты являются эклектичными язычниками. Унитарианцы-универсалисты ищут духовное вдохновение в самых разных религиозных верованиях. Соглашение унитарианцев-универсалистов-язычников , или CUUPs, призывает свои отделения «использовать практики, знакомые членам, которые посещают богослужения, но не следовать только одной традиции язычества». ^[132]

Оккультизм и этнический мистицизм

В 1925 году чешский эзотерик Франц Сэттлер основал языческую религию Адонизм , посвященную древнегреческому богу Адонису , которого Сэттлер отождествлял с христианским Сатаной, и которая подразумевала, что конец света наступит в 2000 году. Адонизм в значительной степени вымер в 1930-х годах, но продолжал оказывать влияние на немецкую оккультную сцену. ^[133]

Демография

Установить точные цифры по язычеству сложно. Из-за секретности и страха преследований, все еще распространенных среди язычников, ограниченное число людей готовы открыто подсчитываться. Децентрализованная природа язычества и огромное количество практикующих в одиночку еще больше усложняют ситуацию. ^[134] Тем не менее, существует медленно растущий объем данных по этому вопросу. ^[135] В США, по оценкам, насчитывается от 1 до 1,5 миллионов практикующих. ^[136]

Европа

Виккане собираются на церемонию обручения в Эйвбери в Англии.

Кавказский регион

Среди черкесов вера Адыгэ Хабзэ была возрождена после распада Советского Союза, а последователи современных языческих верований составили 12% в Карачаево-Черкесии и 3% в Кабардино-Балкарии (обе республики являются многонациональными и имеют много нечеркесов, особенно русских и тюркских народов) ^[137] В Абхазии также была возрождена абхазская исконная вера, и по переписи 2003 года 8% жителей идентифицировали себя с ней (еще раз отметим, что в государстве много неабхазов, включая грузин, русских и армян); ^[138] 3 августа 2012 года в Сухуми был официально создан Совет священников Абхазии . ^[139] В Северной Осетии возродилась вера уацдин , и в 2012 году 29% населения идентифицировали себя с ней (Северная Осетия на 2/3 состоит из осетин и на 1/3 из русских). ^[c] Современные языческие движения также присутствуют в меньшей степени в других местах; в Дагестане 2% населения идентифицируют себя с народными религиозными движениями, в то время как данные о современных язычниках недоступны для Чечни и Ингушетии. ^[137]

Поволжье

На самом деле, исконная религия мари существует непрерывно, но она сосуществовала с православным христианством на протяжении столетий и пережила возрождение после распада Советского Союза. Социологический опрос, проведенный в 2004 году, показал, что около 15 процентов населения Марий Эл считают себя приверженцами исконной религии мари. Поскольку мари составляют всего 45 процентов населения республики, насчитывающего 700 000 человек, эта цифра означает, что, вероятно, более трети заявляют о следовании старой религии. ^[140] Процент язычников среди мари Башкортостана и восточной части Татарстана еще выше (до 69% среди женщин). Марийцы бежали сюда от принудительной христианизации в XVII-XIX веках. ^[141] Аналогичное число утверждал Виктор Шнирельман , по мнению которого от четверти до половины мари либо поклоняются языческим богам, либо являются членами современных языческих групп. ^[142]

Современное языческое движение, основанное на различных синкретических практиках, сохранившихся среди христианизированного марийского народа, было инициировано в 1990 году ^[143] и, по оценкам, в 2004 году завоевало приверженность 2% мордовского народа. ^[144]

Западная Европа

Исследование Рональда Хаттона сравнило ряд различных источников (включая списки членов основных организаций Великобритании, посещаемость крупных мероприятий, подписки на журналы и т. д.) и использовало стандартные модели для экстраполяции вероятных чисел. Эта оценка учитывала множественные совпадения членства, а также количество приверженцев, представленных каждым посетителем языческого собрания. Хаттон подсчитал, что в Соединенном Королевстве насчитывается 250 000 современных язычников , что примерно эквивалентно национальной индуистской общине. ^[86]

Меньшее число предполагается по результатам переписи 2001 года , в которой вопрос о религиозной принадлежности был задан впервые. Респонденты могли написать принадлежность, не охваченную контрольным списком распространенных религий, и в общей сложности 42 262 человека из Англии, Шотландии и Уэльса объявили себя язычниками этим методом. Эти цифры не были опубликованы как само собой разумеющееся Управлением национальной статистики , но были опубликованы после заявления Языческой федерации Шотландии. ^[145] Это больше, чем многие известные традиции, такие как растафарианство , бахаи и зороастрийские группы, но меньше, чем большая шестерка христианства, ислама , индуизма , сикхизма , иудаизма и буддизма . Это также меньше, чем приверженцы джедаизма , чья кампания сделала их веру четвертой по величине религией после христианства, ислама и индуизма. ^[146]

Данные переписи населения Великобритании 2001 года не позволили точно разбить традиции в языческом заголовке, поскольку кампания, проведенная Языческой федерацией перед переписью, поощряла виккан, язычников, друидов и других использовать один и тот же вписанный термин «язычник», чтобы максимизировать сообщаемые цифры. Однако перепись 2011 года позволила описать себя как язычника-виккана, язычника-друида и так далее. Данные по Англии и Уэльсу показали, что 80 153 человека назвали себя язычниками (или какой-то их подгруппой). Самой большой подгруппой была викка с 11 766 приверженцами. ^[147] Общее число людей, считающих себя язычниками, выросло в период с 2001 по 2011 год. В 2001 году около семи человек на 10 000 респондентов в Великобритании были язычниками; в 2011 году этот показатель (на основе населения Англии и Уэльса) составил 14,3 человека на 10 000 респондентов.

Данные переписи населения в Ирландии не дают разбивки по религиям за пределами основных христианских конфессий и других основных мировых религий. В переписи 2006 года 22 497 человек указали «Другую религию»; и, по грубым оценкам, в 2009 году в Ирландии было 2000–3000 практикующих язычников. В Ирландии существуют многочисленные языческие группы — в основном викканские и друидские, хотя ни одна из них официально не признана правительством. Ирландское язычество часто сильно озабочено вопросами места и языка. ^[148]

Северная Америка

Канада не предоставляет очень подробные записи о религиозной принадлежности. Ее статистическая служба собирает только ограниченную религиозную информацию каждое десятилетие. По переписи 2001 года в Канаде было зарегистрировано 21 080 язычников. ^[150]^[151]^{[ нужен лучший источник ]}

Правительство США не собирает напрямую религиозную информацию. В результате такая информация предоставляется религиозными учреждениями и другими сторонними статистическими организациями. ^[152] Согласно последнему опросу Pew Forum по вопросам религии, в США насчитывается более миллиона язычников. ^[153] До 0,4% респондентов ответили «язычник» или «викканец» при опросе . ^[154]

Согласно исследованию Хелен А. Бергер 1995 года «Языческая перепись», большинство американских язычников принадлежат к среднему классу, образованы и живут в городских/пригородных районах на Восточном и Западном побережьях. ^[149]

Океания

В переписи населения Австралии 2011 года 32 083 респондента идентифицировали себя как язычников . ^[155] Из 21 507 717 зарегистрированных австралийцев , ^[156] они составляют примерно 0,15% населения. Австралийское бюро статистики классифицирует язычество как принадлежность, в рамках которой могут быть факультативно указаны несколько подклассификаций. Сюда входят анимизм , религия природы , друидизм , пантеизм и викка/колдовство. В результате доступны довольно подробные разбивки респондентов-язычников. ^[d]

В 2006 году среди населения Новой Зеландии, составлявшего около 4 миллионов человек, насчитывалось не менее 6804 (0,164%) язычников. ^[158] Респондентам была предоставлена возможность выбрать одну или несколько религиозных принадлежностей. ^[157]

Язычество в обществе

Распространение

Основываясь на своем исследовании языческой общины в Соединенных Штатах, социолог Марго Адлер отметила, что языческие группы редко занимаются прозелитизмом , чтобы привлечь новых обращенных в свою веру. Вместо этого она утверждала, что «в большинстве случаев» обращенные сначала интересуются движением через «сарафанное радио, обсуждение между друзьями, лекцию, книгу, статью или веб-сайт». Она продолжила выдвигать идею о том, что это обычно подтверждает «какой-то оригинальный, личный опыт, так что наиболее распространенный опыт тех, кто называет себя язычниками, — это что-то вроде «Я наконец-то нашла группу, которая имеет те же религиозные представления, что и я всегда » . ^[159] Сама практикующая викканка, Адлер использовала собственное обращение в язычество в качестве примера, отметив, что в детстве она проявляла большой интерес к богам и богиням Древней Греции и проводила свои собственные придуманные ритуалы в посвящение им. Когда много лет спустя она наконец столкнулась с религией викка, она обнаружила, что она подтверждает ее ранний детский опыт, и что «я никогда не обращалась в нее в общепринятом смысле. Я просто приняла, подтвердила и расширила очень старый опыт». ^[160]

Фольклорист Сабина Мальокко поддержала эту идею, отметив, что очень многие из тех калифорнийских язычников, которых она интервьюировала, утверждали, что они были очень заинтересованы в мифологии и фольклоре в детстве, представляя себе мир «зачарованной природы и магических превращений, наполненный лордами и леди, ведьмами и волшебниками, и скромными, но часто мудрыми крестьянами». Мальокко отметила, что именно этот мир язычники «стремятся воссоздать в какой-то мере». ^[161] Дальнейшая поддержка идей Адлера пришла от американской жрицы викки Джуди Харроу , которая отметила, что среди ее товарищей было чувство, что «вы не становитесь язычником, вы обнаруживаете, что вы всегда им были». ^[162] Их также поддержал исследователь язычества Грэм Харви. ^[163]

Многие язычники в Северной Америке сталкиваются с движением через свою вовлеченность в другие хобби; особенно популярны среди язычников США развлечения типа «золотого века», такие как Общество творческого анахронизма (SCA), фэндомы Star Trek , Doctor Who и комиксов. Другие способы, которыми многие североамериканские язычники были вовлечены в движение, — это политический или экологический активизм, такой как вегетарианские группы, магазины здорового питания или феминистские университетские курсы. ^[164]

Адлер продолжила отмечать, что на основе интервью и опросов тех, кого она проводила в США, она смогла выделить ряд общих факторов, которые привели к вовлечению людей в язычество: красота, видение и воображение, которые были обнаружены в их верованиях и ритуалах, чувство интеллектуального удовлетворения и личностного роста, которое они приносили, их поддержка экологического движения или феминизма и чувство свободы. ^[165]

Класс, пол и этническая принадлежность

Соединенные Штаты

Основываясь на своей работе в Соединенных Штатах, Адлер обнаружила, что языческое движение было «очень разнообразным» по своему классовому и этническому происхождению. ^[166] Она продолжила замечать, что сталкивалась с язычниками на должностях от «пожарного до доктора наук по химии», но что единственное, что, по ее мнению, делало их «элитой», — это заядлые читатели, что, по ее мнению, было очень распространено в языческом сообществе, несмотря на то, что заядлые читатели составляли менее 20% от общей численности населения Соединенных Штатов в то время. ^[167] Мальокко пришла к несколько иному выводу, основываясь на своем этнографическом исследовании язычников в Калифорнии, отметив, что большинство из них были «белыми, среднего класса, хорошо образованными горожанами», но что их объединяло нахождение «художественного вдохновения» в «народных и коренных [американских] духовных традициях», ^[168]

Социолог Регина Оболер исследовала роль гендера в американской языческой общине, утверждая, что, хотя движение неизменно поддерживало равенство мужчин и женщин с момента своего основания, в нем все еще сохранялся эссенциалистский взгляд на гендер, при котором женским божествам приписывались традиционные западные женские черты, а мужским божествам приписывались черты, которые западное общество считало мужскими. ^[169]

Расизм и национализм

В целом, современные языческие течения в западных странах не пропагандируют националистические или крайне правые идеологии . Вместо этого они пропагандируют индивидуальное самосовершенствование и либеральные ценности личной свободы , гендерного равенства и защиты окружающей среды . Националистические настроения, выражаемые современными язычниками в западных странах, маргинальны, поэтому преобладают идеи космополитизма . Вера и догмы уступают место активным практикам, включая психотехнику, на которую оказал большое влияние неоиндуизм . Напротив, многие направления постсоветского современного язычества, включая российское, заняты не столько индивидуальным самосовершенствованием, сколько социальными проблемами, а также создают националистические идеологии, основанные на «выдуманном прошлом». ^[170]

Современное язычество является одним из направлений развития романтического национализма с такими его компонентами, как идеализация исторического или мифологического прошлого того или иного народа, неудовлетворенность современностью и легкость перехода к радикальной стадии с постулированием национального превосходства. ^[171]^[172]

« Народный дух », которому уделяется большое внимание в рамках этнического национализма , часто отождествляется с религией, поэтому возникает стремление создать или возродить свою религию или национализировать одну из мировых религий. Генрих Гейне связывал национализм с язычеством. Философ Николай Бердяев , разделявший мнение Гейне, отмечал закономерность тенденции перехода немецкого антисемитизма в антихристианство.

В начале XX века духовный кризис в России привел к увлечению язычеством, сначала античными, а затем славянскими «родными богами», что особенно характерно для символистов . Публицист Даниил Пасманик (1923) писал, что последовательный антисемитизм должен отвергать иудаизм и христианство. Он отмечал, что эта тенденция уже привела Германию к поклонению Одину и в будущем, по его мнению, неизбежно приведет Россию к поклонению Перуну . ^[171]

Немецкий оккультизм и современное язычество возникли в начале 20-го века, и они стали влиятельными через учения, такие как ариософия , приобретая приверженцев в крайне правом движении Völkisch , которое в конечном итоге достигло кульминации в нацизме . Развитие таких идей после Второй мировой войны привело к возникновению Вотанизма , белого националистического современного языческого движения в конце 20-го века. ^[173]^[174]

В Германии в конце 19-го и начале 20-го веков распространилось движение Völkisch, характеризующееся расистской антисемитской идеологией радикального этнического национализма доминирующего населения. ^[175]^[176] Центральными элементами мировоззрения были расизм и элитизм . ^[177]^[178] Движение включало в себя религиозный современный языческий компонент. ^[179] Идеология развилась из немецкого националистического романтизма. ^[177] Нацизм считается одним из движений внутри völkisch ^[180] или как находившееся под сильным влиянием völkisch. ^[177] Völkisch состояло из множества религиозно-политических групп, лидеры и последователи которых были тесно связаны друг с другом и развивающейся нацистской партией . ^[179] Эта идеология существенно повлияла на различные аспекты немецкой культуры на рубеже 19-го и 20-го веков. ^[178]

Либерализм и рационализм, которые демистифицируют освященный веками порядок, который принимает авторитеты и предрассудки, также вызвали негативную реакцию со стороны сторонников движения völkisch. Отрицательное отношение к современности характеризует труды немецких националистических «пророков», таких как Пауль Делагарди, Юлиус Ланг и Артур Мёллер ван ден Брук . ^[177] Движение сочетало сентиментальный патриотический интерес к немецкому фольклору и местной истории с антиурбанистическим, «возвращенным к земле» популизмом. ^[181] Чтобы преодолеть то, что они считали болезнью научной и рационалистической современности, авторы völkisch нашли духовное решение в сущности «народа», воспринимаемой как подлинная, интуитивная, даже «примитивная», в смысле расположения «народа» на уровне с изначальным (первобытным) космическим порядком. ^[182]

Мыслители Völkisch были склонны идеализировать миф о «первоначальной нации», которую, как они считали, все еще можно было найти в сельской Германии, форме «примитивной демократии, свободно подчиненной своей естественной элите». ^[183] Идея «народа» (нем. Volk ) впоследствии трансформировалась в идею «расовой сущности», и мыслители Völkisch понимали этот термин как животворящую и квазивечную сущность, а не как социологическую категорию, так же, как они рассматривали «природу». ^[184]

Современные языческие идеи присутствовали в ариософии , эзотерическом учении, созданном австрийскими оккультистами Гвидо фон Листом и Йоргом Ланцем фон Либенфельсом в Австрии между 1890 и 1930 годами. ^[185] Термин «ариософия» может также использоваться в общем смысле для описания «арийских»/эзотерических учений подмножества völkisch. ^[186] Доктрина ариософии основывалась на псевдонаучных идеях об «арийской» чистоте и мистическом единстве духа и тела. ^[187] На нее оказали влияние немецкое националистическое движение völkisch, теософия Елены Блаватской , австрийское пангерманское движение и социал-дарвинизм с его расистскими выводами. ^[177] Ариософия оказала влияние на идеологию нацизма. ^[185]

В трудах ариософов описывается доисторический «арийский» золотой век, когда мудрые хранители знаний изучали и преподавали оккультные расовые учения и правили «расово чистым» обществом. Утверждается, что существует злой заговор антигерманских сил, включая все «неарийские» расы, евреев и христианскую церковь, стремящихся разрушить идеальный «арийский» немецкий мир, освободив «неарийскую» чернь для установления ложного равенства нелегитимных (представителей «неарийских» рас). История, включая войны, экономические кризисы, политическую неопределенность и ослабление силы германского принципа, рассматривается как результат расового смешения.

Учение имело последователей в Австрии и Германии. Оккультизм в учениях ариософов имел большое значение как сакральное оправдание крайней политической позиции и принципиального неприятия реальности, включая социально-экономический прогресс. Ариософы стремились предсказать и оправдать «грядущую эру» немецкого мирового порядка. Чтобы противостоять современному миру, «испорченному» расовым смешением, ариософы создали множество небольших кружков и тайных религиозных обществ, чтобы возродить «утраченные» эзотерические знания и расовые добродетели древних германцев для создания новой пангерманской империи. ^[177]

Для воссоздания религии древних германцев Лист использовал скандинавский эпос и работы современных ему теософов, в частности Макса Фердинанда Зебальдта фон Верта, который описал евгенические практики «арийцев», а также «Тайную доктрину» Елены Блаватской и «Потерянную Лемурию» Уильяма Скотта-Эллиота . Под влиянием этих работ Лист использовал термины «ариогерманцы» и «раса» вместо «германцы» и «народ», возможно, чтобы подчеркнуть совпадение с пятой коренной расой в схеме Блаватской. ^[185] Лист и Ланц развивали идеи о борьбе «арийской расы господ » и «расы рабов» и о прародине «арийцев» на затонувшем полярном острове Арктогея . ^[188]

В нацистской Германии германский языческий фольклор, как источник исконных моральных норм, почитался выше, чем христианство, связанное с иудаизмом. Многие нацисты считали антихристианство более глубокой формой антисемитизма. ^[189] Генрих Гиммлер говорил о необходимости создания «неогерманской религии», способной заменить христианство. ^[190] Ветхий Завет был особенно отвратителен для нацистов. Адольф Гитлер называл его «Библией Сатаны». Розенберг требовал запретить его как «проводник еврейского влияния» и заменить нордическими сагами . ^[191] Нацистская идеология сочетала почитание «языческого наследия предков» с пуританской христианской сексуальной моралью, которую должен был олицетворять «нордический» Аполлон . ^[192]

Идеологии превосходства белой расы и неонацизм , включая идеи расизма, антисемитизма и анти-ЛГБТК , проникли или ассимилировали многие современные германские языческие движения, такие как Одинизм и некоторые группы Асатру, включая Асатру Фолк Ассамблея . Эти группы считают, что германские верования, которых они придерживаются, составляют истинную европеоидную этническую религию. ^[173]^[193]

Вопрос расы является основным источником разногласий среди современных язычников, особенно в Соединенных Штатах. ^[194]^[195]^[196] В современном языческом сообществе одна точка зрения заключается в том, что раса — это исключительно вопрос биологической наследственности , в то время как противоположная позиция заключается в том, что раса — это социальная конструкция, укорененная в культурном наследии. В современном языческом дискурсе США эти взгляды описываются как позиции völkische и универсалистов соответственно. ^[197]^[198]^[199]^[200] Две фракции, которые Джеффри Каплан назвал « расистским » и « нерасистским » лагерями, часто сталкиваются, при этом Каплан утверждает, что между ними происходит «фактическая гражданская война» в рамках современного американского языческого сообщества. ^[201] Разделение на универсалистов и völkisch распространилось и на другие страны, ^[199] но оказало меньшее влияние на более этнически однородную Исландию . ^[202] Опрос 2015 года показал, что среди современных язычников больше сторонников универсалистских идей, чем фелькишских. ^[203]

Выходя за рамки этой бинарной классификации, религиовед Маттиас Гарделл делит современное язычество в Соединенных Штатах на три фракции в зависимости от их расовой позиции:

«антирасистская» фракция, которая осуждает любую связь между религией и расовой идентичностью
«радикально-расистская» фракция, которая считает, что члены других расовых групп не должны следовать их религии, поскольку расовая идентичность является естественной религией «арийской расы»
«этническая» фракция, стремящаяся найти срединный путь, признавая корни своей религии в Северной Европе и ее связь с людьми североевропейского происхождения ^[195]

Религиовед Стефани фон Шнурбейн приняла трехстороннее разделение Гарделла и назвала эти группы «аракистскими», «расово-религиозными» и «этническими» фракциями соответственно. ^[204]

Сторонники универсалистского и антирасистского подхода считают, что божества германской Европы могут призывать поклоняться им любого, независимо от этнического происхождения. ^[197] Эта группа отвергает фелькишский акцент на расе, полагая, что даже непреднамеренно такой подход может привести к расистскому отношению к людям несевероевропейского происхождения. ^[205] Практикующие универсалисты, такие как Стефан Гранди, подчеркивают, что древние северные европейцы вступали в браки и заводили детей с представителями других этнических групп, а в скандинавской мифологии асы делали то же самое с ванами , йотнарами и людьми, поэтому эти современные язычники критикуют расистские взгляды. ^[206]^[207]

Универсалисты благосклонно принимают практиков современного язычества, которые не являются североевропейцами по происхождению; например, The Troth , базирующаяся в Соединенных Штатах, имеет еврейских и афроамериканских членов, и многие из ее белых членов имеют супругов, которые принадлежат к разным расовым группам. ^[208]^[209]^[210] В то время как некоторые язычники продолжают верить, что германское язычество является врожденной религией, универсалисты иногда утверждают, что это язычество является врожденной религией для земель Северной Европы, а не для определенной расы. Универсалисты часто жалуются, что некоторые журналисты изображают современное язычество как по сути расистское движение, ^[203] поэтому они используют Интернет, чтобы подчеркнуть свою оппозицию крайне правой политике . ^[211]

В язычестве термины «völkisch», «neo-völkisch» или англицизированное «folkish» используются как эндонимы и экзонимы для групп, которые верят, что религия тесно связана с заявленной биологической расой. ^[187]^[212]^[213] Последователи Völkisch считают язычество коренной религией биологически отличной расы ^[214] , которая концептуализируется как « белая », « нордическая », «арийская», «североевропейская» или «английская». Современные язычники Völkisch обычно считают эти классификации самоочевидными, несмотря на академический консенсус о том, что раса является культурным конструктом.

Группы Völkisch часто используют этнонационалистический язык и утверждают, что только члены этих расовых групп имеют право исповедовать данную религию, принимая псевдонаучную точку зрения, что «боги и богини закодированы в ДНК» членов расы. ^[187]^[212]^[213] Некоторые практикующие объясняют идею связи своей расы и религии, говоря, что религия неразрывно связана с коллективным бессознательным этой расы. ^[215]^[216] Американский современный язычник Стивен МакНаллен развил эти идеи в концепцию, которую он назвал «метагенетика». ^[217]^[218]^[219] МакНаллен и многие другие члены современной языческой «этнической» фракции открыто заявляют, что они не являются расистами, хотя Гарделл отметил, что их взгляды могут считаться расистскими при определенных определениях этого термина. ^[220] Гарделл считал многих «этнических» современных язычников этническими националистами . ^[221]

Многие последователи völkisch не одобряют мультикультурализм и расовое смешение в современной Европе, выступая за расовый сепаратизм . ^[214] В интернет-СМИ современные язычники völkisch часто выражают веру в угрозу расового смешения, в которой они обвиняют социальный и политический истеблишмент, иногда утверждая, что их идеи расовой исключительности являются результатом угрозы, которую другие этнические группы представляют для «белых» людей. ^[222]^[187] Хотя эти группы в целом заявляют, что стремятся возродить германское язычество , их расоцентричные взгляды берут свое начало в культуре 19 века, а не в античности. ^[187] В дискурсе этой группы присутствуют концепции «предков» и «родины», которые понимаются весьма расплывчато. ^[223] Исследователь Итан Дойл Уайт характеризует позицию Одинического обряда и Братства Одина как «крайне правую». ^[224]

Этноцентричные современные язычники весьма критически относятся к своим универсалистским коллегам, часто утверждая, что последние были введены в заблуждение литературой Новой Эры и политической корректностью . ^[225] Члены универсалистских и этноцентрических фракций критикуют тех, кто занимает «этническую» позицию. Первые рассматривают «этническое» современное язычество как прикрытие для расизма, в то время как последние считают его приверженцев предателями расы за их отказ полностью принять превосходство «белой расы». ^[226]

Некоторые современные язычники движения völkisch являются сторонниками превосходства белой расы и откровенными расистами ^[227]^[228], представляющими «радикальную расистскую» фракцию, которая использует названия Одинизм , Вотанизм и Воденизм . ^[225]^[229] По словам Каплана, эти адепты занимают «самые отдаленные уголки» современного язычества. ^[230] Границы между этой формой современного язычества и нацизмом «чрезвычайно тонкие» ^[231], поскольку ее приверженцы восхваляют Адольфа Гитлера и нацистскую Германию , ^[231] утверждают, что «белая раса» находится под угрозой исчезновения из -за усилий всемирного еврейского заговора , ^[232] и отвергают христианство как дело рук евреев. ^[233]

Многие из внутреннего круга террористической организации The Order , белой расистской милиции, действовавшей в США в 1980-х годах, называли себя одинистами. ^[234] Различные расистские современные язычники поддержали лозунг «Четырнадцать слов» , который был разработан членом The Order Дэвидом Лейном . ^[235] Некоторые расистские организации, такие как Order of Nine Angles и Black Order , сочетают элементы современного язычества с сатанизмом , ^[236] в то время как другие расистские современные язычники, такие как вотанист Рон МакВан, отвергают синкретизм двух религий. ^[237]

Американский неонацист Уильям Лютер Пирс , основатель неонацистской организации National Alliance , идеи которой стимулировали неонацистский терроризм , также создал в 1978 году Церковь Космотеистического Сообщества. Он считал учение, созданное им в рамках этой церкви, пантеизмом и склонялся к «панарянским» нордическим культам. Эти культы подчеркивали идею уникальной близости «белых людей» с природой и естественной «духовной сущностью», на которую оказали влияние идеи Савитри Деви . Согласно учению, каждая раса имеет свою предопределенную роль: «белые» предрасположены к стремлению к Богу, черные стремятся к лени, а евреи стремятся к коррупции.

В 1985 году Пирс приобрел большой участок земли в Милл-Пойнт в Западной Вирджинии, обнес его колючей проволокой и начал продавать там книги о западной культуре и западных «языческих традициях». Он стремился спасти «белую расу» от федерального правительства. Отчасти он также опирался на британский израильтянизм и расистскую религию христианства идентичности . «Национальный альянс» регулярно встречался для обсуждения идей «космотеизма». Пирс отверг христианство как «одно из главных психических заболеваний нашего народа», через которое распространяется «еврейское влияние». Пирс рассматривал предлагаемое правительство после «расовой революции» как религиозное, которое будет «больше похоже на священный орден». Он считал будущей религией «белой расы» «арийскую религию» – «космотеизм», который он создал. ^[238]

Социолог Марлен Ларюэль отмечает активизацию «арийского» современного язычества на Западе и в России. Так, например, развиваются общественные движения, апеллирующие к кельтскому прошлому и призывающие к возвращению « друидических религий» дохристианской Европы. Французские и немецкие Nouvelle Droite в большинстве своем разделяют общую идею общеевропейского единства, основанного на «арийской» идентичности и стремлении расстаться с христианством, период господства которого рассматривается как две тысячи лет «блуждания во тьме». ^[239]

Славянское неоязычество (родноверие) имеет тесную связь с нацизмом , воспроизводя его основные идеи: «арийскую» идею, включающую идею северной прародины (в родноверии — на Русском Севере, Северном Урале или за Полярным кругом); связь своего народа с «арийцами» или полное отождествление с ними (в родноверии — «славяно-арии»); древность своего народа и его расовое или культурное превосходство над другими; свой народ (или отождествляемые с ним древние «арии») рассматриваются как культурные трегеры, распространители высокой культуры, основатели великих цивилизаций древности, (в родноверии — славянской или «славяно-арийской» «ведической» технологической працивилизации, «научившей» все остальные народы), и создатели древней письменности (в родноверии — славянские руны ); «Арийский» протоязык (в родноверии — «славяно-арийский» или древнеславянский), из которого произошли все или многие другие языки мира; опора на эзотерику ; ориентация на веру предков (отсюда язычество); антихристианство (идея о том, что христиане стремятся поработить народ) и антисемитизм (евреи как «расовые враги»); «арийский» социализм (неотъемлемая часть идеологии нацизма) как наиболее естественный для своего народа (в родноверии — «изначальный родовой строй» славян, который мыслится как разновидность «арийского» социализма); символы и жесты, близкие к нацизму или происходящие от него и т. д. ^[171]

Одной из главных отправных точек формирования славянского неоязычества был поиск обоснования национальной идеи. Отсюда и возросший интерес к истокам национального самосознания и национального типа религиозности. ^[240] В постсоветский период, в условиях утраты великой «империи» (СССР), земель и влияния, в поисках внутренних и внешних врагов, неоязычество получило распространение среди националистических идеологов, как и в Германии в 1930-е годы. В родноверии единство русского народа претерпевало новую ремифологизацию с опорой на идеи « золотого века », исконной незапятнанной традиции и родной земли. ^[241]

Историк Дмитрий Шляпентох писал, что, как и в Европе, неоязычество в России подталкивает часть своих приверженцев к антисемитизму. Этот антисемитизм тесно связан с негативным отношением к азиатам, и этот акцент на расовых факторах может привести неоязычников к неонацизму. Склонность неоязычников к антисемитизму является логическим развитием идей неоязычества и подражания нацистам, а также следствием некоторых специфических условий современной российской политики.

В отличие от предыдущих режимов, нынешний российский политический режим и идеология среднего класса сочетают поддержку православия с филосемитизмом и позитивным отношением к мусульманам. Эти черты режима способствовали формированию специфических взглядов неонацистов-неоязычников, которые в значительной степени представлены среди социально незащищенной и маргинализированной российской молодежи. По их мнению, власть в России узурпировала клика заговорщиков, включавшая иерархов православной церкви, иудеев и мусульман. Вопреки внешним различиям, считается, что эти силы объединились в стремлении сохранить власть над русскими «арийцами». ^[242]

Некоторые объединения неоязычества, в частности славянские, оцениваются исследователями как экстремистские, радикальные националисты. ^[243]^[244]^[245] В России отдельные неоязыческие организации и сочинения были включены в список экстремистских организаций Минюста России и Федеральный список экстремистских материалов соответственно. ^[246]

Историк и этнолог Виктор Шнирельман рассматривает русское неоязычество как направление русского национализма , отрицающее русское православие как непреходящую национальную ценность, и выделяет две кардинальные задачи, которые ставит перед собой русское неоязычество: спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и охрану природной среды от воздействия современной цивилизации. ^[247] По мнению Шнирельмана, «русское неоязычество — это радикальная разновидность консервативной идеологии, отличающаяся откровенным антиинтеллектуализмом и популизмом ». ^[171]

Религиовед Алексей Гайдуков считает неправильным сводить многообразие родноверческих групп только к национализму – не менее значимым он считает и экологическое направление родноверия. ^[248] Историк и религиовед Роман Шиженский считает, что родноверие не представляет особой опасности, а радикальными группами должны заниматься правоохранительные органы. ^[249]

Австрийский оккультист Гвидо фон Лист , создавший учение ариософии , утверждал, что древняя развитая «ариогерманская» культура достигла своего рассвета за несколько тысячелетий до римской колонизации и христианства. По его словам, до насильственного введения христианства Карлом Великим на территории современной Дунайской Германии практиковался Вотанизм. Лист считал Карла Великого убийцей саксов в память о кровавом крещении им язычников Северной Германии. Весь христианский период Лист рассматривал как эпоху культурного упадка, забвения истинной веры и противоестественного расового смешения, когда «арийская» правящая каста королей-священников была вынуждена скрываться, тайно сохраняя свои священные знания, которые теперь стали доступны Листу как полноправному аристократическому потомку этой касты. ^[177]

В славянском неоязычестве есть идея древней многотысячелетней и развитой цивилизации «славяно-ариев», тогда как весь христианский период представляется эпохой регресса и упадка, ^[250] порабощения «ариев» иноземными миссионерами, навязавшими им «рабскую» (христианскую) идеологию. Родноверы часто считают этих миссионеров евреями, « иудео-масонами » или их пособниками. В то же время славянские «арийские» волхвы или жрецы должны были скрываться в тайных местах, сохраняя знания, которые теперь передавались их прямым потомкам — родноверам. ^[171]

Популярна идея иудейско-хазарского происхождения князя Владимира Великого , объясняющая, почему он ввел христианство — инструмент порабощения «арийцев» евреями и устроил геноцид языческих славян. Роман Шиженский выделяет неоязыческий миф о Владимире и характеризует его как один из самых «одиозных» неоязыческих исторических мифов и один из ведущих русских неоязыческих мифов по мировоззренческой значимости.

Автором этого мифа является Валерий Емельянов , один из основоположников русского неоязычества, изложивший его в своей книге «Деционизация» (1970-е гг.). Шиженский отмечает, что неоязыческий миф о Владимире противоречит научным разработкам по этому вопросу и совокупности исторических источников. ^[251]

Относительно тенденции сближения неоязыческих объединений разных стран Андрей Бесков отмечает, что неоязыческий национализм не является препятствием для «неоязыческого интернационализма », а антиглобализм , одним из проявлений которого стала популярность этнических религий, сам по себе приобретает глобальный характер. ^[252]

ЛГБТ

Западное сообщество ЛГБТ , часто маргинализированное и/или полностью отвергнутое основными религиозными учреждениями, в которых доминирует авраамический , часто искало духовного принятия и ассоциации в неоязыческой религиозной/духовной практике. Специализирующийся на язычестве религиовед Кристин Хофф Крамер писала: «Язычники, как правило, относительно терпимо относятся к однополым отношениям , БДСМ , полиамории , трансгендерным людям и другим проявлениям гендера и сексуальности , которые маргинализируются основным обществом». Однако естественным образом возникает конфликт, поскольку некоторые неоязыческие системы верований и идеологии сект исходят из фундаментальных убеждений в бинарности мужского и женского пола , гетеросексуальном спаривании , вытекающем из гетеросексуального воспроизводства и/или гендерного эссенциализма . ^[253]^[254]

В ответ на это появились группы и секты, включающие или предназначенные только для ЛГБТ. Теолог Йоне Саломонсен в 1980-х и 1990-х годах отметил, что движение за возвращение Сан-Франциско включало необычно большое количество ЛГБТ, особенно бисексуалов . ^[255] Марго Адлер отметила группы, чьи практики были сосредоточены на мужской гомосексуальности , такие как Минойское братство Эдди Бучински , викканская секта, которая сочетает иконографию древней минойской религии с викканской теологией и акцентом на мужчинах, которые любят мужчин, и эклектичную языческую группу, известную как Радикальные феи . Когда Адлер спросил одного гея-язычника, что языческое сообщество предлагает членам ЛГБТ-сообщества, тот ответил: «Место, где можно принадлежать. Сообщество. Принятие. И способ общаться со всеми типами людей — геями, бисексуалами, натуралами, целибатами, трансгендерами — таким образом, который трудно сделать в большем обществе». ^[256]

Существование и приемлемость трансгендеров особенно спорны во многих неоязыческих сектах. Одной из самых заметных из них является Дианик Викка . Этот женский , радикально-феминистский вариант Викки допускает цисгендерных лесбиянок, но не трансгендерных женщин . Это связано с верой Дианики в гендерный эссенциализм ; по словам основательницы Жужанны Будапешт , «иногда в вашей жизни должны быть матка, яичники и [менструация] и не умереть». Это убеждение и способ его выражения часто осуждаются как трансфобия и транс-исключающий радикальный феминизм . ^[257]^[258]^[259]

Исключение трансгендеров можно также найти в александрийской Викке , основатель которой рассматривает трансгендеров как меланхоличных людей, которым следует искать другие убеждения из-за александрийской направленности на гетеросексуальное воспроизводство и двойственность. ^[260]

Связь с движением «Новый век»

«Неоязыческие практики подчеркивают важность взаимоотношений человека и природы и переосмысливают религии прошлого, в то время как последователи движения Нью Эйдж больше заинтересованы в трансформации индивидуального сознания и формировании будущего».

— Религиовед Сара Пайк. ^[261]

С 1960-х и 1970-х годов современное язычество, или неоязычество, и зарождающаяся тогда контркультура , Нью Эйдж и движения хиппи испытали некоторую степень перекрестного опыления . ^[262] Вопрос академических дебатов касался связи между этими движениями. Исследователь религиоведения Сара Пайк утверждала, что в Соединенных Штатах существует «значительное совпадение» между современным язычеством и Нью Эйдж , ^[263] в то время как Эйдан А. Келли заявил, что язычество «в некоторых отношениях соответствует движению Нью Эйдж, резко отличается от него в других и пересекается с ним в некоторых незначительных отношениях». ^[264] Итан Дойл Уайт заявил, что, хотя языческие и Нью Эйдж движения «действительно имеют общие черты и пересекаются», они, тем не менее, были «во многом разными явлениями». ^[265] Ханеграафф предположил, что, хотя различные формы современного язычества не были частью движения New Age – особенно те, которые предшествовали движению – другие языческие религии и практики можно было бы идентифицировать как New Age. ^[266] Были подчеркнуты различные различия между двумя движениями; движение New Age фокусируется на улучшенном будущем, тогда как фокус язычества сосредоточен на дохристианском прошлом. ^[267] Аналогичным образом, движение New Age обычно выдвигает универсалистское послание, которое рассматривает все религии как фундаментально одинаковые, тогда как язычество подчеркивает разницу между монотеистическими религиями и теми, которые принимают политеистическую или анимистическую теологию. ^[267] Кроме того, движение New Age проявляет мало интереса к магии и колдовству , которые, наоборот, являются основными интересами языческих религий, таких как Викка . ^[267]

Многие язычники пытались дистанцироваться от движения New Age, даже используя «New Age» как оскорбление в своей общине, в то время как многие участники движения New Age, наоборот, критиковали язычество за акцент на материальном мире над духовным. ^[265] Многие язычники критиковали высокие гонорары, взимаемые учителями New Age, что обычно не встречается в языческом движении. ^[268]

Связь с индуизмом

Из-за общих связей с протоиндоевропейской культурой многие приверженцы современного язычества стали считать индуизм духовным родственником. Некоторая современная языческая литература занимает видное место в сравнительной религии, включающей европейские и индийские традиции. ECER предприняла усилия по установлению взаимной поддержки с индуистскими группами, как и литовское движение Romuva. ^[269]

В Индии видной фигурой, которая предпринимала подобные усилия, был индуистский возрожденец Рам Сваруп , который указал на параллели между индуизмом и европейским и арабским язычеством. Сваруп обращался к современным язычникам на Западе и также оказал влияние на западных обращенных в индуизм или проиндуистских активистов, в частности Дэвида Фроули и Коенрада Элста , которые оба описали индуизм как форму язычества. ^[270] Современный языческий писатель Кристофер Жерар черпал много вдохновения из индуизма и посетил Сварупа в Индии. Рецензируя книгу Жерара Parcours païen в 2001 году, историк религии Жан-Франсуа Майер описал деятельность Жерара как часть развития «западно-индуистской „языческой оси “ ». ^[271]

Предубеждение и оппозиция

В исламском мире язычники не считаются людьми Писания , поэтому они не имеют такого же статуса, как авраамические религии в исламском религиозном праве. Например, мусульмане не могут жениться на язычницах, в то время как им разрешено вступать в брак с людьми Писания; мусульмане могут есть мясо халяльных животных, забитых людьми Писания, но не тех, которые были забиты методами других религий.

Что касается европейского язычества, в книге « Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы» Майкл Ф. Стрмиска пишет, что «в языческих журналах, на веб-сайтах и в интернет-дискуссионных площадках христианство часто осуждается как противоестественная, антиженская, сексуально и культурно репрессивная, одержимая чувством вины и авторитарная религия, которая способствовала нетерпимости, лицемерию и преследованиям во всем мире». ^[272] Кроме того, в языческом сообществе распространено убеждение, что христианство и язычество являются противоборствующими системами верований. ^[272] Эта враждебность разжигается историческими конфликтами между христианскими и дохристианскими религиями, а также воспринимаемым продолжающимся презрением христиан со стороны христиан. ^[272] Некоторые язычники утверждают, что христианские власти никогда не извинялись за религиозное смещение дохристианских систем верований Европы, особенно после извинений Римско-католической церкви за прошлый антисемитизм в ее «Размышлениях о Шоа» . ^[273] Они также выражают неодобрение продолжающимся миссионерским усилиям христианства по всему миру за счет коренных и других политеистических верований. ^[274]

Некоторые христианские авторы опубликовали книги, критикующие современное язычество, ^[35] в то время как другие христианские критики приравнивают язычество к сатанизму , который часто изображается как таковой в основной индустрии развлечений. ^[275]

В таких регионах, как Библейский пояс США , где доминируют консервативные христиане, язычники продолжают подвергаться религиозным преследованиям. ^[274] Например, Стрмиска привел примеры как в США, так и в Великобритании, когда школьных учителей увольняли, когда их работодатели узнавали, что они язычники. ^[274] Таким образом, многие язычники держат свою религию в тайне, чтобы избежать дискриминации и остракизма. ^[276]

Языческие исследования

Самые ранние академические исследования современного язычества были опубликованы в конце 1970-х и 1980-х годах такими учеными, как Марго Адлер , Марчелло Труцци и Таня Лурманн , хотя только в 1990-х годах фактическая междисциплинарная академическая область языческих исследований получила должное развитие, пионерами которой были такие ученые, как Грэм Харви и Чэс С. Клифтон . Рост академического интереса к язычеству объясняется растущей общественной заметностью нового религиозного движения, поскольку оно начало взаимодействовать с межконфессиональным движением и проводить крупные публичные празднования в таких местах, как Стоунхендж . ^[277]

Первая международная научная конференция по теме языческих исследований состоялась в Университете Ньюкасл-апон-Тайн , на северо-востоке Англии, в 1993 году. Она была организована двумя британскими религиоведами Грэмом Харви и Шарлоттой Хардман. ^{[278] В апреле 1996 года в}Эмблсайде в Озёрном крае прошла более крупная конференция, посвящённая современному язычеству . Организованная кафедрой религиоведения Университета Ланкастера , на северо-западе Англии, она называлась «Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s» и привела к публикации академической антологии под названием Nature Religion Today : Paganism in the Modern World . ^[278] В 2004 году начал публиковаться первый рецензируемый академический журнал , посвящённый языческим исследованиям. Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies был отредактирован Клифтоном, в то время как академическое издательство AltaMira Press начало выпуск серии Pagan Studies. ^[279] Начиная с 2008 года, проводятся конференции, объединяющие ученых, специализирующихся на изучении язычества в Центральной и Восточной Европе. ^[280]

Отношения между учеными, изучающими язычество, и некоторыми практикующими язычниками временами были напряженными. Австралийский академик и практикующий язычник Кэролайн Джейн Тулли утверждает, что многие язычники могут негативно реагировать на новые научные исследования, касающиеся исторических дохристианских обществ, полагая, что это представляет угрозу для структуры их верований и их «чувства идентичности». Она также утверждает, что некоторые из этих недовольных язычников в результате набросились на ученых, особенно в Интернете. ^[281]

Критика

Неоязычество критиковалось по разным направлениям: от псевдоистории до расовых и институциональных проблем. Поскольку неоязычество не является единой религией, это означает, что критика определенных групп часто не применима к другим группам. Критика определенных неоязыческих групп варьируется от критики их веры в гендерный эссенциализм ^[282] до критики их веры в национализм ^[283] и критики мирских фокусов языческих организаций. ^[265]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

^ Те самые люди, которые больше всего корчились бы и причитали бы по поводу своего окружения, если бы их перенесли обратно в раннюю Грецию, были бы, я думаю, неоязычниками и поклонниками Эллады сегодняшних времен». ( У. Джеймс , письмо от 5 апреля 1868 г., цитируется по Оксфордскому словарю английского языка); «Неоязыческий импульс классического возрождения». ( Дж. А. Саймондс , Возрождение в Италии , 1877, iv. 193); «Прерафаэлитизм [...] смешался с эстетизмом, неоязычеством и другими подобными фантазиями». ( Дж. Маккарти , История нашего собственного времени , 1880 iv. 542).
^ Карпентер 1996. стр. 47. Язычество, как я использую этот термин, в широком смысле относится к зарождающемуся духовному движению, состоящему из пересекающихся форм духовности, называемых многими именами (например, «неоязычество», «язычество», «неоязыческое колдовство», «ведьмовство», «ремесло», «викканская духовность», «Викка», «Викке», «викканская религия», «старая религия», «духовность богини», «природная духовность», «природная религия», «земная духовность», «земная религия», «экофеминистская духовность» и «евро-американский шаманизм»).
^ Арена - Атлас религий и национальностей в России. Архивировано 12 июня 2018 г. в Wayback Machine . Среда.орг; 29% «придерживаются традиционной религии своих предков, поклоняются богам и силам природы». (исповедую традиционную религию своих предковпоклоняюсь богам и силам природы). Эту цифру можно сравнить с 1,2% приверженцев этнических религий во всей Российской Федерации.
^ Pagan Awareness Network Inc. Австралия (2011). "Australian Census Pagan Dash". Публичное мероприятие Facebook . Австралия. Архивировано из оригинала 29 апреля 2021 года . Получено 13 марта 2013 года . Цель состоит в том, чтобы язычники всех убеждений (виккане, друиды, асатру, эллины, египтяне, язычники и т. д.) указали себя в переписной форме как «язычники» или «язычники, *ваш путь*».... Язычество включено в Австралийскую стандартную классификацию религиозных групп (ASCRG) как отдельная выходная категория.... Структура классификации этой группы следующая: 613 Природные религии 6130 Природные религии, nfd (дальше не определено) 6131 Анимизм 6132 Друидизм 6133 Язычество 6134 Пантеизм 6135 Викканство/колдовство 6139 Природные религии, nec (не классифицированные в другом месте) Если ответ «язычники» уточняется дополнительной информацией, такой как «друид» или «виккане», эта дополнительная информация будет использована при классификации ответа. Например, языческий викканский будет классифицирован как 6135, а языческий кельтский — как 6133. Только языческий будет классифицирован как 6133.

Цитаты

^ abcd Дойл Уайт 2016, стр. 6.
^ Адлер 2006, стр. xiii.
↑ Карпентер 1996, стр. 40.
^ Адлер 2006, стр. 3–4
↑ Йорк 1999.
^ Стрмиска 2005, стр. 13.
^ Дойл Уайт 2012, стр. 15.
^ Дойл Уайт 2012, стр. 16–17.
^ Дойл Уайт 2012, стр. 17.
^ ab Doyle White 2012, стр. 16.
^ Стрмиска 2005, стр. 1.
^ Ханеграаф 1996, стр. 77.
^ ab Айтамурто и Симпсон 2013, стр. 3.
^ abc Doyle White 2016, стр. 7.
^ ab Айтамурто и Симпсон 2013, стр. 2.
^ Раунтри 2015, стр. 1.
^ Стрмиска 2005, стр. 15–16; Харви 2005, стр. 84–85.
^ abcd Strmiska 2005, стр. 9.
^ abcd Раунтри 2015, стр. 8.
^ Стрмиска 2005, с. 14; Симпсон и Филип 2013, стр. 34–35.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 27.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 38.
^ Strmiska 2005, стр. 11; Doyle White 2012, стр. 12–13.
^ Дойл Уайт 2012, стр. 13.
^ Дойл Уайт 2012, стр. 14.
^ Стрмиска 2005, стр. 11–12.
^ ab Simpson & Filip 2013, с. 32.
^ Симпсон и Филип 2013, стр. 32; Раунтри 2015, стр. 8.
^ Хаттон 2003, с. xiv; Мальокко 2004, с. 19; Дойл Уайт 2016, с. 8.
^ Йорк 2016, стр. 7.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 31.
^ Адлер 2006.
^ Стрмиска 2005, стр. 7.
^ Стрмиска 2005, стр. 7–8.
^ ab Strmiska 2005, стр. 8.
^ Стрмиска 2005, стр. 22.
^ ab Strmiska 2005, стр. 18.
^ abc Strmiska 2005, стр. 19.
^ Стрмиска 2005, стр. 19; Дойл Уайт 2016, стр. 6.
^ Стрмиска 2005, стр. 19–20.
^ Стрмиска 2005, стр. 21–22.
^ abc Strmiska 2005, стр. 21.
^ Крафт 2015, стр. 28.
^ Амстер 2015, стр. 44, 59.
^ Стрмиска 2005, стр. 21; Дойл Уайт 2016, стр. 7.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 39.
^ Steinhart, Eric (2016). «Eupraxia as a Religion of Nature» (Евпраксия как религия природы). American Journal of Theology & Philosophy . 37 (3): 228–247. doi : 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228. JSTOR 10.5406/amerjtheophil.37.3.0228. S2CID 171320981. Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 г. Получено 8 апреля 2023 г.
^ Стейнхарт, Эрик (январь 2016 г.). «О религиозном натурализме». Альтернативные концепции Бога . Oxford University Press. стр. 274–294. doi :10.1093/acprof:oso/9780198722250.003.0016. ISBN 9780191789090. Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 . Получено 1 июня 2017 .
^ ab Strmiska 2005, стр. 17.
^ Стрмиска 2005, стр. 17–18.
^ Стрмиска 2005, стр. 16–17.
^ Раунтри 2015, стр. 5.
^ ab Strmiska 2005, стр. 47.
^ Раунтри 2015, стр. 10.
^ abc Strmiska 2005, стр. 10.
^ abc Adler 2006, стр. 23.
↑ Adler 2006, стр. 94–5 (Сандерс), 78 (Андерсон), 83 (Гарднер), 87 (Фитч), 90 (Пенддервен).
^ ab Strmiska 2005, стр. 2.
^ abc Adler 2006, стр. 22.
^ abc Harvey 2007, стр. 1.
^ ab Strmiska 2005, стр. 35.
^ ab Strmiska 2005, стр. 36.
^ Стрмиска 2005, с. 36; Адлер 2006, с. 29.
^ abc Strmiska 2005, стр. 37.
↑ Адлер 2006, стр. 26–28.
↑ Адлер 2006, стр. 31–32.
↑ Карпентер 1996, стр. 61.
^ Клифтон, Чэс С. (осень 1988 г.). «Богиня приходит: романы Дион Форчун и развитие гарднерианского колдовства». Гнозис . Т. 9. С. 20–28.
^ ab Раунтри 2015, стр. 20.
^ abcd Strmiska 2005, стр. 38.
^ ab Carpenter 1996, стр. 50.
↑ Starhawk 1989, стр. 10.
↑ Гринвуд 2000, стр. 23.
↑ Карпентер 1996, стр. 54.
↑ Адлер 2006, стр. 22–23.
^ "Анимизм". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Получено 18 декабря 2019 года .
^ Moreton, Cole (22 июня 2009 г.). «Everyone’s A Pagan Now». The Guardian . Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 г. Получено 18 декабря 2019 г.
↑ Карпентер 1996, стр. 55.
^ ab Carpenter 1996, стр. 66.
^ Мальокко 2004, стр. 9.
↑ Адлер 2006, стр. 335–354.
^ abcde Strmiska 2005, стр. 40.
^ Стрмиска 2005, стр. 41.
^ Стрмиска 2005, стр. 39.
^ ab Harvey 2007, стр. 84–85.
^ abc Хаттон 1999.
^ Штукрад 2007, стр. 296.
^ Штукрад 2007, стр. 296–297.
^ abc Stuckrad 2007, стр. 297.
^ Марре, Давиде (2008). «Tradizione Romana» [Римская традиция]. В Марре, Давиде (ред.). L'Essenza del Neopaganesimo [ Сущность неоязычества ] (на итальянском языке). Милан: Цирколо деи Триви. стр. 35–37.
^ Рафаэль Волатерранус в своих «Комментариях», представленных Юлию II , заявил, что энтузиазм этих посвященных был «первым шагом к уничтожению Веры» (Пастор IV 1894:44).
^ "La 'conguira' degli umanisti: Platina e Pomponio Leto" . Кастель Сант-Анджело (на итальянском языке). Рим: castelsantangelo.com. Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 года . Проверено 25 ноября 2013 г.
^ Меркин 2014, стр. 257, 270.
^ ab Strmiska 2005, стр. 42.
^ abc Strmiska 2005, стр. 43.
^ Вон, Эндрю. «Возрождение викингов». Домашняя страница BBC . Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Получено 23 декабря 2019 года .
^ Хаттон 1999, стр. 22.
^ Стрмиска 2005, стр. 44–45.
^ Стрмиска 2005, стр. 44.
^ Боннин, Гертруда. «Почему я язычница». Bucknell.edu . Онлайн-архив женских сочинений США девятнадцатого века. Архивировано из оригинала 17 октября 2017 года . Получено 5 сентября 2015 года .
^ Хаттон 1999, стр. 194–201.
↑ Сандро Консолато (18 октября 2017 г.). «Великая эзотерическая война». Темпи. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
↑ Адлер 2006, стр. 178–239.
^ Адлер 2006, стр. ix.
^ ab Adler 2006, стр. 429–456.
^ Стрмиска 2005, Гл. «Религия в современных культурах».
^ Стрмиска 2005, стр. 45.
^ Дэви, Барбара Джейн (2007) «Введение в языческие исследования». Rowman Altamira ISBN 0-7591-0818-8 . стр. 97: «Некоторые язычники принимают идею общеевропейской кельтской культуры, но некоторые практикуют регионально-специфические реконструкционистские традиции».
^ МакКолман, Карл (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Alpha Press ISBN 0-02-864417-4 . стр.12: «Некоторые группы пошли еще дальше, пытаясь использовать археологию, религиозную историю, сравнительную мифологию и даже изучение некельтских индоевропейских религий в попытке создать хорошо исследованную и научную «реконструкцию» древних кельтов».
^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. стр. 178. ISBN 978-0-275-98713-8.
^ Харви 2007, стр. 53.
^ Харви 2007, стр. 54-58.
↑ Льюис 2000, стр. 162.
^ ab Чувашская вера и верования Архивировано 15 августа 2009 г. на Wayback Machine . Портал чувашской культуры.
^ ab Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенетических процессов в Восточной Европе и Азии, Тюркское племя булгар в Восточной Европе . Львов, Украина.
^ Сергей Филатов, Александр Щипков. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, т. 23, № 3, 1995. стр. 239–243
^ Strmiska 2005, стр. 2; Rountree 2015, стр. 4.
↑ Харви 2007, стр. 36–37.
^ Телеско 2005, стр. 114.
^ Wise, Constance (2008). Скрытые круги в Интернете: феминистская Викка, оккультное знание и процессуальная мысль . Роуман Альтамира.
^ Бергер и Эззи 2007.
^ Джонстон и Алои 2007.
^ Харви 2007, стр. 70.
^ Гимбутас, Мария (1982) [1974]. Боги и богини Старой Европы, 6500-3500 до н. э.: Мифы и культовые образы. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-5202-5398-8. Архивировано из оригинала 9 января 2016 . Получено 30 октября 2015 .
^ Гимбутас, Мария (2001) [1989]. Язык Богини: Раскрытие скрытых символов западной цивилизации . Thames & Hudson. ISBN 978-0-5002-8249-6.
^ Гимбутас, Мария (1993) [1991]. Цивилизация Богини: Мир Старой Европы . Харпер Сан-Франциско. ISBN 9780062508041. OCLC 924859108.
^ Мелларт, Джеймс (1967). Чатал-хююк. Неолитический город в Анатолии. Нью-Йорк: McGraw-Hill. Архивировано из оригинала 11 апреля 2016 года . Получено 30 октября 2015 года .
^ abc Хайден, Брайан (1987). «Старая Европа: Священный матриархат или комплементарная оппозиция?». В Бонанно, Энтони (ред.). Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье: доклады, представленные на Первой международной конференции по археологии Древнего Средиземноморья, Мальтийский университет, 2–5 сентября 1985 г. Амстердам : BR Grüner . стр. 17–30. ISBN 9789060322888.
^ Харви 2007, стр. 73-75.
^ Боневиц 2006, стр. 77.
^ Летчер, Энди (2001). «Очищение Шира: феи, тролли и пикси в культуре экопротеста». Фольклор . 112 (2): 147–161. doi :10.1080/00155870120082209. JSTOR 1260829. S2CID 143498299. Архивировано из оригинала 7 июня 2020 г. Получено 8 января 2020 г.
^ "Официальный сайт CUUPS". Архивировано из оригинала 17 июня 2006 года . Получено 18 июня 2006 года .
^ Хакл 2010.
^ Бергер 1999, стр. 9.
^ Робинсон 2003.
^ Ахмед, Икбал (23 декабря 2019 г.). «Многоликость оккультизма». The Atlantic . Архивировано из оригинала 4 апреля 2021 г. Получено 25 марта 2021 г. около 1–1,5 млн человек, идентифицируют себя как викканцы или язычники
^ ab Arena – Атлас религий и национальностей в России Архивировано 12 июня 2018 г. в Wayback Machine • sreda.org
^ Крылов [Крылов], Александр [Александ] (17 марта 2004 г.), Единая Вера Абхазских «Христиан» и «Мусульман». Особенности религиозного сознания в современной Абхазии [ Объединённых «христиан» и «мусульман». Особенности религиозного сознания в современной Абхазии.
^ В Абхазии создана религиозная организация «Совет жрецов Абхазии» [ В Абхазии существа Религиозная организация «Тип жрецов Абхазии» ], Апсныпресс , заархивировано из оригинала 25 ноября 2015 г..
↑ Николаус фон Твикель. Последнее языческое поклонение в Европе в Марий-Элской роще. Архивировано 17 июня 2013 г. в Wayback Machine . Saint Petersburg Times, 2009.
^ Шнирельман, Виктор (2001). Неоязычество на просторах Евразии . Москва. ISBN 5-89647-050-9.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Виктор Шнирельман. Христиане, идите домой! Архивировано 22 сентября 2014 г. в Archive-It . Журнал современной религии 17.2. 2002.
^ Шнирельман, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, т. 17, № 2, 2002. стр. 206.
^ Шнирельман, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, т. 17, № 2, 2002. стр. 208
↑ Язычники и шотландская перепись 2001 г. Архивировано 13 января 2010 г. на Wayback Machine . Получено 18 октября 2007 г.
↑ Национальное статистическое управление. Архивировано 21 февраля 2016 г. на Wayback Machine (2001 г.): «390 000 джедаев». Получено 18 октября 2007 г.
^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., Перепись 2011 г., Основные статистические данные по местным органам власти в Англии и Уэльсе. Архивировано 27 сентября 2015 г. на Wayback Machine . Доступ 12 декабря 2012 г.
^ Батлер, Дженни, «Ирландское неоязычество». страницы 111–130 в Оливии Косгроув и др. (ред.), Новые религиозные движения Ирландии . Cambridge Scholars, 2011
^ abcd Бергер 1999, стр. 8, 9.
^ Данные о религии из переписи населения Канады 2001 года на Wayback Machine (архивный индекс)
^ Тодд, Дуглас (декабрь 2003 г.). «Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние языческими ритуалами». Vancouver Sun. Postmedia Network Inc. Архивировано из оригинала 17 мая 2013 г. Получено 14 марта 2013 г.
^ "Religion Statistics and Publications". Бюро переписи населения США. Архивировано из оригинала 19 января 2009 года . Получено 14 марта 2013 года .
^ Питцл-Уотерс 2008.
↑ Pew 2008, стр. 12.
^ Результаты PAN 2012.
^ "2011 Census QuickStats: All people – usualresidents". Австралийское бюро статистики. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 года . Получено 13 марта 2013 года .
^ ab StatsNZ аффилированность 2006.
^ Статистика населения Новой Зеландии 2006.
^ Адлер 2006, стр. 13.
↑ Адлер 2006, стр. 15–19.
^ Мальокко 2004, стр. 40, 55.
↑ Харроу 1996, стр. 12.
^ Харви 2007, стр. 1-2.
^ Рабинович 1996, стр. 76-77.
↑ Адлер 2006, стр. 20–21.
^ Адлер 2006, стр. 19.
^ Адлер 2006, стр. 34.
^ Мальокко 2004, стр. 7.
↑ Оболер 2010, стр. 182–183.
^ Шнирельманн 2012, стр. 7-8.
^ abcde Шнирельманн 2015.
^ Гайда 2013, стр. 46-48.
^ ab "Новый бренд расистской одинистской религии на марше". Southern Poverty Law Center . Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Получено 11 декабря 2019 года .
↑ Берлет 2006, стр. 11—48.
^ Шнирельманн 2009, стр. 206.
^ Фишер 2002, стр. 41-54.
^ abcdefg Гудрик-Кларк 1995.
^ ab Хряков 2015, стр. 95.
^ ab Poewe & Hexham 2009, стр. 676-696.
^ "НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИЗМ • Большая Российская энциклопедия – электронная версия (на русском языке)". Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Получено 8 марта 2023 года .
↑ А. Дж. Николс, рецензирует книгу Джорджа Л. Мосса « Кризис немецкой идеологии: интеллектуальные истоки Третьего рейха » в The English Historical Review 82 № 325 (октябрь 1967 г.), стр. 860.
^ Дохэ 2016, стр. 36.
^ Франсуа 2009.
^ Дюпе 1992, стр. 115-125.
^ abc Гудрик-Кларк 2004.
↑ Гудрик-Кларк 1985, стр. 227, примечание 1 к Введению.
^ abcde "Neo-Volkisch". Southern Poverty Law Center . Архивировано из оригинала 22 февраля 2018 года . Получено 28 октября 2021 года .
^ Гудрик-Кларк 1995, стр. 65-66.
^ Пове 2006, с. 7, 148–149.
^ Макканн 1990, стр. 75-79.
^ Шнирельманн 2015, стр. 83, т. 1.
^ Гугенбергер и Швайдленка 1993, стр. 97-98, 142–143.
^ Берлет 2006, стр. 11-48.
^ Каплан 1996, стр. 202.
^ ab Gardell 2003, стр. 153.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, с. 134.
^ ab Стрмиска и Сигурвинссон 2005, с. 134-135.
^ Адлер 2006, стр. 29-294.
^ ab Schnurbein 2016, стр. 128.
^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017, с. 43-64.
^ Каплан 1997, стр. 78.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, с. 165.
^ ab Cragle 2017, стр. 89-90.
^ Шнурбейн 2016, стр. 6-7.
^ Харви 2007, стр. 67.
^ Каплан 1997, стр. 77.
^ Гарделл 2003, стр. 163.
^ Каплан 1996, стр. 224.
^ Гарделл 2003, стр. 164.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, с. 128.
^ Дойл Уайт 2017, стр. 257.
^ ab Doyle White 2017, стр. 259-261.
^ ab Gardell 2003, стр. 17.
^ ab Harvey 2007, стр. 66.
^ Каплан 1997, стр. 81.
^ Харви 2007, стр. 66-67.
^ Каплан 1997, стр. 80-82.
^ Гарделл 2003, стр. 269-273.
^ Шнурбейн 2016, стр. 130.
^ Гарделл 2003, стр. 271.
^ Гарделл 2003, стр. 278.
^ Дойл Уайт 2017, стр. 261-262.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, с. 137.
^ Дойл Уайт 2017, стр. 242.
^ ab Gardell 2003, стр. 165.
^ Гарделл 2003, стр. 273-274.
^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, с. 136.
^ Шнурбейн 2016, стр. 129.
^ Дойл Уайт 2017, стр. 254.
^ Каплан 1997, стр. 69-70.
^ Каплан 1997, стр. 85.
^ Каплан 1997, стр. 86.
^ Гудрик-Кларк 2003, стр. 257.
^ Гарделл 2003, стр. 196-197.
^ Каплан 1997, стр. 94.
^ Гарделл 2003, стр. 292-293.
^ Гарделл 2003, стр. 320-321.
^ Шнирельманн 2010, стр. 273-285, Глава 9. «Дневники Тернера».
^ Ларуэль 2010.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 179.
^ Гайдуков 2016.
^ Шляпентох 2014, стр. 77-78.
^ Верховский, Прибыловский и Михайловская 1998, стр. 39-41.
^ Мороз 2005, стр. 196-225.
^ Яшин 2014, стр. 37-40.
↑ Список организаций, признанных российскими судами экстремистскими (на русском языке). Архивировано 27 января 2021 г. на Wayback Machine // Центр «СОВА» , 28 января 2015 г.
^ Шнирельманн 1998.
^ Гайдуков 2000.
^ Шиженский 2021.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 187-188.
^ Шиженский 2009, стр. 250-256.
^ Бесков 2014, стр. 19.
^ «Как язычники относятся к гомосексуализму?». ThoughtCo . Архивировано из оригинала 1 мая 2018 года . Получено 1 мая 2018 года .
^ Крамер, Кристин Хофф (9 марта 2012 г.). «Современное язычество, утопические читательские сообщества и священная немоногамия: религиозное влияние произведений Хайнлайна и Стархоука». The Pomegranate: Международный журнал языческих исследований . 13 (1). doi : 10.1558/pome.v13i1.52. ISSN 1743-1735.
^ Саломонсен 2002, стр. 44.
↑ Адлер 2006, стр. 355–371.
^ PANTHEON (1 марта 2011 г.). «Трансгендерные проблемы в языческих религиях». PANTHEON . Архивировано из оригинала 25 мая 2019 г. . Получено 1 мая 2018 г. .
^ "Что такое дианическая викканская традиция?". ThoughtCo . Архивировано из оригинала 15 апреля 2019 года . Получено 1 мая 2018 года .
^ Kaveney, Roz (8 марта 2011 г.). «Почему язычники не принимают трансгендерных женщин? | Roz Kaveney». The Guardian . ISSN 0261-3077. Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 г. Получено 15 июня 2019 г.
^ "Oh, My Pop Culture Goddess: Transgender Issues in Wicca and Paganism". Lady Geek Girl and Friends . 16 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 г. Получено 1 мая 2018 г.
↑ Пайк 2004, стр. 18.
↑ Хант 2003, стр. 147–148.
↑ Пайк 2004, стр. vii.
^ Келли 1992, стр. 136.
^ abc Doyle White 2016, стр. 9.
^ Ханеграаф 1996, стр. 78.
^ abc Келли 1992, стр. 138.
^ Келли 1992, стр. 139.
^ Стрмиска 2005, стр. 27–29.
^ Херрманн-Пфандт 2009, стр. 240–242.
↑ Майер 2001, стр. 100–101.
^ abc Strmiska 2005, стр. 29.
^ Стрмиска 2005, стр. 30.
^ abc Strmiska 2005, стр. 31.
^ Стрмиска 2005, стр. 34.
^ Стрмиска 2005, стр. 32.
^ Клифтон и Харви 2004, стр. 7.
^ ab Clifton & Harvey 2004, стр. 8.
^ "Pagan Studies / AltaMira Press". csulb.edu. Архивировано из оригинала 13 декабря 2014 года . Получено 26 мая 2008 года .
^ Айтамурто и Симпсон 2013, с. 4.
^ Талли 2011, стр. 98–99.
^ Борн, Лоис Танцует с Ведьмами . (2006) Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-8074-3 . стр.38. (Издание в твердом переплете впервые опубликовано в 1998 году).
^ Шнирельман 1998 Неоязычество и национализм. Восточноевропейское пространство Архивировано 7 апреля 2022 года на Wayback Machine

Цитируемые работы

Адлер, Марго (2006) [1979]. Спуская Луну: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богини и Другие Язычники в Америке (Пересмотренное издание). Лондон: Penguin. ISBN 978-0-14-303819-1.
Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (2013). «Введение: современные языческие и местные верования в Центральной и Восточной Европе». В Скотт Симпсон; Каарина Айтамурто (ред.). Современные языческие и местные верования в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Acumen. стр. 1–9. ISBN 978-1-84465-662-2.
Амстер, Мэтью Х. (2015). «Быть аполитичным нелегко: реконструкционизм и эклектизм в датском асатро». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Европе: колониальные и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. стр. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9.
Бергер, Хелен (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах. Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-246-2.
Бергер, Хелен; Эззи, Дуглас (2007). Юные ведьмы: магическая юность и поиск себя . Нью-Брансуик и Лондон: Rutgers International Press. ISBN 978-0813540207.
Берлет, Чип (2006). «Обзор американских групп сторонников превосходства белой расы». Журнал политической и военной социологии . 34 (1). Университет Индианы – Кафедра социологии: 11–48. ISSN 0047-2697. ProQuest 206662818.
Бесков, Андрей (2014). Научно-исследовательская лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (ред.). «Парадоксы русского неоязычества». Коллоквиум Heptaplomeres (1. Язычество в XX–XXI веках: российский и европейский контекст). Нижний Новгород: Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина: 11–23.
Боневиц, Айзек (2006). Основное руководство Боневиц по друидизму . Нью-Йорк: Kensington Publishing Corp. ISBN 978-0-8065-2710-9.
Карпентер, Деннис Д. (1996). "Эмерджентная природная духовность: исследование основных духовных контуров современного языческого мировоззрения". В Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани: Издательство государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2890-0.
Клифтон, Чес; Харви, Грэм (2004). The Paganism Reader . Routledge. ISBN 978-0-415-30352-1.
Cragle, Joshua Marcus (2017). «Современное германское/скандинавское язычество и данные последних исследований». The Pomegranate: Международный журнал языческих исследований . 19 (1). Equinox Publishing: 77–116. doi :10.1558/pome.30714.
Доэ, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии. Routledge. ISBN 978-1-317-49807-0.
Дойл Уайт, Итан (2012). «В защиту языческих исследований: ответ на критику Дэвидсена». The Pomegranate: Международный журнал языческих исследований . 14 (1): 5–21. doi :10.1558/pome.v14i1.5.
——— (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4.
——— (2017). «Северные боги для северного народа: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников». Журнал религии в Европе . 10 (3): 241–273. doi :10.1163/18748929-01003001. ISSN 1874-8929.
Дюпё, Луи (1992). Немецкая консервативная революция в условиях Веймарской республики (на французском языке). Kimé. стр. 115–125. ISBN 978-2908212181.
Фишер, Конан (2002). Возвышение нацистов . Манчестер, Нью-Йорк: Manchester University Press .
Франсуа, Стефан (2009). «Что такое консервативная революция?». Фрагменты о настоящем времени (на французском языке) . Получено 23 июля 2019 г.
Гайдуков, Алексей (2000). Идеология и практика славянского неоязычества (Диссертация). СПб.: Герценовский университет . С. 164.
——— (2016). «Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии». В Шиженский, Роман (ред.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования. Нижний Новгород: Университет им. Минина, Типография Поволжья. С. 24–46.
Гайда, А. (2013). Современные языческие и местные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Acumen. С. 44–61. ISBN 978-1-84465-662-2.
Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем: Duke University Press . ISBN 978-0822330714.
Гудрик-Кларк, Николас (1985). Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию (ред. 1992 г.). New York University Press . ISBN 978-0-8147-3060-7.
——— (1995). Оккультные корни нацизма: Ариософы Австрии и Германии, 1890–1935 . СПб.: Евразия.
——— (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Нью-Йорк: New York University Press . ISBN 978-0-8147-3155-0.
——— (2004). Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию: Ариософы Австрии и Германии, 1890–1935 . М.: Эксмо . С. 576. ISBN 5-87849-161-3.
Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология . Оксфорд и Нью-Йорк: Берг. ISBN 978-1-85973-445-2.
Гугенбергер, Эдуард; Швайдленка, Роман (1993). О силе мифов в политических движениях. Нити норн (на немецком языке). Вена: Издательство социальной критики.
Хакл, Ганс Томас (2010). «Франц Сэттлер (доктор Мусаллам) и культ адонизма двадцатого века». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1).
Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нового Века и Западная Культура: Эзотеризм в Зеркало Светской Мысли . Лейден: Brill. ISBN 978-90-04-10696-3.
Харроу, Джуди (1996). «Современное неоязыческое возрождение». В Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани, Нью-Йорк : Издательство государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-2890-0.
Хант, Стивен (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Burlington: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3409-6.
Хаттон, Рональд (2003). Ведьмы, друиды и король Артур . Хэмблдон.
Харви, Грэм (2005). Анимизм: Уважение к живому миру . Лондон: Hurst & Co. ISBN 978-0231137010.
——— (2007). Слушающие люди, говорящая Земля: Современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4.
Херрманн-Пфандт, Адельхайд (2009). «Hindutva zwischen, Dekolonisierung' und Nationalismus. Zur Westlichen Mitwerkung an der Entwicklung neuen Hinduistischen Selbstbewusstseins in Indien». В Манфреде Хаттере (ред.). Religionswissenschaft im Kontext der Asienwissenschaften. 99 Jahre Religionswissenschaftliche Lehre und Forschung в Бонне (на немецком языке). Берлин: Лит Верлаг. стр. 240–242. ISBN 978-3-643-10332-1.
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820744-3.
Джонстон, Ханна Э.; Алои, Пэг (2007). Новое поколение ведьм: подростковое колдовство в современной культуре . Олдершот и Берлингтон: Ashgate. ISBN 978-0-7546-5784-2.
Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция традиций Асатру и Одинизма». В Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 193–236. ISBN 978-0-7914-2890-0.
——— (1997). Радикальная религия в Америке: милленаристские движения от крайне правых до детей Ноя . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse Academic Press. ISBN 978-0-8156-0396-2.
Келли, Эйдан А. (1992). «Обновление неоязыческого колдовства в Америке». В Джеймсе Р. Льюисе и Дж. Гордоне Мелтоне (ред.). Перспективы Нового Века . Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 136–151. ISBN 0-7914-1213-X.
Хряков, Александр (2015). «Теория немецкой преемственности О. Хёфлера в немецком научном и политическом пространстве Третьего рейха». Вестник Кемеровского государственного университета (3–2 (63)): 95–99.
Крафт, Сив Эллен (2015). «Саамский неошаманизм в Норвегии: колониальные земли, этническое возрождение и языческие пути». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Европе: колониальные и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. стр. 25–42. ISBN 978-1-78238-646-9.
Ларюэль, Марлен (2010). «Арийский миф — русский взгляд / Перевод с французского Дмитрия Баюка. 25.03.2010». Вокруг света .
Льюис, Джеймс Р. (2000). Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязыческих традиций. ABC-CLIO . ISBN 978-1576071342.
Мальокко, Сабина (2004). Культура колдовства: фольклор и неоязычество в Америке . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-3803-7.
Майер, Жан-Франсуа (2001). «Кристофер Жерар, Païen Parcours». Политика Герметика (на французском языке) (15). Париж: L'Age d'Homme: 100–101. ISSN 1143-4562.
Макканн, У. Дж. (1990). ««Volk und Germanentum»: представление прошлого в нацистской Германии». В Gathercole, P.; Lowenthal, D. (ред.). Политика прошлого . Лондон: Unwin Hyman. стр. 75–79.
Меркин, Люси (2014). Illimunés Нерваля, эксцентричность и эволюция безумия (PDF) (PhD). Эдинбургский университет . Получено 31 мая 2024 г.
Мороз, Евгений (2005). Верховский, Александр (ред.). «Неоязычество в России» (PDF) . Цена ненависти. Национализм в России и противодействие расистским преступлениям (на русском языке). М.: Центр «СОВА» : 196–225. ISBN 5-98418-005-7.
Оболер, Регина Смит (2010). «Переговоры о гендерном эссенциализме в современном язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2).
Пайк, Сара М. (2004). New Age и неоязыческие религии в Америке. Columbia Contemporary American Religion Series. Нью-Йорк: Columbia University Press . ISBN 9780231508384. JSTOR 10.7312/pike12402. LCCN 2003061844.
Pitzl-Waters, Jason (февраль 2008 г.). "Parsing the Pew Numbers". Дикая охота . Патеос . Архивировано из оригинала 16 июля 2011 г. . Получено 14 марта 2013 г. .
Поу, Карла (2006). Новые религии и нацисты . Нью-Йорк: Routledge.
Poewe, Karla ; Hexham, Irving (2009). «Начала национал-социализма в стиле модернизма Völkisch: его вторжение в церковь и его антисемитские последствия». Religion Compass 3. 3 ( 4): 676–696. doi :10.1111/J.1749-8171.2009.00156.X.
Прокофьев, А.; Филатов, Сергей; Коскелло, Анастасия (2006). Славянское и скандинавское язычество. Викка . М.: Университетская книга, Логос. С. 320–333. ISBN 5-98704-057-4.
Рабинович, Шелли Цивиа (1996). Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Олбани, Нью-Йорк : State University of New York Press . ISBN 978-0-7914-2890-0.
Robinson, BA (май 2003 г.). "СКОЛЬКО ВИККАНОВ В США?". Ontario Consultants on Religious Tolerance . Архивировано из оригинала 2 декабря 2003 г. Получено 23 мая 2024 г.
Раунтри, Кэтрин (2015). «Контекст — это всё: множественность и парадокс в современном европейском язычестве». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Европе: колониальные и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. стр. 1–23. ISBN 978-1-78238-646-9.
Саломонсен, Джон (2002). Зачарованный феминизм: Возрождающиеся ведьмы Сан-Франциско . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-22393-5.
Шнирельман, Виктор (1998). Неоязычество и национализм. Восточноевропейское пространство (PDF) . Исследования по прикладной и чрезвычайной этнологии. № 114. М.: Институт антропологии и этнографии . С. 25.
——— (2009). «Лев Гумилев: от «страстного напряжения» к «несовместимости культур»". Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры – русское издание (1): 201–218.
——— (2010). Лики ненависти (Антисемиты и расисты на марше) (PDF) (на русском языке) (Второе издание, перераб. и доп. ред.). М.: Московское бюро по правам человека , Academia . С. 336.
——— (2012). Русское родноверие: неоязычество и национализм в современной России (на русском языке). Библейско-богословский институт святого апостола Андрея Первозванного. С. xiv + 302. ISBN 978-5-89647-291-9.
——— (2015). Арийский миф в современном мире (на русском языке). Новое литературное обозрение. ISBN 9785444804223.
Шнурбейн, Стефани фон (2016). Скандинавское возрождение: трансформации германского неоязычества . Лейден: Брилл. ISBN 978-1-60846-737-2.
Шиженский, Роман (2009). «Неоязыческий миф о князе Владимире». Вестник Бурятского государственного университета. Философия, социология, политология, культурология (6): 250–256.
——— (2021). «Неоязычество и средний класс». Лекторий «Крапивенский 4». 3 февраля 2021 г.
Шляпентох, Дмитрий (2014). Научно-исследовательская лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (ред.). «Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников». Коллоквиум Heptaplomeres (1). Нижний Новгород: Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина: 76–85. ISSN 2312-1696.
Симпсон, Скотт; Филип, Мариуш (2013). «Избранные слова для современных языческих и коренных верований в Центральной и Восточной Европе». В Скотт Симпсон; Каарина Айтамурто (ред.). Современные языческие и коренные верования в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Acumen. стр. 27–43. ISBN 978-1-84465-662-2.
Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тэд; Хортон, Кристен (2017). «Язычники в Соединенных Штатах: возвращение к «племенам» в построении народности». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan . С. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6.
Starhawk (1989). Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини (переработанное издание). Сан-Франциско: Harper and Row . ISBN 978-0-676-97467-6.
Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Современное язычество в мировых культурах». Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Денсер и Оксфорд: ABC-Clio. стр. 1–53. ISBN 9781851096084.
Стрмиска, Майкл Ф.; Сигурвинссон, Балдур А. (2005). «Асатру: скандинавское язычество в Исландии и Америке». В Стрмиска, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4.
Штукрад, Коку фон (2007). «Heidentum» [Язычество]. В Егере, Фридрих (ред.). Enzyklopädie der Neuzeit [ Энциклопедия современного периода ] (на немецком языке). Том. 5. Штутгарт и Веймар: Verlag JB Metzler. ISBN 978-3-476-01995-0.
Телеско, Патрисия (2005). Какая ведьма есть какая? Краткое руководство по викканским и неоязыческим путям и традициям . Red Wheel/Weiser.
Тулли, Кэролайн Джейн (2011). «Исследование прошлого — чужая страна: когнитивный диссонанс как ответ практикующих язычников на академические исследования истории языческих религий». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (1).
Верховский, Александр; Прибыловский, Владимир ; Михайловская, Е. (1998). «Неоязычники». Национализм и ксенофобия в российском обществе . М.: Панорама. С. 39–41.
Яшин, Владимир (2014). «Русское неоязычество в контексте проблемы религиозного и политического экстремизма». Научный вестник Омской академии МВД России . 1 (52): 37–40.
Йорк, Майкл (1999). «Изобретенная культура/Изобретенная религия: вымышленные истоки современного язычества». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 3 (1): 135–146. doi : 10.1525/nr.1999.3.1.135. JSTOR 10.1525/nr.1999.3.1.135. Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 г.
——— (2016). Языческая этика: язычество как мировая религия . Cham: Springer. doi :10.1007/978-3-319-18923-9. ISBN 978-3-319-18923-9.

Веб-источники

Результаты переписи 2011 года. PAGANdash.com (технический отчет). Австралия: Pagan Awareness Network Inc. Australia. 2012. Архивировано из оригинала 15 марта 2013 года . Получено 13 марта 2013 года .
"Глава 1: Религиозный состав Соединенных Штатов". Исследование религиозного ландшафта США: религиозная принадлежность (PDF) . Форум Pew по религии и общественной жизни (технический отчет). Вашингтон, округ Колумбия: Веб-издательство и коммуникации Форума Pew; Исследовательский центр Pew . Февраль 2008 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 января 2015 г.
Религиозная принадлежность. Перепись населения и жилищ (технический отчет). Статистика Новой Зеландии . 2006. Архивировано из оригинала 15 ноября 2013 года . Получено 13 марта 2013 года .
"QuickStats About New Zealand's Population and Dwellings". Перепись населения и жилищ . Статистика Новой Зеландии . 2006. Архивировано из оригинала 1 ноября 2009 года . Получено 13 марта 2013 года .

Дальнейшее чтение

Блейн, Дженни; Эззи, Дуглас; Харви, Грэм (2004). Исследование язычества . Оксфорд и Ланхэм: AltaMira. ISBN 978-0-7591-0522-5.
Дэвидсен, Маркус Альтена (2012). «Что не так с языческими исследованиями?». Метод и теория в изучении религии . 24 (2): 183–199. doi :10.1163/157006812X634881. hdl : 1887/3160767 . S2CID 170576609.
Дойл Уайт, Итан (2010). «Значение слова «Викка»: исследование этимологии, истории и языческой политики». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2).
Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514986-9.
Йорк, Майкл (2010). «Идолопоклонство, экология и священное как осязаемое». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (1).

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Неоязычество» .

Языческая федерация (paganfed.org)