stringtranslate.com

Карнатическая музыка

Карнатака - сангита (известная как Карнатака-сангита или Карнатака-сангитам на дравидийских языках ) — это музыкальная система, обычно ассоциируемая с Южной Индией , включая современные индийские штаты Андхра-Прадеш , Карнатака , Керала , Тамилнад , а также части восточной и южной части Теланганы и южной части Одиши .

Это один из трех основных поджанров индийской классической музыки , которые произошли от древних индуистских текстов и традиций, в частности, Самаведы . [1] (Два других — это музыка хиндустани и музыка одисси .) Основной акцент в музыке Карнатик делается на вокальной музыке; большинство композиций написаны для пения, и даже при исполнении на инструментах они предназначены для исполнения в стиле гаяки (пение).

Хотя существуют стилистические различия, основные элементы шрути (относительная музыкальная высота тона), свара (музыкальный звук одной ноты), рага (лад или мелодические формулы) и тала (ритмические циклы) формируют основу импровизации и композиции как в музыке Карнатака, так и в музыке Хиндустани. Хотя импровизация играет важную роль, музыка Карнатака в основном исполняется посредством композиций, особенно крити ( или киртанам) — формы, разработанной между 14 и 20 веками такими композиторами, как Пурандара Даса и Тринити музыки Карнатака . Музыка Карнатака также обычно преподается и изучается посредством композиций. [2] [3] В эволюции музыки Карнатака преобладает язык телугу. [2] [3] Большинство композиций Карнатака написаны на телугу и санскрите. [4]

Музыка карнатик обычно исполняется небольшим ансамблем музыкантов, состоящим из главного исполнителя (обычно вокалиста), мелодического аккомпанемента (обычно скрипки ), ритмического аккомпанемента (обычно мридангама ) и тамбуры , которая действует как гул на протяжении всего выступления. Другие типичные инструменты, используемые в выступлениях, могут включать гхатам , канджиру , морсинг , флейту вену , вину и читравину . Наибольшая концентрация музыкантов карнатик находится в городе Ченнаи . [5] Различные фестивали музыки карнатик проводятся по всей Индии и за рубежом, включая Мадрасский музыкальный сезон , который считается одним из крупнейших в мире культурных событий. [6] [7]

Происхождение и история

Сарасвати , индуистская богиня всех знаний, музыки, искусств и науки, со своим инструментом виной .

Как и все формы искусства в индийской культуре , индийская классическая музыка считается божественной формой искусства, которая произошла от дэвов и дэви ( индуистских богов и богинь), [8] [9] и почитается как символ нада брахмана . [10] Древние трактаты также описывают связь происхождения свар , или нот, со звуками животных и птиц и усилиями человека имитировать эти звуки с помощью острого чувства наблюдения и восприятия. Самаведа , которая, как полагают, заложила основу индийской классической музыки, состоит из гимнов из Ригведы , положенных на музыкальные мелодии, которые пелись с использованием от трех до семи музыкальных нот во время ведических яджн. [9] Яджурведа , которая в основном состоит из жертвенных формул, упоминает вину как аккомпанемент к вокальным декламациям. [11] Ссылки на индийскую классическую музыку встречаются во многих древних текстах, включая такие эпосы, как Рамаяна и Махабхарата . В Яджнавалкья-смрити говорится: « винавадана таттваджнях шрутиджативишарадах таладжняшчапрайасена мокшамаргам нияччхати» (тот, кто хорошо разбирается в вине , тот, кто обладает знанием шрути и тот, кто искусен в тале, достигает освобождения ( мокши ) без сомнений»). [12] Современная карнатическая музыка основана на музыкальных концепциях (включая свару , рагу и талу ), которые были подробно описаны в нескольких древних трудах, в частности, в « Натья-шастре » Бхараты и «Чилаппатикарам» Иланго Адигала . [13]

Из-за персидского и исламского влияния в Северной Индии с XII века индийская классическая музыка начала разделяться на два отдельных стиля — хиндустанскую музыку и карнатакскую музыку. [5] Комментарии и другие работы, такие как «Сангита Ратнакара » Шарнгадевы , дополнительно развили музыкальные концепции, обнаруженные в индийской классической музыке. [14] К XVI и XVII векам существовало четкое разграничение между карнатакской и хиндустанской музыкой; [15] карнатакская музыка оставалась относительно незатронутой персидскими и арабскими влияниями. Именно в это время карнатакская музыка процветала в Виджаянагаре , в то время как империя Виджаянагара достигла своего наибольшего размаха. [16] Пурандара Даса , которого называют «отцом ( питамаха ) карнатакской музыки», сформулировал систему, которая обычно используется для обучения карнатакской музыке. [9] [17] Венкатамакхин изобрел и стал автором формулы для системы классификации раги мелакарта в своем санскритском труде « Чатурданди Пракасика» (1660 г. н.э.). [15] Говиндачарья известен тем, что расширил систему мелакарта до схемы сампурна рага — системы, которая широко используется сегодня.

К XVI веку индийская классическая музыка разделилась на два стиля: хиндустани на севере и карнатака (позже названная карнатик) на юге. Термин «музыка карнатаки» возник в империи Виджаянагара, исторически известной как империя Карнатаки. Позже британцы повлияли на изменение названия на «музыку карнатики», и этому термину всего около 150–200 лет.

В XVIII и XIX веках музыка Карнатака в основном покровительствовалась местными королями Королевства Майсур , Королевства Траванкор и правителями Маратхов Танджора . [18] Некоторые из королевских особ королевств Майсур и Траванкор сами были известными композиторами и искусными в игре на музыкальных инструментах, таких как вина , рудра вина , скрипка , гхатам , вену , мридангам , надасварам и сварабат . [19] Некоторые известные придворные музыканты, искусные в музыке, были Вини Шешанна (1852–1926) [20] и Вини Суббанна (1861–1939), [21] и другие.

В конце 19 века город Мадрас (ныне известный как Ченнаи) стал центром музыки карнатик. [22] С распадом бывших княжеств и завершением движения за независимость Индии в 1947 году музыка карнатик претерпела радикальные изменения в плане покровительства и стала искусством масс, а платные выступления организовывались частными учреждениями, называемыми сабхами .

Карнатическая музыка за пределами Южной Индии

С 18 века южноиндийские иммигрантские общины за рубежом увеличились, особенно в Юго-Восточной Азии и на Шри-Ланке . Такие общины, как Nattukottai Chettiars, участвуют в расширении культурной сцены Карнатика за рубежом благодаря своей богатой покровительственной деятельности. [23] Поэтому артисты карнатикской музыки выступают за рубежом среди южноиндийских общин, которые просят их приехать, чтобы оживить местную общественную жизнь. Долгое время в Шри-Ланке карнатикская музыка ассоциировалась с индийскими иммигрантами и часто уничижительно называлась « thosai kade music» («музыка из магазина доса »), имея в виду рестораны и закусочные, принадлежащие южноиндийским владельцам, в которых обычно играли такую ​​музыку. [24]

Начиная с 20-го века, музыка карнатик приобрела значительную популярность среди определенных социальных слоев населения Шри-Ланки , которые тогда находились под сильным влиянием выдающегося культурного движения, известного как индуистское возрождение. [24] [25] [26] Таким образом, музыка карнатик была присвоена и активно продвигалась в 1920-х и 1930-х годах как культурный и идентификационный маркер буржуазии Коломбо и Джафны , [26] [27] и, как следствие, тамилов Шри-Ланки . Место, отведенное музыке карнатик в построении современной идентичности тамилов Шри-Ланки, достигло значительных масштабов, таких как ее рост в учебных программах большинства колледжей Джафны, где она постепенно заменила с середины 1930-х годов преподавание западной классической музыки , [26] или ее высокое уважение среди высших социальных классов Коломбо и Джафны, где изучение музыки карнатик среди молодых женщин ожидается как признак хорошего образования. [24] [26] [27] [28] Многие люди приезжают в Индию для повышения своих навыков, и поток студентов в Индию из Шри-Ланки или тамильского происхождения из Шри-Ланки постоянно увеличивается. [26] [29]

Природа

Основной акцент в музыке Карнатака делается на вокальной музыке; большинство композиций написано для пения, и даже когда они исполняются на инструментах, они предназначены для исполнения в стиле пения (известном как гаяки ). [30] Как и музыка хиндустани , музыка Карнатака основывается на двух основных элементах: рага , ладах или мелодических формулах, и тала , ритмических циклах. [30]

Сегодня карнатическая музыка представлена ​​музыкантами на концертах или записях, как вокально, так и через инструменты. Сама карнатическая музыка развивалась вокруг музыкальных произведений или композиций феноменальных композиторов (см. ниже).

Важные элементы

Шрути

Шрути обычно относится к музыкальной высоте тона. [31] Это приблизительный эквивалент тоники (или, менее точно, тональности) в западной музыке; это нота, из которой происходят все остальные. Она также используется в смысле градуированных высот в октаве . Хотя в музыке Карнатака существует бесконечное количество звуков, попадающих в гамму (или рагу), число, которое можно различить слуховым восприятием, составляет двадцать два (хотя с течением лет некоторые из них сошлись). В этом смысле, хотя шрути определяется слуховым восприятием, это также выражение в уме слушателя. [32]

Свара

Свара относится к типу музыкального звука, который представляет собой одну ноту, которая определяет относительное (выше или ниже) положение ноты, а не определенную частоту. [31] Свара также относится к сольфеджио карнатической музыки, состоящей из семи нот, «са-ри-га-ма-па-да-ни» (сравните с хиндустанским саргамом : са -ре -га-ма- падха - ни или западное до-ре-ми-фа-со-ла-ти). Эти имена являются аббревиатурами более длинных имен шаджа , ришабха , гандхара , мадхьяма , панчама , дхайвата и нишада . В отличие от других музыкальных систем, каждый элемент сольфеджио (называемого свара ) имеет три варианта. Исключение составляют гудящие ноты, шаджа и панчама (также известные как тоника и доминанта ), имеющие только одну форму; и мадхьяма ( субдоминанта ), которая имеет две формы. Надпись на камне 7-го века в Кудумийан Малай [33] в Тамил Наду показывает изменения гласных в символах сольфеджио с ra, ri, ru и т. д. для обозначения более высоких четвертей тона. В одном гамма, или рага , обычно присутствует только один вариант каждой ноты. Исключения существуют в «легких» рагах, в которых для художественного эффекта может быть два варианта, один восходящий (в ароханам ) и другой нисходящий (в авароханам ).

Система Рага

Рага в карнатической музыке предписывает набор правил для построения мелодии очень похожий на западную концепцию лада . [34] Он определяет правила для движений вверх ( аароханам ) и вниз ( авароханам ), шкалу , какие ноты должны фигурировать больше, а какие ноты должны использоваться более экономно, какие ноты могут быть спеты с гамакой (украшением), какие фразы следует использовать или избегать и т. д. По сути, это ряд обязательных музыкальных событий, которые должны соблюдаться либо абсолютно, либо с определенной частотой. [35]

В музыке Карнатака сампурна-раги (те, в которых все семь нот в их гаммах) классифицируются в систему, называемую мелакарта , которая группирует их в соответствии с типами нот, которые они имеют. Существует семьдесят две мелакарта-раги , тридцать шесть из которых мадхьяма ( субдоминанта ) — это шуддха ( чистая кварта от тоники), оставшиеся тридцать шесть из которых мадхьяма (субдоминанта) — это прати ( увеличенная кварта от тоники). Раги сгруппированы в наборы по шесть, называемые чакрами («колеса», хотя на самом деле сегменты в традиционном представлении), сгруппированные в соответствии со ступенями супертонической и медиантной гаммы. Существует система, известная как катапайяди-санкхья, для определения названий мелакарта- раг.

Раги можно разделить на два класса: джанака- раги (т.е. мелакарта или родительские раги) и джанья -раги (ранги-потомки конкретной джанака-раги). Джанья-раги сами по себе подразделяются на различные категории.

система Тала

Тала относится к фиксированному временному циклу или метру, установленному для определенной композиции, которая строится из групп ударов. [ требуется цитата ] Талы имеют циклы определенного количества ударов и редко меняются в пределах песни. Они имеют определенные компоненты, которые в комбинациях могут привести к разнообразию (более 108), позволяя различным композициям иметь разные ритмы. [36]

Исполнители музыки карнатик обычно держат ритм, двигая руками вверх и вниз в определенных шаблонах и одновременно используя пальцы, чтобы держать ритм. Тала состоит из трех основных частей (называемых анга ), которые являются laghu , dhrtam и anudhrtam , хотя сложные талы могут иметь и другие части, такие как plutam , guru и kaakapaadam . Существует семь основных групп тала , которые могут быть образованы из laghu , dhrtam и anudhrtam :

У laghu есть пять вариантов (называемых jaathi s), основанных на схеме подсчета. Пять jaathi умножить на семь групп тала дает тридцать пять основных тала , хотя использование других анга дает в общей сложности 108 тала .

Импровизация

Импровизация в раге – душа индийской классической музыки [37] – существенный аспект. [38] « Manodharma Sangeetam » или « kalpana Sangeetam » («музыка воображения»), как она известна в музыке Карнатака, охватывает несколько разновидностей импровизации. [38] [39]

Основные традиционные формы импровизации в карнатической музыке включают в себя следующее: [40] [41]

Рага Алапана

Алапана, иногда также называемая рагам, [42] представляет собой изложение раги или тона – медленную импровизацию без ритма, [43] где рага выступает в качестве основы украшения. [35] При исполнении алапаны исполнители рассматривают каждую рагу как объект, имеющий начало и конец и каким-то образом состоящий из последовательностей мыслей. [35]

Исполнитель исследует рагу и касается ее различных нюансов, [42] сначала исполняя ее в нижних октавах, а затем постепенно переходя к более высоким октавам, при этом давая намёк на песню, которую нужно исполнить. [43]

Теоретически это должен быть самый простой тип импровизации, поскольку правил очень мало, но на самом деле требуется большое мастерство, чтобы спеть приятную, понятную (в смысле, дающую «чувство рагама») и, что самое главное, оригинальную рагу алапану.

Ниравал

Niraval, обычно исполняемый более продвинутыми исполнителями, состоит из многократного пения одной или двух строк текста песни, но с серией мелодических импровизационных разработок. [44] Хотя niraval состоит из импровизированных мелодических вариаций, как правило, сохраняются оригинальные модели длительности; [45] каждое слово в строках текста остается на своем первоначальном месте ( idam ) в цикле тала . [46] Затем строки также играются на разных уровнях скорости, которые могут включать двойную скорость, тройную скорость, четверную скорость и даже шестеричную скорость. [47] Импровизированные разработки сделаны с целью обрисовать рагу, темп и тему композиции. [ необходима цитата ]

Калпанасварам

Калпанасварам, также известный как сваракалпана, состоит из импровизационных мелодических и ритмических отрывков с использованием свар (слогов сольфеджио). [48] Как и ниравал, [49] калпанасвары поются так, чтобы закончиться на определенной сваре в раге мелодии и в определенном месте ( идам ) в цикле тала . [50]

Kalpanaswaras имеют довольно предсказуемую ритмическую структуру; [51] свары поются так, чтобы закончить на самаме ( первый такт ритмического цикла). [47] Свары также могут петься с той же скоростью или в два раза быстрее мелодии, которая поется, хотя некоторые артисты поют также фразы с тройной скоростью. [47]

Калпанасварам — самый элементарный тип импровизации, которому обычно обучают до любой другой формы импровизации.

Танам

Танам — одна из важнейших форм импровизации, неотъемлемая часть Рагам Танам Паллави. [52] Первоначально разработанная для вины, она состоит из расширения раги с помощью таких слогов, как тха, нам, том, аа, ном, на и т. д.

Рагам Танам Паллави

Рагам, танам и паллави являются основными длинными формами в концертах [52] и являются составной формой импровизации. Как следует из названия, она состоит из рага алапана, танам и линии паллави . Установленная на медленный темп тала , линия паллави часто сочиняется исполнителем. Посредством ниравала исполнитель манипулирует линией паллави сложными мелодическими и ритмическими способами. [42] За ниравалом следуют калпанасварамы.

Тани Авартанам

Тани Авартанам относится к расширенному соло, которое исполняется перкуссионистами на концерте, [53] и обычно исполняется после основной композиции на концерте. [46] Перкуссионист демонстрирует весь спектр своих навыков и ритмического воображения во время соло, которое может длиться от двух до двадцати минут. [53]

Композиции

В отличие от музыки хиндустани северной части Индии, карнатик-музыка преподается и изучается посредством композиций, которые кодируют множество сложных музыкальных деталей, также предоставляя простор для свободной импровизации. Почти каждое исполнение карнатик-музыкальной композиции отличается и уникально, поскольку оно воплощает элементы видения композитора, а также интерпретацию музыканта.

Композиция Carnatic на самом деле состоит из двух элементов: один из них — музыкальный элемент, другой — то, что передается в композиции. Вероятно, именно по этой причине большинство композиций Carnatic сочиняются для пения. В дополнение к богатому музыкальному опыту, каждая композиция выявляет знания и личность композитора, и, следовательно, слова так же важны, как и сам музыкальный элемент. Это представляет особую сложность для музыкантов, поскольку воспроизведение этой музыки не подразумевает простого исполнения или пения правильных музыкальных нот; от музыкантов ожидается понимание того, что было передано композитором на разных языках, и исполнение музыкальных фраз, которые создают эффект, задуманный композитором в его/ее композиции.

Существует множество типов/форм композиций.

Гиты и свараджати (имеющие свои собственные особые структуры композиции) в основном предназначены для использования в качестве базовых учебных упражнений.

Композиции, которые обычно ассоциируются с индийским классическим танцем и индийской религиозной музыкой, также все чаще используются в музыкальном репертуаре Карнатака. Исполнение санскритской шлоки , тамильской вируттамы , каннада угабхоги и телугу падьяму или сисападья особенно уникально. Хотя эти формы состоят из лирических стихов , музыканты импровизируют рага- фразы в свободном ритме, как алапана , [44] поэтому и звуковая ценность, и смысл текста направляют музыканта через сложные мелодические импровизации. [54] Такие формы, как дивья прабандхам , тхеварам и угабхога, часто исполняются аналогично, однако эти формы также могут иметь установленную мелодию и ритм, как формы деваранама , джавали , падам , тхиллана и тируппугаж .

Наиболее распространенными и значимыми формами карнатакской музыки являются варнам и крити (или киртанам ).

Варнам

Варнамы — это короткие метрические пьесы, которые заключают в себе основные черты и требования раги . [ 55] Черты и правила раги (также известные как санчары раги) включают в себя то, как должна быть подчеркнута каждая нота раги, гамму раги и т. д. [56] Все варнамы состоят из текстов песен, [57] а также отрывков свары, включая паллави , анупаллави , муктайи свары , чаранам и читтасвары . [56]

Известные своей сложной структурой, варнамы являются фундаментальной формой в музыке Карнатик. [57] Варнамы практикуются как вокальные упражнения в нескольких скоростях исполнителями музыки Карнатик, чтобы помочь развить культуру голоса и поддерживать надлежащую высоту тона и контроль ритма. На концертах музыки Карнатик варнамы часто исполняются музыкантами в качестве вступительного номера – выступая в качестве разминки для музыкантов, [58] и как средство привлечения внимания аудитории. [56]

Крити

Карнатические песни (kritis) разнообразны по структуре и стилю, но в целом состоят из трех частей:

  1. Паллави . Это эквивалент рефрена в западной музыке, состоящий из 1 или 2 строк.
  2. Анупаллави . Это второй стих, также состоящий из 2 строк.
  3. Чарана . Последний (и самый длинный) куплет, завершающий песню. Чаранам обычно заимствует образцы из Анупаллави. Чаран может быть несколько.

Этот вид песни называется keerthanam или kriti . Существуют и другие возможные структуры для kriti , которые могут дополнительно включать отрывки свары, называемые chittaswara . Chittaswara состоит только из нот и не имеет слов. В других есть стих в конце charana , называемый madhyamakāla . Он поется сразу после charana , но с удвоенной скоростью.

Выдающиеся композиторы

В музыке Карнатака есть много композиторов. Пурандара Даса (1484–1564) упоминается как Питамаха (отец или дед) музыки Карнатака, поскольку он сформулировал основные уроки в преподавании музыки Карнатака, и в честь его значительного вклада в музыку Карнатака. Он структурировал ступенчатые упражнения, известные как Сваравали и Аланкары , и в то же время ввел Рагу Майямалавагоулу как первую гамму для изучения новичками. Он также сочинял Гиты (простые песни) для начинающих учеников.

Современники Тьягараджа (1767–1847), Мутхусвами Дикшитар (1776–1835) и Шьяма Шастри (1762–1827) считаются Троицей Карнатакской музыки из-за качества композиций Шьямы Шастри, разнообразия композиций Мутхусвами Дикшитара и плодовитого вклада Тьягараджи в сочинение критис . [59]

Среди выдающихся композиторов до Троицы карнатической музыки Шрипадараджа , Вьясатиртха , Канакадаса , Вадираджа Тиртха , Аруначала Кави , Аннамачарья , Нараяна Тиртха , Виджая Дас , Джаганнатха Дас , Гопала Дас , Бхадрачала Рамадас , Садашива Брахмендра и Оттуккаду Венката Кави . Другими композиторами являются Свати Тирунал , Гопалакришна Бхарати , Нилаканта Сиван , Патнам Субрамания Айер , Майсур Васудевачар , Котисвара Айер , Мутиа Бхагаватар , Субрамания Бхаратияр , Кальяни Варадараджан , М. Баламураликришна и Папанасам Сиван . Произведения этих композиторов часто воспроизводятся современными артистами.

Композиторы музыки Карнатака часто вдохновлялись религиозной преданностью и обычно были учёными, владеющими одним или несколькими языками: каннада , малаялам , санскрит , тамильский или телугу . Обычно они включали в свои композиции подпись, называемую мудрой . Например, все песни Тьягараджи (который сочинял на санскрите и телугу) содержат слово Тьягараджа , все песни Муттусвами Дикшитара (который сочинял на санскрите и маниправалам) содержат слова Гуругуха ; песни Шьямы Шастри (который сочинял на санскрите и телугу) содержат слова Шьяма Кришна ; все песни Пурандарадасы (который сочинял на каннада и санскрите) содержат слова Пурандара Виттала ; в то время как Гопалакришна Бхарати (который сочинял на тамильском языке) использовал в своих композициях подпись Гопалакришнан . Папанасам Сиван, которого провозгласили тамильским Тьягараджа музыки Карнатака, [60] сочинял на тамильском и санскрите, [60] и использовал в своих композициях подпись Рамадасан .

Обучение

Музыке карнатик традиционно обучают по системе, сформулированной Пурандарой Дасой . Она включает в себя сарали свары (ступенчатые упражнения), аланкары (упражнения, основанные на семи талах), гитамы или простые песни и свараджати . После того, как ученик достигает определенного стандарта, ему преподают варнамы , а затем он изучает крити . Обычно требуется несколько лет обучения, прежде чем ученик станет достаточно искусным, чтобы выступать на концерте.

Учебные тексты и упражнения более или менее единообразны во всех южноиндийских штатах. Структура обучения организована в порядке возрастания сложности. Уроки начинаются с изучения sarali varisai ( сольфеджио, настраиваемое на определенную рагу).

Карнатическая музыка традиционно преподавалась в системе гурукул , где ученик жил со своим гуру (воспринимателем) и обучался искусству у него . С конца 20-го века и далее, с изменением образа жизни и необходимостью для молодых музыкальных искателей одновременно заниматься параллельной академической карьерой, эта система нашла мало последователей.

Музыканты часто очень гордятся тем, что рассказывают людям о своей Гуру Парампаре , или иерархии учеников от какого-то выдающегося древнего музыканта или композитора, к которой они принадлежат. Люди, чьи иерархии учеников часто упоминаются, это Тьягараджа , Мутхусвами Дикшитар , Шьяма Шастри , Свати Тирунал и Папанасам Шиван , среди прочих.

В наше время студенты обычно посещают своих гуру ежедневно или еженедельно, чтобы учиться музыке. Хотя новые технологии облегчили обучение с доступностью быстрообучаемых носителей, таких как учебные упражнения, записанные на аудиокассетах и ​​компакт-дисках, большинство гуру не одобряют их, подчеркивая, что очное обучение лучше всего подходит для студентов.

Обозначения

Нотация не является новой концепцией в индийской музыке. Однако музыка Карнатика продолжала передаваться устно на протяжении столетий без записи. Недостатком этой системы было то, что если кто-то хотел узнать о крити , составленном, например, Пурандарой Дасой , это включало в себя сложную задачу поиска человека из линии учеников Пурандары Дасы.

Письменная запись музыки Карнатик возродилась в конце 17-го века и начале 18-го века, что совпало с правлением Шахаджи II в Танджоре . Копии музыкальных рукописей Шахаджи все еще доступны в библиотеке Сарасвати Махал в Танджоре, и они дают нам представление о музыке и ее форме. Они содержат фрагменты сольфеджио, которые следует использовать при исполнении упомянутых раг.

Мелодия

В отличие от классической западной музыки , музыка Карнатика записывается почти исключительно в тонической сольфеджио- нотации с использованием либо римского, либо индийского шрифта для представления названий сольфеджио. Прошлые попытки использовать нотацию нотного стана в основном провалились. Индийская музыка использует сотни раг, гораздо больше, чем церковных ладов в западной музыке. Становится трудно писать музыку Карнатика, используя нотацию нотного стана без использования слишком большого количества знаков альтерации . Кроме того, нотация нотного стана требует, чтобы песня была сыграна в определенной тональности . Понятия тональности и абсолютной высоты звука глубоко укоренились в западной музыке, тогда как нотация Карнатика не определяет тональность и предпочитает использовать ступени гаммы (относительную высоту звука) для обозначения нот. Певец свободен выбирать фактическую высоту тоничной ноты. В более точных формах нотации Карнатика есть символы, размещенные над нотами, указывающие, как ноты должны быть сыграны или спеты; однако неформально эта практика не соблюдается.

Для указания длины ноты используются несколько приемов. Если длительность ноты необходимо удвоить, буква либо пишется заглавной (при использовании латинского алфавита), либо удлиняется диакритическим знаком (в индийских языках). Для длительности три буквы пишутся заглавной (или диакритической) и за ней следует запятая. Для длительности четыре буквы пишутся заглавной (или диакритической) и за ней следует точка с запятой. Таким образом, любую длительность можно обозначить с помощью ряда точек с запятой и запятых.

Однако, более простая запись развилась, которая не использует точки с запятой и заглавные буквы, а вместо этого указывает все расширения примечаний, используя соответствующее количество запятых. Таким образом, Sā, увеличенная вчетверо по длине, будет обозначаться как "S,,,".

Ритм

Нотация делится на столбцы в зависимости от структуры талама . Разделение между лагху и дхрутам обозначается знаком a।, называемым данда , и таким же образом разделение между двумя дхрутамами или дхрутамом и анудхрутамом . Конец цикла обозначается знаком a॥, называемым двойной данда , и выглядит как цезура .

Производительность

Карнатическая музыка обычно исполняется небольшим ансамблем музыкантов, которые сидят на возвышенной сцене. Обычно она состоит, по крайней мере, из главного исполнителя, мелодического аккомпанемента, ритмического аккомпанемента и дроуна. [61]

Представления могут быть музыкальными или музыкально-драматическими. Музыкальные выступления по своей природе являются либо вокальными, либо чисто инструментальными, в то время как музыкально-драматические выступления относятся к Харикатхе . [61] Независимо от того, какой тип выступления, в нем представлены композиции, которые составляют ядро ​​этого жанра музыки.

Инструментарий

Тамбура — традиционный инструмент- дроун , используемый на концертах. Однако тамбуры все чаще заменяются ящиками шрути , а теперь все чаще — электронными тамбурами . Сам по себе дроун является неотъемлемой частью выступлений и обеспечивает стабильность — эквивалент гармонии в западной музыке. [62]

В вокальном концерте концертная группа может иметь одного или нескольких вокалистов в качестве основных исполнителей. Инструменты, такие как сарасвати вина и/или флейта вену , иногда можно встретить в качестве аккомпанемента, но обычно вокалисту помогает скрипач (который сидит слева от него/нее). Аккомпаниатором ритма обычно является игрок на мриданге (который сидит с другой стороны, лицом к скрипачу). Однако другие ударные инструменты, такие как гхатам , канджира и морсинг , часто также аккомпанируют основному ударному инструменту и играют почти контрапунктически вместе с битами.

Цель аккомпанирующих инструментов гораздо больше, чем просто следовать мелодии и сохранять ритм. Аккомпанемент является неотъемлемой частью каждой представленной композиции, и он тесно следует за мелодическими фразами, изложенными ведущим певцом, и дополняет их. Вокалист и скрипач по очереди разрабатывают или проявляют креативность в таких разделах, как рага , ниравал и калпанасварам .

В отличие от концертов индуистской музыки , где аккомпанирующий музыкант на табла может поддерживать ритм, порой не следуя музыкальным фразам, в карнатической музыке аккомпаниаторам приходится следить за тонкостями композиции, поскольку в нескольких композициях присутствуют элементы ударных инструментов, такие как эдуппу.

На некоторых концертах присутствует активное взаимодействие ведущих музыкантов и аккомпаниаторов, которые обмениваются нотами, а аккомпанирующие музыканты предугадывают музыкальные фразы ведущего музыканта.

Современное концертное содержание

Концерт современной музыки Карнатик (называемый кутчери ) обычно длится около трех часов и включает в себя ряд разнообразных композиций. Песни Карнатик написаны в определенной раге , что означает, что они не отклоняются от нот в раге . Каждая композиция содержит определенные ноты и ритмы, но исполнители много импровизируют. Импровизация происходит в мелодии композиции, а также в использовании нот для изложения красоты раги .

Концерты обычно начинаются с варнама или призывного элемента, который будет выступать в качестве вступительной части. Варнам составлен с акцентом на сварах раги, но также будет иметь текст, сахитьям . Он живой и быстрый, чтобы привлечь внимание аудитории. За варнамом обычно может следовать призывный элемент .

После варнама и/или призывного элемента артист поет более длинные композиции, называемые киртанами (обычно называемые крити ). Каждая крити придерживается одной определенной раги , хотя некоторые составлены из более чем одной раги; они известны как рагамалика (гирлянда раг ).

После пения вступительного крити , как правило, исполнитель поет калпанасварам раги в такт. Исполнитель должен импровизировать строку свар в любой октаве в соответствии с правилами раги и плавно вернуться к началу цикла ударов, соединяя свары с фразой, выбранной из крити . Скрипка исполняет их попеременно с основным исполнителем. В очень длинных строках свары исполнители должны точно рассчитывать свои ноты, чтобы гарантировать, что они придерживаются раги , не имеют неловких пауз или провалов в ритме песни и создают сложный рисунок нот, который может проследить знающая аудитория.

Затем исполнители начинают основные композиции с раздела, называемого рага алапана, исследуя рагу . В этом они используют звуки аа, ри, на, та и т. д. вместо свар , чтобы медленно разрабатывать ноты и течение раги. Это начинается медленно и нарастает до крещендо, и, наконец, устанавливает сложное изложение раги , которое показывает мастерство исполнителя. Все это делается без какого-либо ритмического сопровождения или ритма. Затем мелодическое сопровождение (скрипка или вина) излагает рагу . Опытные слушатели могут идентифицировать многие раги, услышав всего несколько нот. С таким установлением раги начинается песня, обычно с текстом. В этом сопровождении (обычно скрипка, иногда вина) исполняется вместе с основным исполнителем и ударными (например, мридангам ). На следующем этапе песни они могут снова петь ниравал или калпанасварам .

На большинстве концертов основная часть будет иметь по крайней мере раздел в конце, для исполнения перкуссией соло (называется тани авартанам ). Артисты перкуссии исполняют сложные ритмические рисунки и демонстрируют свое мастерство. Если задействовано несколько ударных инструментов, они вступают в ритмический диалог, пока главный исполнитель снова не подхватит мелодию. Некоторые опытные артисты могут следовать за основной частью с рагам тханам паллави в середине концерта, если они не используют его в качестве основного элемента.

После основной композиции концерт продолжается более короткими и легкими песнями. Некоторые из типов песен, исполняемых в конце концертов, это тилланы и туккады — отрывки из популярных крити или композиций, заказанных публикой. Каждый последний концерт дня заканчивается мангаламом , благодарственной молитвой и заключением музыкального события.

Аудитория

Публика типичного концерта будет иметь некоторое представление о музыке Карнатик. Также типично видеть, как зрители выстукивают талу синхронно с выступлением артиста. Когда артист проявляет креативность, зрители признают это, хлопая в ладоши. У опытных артистов к середине концерта начинают поступать запросы. Артист обычно поет запросы, и это помогает продемонстрировать обширные знания артиста о нескольких тысячах существующих крити .

Фестивали

В Индии и по всему миру проводятся различные музыкальные фестивали с выступлениями исполнителей карнатикской музыки.

С городом Ченнаи (тогда известным как Мадрас ), ставшим центром музыки Карнатик в 19 веке, [22] его музыканты основали фестиваль Тьягараджа Арадхана в 1846 году. Фестиваль Арадхана является ежегодным празднованием годовщины смерти плодовитого композитора музыки Карнатик, Тьягараджи . Проводимый в городе Тируваяру , фестиваль посещают тысячи музыкантов, чтобы исполнить его композиции. С момента его основания другие фестивали были начаты аналогичным образом по всей Индии и за рубежом, такие как Chembai Sangeetholsavam в индийском городе Гуруваюр и Aradhana в американском городе Кливленд .

Город Ченнаи также проводит грандиозный шестинедельный « Музыкальный сезон », который описывается как крупнейшее в мире культурное событие. [63] Музыкальный сезон был начат в 1927 году в ознаменование открытия Мадрасской музыкальной академии . Раньше это был традиционный месячный фестиваль музыки Карнатик, но с тех пор он также диверсифицировался в танцевальные и драматические , а также некарнатикские формы искусства. Некоторые организаторы концертов также представляют свои собственные фестивали музыки Карнатик в течение сезона. Тысячи выступлений проводятся сотнями музыкантов на различных площадках города.

Karnataka Ganakala Parishat — ежегодная конференция карнатакской музыки, которая проводится в феврале каждого года. Утром проходят лекции и демонстрации, а днем ​​и вечером — выступления.

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ Шрирам, Партхасаратхи. «Учебник карнатической музыки» (PDF) .
  2. ^ ab Ramaswamy, Vijaya (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield . стр. 88. ISBN 978-1-5381-0686-0. В доколониальной или ранней современной Южной Индии телугу стал культурным языком юга, включая страну тамилов, что несколько похоже на подавляющее доминирование французского языка как культурного языка современной Европы примерно в ту же эпоху. Поэтому телугу преобладает в эволюции музыки Карнатик, и в музыкальных колледжах принято преподавать язык телугу тем, кто стремится стать певцами.
  3. ^ ab Arnold, Alison, ed. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music. Том 5: Южная Азия: Индийский субконтинент. Taylor & Francis . стр. 231, 232, 269. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  4. ^ Фуллер, CJ; Нарасимхан, Хариприя (11 ноября 2014 г.). Тамильские брахманы: становление касты среднего класса. Издательство Чикагского университета. стр. 201. ISBN 978-0-226-15288-2Большинство песен были на телугу или санскрите, хотя некоторые были на тамильском, но даже телугу и тамильский языки были сильно изменены санскритом.
  5. ^ ab Carnatic music. (2007). В Encyclopaedia Britannica. Получено 12 апреля 2007 г. из Encyclopaedia Britannica Online
  6. ^ Музыкальная академия Архивировано 26 апреля 2012 г. на Wayback Machine Автор: Малати Рангасвами, секретарь Музыкальной академии
  7. ^ Неттл (2005), стр. 38
  8. ^ Мурти (2001), стр. 17
  9. ^ abc "История музыки, происхождение". Группа Carnatica . Carnatica.net . Получено 3 июля 2007 г.
  10. ^ "Sci Tech / Говоря о науке: Музыка нас, приматов: Нада Брахмам". The Hindu . Архивировано из оригинала 31 марта 2005 г.
  11. ^ "Вина в Яджурведе". Архивировано из оригинала 31 октября 2006 года.
  12. ^ YjS 3.115. «Яджнавалкья на музыке».
  13. ^ Сингер, М. (1958). «Великая традиция в столичном центре: Мадрас». Журнал американского фольклора . 71 (281). Американское фольклорное общество: 347–388. doi :10.2307/538567. JSTOR  538567.
  14. ^ Мурти (2001), стр. 18
  15. ^ ab Subramaniam, L. (1999). «Переосмысление традиции: национализм, музыка Карнатик и Мадрасская музыкальная академия, 1900–1947». Indian Economic & Social History Review . 36 (2): 131–163. doi :10.1177/001946469903600201. S2CID  144368744.
  16. ^ Райс, Р. Э. (1969). «Культурная обстановка южноиндийской музыки». Азиатская музыка . 1 (2). Издательство Техасского университета: 22–31. doi : 10.2307/833909. JSTOR  833909.
  17. ^ Теория музыки, Васантамадхави, стр. 183
  18. ^ "Королевская дань уважения правителям Танджавура". The New Indian Express .
  19. ^ Пранеш (2003), стр. 54-55, стр. 92, стр. 162-163, стр. 225-226
  20. ^ Пранеш (2003), стр. 108
  21. ^ Пранеш (2003), стр. 128
  22. ^ ab Hughes, SP (2002). «Музыкальный бум» в тамильской Южной Индии: граммофон, радио и создание массовой культуры». Historical Journal of Film, Radio and Television . 22 (4): 445–473. doi :10.1080/0143968022000012129. S2CID  191466174.
  23. ^ Аравинтон, д-р (г-жа) Суханья (1 июня 2021 г.). «Корни карнатической музыки в Шри-Ланке — художественные взаимосвязи между Шри-Ланкой и Южной Индией». Smrti — Департамент индийской музыки: ежегодный журнал . 1 (1): 90–95. doi :10.5281/zenodo.6550640.
  24. ^ abc Daniel, E. Valentine (1996). Обугленные колыбельные: главы в антропографии насилия . Принстонские исследования культуры / власти / истории. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press . С. 157, 145. ISBN 978-0-691-02774-6. OCLC  34669394.
  25. ^ О'Ши, Джанет; Моррис, Гей; Гирсдорф, Йенс Ричард (2016). «От храма до поля битвы: Бхарата Натьям в гражданской войне на Шри-Ланке». Хореографии войн 21-го века . Oxford University Press . стр. 119. ISBN 978-0-19-020166-1. OCLC  915135656.
  26. ^ abcde Рид, Сьюзен А. (2010). «Танец, этническая принадлежность и государство». Танец и нация: представление, ритуал и политика в Шри-Ланке . Издательство Висконсинского университета . С. 131–132. ISBN 978-0-299-23164-4. OCLC  317288154.
  27. ^ ab Jeyaratnam Wilson, Alfred (2000). "Язык, поэзия; культура и тамильский национализм". Шри-ланкийский тамильский национализм: его истоки и развитие в девятнадцатом и двадцатом веках . Издательство Университета Британской Колумбии . стр. 36. ISBN 0-7748-0759-8. OCLC  41467484.
  28. ^ "Тамилы Шри-Ланки. Факты, информация, фотографии | Статьи Encyclopedia.com о тамилах Шри-Ланки". encyclopedia.com . Получено 10 июня 2016 г. .
  29. ^ Шринивасан, Анил. «Шри-ланкийская тамильская диаспора: новая сила, распространяющая карнатикскую музыку и танцы по всему миру». Scroll.in . Получено 10 июня 2016 г.
  30. ^ ab Breyer, Barbara (1972). «Композиторы и традиции в музыке Карнатика». Азиатская музыка . 3 (2). Издательство Техасского университета: 42–51. doi :10.2307/833958. JSTOR  833958.
  31. ^ ab "Королевский ковер: Словарь терминов Карнатика S". karnatik.com .
  32. ^ "Sound of India". Архивировано из оригинала 11 декабря 2008 года . Получено 18 декабря 2006 года .
  33. ^ С. Сантанлингам, Кудумийан Малай , публикация Департамента археологии правительства Тамил Наду, 1981 г.
  34. ^ "Королевский ковер: Словарь терминов Карнатика М". karnatik.com .
  35. ^ abc Неттл, Бруно (1974). «Мысли об импровизации: сравнительный подход». Musical Quarterly . LX : 9–12. doi :10.1093/mq/LX.1.1.
  36. ^ "Королевский ковер: Словарь терминов Карнатика T". karnatik.com .
  37. ^ Маккарти, М. (1912). «Некоторые индийские концепции музыки». Труды Музыкальной Ассоциации . 38-я сессия: 41–65. doi :10.1093/jrma/38.1.41.
  38. ^ ab Kassebaum, GR (1987). «Импровизация в исполнении алапана: сравнительный взгляд на рага шанкарабхарана». Ежегодник традиционной музыки . 19. Международный совет по традиционной музыке: 45–64. doi :10.2307/767877. JSTOR  767877. S2CID  192945498.
  39. ^ Кассебаум (2000), стр. 17
  40. ^ Хиггинс, Дж. Б. (1973). "без названия". Азиатская музыка . 4 (2): 27–35. doi :10.2307/833829. JSTOR  833829.
  41. ^ Вишванатан и Кормак (1998), стр. 219–220.
  42. ^ abc Wolf, R. (1999). "без названия". Asian Music . 30 (1): 199–203. doi :10.2307/834271. JSTOR  834271.
  43. ^ ab "Королевский ковер: Словарь терминов Карнатика R". karnatik.com .
  44. ^ ab Хиггинс, Дж. Б. (1987). «Исполнительские искусства в Индии: очерки о музыке, танцах и драме». Asian Music . 18 (2): 103–118. doi :10.2307/833942. JSTOR  833942.
  45. ^ Рэндел (2003), стр. 562
  46. ^ ab Вишванатан и Кормак (1998), стр. 232
  47. ^ abc Henry, EO (2002). «Рационализация интенсивности в индийской музыке». Этномузыкология . 46 (1). Общество этномузыкологии: 33–35. doi :10.2307/852807. JSTOR  852807.
  48. ^ Вишванатан и Кормак (1998), стр. 219
  49. ^ Вишванатан и Кормак (1998), стр. 232
  50. ^ Вишванатан и Кормак (1998), стр. 221
  51. ^ Солис и Неттл (2009), стр. 188
  52. ^ ab Palackal, JJ (1998). "без названия". Ежегодник традиционной музыки . 30 : 207. doi :10.2307/768616. JSTOR  768616. S2CID  191394968.
  53. ^ ab Кассебаум (2000), 158
  54. ^ Хиггинс, Дж. Б. (1985). «Индия». Этномузыкология . 29 (1). Общество этномузыкологии: 162–166. doi :10.2307/852348. JSTOR  852348.
  55. ^ Неттл (2005), стр. 189
  56. ^ abc "Королевский ковер: Словарь терминов Карнатика V". karnatik.com .
  57. ^ ab Брэднок (1992), стр. 631
  58. ^ Гупта (2006), стр. 68
  59. ^ "Золотая эра". The Hindu . Архивировано из оригинала 19 сентября 2006 года.
  60. ^ ab "Сосредоточьтесь на возвышенном статусе Вины". The Hindu . Архивировано из оригинала 27 июня 2003 года.
  61. ^ ab L'Armand, AK; L'Armand, Adrian (1983). «Сто лет музыки в Мадрасе: исследование случая вторичной урбанизации». Этномузыкология . 27 (3). Общество этномузыкологии: 411–438. doi :10.2307/850653. JSTOR  850653.
  62. ^ Розенталь, Э. (1931). «Тьягараджа: великий южноиндийский композитор». Musical Quarterly . XVII : 14–24. doi :10.1093/mq/XVII.1.14.
  63. ^ "Musical Musings". The Hindu . Ченнаи, Индия. 3 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 7 февраля 2005 г. Получено 13 января 2007 г.

Библиография

Внешние ссылки