stringtranslate.com

Ведический период

Ведический период , или ведическая эпоха ( ок.  1500  — ок.  500 до н. э .), — это период позднего бронзового века и раннего железного века в истории Индии , когда появилась ведическая литература, включая Веды ( ок.  1500 — 900 гг. до н. э.). до н. э.), возник на севере Индийского субконтинента , между концом городской цивилизации долины Инда и второй урбанизацией , которая началась на центральной Индо-Гангской равнине ок.  600 г. до н.э. Веды — литургические тексты, которые легли в основу влиятельной брахманической идеологии, получившей развитие в царстве Куру — племенном союзе нескольких индоарийских племен . Веды содержат подробности жизни в этот период, которые интерпретируются как исторические [1] [примечание 1] и представляют собой основные источники для понимания этого периода. Эти документы, наряду с соответствующими археологическими данными, позволяют проследить и сделать выводы об эволюции индоарийской и ведической культуры . [2]

Веды были составлены и устно переданы носителями древнеиндоарийского языка, которые мигрировали в северо-западные регионы Индийского субконтинента в начале этого периода. Ведическое общество было патриархальным и патрилинейным . [примечание 2] Ранние индоарийцы представляли собой общество позднего бронзового века с центром в Пенджабе , организованное в племена, а не королевства, и в основном поддерживавшееся скотоводческим образом жизни.

Около ок.  1200–1000 гг. до н.э. арийская культура распространилась на восток, на плодородную западную равнину Ганга . Были приняты железные инструменты , что позволило вырубить леса и принять более оседлый, земледельческий образ жизни. Вторая половина ведического периода характеризовалась появлением городов, царств и сложной социальной дифференциацией, характерной для Индии, [2] и кодификацией ортодоксального жертвенного ритуала в Королевстве Куру . [3] [4] В это время на центральной равнине Ганга доминировала родственная, но неведическая индоарийская культура Большой Магадхи . Конец ведического периода стал свидетелем возникновения настоящих городов и крупных государств (так называемых махаджанапад ), а также движений шрамана (включая джайнизм и буддизм ), которые бросили вызов ведической ортодоксальности. [5]

В ведический период возникла иерархия социальных классов , которые сохраняли влияние. Ведическая религия превратилась в брахманскую ортодоксальность, и примерно в начале нашей эры ведическая традиция сформировала одну из главных составляющих « индуистского синтеза ». [6]

Археологические культуры, отождествляемые с фазами индоарийской материальной культуры , включают культуру цветной керамики охры , могильную культуру Гандхара , культуру черной и красной посуды и культуру расписной серой посуды . [7]

История

Происхождение

Ранняя ведическая эпоха исторически датируется второй половиной второго тысячелетия до нашей эры. [9] Исторически сложилось так, что после краха цивилизации долины Инда , который произошел около 1900 г. до н. э., [10] [11] группы индоарийских народов мигрировали в северо-западную Индию и начали заселять северную долину Инда . [12] Индоарийцы представляли собой подгруппу, которая отделилась от других индоиранских племен на андроновском горизонте [13] до середины 2-го тысячелетия до н.э. [14] [примечание 3] Индоиранцы произошли от синташтинской культуры , из которой возник последующий андроновский горизонт. [13] Индоарийцы мигрировали через прилегающую территорию Бактрии - Маргианы (современный северный Афганистан ) на северо-запад Индии, [15] [примечание 4] , после чего в ок .  1500 г. до н.э., и иранские миграции в Иран ок.  800 г. до н.э.

Археологические культуры, связанные с индоиранскими миграциями (по EIEC ). Культуры Андроново , BMAC и Яз часто ассоциировались с индоиранскими миграциями . Культуры GGC , Cemetery H , Copper Hoard и PGW являются кандидатами на роль культур, связанных с индоарийскими движениями.

Некоторые индийские писатели и археологи выступали против идеи миграции индоарийцев в Индию и приводили доводы в пользу местного происхождения индоарийцев . [16] [17] С этой точки зрения, «индийскую цивилизацию следует рассматривать как непрерывную традицию, восходящую к самому раннему периоду традиции Синдху-Сарасвати (или Инда) (7000 или 8000 лет до н.э.)». [18] Хотя идея чисто местного происхождения индоарийцев популярна в Индии и отражает индийские взгляды на индийскую историю и религию, [19] она находится за пределами академического мейнстрима. [примечание 5]

Знания об арийцах исходят главным образом из Ригведа - самхиты , [20] т.е. древнейшего слоя Вед , составленного ок.  1400–1000 гг. до н.э. [15] [21] [22] Они принесли с собой свои отличительные религиозные традиции и обычаи. [23] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией , [24] и индоиранской религией. [25] Погребальные жертвоприношения синташтинской культуры демонстрируют близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы , [ 26] в то время как, по мнению Антония, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения между рекой Зеравшан. (современный Узбекистан ) и (современный) Таджикистан. [27] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [27] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» из культуры Бактрии-Маргианы , [28] включая бога Индру и ритуал пейте сому . [15] [примечание 4]

Ранний ведический период (ок. 1500 г. до н.э. – ок. 1000 г. до н.э.)

Урна для кремации могильной культуры Гандхара ( ок.  1200 г. до н.э. ), связанная с ведической материальной культурой.

Ригведа содержит отчеты о конфликтах между ариями и дасами и дасью. В нем Даса и Дасью описываются как люди, не совершающие жертвоприношений ( акрату ) и не подчиняющиеся заповедям богов ( аврата ). Их речь описывается как мридхра , что может означать мягкую, неотесанную, враждебную, презрительную или оскорбительную. Другие прилагательные, описывающие их внешний вид, допускают множество интерпретаций. Однако некоторые современные ученые, такие как Аско Парпола, связывают даса и дасью с иранскими племенами дахае и дахью и полагают, что даса и дасью были ранними индоарийскими иммигрантами, прибывшими на субконтинент раньше ведических арийцев. [29] [30] Точно так же Бронкхорст утверждал, что на центральной равнине Ганга доминировала родственная, но неведическая индоарийская культура, [31] разница, также отмеченная Самуэлем. [32]

Отчеты о военных конфликтах между различными племенами ведических арийцев также описаны в Ригведе . Самым заметным из таких конфликтов была Битва Десяти Королей , которая произошла на берегу реки Парушни (современный Рави ). [примечание 6] Битва велась между племенем Бхараты , возглавляемым их вождем Судасом , против конфедерации десяти племен. [35] Бхараты жили в верховьях реки Сарасвати , а пурусы, их западные соседи, жили в нижних районах Сарасвати. Остальные племена жили к северо-западу от Бхараты в районе Пенджаба . [36] Разделение вод Рави могло стать причиной войны. [37] [ ненадежный источник? ] Конфедерация племен попыталась затопить Бхарату, открыв насыпи Рави, но Судас вышел победителем в Битве Десяти Королей. [38] После войны Бхараты и Пуру объединились в новое племя Куру . [36]

Поздний ведический период (ок. 1000 – ок. 600 до н. э.)

Керамика культуры расписной серой посуды (ок. 1000–600 до н.э.), связанная с ведической материальной культурой.

После XII века до н. э., когда Ригведа приняла свою окончательную форму, ведическое общество, связанное с регионом Куру-Панчала, но не являвшееся единственным индоарийским народом на севере Индии, [39] перешло от полукочевого образа жизни. оседлое земледелие на северо-западе Индии. [38] Владение лошадьми оставалось важным приоритетом ведических лидеров и остатком кочевого образа жизни, [40] что привело к появлению торговых путей за пределами Гиндукуша для поддержания этих запасов, поскольку лошадей, необходимых для кавалерии и жертвоприношений, нельзя было разводить в Индии. [41] Равнины Ганги оставались недоступными для ведических племен из-за густого лесного покрова. После 1000 г. до н.э. использование железных топоров и плугов стало широко распространенным, и джунгли можно было легко расчистить. Это позволило ведийским арийцам распространить свои поселения на западную часть Доаба Ганга-Ямуна. [42] Многие из старых племен объединились, чтобы сформировать более крупные политические единицы. [43]

Ведическая религия получила дальнейшее развитие с появлением царства Куру, систематизацией его религиозной литературы и развитием ритуала Шраута. [44] [45] [46] Это связано с культурой расписной серой посуды (около 1200–600 гг. До н.э.), которая не распространялась к востоку от Ганга-Ямуя-Доаба. [39] Она отличалась от родственной, но заметно отличающейся культуры региона Центрального Ганга, которая была связана с Северной чернополированной посудой и Махаджанападами Косалы и Магадхи . [47]

В этот период возникла система варн , государства Кульке и Ротермунда, [48] которые на этом этапе индийской истории представляли собой «иерархический порядок сословий , отражавший разделение труда между различными социальными классами». Сословий ведического периода было четыре: жрецы -брамины и воинская знать стояли на вершине, свободные крестьяне и торговцы были третьими, а рабы, рабочие и ремесленники, многие из которых принадлежали коренному населению, были четвертыми. [49] [50] [51] Это был период, когда сельское хозяйство, производство металлов и товаров, а также торговля значительно расширились, [52] и тексты ведической эпохи, включая ранние Упанишады и многие сутры, важные для более поздней индуистской культуры . были завершены. [53]

Современная копия посуды и алтаря в форме сокола, используемого для Агникаяны , сложного ритуала Шраута , происходящего из Королевства Куру , [44] ок. 1000 г. до н.э.

Царство Куру , самое раннее ведическое «государство», было образовано «суперплеменем», объединившим несколько племен в новое целое. Чтобы управлять этим государством, были собраны и записаны ведические гимны, а также разработаны новые ритуалы, которые сформировали ныне ортодоксальные ритуалы Шраута . [54] Двумя ключевыми фигурами в этом процессе развития государства Куру были царь Парикшит и его преемник Джанамеджая , превратившие это царство в доминирующую политическую и культурную державу северной Индии железного века . [44]

Самыми известными из новых религиозных жертвоприношений, возникших в этот период, были Ашвамедха ( жертвоприношение лошади). [55] Это жертвоприношение включало в себя освобождение освященной лошади, чтобы она могла бродить по королевствам в течение года. За лошадью следовал избранный отряд воинов. Королевства и вождества, по которым бродила лошадь, должны были воздать должное или подготовиться к битве с королем, которому принадлежала лошадь. Эта жертва оказала значительное давление на межгосударственные отношения в ту эпоху. [55] В этот период также началось социальное расслоение с использованием варны , разделение ведического общества на брахманов , кшатриев , вайшьев и шудр . [54]

Королевство Куру пришло в упадок после его поражения от неведического племени Сальва , а политический центр ведической культуры переместился на восток, в царство Панчала на Ганге, под властью царя Кешина Далбхьи (приблизительно между 900 и 750 годами до нашей эры). [44] Позже, в 8-м или 7-м веке до нашей эры, королевство Видеха возникло как политический центр дальше на Восток, на территории современного северного Бихара Индии и юго-восточного Непала , достигнув своего выдающегося положения при короле Джанаке , чей двор предоставил покровительство мудрецам и философам- браминам , таким как Яджнавалкья , Уддалака Аруни и Гарги Вачакнави ; [7] Панчала также оставался видным в этот период при его короле Правахане Джайвали . [56]

На пути к урбанизации

К VI веку до нашей эры политические единицы объединились в большие королевства, называемые Махаджанападас . В этих королевствах начался процесс урбанизации, процветала торговля и путешествия, даже регионы, разделенные большими расстояниями, стали легко доступны. [57] Анга , небольшое королевство к востоку от Магадхи (на пороге современной Западной Бенгалии ), сформировало восточную границу ведической культуры. [58] Ядавы расширились на юг и поселились в Матхуре . К югу от их королевства находился Ватса , которым управляли из столицы Каусамби . Река Нармада и части северо-западного Декана образовывали южные границы. [59] [60] Вновь образованные государства боролись за господство и начали демонстрировать имперские амбиции. [61]

Конец ведического периода отмечен языковыми, культурными и политическими изменениями. Грамматика Панини знаменует собой заключительную вершину в кодификации текстов Сутр и в то же время начало классического санскрита . [62] Вторжение Дария I в долину Инда в начале VI века до н.э. знаменует собой начало внешнего влияния, продолжавшегося в царствах индо -греков . [63] Между тем, в регионе Косала-Магадха движения шраманов (включая джайнизм и буддизм ) выступали против добровольного авторитета и ортодоксальности вторгшихся брахманов и их ведических писаний и ритуалов. [5] [64] Согласно Бронкхорсту, культура шрамана возникла в « Большой Магадхе », которая была индоевропейской, но не ведической. В этой культуре кшатрии ставились выше брахманов, и она отвергала ведический авторитет и ритуалы. [31] [65]

Культура

Общество

Хотя ведическое общество было относительно эгалитарным в том смысле, что отсутствовала четкая иерархия социально-экономических классов или каст , [66] [67] в ведический период возникла иерархия социальных классов . [3] [4] Политическая иерархия определялась рангом: раджан (царь или вождь племени) и раджанья (племенная знать) стояли на вершине, виш (простые люди) посередине, а даса и дасю (не -Индоарийские слуги) внизу. [67] [68] Слова Брахамана и Кшатрия встречаются в различных семейных книгах Ригведы , но они не связаны с термином варна . Слова Вайшья и Шудра отсутствуют. Стихи Ригведы , такие как 3.44–45, указывают на отсутствие строгой социальной иерархии и существование социальной мобильности: [29]

О, Индра, любящий сому , сделаешь ли ты меня защитником людей, или сделаешь ли ты меня царем, сделаешь ли ты меня мудрецом, выпившим сому , наделишь ли ты меня бесконечным богатством.

Институт брака имел важное значение, и в Ригведе упоминаются различные виды браков — моногамия, многоженство и полиандрия . Ведическим арийцам были известны как женщины-мудрецы, так и женщины-боги. Женщины могли выбирать себе мужей и могли снова выйти замуж, если их мужья умерли или исчезли. [67] Жена пользовалась респектабельным положением. [69] Люди потребляли молоко, молочные продукты, зерновые, фрукты и овощи. Упоминается мясоедение; однако коров помечают агией (нельзя убивать). Носили одежду из хлопка, шерсти и шкур животных. [67] Сома и сура были популярными напитками в ведическом обществе, из которых сома была освящена религией. Флейта ( вана ), лютня ( вина ), арфа, тарелки и барабаны были музыкальными инструментами, на которых играли, и использовалась гептатоническая гамма . [69] Другими популярными развлечениями были танцы, драмы, гонки на колесницах и азартные игры. [67]

Появление монархических государств в более позднюю ведическую эпоху привело к дистанцированию раджана от народа и возникновению иерархии варн . Общество было разделено на четыре социальные группы — брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры . Более поздние ведические тексты фиксировали социальные границы, роли, статус и ритуальную чистоту для каждой из групп. Шатапатха- брахман связывает брахмана с чистотой происхождения, хорошим поведением, славой, обучением или защитой людей; Кшатрий с силой, славой, правлением и войной; Вайшья с материальным процветанием и производственной деятельностью, такой как скотоводство и сельское хозяйство; Шудры на службе высших варн . Эффект жертвоприношения Раджасуя зависел от варны жертвователя. Раджасуя наделил Брахмана блеском, Кшатрия - доблестью, Вайшью - способностью к воспроизведению потомства, а Шудру - стабильностью. Иерархия трех высших варн в более поздних ведических текстах неоднозначна. Панчавамша Брахман и стих 13.8.3.11 Шатапатха Брахмана ставят кшатрия выше брахмана и вайшьи, тогда как в стихе 1.1.4.12 брахман и вайшья ставятся выше кшатриев и шудр. Пуруша -сукта представляла четыре варны как иерархические, но взаимосвязанные части органического целого. [70] Несмотря на растущее социальное расслоение в более поздние ведические времена, такие гимны, как Ригведа IX.112, предполагают некоторую социальную мобильность: «Я — чтеец гимнов, мой отец — врач, а моя мать перемалывает (кукурузу) камнями. Мы желаем получить богатство различными действиями». [71] [72]

Семья стала важной единицей в более позднюю ведическую эпоху. Разнообразие домохозяйств ведической эпохи уступило место идеализированному дому, возглавляемым грихапати . Отношения между мужем и женой, отцом и сыном были организованы иерархически, а женщинам отводилась подчиненная и послушная роль. Полигиния была более распространена, чем полиандрия, и такие тексты, как «Таттирия Самхита», указывают на табу в отношении менструирующих женщин. Различные профессии, которыми занимались женщины, упоминаются в более поздних ведических текстах. Женщины пасли скот, доили коров, чесали шерсть; были ткачами, красильщиками и измельчителями кукурузы. Упоминаются женщины-воины, такие как Вишпала , потерявшая в бою ногу. В Упанишадах упоминаются две женщины-философы. [73] Патрик Оливель в своем переводе Упанишад пишет, что «тот факт, что эти женщины представлены без какой-либо попытки оправдать или объяснить, как женщины могут заниматься теологическими вопросами, предполагает относительно высокое социальное и религиозное положение, по крайней мере, женщины некоторых социальных слоев в этот период». [74]

Политическая организация

Ранние ведические арийцы были организованы в племена, а не в королевства. Вождя племени называли раджаном . Автономия раджан была ограничена племенными советами, называемыми сабха и самити . Эти два органа частично отвечали за управление племенем. Раджан не мог взойти на трон без их одобрения . Разница между этими двумя органами не ясна. Артур Ллевеллин Бэшам , известный историк и индолог , предполагает, что сабха была встречей великих людей племени, тогда как самити была встречей всех свободных соплеменников. Некоторые племена не имели наследственных вождей и управлялись непосредственно племенными советами. У Раджана был элементарный двор, который посещали придворные ( сабхасад ) и главы сект ( грамани ). Основной обязанностью раджана была защита племени. Ему помогали несколько функционеров, в том числе пурохита (капеллан), сенани (начальник армии), дутас (посланники) и спаш (шпионы). [75] Пурохита проводил церемонии и заклинания для успеха на войне и процветания в мирное время. [76]

В более поздний ведический период племена объединились в небольшие королевства, имевшие столицу и элементарную административную систему. [59] Чтобы помочь в управлении этими новыми государствами, короли и их священники-брахманы организовали сборники ведических гимнов и разработали новый набор ритуалов (теперь ортодоксальные ритуалы Шраута ), чтобы укрепить возникающую социальную иерархию . [44] Раджан считался хранителем социального порядка и защитником раштры ( политического устройства). Начала появляться наследственная королевская власть, и соревнования, такие как гонки на колесницах, набеги скота и игры в кости, которые раньше решали, кто достоин стать королем, стали номинальными. Ритуалы той эпохи возвышали статус короля над его народом. Его иногда называли самратом (верховным правителем). Растущая политическая власть раджана позволила ему получить больший контроль над производственными ресурсами. Добровольное дарственное приношение ( бали ) стало обязательной данью; однако организованной системы налогообложения не было. Сабха и самити все еще упоминаются в более поздних ведических текстах, хотя с ростом власти царя их влияние снизилось. [77] К концу поздней ведической эпохи в Индии возникли различные виды политических систем, такие как монархические государства ( раджья ), олигархические государства ( гана или сангха ) и племенные княжества. [77]

Согласно анализу Королевства Куру , проведенному Майклом Витцелем , его можно охарактеризовать как самое раннее ведическое «государство» среднего ведического периода. [44] [примечание 7] Однако Роберт Белла отмечает, что трудно «определить», были ли Куру настоящим «государством» или сложным вождеством , поскольку цари Куру, в частности, никогда не принимали королевских титулов выше, чем «раджан», что в ведическом контексте означает «вождь», а не «царь». [78] Средний ведический период также характеризуется отсутствием городов; Белла сравнивает это с ранним формированием государства на древних Гавайях и в «очень раннем Египте», которые были «территориальными государствами», а не «городами-государствами», и, таким образом, «именно суд, а не город, обеспечивал центр и суд часто был странствующим». [79] Ромила Тапар характеризует формирование государства ведической эпохи как находящееся в состоянии «замедленного развития», поскольку местные вожди были относительно автономны, а избыточное богатство, которое могло быть направлено на государственное строительство, вместо этого использовалось для все более грандиозных ритуалов. это также служило структурированию социальных отношений. [80] Период Упанишад , заключительный этап ведической эпохи, был примерно одновременно с новой волной государственных образований, связанной с началом урбанизации в долине Ганга: наряду с ростом населения и торговых сетей, эти социальные и экономические изменения оказали давление на старый образ жизни, подготовив почву для Упанишад и последующих движений шрамана , [81] и конца Ведического периода, за которым последовал период Махаджанапады .

По словам Джорджа Эрдоси, археологические данные за период с 1000 по 600 гг . более сложная (хотя и еще не урбанизированная) трехуровневая иерархия. [82] Впоследствии (после 600 г. до н. э.) существует четыре уровня размеров участков, включая крупные города и города-крепости, что соответствует урбанизированному обществу государственного уровня. [83]

Экономика

Экономика в ведический период поддерживалась сочетанием скотоводства и сельского хозяйства. [69] В Ригведе есть упоминания о выравнивании полей, обработке семян и хранении зерна в больших кувшинах. Военные награды также были основным источником богатства. [67] Экономический обмен проводился путем вручения подарков, особенно королям ( бали ) и священникам ( дана ), а также бартера с использованием скота в качестве денежной единицы. Хотя в некоторых гимнах упоминается золото, нет никаких указаний на использование монет. Металлургия не упоминается в Ригведе , но упоминается слово аяс и сделанные из него инструменты, такие как бритвы, браслеты, топоры. В одном стихе упоминается очищение аясов . Некоторые ученые полагают, что аяс относится к железу, а слова дхам и кармара относятся к сварщикам железа. [84] Однако филологические данные указывают на то, что айи в Ригведе относятся только к меди и бронзе, в то время как железо или шьяма аяс , буквально «черный металл», впервые упоминается в пост-Ригведической Атхарваведе , [7] [44] и поэтому Ранний ведический период был культурой бронзового века , тогда как поздний ведический период был культурой железного века . [ нужна цитата ]

Переход ведического общества от полукочевой жизни к оседлому сельскому хозяйству в более позднюю ведическую эпоху привел к увеличению торговли и конкуренции за ресурсы. [85] Сельское хозяйство доминировало в экономической деятельности в долине Ганга в этот период. [86] Сельскохозяйственные операции усложнялись, и использование железных орудий ( кришна-аяс или шьяма-аяс , буквально блэк-метал или темный металл) увеличивалось. Выращивались посевы пшеницы, риса и ячменя. Избыточное производство помогло поддержать возникшие в это время централизованные королевства. [44] Возникли новые ремесла и занятия, такие как столярное дело, кожевенное дело, дубление, гончарное дело, астрология, ювелирное дело, крашение и виноделие. [87] Помимо меди, бронзы и золота, в более поздних ведических текстах также упоминаются олово, свинец и серебро. [88]

Панис в одних гимнах относится к торговцам, в других к скупым людям, скрывавшим свое богатство и не совершавшим ведических жертвоприношений. Некоторые ученые предполагают, что Пани были семитскими торговцами, но доказательств этого мало. [36] Профессии воинов, жрецов, скотоводов, земледельцев, охотников, цирюльников, виноделов и ремесла по изготовлению колесниц, повозке, столярному делу, обработке металлов, кожевенному делу, изготовлению луков, шитью, ткачеству, изготовлению циновок из травы. и тростник упоминаются в гимнах Ригведы . Некоторым из них могли потребоваться штатные специалисты. [84] Есть упоминания о лодках и океанах. В книге X Ригведы упоминаются как восточные, так и западные океаны. Индивидуальной собственности не существовало, и кланы в целом пользовались правами на земли и стада. Упоминается порабощение ( даса , даси ) в ходе войны или в результате неуплаты долга. Однако рабы работали в домашнем хозяйстве, а не в производственной деятельности. [67]

Религия

Гравюра на стали 1850-х годов, изображающая творческую деятельность Праджапати , ведического божества, отвечающего за деторождение и защиту жизни.

Ведическая религия

Тексты, относящиеся к ведическому периоду, представляют собой в основном четыре Веды , но ведическими также считаются Брахманы , Араньяки и более старые Упанишады , а также древнейшие Шраутасутры . Веды описывают литургию , связанную с ритуалами и жертвоприношениями, совершаемыми 16 или 17 жрецами шраутами и пурохитами . [ нужна цитата ]

Риши , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами (в постведические времена их понимали как «слушателей» вечно существующей Веды , Шрути означает «то, что слышно»).

Способом поклонения было совершение жертвоприношений ( Яджна ), которое включало пение Ригведических стихов (см. Ведические песнопения ), пение Саманов и «бормотание» жертвенных мантр ( Яджус ). Яджна включала в себя жертвоприношение и сублимацию хавана самагри (травяных препаратов) в огне, сопровождаемую пением ведических мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикаранья) и милосердие (дана). [89] Важным элементом был жертвенный огонь – божественный Агни – в который выливались подношения, поскольку считалось, что все, приносимое в огонь, достигает Бога. Люди молились об обилии дождя, скоте, сыновьях, долгой жизни и обретении «неба».

Ведические люди верили в переселение души , а дерево пипул и корова были освящены ко времени Атхарваведы . [90] Многие концепции индийской философии, поддержанные позже, такие как Дхарма , Карма и т. д., уходят своими корнями в Веды . [91]

Главными божествами ведического пантеона были Индра , Агни ( жертвенный огонь ) и Сома , а также некоторые божества социального порядка, такие как Митра - Варуна , Арьяман , Бхага и Амса, а также божества природы, такие как Сурья (Солнце), Ваю ( ветер) и Притхиви (земля). Среди богинь были Ушас (рассвет), Притхви и Адити (мать богов Адитьи или иногда корова). Реки, особенно Сарасвати , также считались богинями. Божества не считались всемогущими. Отношения между людьми и божеством были отношениями, в которых Агни (жертвенный огонь) брал на себя роль посланника между ними. Сильные следы общей индоиранской религии остаются видимыми, особенно в культе Сомы и поклонении огню, оба из которых сохранились в зороастризме .

Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Риты . Сатья – это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [92] Принимая во внимание, что Рита является выражением Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [93] [примечание 8] Соответствие рите способствовало бы прогрессу, тогда как ее нарушение привело бы к наказанию.

Влияние на индуизм

Примерно в начале нашей эры ведическая традиция сформировала одну из главных составляющих « индуистского синтеза ». [6] [94] Ведическая религия сохранилась в ритуале шрайта, тогда как аскетические и религиозные традиции, такие как йога и веданта , признают авторитет Вед , но интерпретируют ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, в которой виден «Бог» (Брахман). как имманентное и трансцендентное в формах Ишвары и Брахмана . Более поздние тексты , такие как Упанишады и эпос, а именно Гита Махабхараты , являются важной частью этих более поздних разработок.

Литература

Рукопись Ригведы ( падапаты ) начала XIX века в Деванагари . Ведический акцент отмечен подчеркиванием и вертикальным подчеркиванием красного цвета.

Реконструкция истории ведической Индии основана на внутренних деталях текста, но может быть соотнесена с соответствующими археологическими деталями. С лингвистической точки зрения ведические тексты можно разделить на пять хронологических слоев: [7]

  1. Ригведический текст : Ригведа , безусловно, является наиболее архаичным из сохранившихся ведических текстов и сохраняет множество общих индоиранских элементов, как по языку, так и по содержанию, которых нет ни в одном другом ведическом тексте. Его временной интервал, вероятно, соответствует позднехараппской культуре , могильной культуре Гандхары и культуре керамики цвета охры .
  2. Тексты на языке мантр : Этот период включает в себя как мантровый , так и прозаический язык Атхарваведы ( Пайппалада и Шаунмкия ) , Ригведа Кхилани , Самаведа Самхита (содержащая около 75 мантр, отсутствующих в Ригведе ), а также мантры Яджурведы . Многие из этих текстов в значительной степени заимствованы из Ригведы , но претерпели определенные изменения, как в результате языковых изменений, так и в результате реинтерпретации. Заметные изменения включают замену вишвы «все» на сарва и распространение глагольной основы куру- (для ригведического крино- ). Это время раннего железного века на северо-западе Индии, что соответствует культурам черной и красной керамики (BRW) и расписной серой керамики (PGW), а также раннему царству Куру , датируемому ок. XII-XI века до нашей эры.
  3. Прозаические тексты Самхиты : этот период знаменует собой начало сбора и систематизации ведического канона. Важным языковым изменением является полная утрата предписания . К этому периоду относится брахманическая часть («комментарий» к мантрам и ритуалам) Чёрной Яджурведы ( МС, КС, ТС). Археологически культура расписной серой посуды ок. 1000 или 900 г. до н. э. соответствует царству Куру и последующему смещению политического центра на восток от Куру к Панчаласу на Ганге .
  4. Брахманские прозаические тексты : К этому периоду относятся собственно Брахманы из четырёх Вед , а также Араньяки , древнейшие из Упанишад ( БАУ , ЧУ , ДЖУБ ) и древнейшие Шраутасутры (BSS, VadhSS). На востоке Видеха (Северный Бихар и Непал) считается третьим главным политическим центром ведического периода.
  5. Тексты на языке сутр : это последний слой ведического санскрита, ведущий к ок. 500 г. до н. э., включает большую часть Шраута- и Грихья -сутр, а также некоторые Упанишады (например, Катху , Майтру ).

Изобразительное искусство

В северной Индии некоторые очень ранние изображения божеств появляются в искусстве цивилизации долины Инда , но следующее тысячелетие, совпавшее с индоарийской миграцией в ведический период, лишено таких останков. [95] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством тщательно продуманных жертвоприношений», которые нелегко поддаются антропоморфологическим представлениям. [96] [97] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н.э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [98] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [98] Некоторые примеры художественного выражения также появляются в абстрактных рисунках керамики во время культуры черной и красной посуды (1450–1200 гг. До н.э.) или культуры расписной серой посуды (1200–600 гг. до н.э.), с находками на обширной территории, включая территорию из Матхуры. [98]

Археология

Археологические культуры, отождествляемые с фазами ведической материальной культуры , включают культуру цветной керамики охры , культуру захоронений Гандхары , культуру черной и красной посуды и культуру расписной серой посуды . [7]

Культура керамики цвета охры была впервые обнаружена примерно между 1950 и 1951 годами в западном штате Уттар-Прадеш, в районах Бадаун и Бисджуар. [99] Считается, что эта культура была известна во второй половине 2-го тысячелетия, в период перехода между цивилизацией долины Инда и концом харрапанской культуры. [100] Эта керамика обычно изготавливается из круговой посуды и плохо обжигается до тонкой и средней ткани, украшенной красной полосой и редкими черными полосами1. При работе с этой керамикой на руках часто оставался охряный цвет, скорее всего, из-за заболачивания, плохого обжига, воздействия ветра или сочетания этих факторов. [99] Эта керамика была найдена по всему доабу, большая часть ее была найдена в районах Музаффарнагар, Меерут и Буландшахр, но также существовала и за пределами этих районов, простираясь к северу и югу от Бахадрабада. [99] Однако эта керамика, похоже, существует в разные периоды популярности: керамика цвета охры, по-видимому, встречается в таких областях, как Раджастхан, раньше, чем мы видим ее в доабе, несмотря на то, что доаб тесно связан с этой культурой. [99]

Гандхарская культура захоронений относится к протоисторическим кладбищам, обнаруженным в регионе Гандхара, простирающемся от Баджуара до Инда. [101] Эти кладбища, кажется, следуют установленной могильной структуре и «практике морга», такой как изогнутое погребение и кремация. [102] Считается, что эта культура происходит в 3 этапа: нижний, на котором захоронения происходят в каменных ямах, верхний, на котором добавляются захоронения в урнах и кремации, и «поверхностный» уровень, на котором могилы покрыты с огромными каменными плитами. [102] На нижнем этапе археологи обнаружили, что эти могилы обычно имеют глубину 2–3 фута и сверху покрыты камнями. [101] После раскопок камней были обнаружены скелеты, обращенные с юго-запада на северо-восток, голова была обращена в одну сторону, а руки лежали друг на друге. [101] Женские скелеты часто находили с заколками для волос и украшениями. [101] Керамика очень важна для этой культуры, поскольку керамика часто использовалась как «погребальное имущество», ее хоронили вместе с телами мертвых. [102] Рядом со скелетами похоронены, мы обычно видим различные горшки на верхней части тела, в среднем около 5 или менее керамических изделий на могилу. [102] В этой культуре мы обычно видим два вида керамики: серую посуду и красную посуду. [101]

Термин «культура черно-красной посуды» был придуман как термин в 1946 году сэром Мортимером Уилером. [103] Керамика, как следует из названия, обычно имеет черный край/внутреннюю поверхность и красную нижнюю половину на внешней стороне изделия. [103] Красная керамика, как правило, делится на две категории: подставки для подношений или сосуды для приготовления пищи. [101] Большинство этих керамических изделий представляли собой чаши с открытым горлышком, полированные, окрашенные или сдвинутые на одну сторону; однако в небольших количествах были обнаружены и банки, горшки и блюда на подставках. [103] Черная и красная посуда и окружающая ее культура начали свое распространение в период неолита и продолжаются до периода раннего средневековья в Индии, а также встречаются в некоторых частях Западной Азии и Египта. [103] Существует множество теорий о процессе его создания, наиболее популярной из которых является использование техники перевернутого обжига или одновременного окислительного и восстановительного обжига. [103]

Культура расписной серой посуды - это важный стиль керамики, который связан с группой людей, поселившихся в Сатледже, Гаггере и долинах Верхней Ганги / Ямуны, которые условно относят к ранним арийцам, мигрировавшим в Индию в начале ведического периода. . [104] Также считается, что группы, которые представили культуру расписной серой посуды, также принесли технологию обработки железа на Индо-Гангские равнины, что сделало эту керамику важным знаком железного века Северной Индии. [104] Стиль серой посуды часто включает в себя глиняное колесо с гладкой текстурой, пепельно-серого цвета и часто украшенное черными чернилами, создающее небольшие круговые узоры, иногда спирали, свастики или сигмы. [104] Серая керамика представляет собой почти исключительно посуду для питья и, как правило, имеет три различные формы: высокие стаканы с узкой талией, кубки для питья среднего размера и вазы для питья с вывернутыми губами. [101] Существовала отчетливая культура серой посуды, связанная с возникновением гончарного дела, но, хотя эта культура значительна, серая посуда составляет лишь 10–15% найденной ведической керамики, большая часть керамической красной посуды, как серая посуда. гончарное дело считалось «высоко ценимой роскошью». [105]

Пураническая хронология ведического периода

Пураническая хронология , хронология событий древней индийской истории и мифологии, изложенная в постведических индуистских текстах, таких как Махабхарата , Рамаяна и Пураны , предполагает гораздо более древнюю хронологию ведической культуры. [18] С этой точки зрения, Веды были получены семью риши тысячи лет назад. Начало правления Вайвасваты Ману , Ману нынешней кальпы (эона) и прародителя человечества, некоторые датируют 7350 годом до нашей эры. [106] Война на Курукшетре , фоновая сцена Бхагавад -гиты , которая может относиться к историческим событиям, произошедшим ок. 1000 г. до н. э. в центре Арьяварты , [44] [107] в этой хронологии датируется ок. 3100 г. до н.э.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ МакКлиш и Оливель 2012, стр. xxiv: «Хотя Веды по сути представляют собой литургические документы и все более мистические размышления о ведических ритуалах, они достаточно богаты и обширны, чтобы дать нам некоторое представление о том, какой была жизнь в то время. Самая ранняя из Вед, «Ригведа-Самхита » , содержит 1028 гимны, возраст некоторых из которых может достигать 1500 г. до н.э.. Поскольку ведические тексты являются основным способом понять период между падением IVC (около 1700 г.) и второй волной урбанизации (600 г. до н.э.), мы назовем промежуточную эпоху в истории Южной Азии «Ведическим периодом».
  2. ^
    • Рита Банерджи (2008), «Секс и власть» , Penguin UK: «Ведическая патриархальная культура определялась чрезвычайно агрессивной потребностью установить социальный порядок, который удовлетворял бы мужскую сексуальность, как на земле, так и на небесах – среди людей, а также среди боги».
    • Альфонсо Лингис (2018), Читатель Альфонсо Лингиса , University of Minnesota Press: «Патриархальная культура проникла в Сиам поздно, через королевскую семью, которая, хотя и по сей день буддистская, в конце периода Сукотаи - как и Ангкор задолго до этого - импортировала брахманические традиции. жрецы, а вместе с ними и ведическая патриархальная культура».
    • Читрабхану Сен (1978), «Словарь ведических ритуалов: на основе Шраута и Грихья сутр» , издательство Concept Publishing: «Но самая важная трансформация, произошедшая в патриархальном ведическом обществе, - это исключение женщин из жертвоприношений».
  3. ^ См.:
    • Энтони 2007, с. 408 утверждает, что около 1800–1600 гг. до н. э. индоарийцы, как полагают, отделились от иранцев.
    • Энтони 2007, с. В № 454 говорится, что одна из этих индоарийских групп основала Митаннийское царство на севере Сирии (ок. 1500–1300 гг. до н. э.).
    • Beckwith 2009, стр. 33, 35 утверждает, что они были разбиты и разделены на две группы иранцами, которые доминировали в степной зоне Центральной Евразии и «преследовали их до окраин Центральной Евразии».
    • Беквит 2009, с. 34 утверждает, что другой группой были ведические люди , которых иранцы преследовали «через Иран в Индию».
    Обзор текущих соответствующих исследований см.:
    • Витцель 2001 г.
    • Бхан 2002 г.
    • Энтони 2007
    • Ратнагар 2008
    • Парпола 2015
    • Джозеф 2018
    • Джозеф 2019
  4. ^ ab Согласно Энтони 2007, стр. 454–455, по крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома , который, по словам Энтони, «вероятно был заимствован из религии BMAC». ." Энтони 2007, с. 454: «Многие качества индоиранского бога мощи/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведа . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ) , вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было своеобразной чертой древнеиндийских носителей». Нарасимхан и др. заявляют, что не было генетического влияния популяций Бактрии-Маргианы на происхождение аборигенов Южной Азии. [108]
  5. ^ См.:
    • Сингх 2008, с. 186: «Первоначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом продолжающихся споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Преобладающая точка зрения состоит в том, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов. Другая точка зрения , отстаиваемый в основном некоторыми индийскими учеными, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента».
    • По состоянию на 2006 год Мэллори и Адамс 2006, стр. 460–461 отмечают, что два типа моделей «пользуются значительной международной популярностью» в отношении индоевропейской родины , а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей .
    • Брайант 2001, с. 7: «Это не означает, что позиция коренных арийцев исторически вероятна. Имеющиеся данные ни в коем случае не опровергают нормативную точку зрения — точку зрения о внешнем арийском происхождении, и, во всяком случае, поддерживают ее». Брайант и Паттон 2005, с. 342 использовал термин «Индоарийский спор» для недосмотра теории индоарийской миграции и некоторых ее противников.
    • Витцель 2001: «Ревизионистский проект, конечно, не руководствуется принципами критической теории, но снова и снова обращается к верованиям до Просвещения в авторитет традиционных религиозных текстов, таких как Пураны. Иными словами, она продолжает писать религиозную литературу под современной, внешне «научной» маской. довольно эффективно используют диалектические методы, они часто также обращают традиционные индийские методы дискуссии и схоластические уловки в свою пользу [...] Ревизионистский и автохтонный проект, таким образом, не следует рассматривать как научный в обычном постпросвещенческом смысле этого слова, Хуже того, во многих случаях это даже не схоластическая наука вообще, а политическая инициатива, направленная на «переписывание» истории из национальной гордости. или с целью «строительства нации».
    • В своем обзоре книги Брайанта «Индоарийский спор» Джеймисон (2006) комментирует: «...параллели между проблемой Разумного замысла и индоарийским «спором» удручающе близки. Индоарийский спор является сфабрикованным с Несмотря на то, что эти два редактора невольно и сколь бы высокими ни были их цели, оба редактора стремились придать блеск интеллектуальной легитимности, с ощущением, что реальная обсуждаются научные вопросы, что, по сути, является религиозно-националистической атакой на научный консенсус».
  6. По мнению Эрдоси, эта битва послужила прототипом эпоса « Махабхарата» , [33] Хильтебейтель называет эту идею «особенно сбивающей с толку фантазией». [34]
  7. ^ Исследование Витцеля также цитируется:
    • Хилтебейтель 2011, с. 57
    • Проферес 2003
  8. ^ Паниккар 2001, стр. 350–351 отмечает: « Рта — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение первозданный динамизм, присущий всему...».

Рекомендации

  1. ^ МакКлиш и Оливель 2012, стр. XXIV.
  2. ^ аб Штейн 2010, с. 50.
  3. ^ аб Витцель 1995, с. 3-5.
  4. ^ аб Самуэль 2010, с. 49-52.
  5. ^ ab Flood 1996, с. 82.
  6. ^ аб Хилтебейтель 2002, с.  [ нужна страница ] .
  7. ^ abcde Witzel 1989.
  8. ^ Нарасимхан и др. 2019.
  9. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.
  10. ^ Витцель 1995, с. 3.
  11. ^ Самуэль 2010, с. 41.
  12. ^ Наводнение 1996, стр. 30, 33–35.
  13. ^ аб Энтони 2007, стр. 410–411.
  14. ^ Кузьмина 2007, с. 322.
  15. ^ abc Энтони 2007, с. 454.
  16. ^ Брайант 2001.
  17. ^ Сингх 2008, с. 186.
  18. ^ аб Как 2001б.
  19. ^ Витцель 2001, с. 95.
  20. ^ Наводнение 1996, с. 31.
  21. ^ Наводнение 1996, с. 37.
  22. ^ Витцель 2019, с. 11: «Между прочим, индоарийские заимствования в Митанни подтверждают дату Ригведы примерно 1200–1000 гг. до н. э. Ригведа представляет собой текст позднего бронзового века, то есть датированный ранее 1000 г. до н. форма индоарийского языка, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 года, а учитывая период, необходимый для языковых изменений, она не может быть намного старше примерно 1200 года до нашей эры».
  23. ^ Наводнение 1996, с. 30.
  24. ^ Вудард 2006, с. 242.
  25. ^ Беквит 2009, с.  [ нужна страница ] .
  26. ^ Энтони 2007, с. 375, 408–411.
  27. ^ аб Энтони 2007, с. 462.
  28. ^ Беквит 2009, с. 32.
  29. ^ Аб Сингх 2008, стр. 192.
  30. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 38.
  31. ^ аб Бронкхорст 2007.
  32. ^ Самуэль 2010.
  33. ^ Эрдоси 1995, с. 335.
  34. ^ Хилтебейтель 2001, с. 2, примечание 12.
  35. ^ Сингх 2008, с. 187.
  36. ^ abc Basham 2008, с. 32.
  37. ^ Редди 2011, с. 103.
  38. ^ ab Kulke & Rothermund 1998, стр. 37–38.
  39. ^ аб Самуэль 2010, с. 49.
  40. ^ Тиньор, Роберт Л. (2014). Миры вместе, миры по отдельности: история мира от зарождения человечества до наших дней (4-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-92207-3. ОСЛК  854609153.
  41. ^ Кошик, Рой (2013). Военная сила, армии и война в Южной Азии . Лондон: Пикеринг и Чатто. ISBN 978-1-84893-292-0. ОКЛК  827268432.
  42. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 37–39.
  43. ^ Сингх 2008, с. 200.
  44. ^ abcdefghi Witzel 1995.
  45. ^ Самуэль 2010, с. 48–51, 61–93.
  46. ^ Хилтебейтель 2007, стр. 8–10.
  47. ^ Самуэль 2010, с. 49-50.
  48. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 39–40.
  49. ^ Авари, Бурджор (2016). Индия: Древнее прошлое: история Индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. . Рутледж. п. 89. ИСБН 978-1-317-23673-3.
  50. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 39–41.
  51. ^ Шарма, Рам Шаран (1990), Шудры в Древней Индии: Социальная история низшего порядка примерно до 600 г. н.э., Мотилал Банарсидасс, стр. 33, ISBN 978-81-208-0706-8
  52. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 41–43.
  53. ^ Витцель 1995, с. 2-8.
  54. ^ аб Самуэль 2010, с. 48-56.
  55. ^ аб Башам 2008, с. 42.
  56. ^ HC Raychaudhuri (1972), Политическая история Древней Индии , Калькутта: Калькуттский университет, стр.67–68.
  57. ^ Olivelle 1998, стр. xxviii–xxix.
  58. ^ Бэшам 2008, с. 40.
  59. ^ аб Башам 2008, с. 41.
  60. ^ Маджумдар 1998, с. 65.
  61. ^ Маджумдар 1998, с. 66.
  62. ^ Фортсон 2011, с. 208.
  63. ^ Сен 1999, стр. 117–120.
  64. ^ Самуэль 2010, с. 48-51; гл. 3.
  65. ^ Лонг 2013, с. глава II.
  66. ^ Стаал 2008, с. 54.
  67. ^ abcdefg Сингх 2008, с. 191.
  68. ^ Витцель 1995, с. 5.
  69. ^ abc Basham 2008, с. 35.
  70. ^ Сингх 2008, стр. 201–203.
  71. ^ Сингх 2008, с. 204.
  72. ^ Оливель 1998, с. XXVI.
  73. ^ Сингх 2008, стр. 204–206.
  74. ^ Оливель 1998, с. xxxvi.
  75. ^ Маджумдар 1977, с. 45.
  76. ^ Бэшам 2008, стр. 33–34.
  77. ^ Аб Сингх 2008, стр. 200–201.
  78. ^ Белла, Роберт Н. Религия в эволюции человека (Harvard University Press, 2011), стр. 491 ф. (В сети).
  79. ^ Белла 2011, 697–98: цитируется терминология Брюса Триггера, Понимание ранних цивилизаций (онлайн).
  80. ^ Цитируется Беллой 2011, с. 698 ф. (В сети).
  81. ^ Белла 2011, с. 509, цитируя вступительные замечания Патрика Оливеля к его переводу Упанишад (онлайн).
  82. ^ Эрдоси 1995а.
  83. ^ Эрдоси 1995b.
  84. ^ Аб Сингх 2008, стр. 190.
  85. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 40.
  86. ^ Оливель 1998, с. xxvii.
  87. ^ Сингх 2008, стр. 198–199.
  88. ^ Бэшам 2008, стр. 42–43.
  89. ^ Нигал, С.Г. Аксиологический подход к Ведам . Северный книжный центр, 1986. С. 81. ISBN 81-85119-18-X
  90. ^ Сингхал, KC; Гупта, Рошан. Древняя история Индии, ведический период: новая интерпретация. Атлантические издатели и дистрибьюторы. ISBN 8126902868 . С. 150-151. 
  91. ^ *Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN 0-919812-15-5
  92. ^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии, Общество Божественной Жизни. п. 21
  93. ^ Холдреге 2004, с. 215.
  94. ^ Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель в Арвинде Шарме, редакторе, «Исследование индуизма». University of South Carolina Press, 2003, стр. 65: «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере настолько, насколько древнееврейская религия отличается от средневековая и современная христианская религия. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма».
  95. ^ Пол и Пол 1989, стр. 112–114, 115, 125.
  96. ^ Пол и Пол 1989.
  97. ^ Кришан, Юврадж; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие. Бхаратия Видья Бхаван. стр. ix–x. ISBN 978-81-215-0565-9.
  98. ^ abc Шоу, Ян; Джеймсон, Роберт (2008). Словарь археологии. Джон Уайли и сыновья. п. 248. ИСБН 978-0-470-75196-1.
  99. ^ abcd Сингх 2008, с. 218.
  100. ^ Дарвилл, Тимоти (2009). Краткий Оксфордский археологический словарь (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  101. ^ abcdefg Дэни 1966, с. 99.
  102. ^ abcd Захир 2016, стр. 274–293.
  103. ^ abcde Мишра 2007.
  104. ^ abc Hedge 2015.
  105. ^ Лал, BB (1996), Культура расписной серой посуды железного века , ЮНЕСКО, стр. 412–419.
  106. ^ Роше 1986, с. 122.
  107. ^ Сингх 2009, с. 19.
  108. ^ Нарасимхан, Вагиш (2019). «Формирование человеческих популяций в Южной и Центральной Азии». Наука . 365 (6457). doi : 10.1126/science.aat7487. ПМЦ 6822619 . ПМИД  31488661. 

Источники

дальнейшее чтение

Категория:Древний ведический период