stringtranslate.com

Вероотступничество в исламе по странам

Наказания (фактические или предлагаемые) за вероотступничество в некоторых странах с мусульманским большинством по состоянию на 2020 год

Ситуация с отступниками от ислама заметно различается между регионами с мусульманским меньшинством и мусульманским большинством . [1] В странах с мусульманским меньшинством «любое насилие против тех, кто отрекся от ислама, уже незаконно». Но в некоторых странах с мусульманским большинством религиозное насилие «институционализировано», и (по крайней мере в 2007 году) «сотни и тысячи скрытых отступников» живут в страхе перед насилием и вынуждены жить жизнью «крайней двуличности и психического стресса». [2]

Афганистан

Статья 130 Конституции Афганистана требует, чтобы суды применяли положения ханафитского суннитского фикха к преступлениям вероотступничества в исламе. Статья 1 Уголовного кодекса Афганистана требует, чтобы преступления худуд наказывались в соответствии с ханафитской религиозной юриспруденцией. Преобладающая ханафитская юриспруденция, согласно консенсусу своей школы исламских ученых, предписывает смертную казнь за преступление вероотступничества. Вероотступник может избежать судебного преследования и/или наказания, если он или она признается в совершении ошибки вероотступничества и вернется в ислам. [3] Помимо смерти, обвиняемый может быть лишен всего имущества и собственности, а брак человека считается расторгнутым в соответствии с ханафитской суннитской юриспруденцией. [4] Аль-Каида рассматривает Соединенные Штаты как ведущую вероотступническую страну. [5]

В феврале 2006 года дома афганцев, принявших христианство, подверглись облаве со стороны полиции . [6] [ нужна страница ] В следующем месяце принявшие христианство были арестованы и заключены в тюрьму. Абдул Рахман , который «прожил за пределами Афганистана 16 лет и, как полагают, принял христианство во время пребывания в Германии», был обвинен в вероотступничестве и ему угрожала смертная казнь. Его дело вызвало международный протест со стороны многих западных стран. [7] [8] Обвинения против Абдул Рахмана были сняты по техническим причинам, поскольку он был «психически недееспособен» (освобождение от казни по законам шариата) для того, чтобы предстать перед судом [7] афганским судом после вмешательства президента Хамида Карзая . Он был освобожден и покинул страну [6] после того, как итальянское правительство предоставило ему политическое убежище . [8]

В Афганистане я видел, как кого-то чуть не забили до смерти за богохульство. В Кабуле забрасывают камнями вероотступников.

— Фарид (псевдоним) [9]

Другой афганский новообращенный, Саид Мусса, был под угрозой пожизненного заключения за вероотступничество, но провел несколько месяцев в тюрьме и был освобожден в феврале 2011 года после «месяцев тихой дипломатии» между правительствами США и Афганистана. По словам высокопоставленного афганского прокурора, он был освобожден «только после того, как наконец согласился вернуться в ислам». Его местонахождение после освобождения неизвестно, а его жена сказала, что «ничего о нем не слышала». [10]

Другой новообращенный, Шоаиб Ассадулла, был арестован в октябре 2010 года «после того, как якобы дал копию Библии другу». Он был освобожден в марте 2011 года и покинул Афганистан. [11]

В 2012 году светский преподаватель университета из провинции Газни по имени Джавид написал статью с критикой Талибана на английском языке. Талибы попытались схватить его, но он и его жена Марина, известная афганская телеведущая, решили бежать в Нидерланды . В 2014 году статья была переведена на пушту зятем могущественного военачальника Гульбеддина Хекматияра , что привело к возмущению в социальных сетях с многочисленными обвинениями в вероотступничестве и угрозами смерти в адрес Джавида, а также большой публичной демонстрацией в Кабуле с требованием его казни. [12]

В конце 2015 года 21-летний студент и бывший мусульманин-атеист Морид Азиз был тайно записан своей бывшей девушкой Шогофой, критикующей ислам и умоляющей ее «оставить тьму и принять науку». Шогофа, который был радикализирован во время изучения шариата, включил запись на пятничной молитве в мечети, после чего подвергся значительному давлению со стороны своей семьи, требуя отречься от своих высказываний, и скрылся незадолго до того, как группа разъяренных мужчин, вооруженных автоматами Калашникова, появилась в его доме. Двадцать три дня спустя он бежал через несколько стран и оказался в Нидерландах , где 30 мая 2017 года получил вид на жительство. [13]

Внеконституционный

В августе 1998 года талибы убили 8000 в основном шиитских хазарейцев, некомбатантов в Мазари-Шарифе , Афганистан. Резня была названа актом мести, но также и актом такфира по отношению к шиитским хазарейцам, после того как мулла Ниази, командующий атакой Талибана и недавно назначенный губернатор, потребовал лояльности, но также заявил: «Хазарейцы не мусульмане, они шииты. Они кофр [неверные]. Хазарейцы убили наших солдат здесь, и теперь мы должны убить хазарейцев. ... Вы либо соглашаетесь быть мусульманами, либо покидаете Афганистан». [14]

Алжир

Джемила Бенхабиб : «Свобода совести никогда не признавалась», и ислам не отделен от государства.

Свобода вероисповедания в Алжире регулируется Конституцией Алжира, которая провозглашает суннитский ислам государственной религией. [15]

По данным исследовательского центра Pew Research Center , в 2010 году 97,9% алжирцев были мусульманами, 1,8% не имели религиозной принадлежности, а оставшиеся 0,3% были приверженцами других религий. [16]

По закону дети следуют религии своих отцов, даже если они родились за границей и являются гражданами своей (немусульманской) страны рождения. [ требуется ссылка ] Изучение ислама является обязательным как в государственных, так и в частных школах для каждого алжирского ребенка, независимо от его или ее религии. [17] Хотя образовательная реформа 2006 года исключила « исламские науки » из бакалавриата, исламские науки являются обязательными в государственных школах на начальном уровне, а затем следуют шариатские исследования на уровне средней школы. Выражались опасения, что просьбы немусульманских религиозных студентов отказаться от этих занятий приведут к дискриминации. [15]

Мусульманские женщины не могут выходить замуж за немусульман ( Семейный кодекс Алжира I.II.31), [18] а мусульманские мужчины не могут жениться на женщинах немонотеистических религиозных групп. [15] До поправок 2005 года семейное право гласило, что если установлено, что один из супругов является «вероотступником» от ислама, брак будет объявлен недействительным (Семейный кодекс I.III.32). [15] Термин «вероотступник» был удален с поправками, однако те, кого определили как таковых, по-прежнему не могут получить никакого наследства (Семейный кодекс III.I.138). [15]

Люди без религиозной принадлежности, как правило, особенно многочисленны в Кабилии ( область, где говорят на кабильском языке ), где к ним, как правило, относятся терпимо, а иногда и поддерживают. [15] Примечательно, что берберский борец за гражданские права, права человека и светский активист и музыкант Лунес Матуб (убит в 1998 году) широко рассматривается как герой среди кабилов , несмотря на (или из-за) его нерелигиозности. [19] В большинстве других областей страны нерелигиозные люди, как правило, более сдержанны и часто притворяются набожными мусульманами, чтобы избежать насилия и линчевания. [15]

Закон о «богохульстве» является строгим и широко применяется. Нерелигиозные люди в значительной степени невидимы в общественной сфере, и хотя это не преследуется конкретно через законодательство, можно предположить, что значительное предубеждение по отношению к немусульманским религиям применяется в равной степени, если не в большей степени, к неверующим. [15] Преступление «богохульства» влечет за собой максимум пять лет тюремного заключения, и законы трактуются широко. Например, за последние несколько лет было произведено несколько арестов по законам о богохульстве за несоблюдение поста во время Рамадана, хотя это не является требованием алжирского законодательства. Лица, не соблюдающие пост ( фр . non-jeûneurs ), неоднократно подвергаются преследованиям со стороны полиции и гражданского общества. [15] Те, кто «отрекаются» от ислама, могут быть заключены в тюрьму, оштрафованы или принуждены к повторному обращению. [15]

Бангладеш

Боня Ахмед рассказывает о нападении на нее и Авиджита Роя (18:54) и рассматривает это в более широком контексте

В Бангладеш нет закона против вероотступничества, а конституция страны гарантирует светскость и свободу вероисповедания, однако были зарегистрированы случаи преследования вероотступников.

Феминистская писательница Таслима Насрин (которая выступает против шариата) подверглась ряду физических и других нападений за свою критическую критику ислама [20] , прежде чем ее отправили в изгнание. В августе 1994 года ее привлекли к ответственности по «обвинению в подстрекательских заявлениях», и она столкнулась с критикой со стороны исламских фундаменталистов . Несколько сотен тысяч демонстрантов назвали ее « вероотступницей, назначенной имперскими силами для очернения ислама»; член «боевой фракции угрожал выпустить тысячи ядовитых змей в столице, если ее не казнят». [21]

Радикальная исламистская группировка Hefazat-e-Islam Bangladesh , основанная в 2010 году, создала список, в который вошли 83 откровенных атеиста или светских активиста, включая бывших мусульманских блогеров и ученых. [22] Десятки атеистов и светских бангладешцев из этого списка подверглись преследованию за практику «свободы слова» и неуважение к исламу, например, Хумаюн Азад , на которого было совершено неудавшееся покушение с использованием мачете, и Авиджит Рой , которого убили мясницкими тесаками; его жена Бонья Ахмед выжила после нападения. [23]

С 2013 года 8 из 83 человек в списке были убиты; 31 человек бежал из страны. [22] Однако большинство людей критиковали убийства, и правительство приняло строгие меры и запретило исламистским группам заниматься политикой. [24] 14 июня 2016 года около 100 000 мусульманских священнослужителей Бангладеш выпустили фетву, постановив, что убийство «немусульман, меньшинств и светских активистов ... [запрещено] в исламе».

Бельгия

Движение бывших мусульман Бельгии

В западноевропейской стране Бельгии мусульмане составляли около 5–7 % от общей численности населения по состоянию на 2015 год. [ 25] Хотя юридически любой человек может свободно менять свою религию, существует социальное табу на отступничество от ислама. [26] [27] Марокканско-бельгийский стендап-комик Сэм Тузани — редкий пример откровенного бывшего мусульманина; [26] он был осужден несколькими фетвами и получил сотни угроз убийством в Интернете, но продолжает критиковать ислам и исламизм. [28]

Движение бывших мусульман Бельгии существует для поддержки отступников от ислама и для «борьбы с исламской индоктринацией». По состоянию на 2014 год в нем было около дюжины членов, которым приходилось действовать осторожно и часто анонимно. [29] Кроме того, бельгийские ученые, такие как Мартен Будри и Йохан Леман, возглавили усилия по попытке нормализовать выход из ислама в Бельгии. [30] 16 ноября 2017 года 25-летний Хамза, которого избегала его семья (за исключением поддерживающей его сестры), совершил каминг-аут на телевидении как бывшего мусульманина. Его поддержал философ и бывший католик Патрик Лообайк, который утверждал, что секуляризация на Западе дает западным мусульманам, таким как Хамза, возможность принять религиозный либерализм и даже атеизм. [31] В декабре 2018 года De Morgen сообщила, что бывшие мусульмане из Бельгии с конца 2017 года проводили тайные регулярные встречи в безопасных местах в Брюсселе при поддержке консультантов deMens.nu . [9]

Босния и Герцеговина

Во время турецко-османского мусульманского правления в Боснии и Герцеговине (1463–1878) значительное меньшинство южнославянских жителей обратилось в ислам по разным причинам, в то время как другие остались католиками (хорваты) или православными христианами (сербы). Эти новообращенные и их потомки были просто известны как «боснийские мусульмане» или просто «мусульмане», пока термин « боснийцы» не был принят в 1993 году. На современных Балканах некоторые боснийцы являются «мусульманами» по имени или культурному происхождению, а не по убеждениям, профессии или практике. [32] В опросе общественного мнения 1998 года только 78,3% боснийцев в Федерации Боснии и Герцеговины заявили, что они религиозны. [33]

Османы карали отступничество от ислама смертной казнью до Эдикта о веротерпимости 1844 года ; впоследствии отступники могли быть заключены в тюрьму или депортированы вместо этого. [34] Когда Австро-Венгрия оккупировала Боснию и Герцеговину в 1878 году, эта практика была отменена. Австрийское правительство постановило, что любой взрослый гражданин может свободно принять другую религию, не опасаясь какого-либо юридического наказания, и издало директиву своим должностным лицам свести их участие в религиозных вопросах к минимуму. Это противоречило жесткой враждебности к обращению, проявленной традиционными боснийскими мусульманами, которые воспринимали это как угрозу выживанию ислама. В течение четырех десятилетий правления Габсбургов произошло несколько споров об отступничестве, чаще всего с участием молодых женщин с низким социально-экономическим статусом, которые пытались принять христианство. [35]

В августе 1890 года, во время австро-венгерского правления в Боснии и Герцеговине , шестнадцатилетняя боснийская девушка по имени Узеифа Делахматович заявила, что добровольно обратилась из ислама в католицизм, официальную и основную религию государства Габсбургов. Это вызвало споры о том, была ли она вынуждена, или мусульманину вообще разрешалось менять свою религию. Последующие дебаты привели к принятию австрийского Указа о конверсии 1891 года, который сделал религиозное обращение подданных делом государства. Строгая процедура требовала, чтобы новообращенный был взрослым и психически здоровым, а конверсия должна была быть признана всеми вовлеченными сторонами; в противном случае государство вмешивалось и создавало комиссию для арбитража. [36]

В 20 веке религия стала крайне политизированной в Боснии и основой национальной идентичности и политической лояльности большинства граждан, что привело к многочисленным конфликтам, кульминацией которых стала Боснийская война (1992–1995). Последовавшее за этим насилие и нищета заставили группу боснийцев полностью отказаться от религии (и национализма). Это атеистическое сообщество сталкивается с дискриминацией и часто подвергается словесным нападкам со стороны религиозных лидеров, называя их «коррумпированными людьми без морали». [37]

Бруней

Бруней — последняя страна с мусульманским большинством, принявшая закон, который делает вероотступничество преступлением, караемым смертью. В Шариатском уголовном кодексе 2013 года, который вступил в полную силу в 2019 году, раздел 112 гласит, что мусульманин, который объявляет себя немусульманином (вероотступником), совершает преступление, караемое смертью, если это доказано двумя свидетелями или признанием, или тюремным заключением на срок до тридцати лет и поркой до 40 ударов плетью, если это доказано другими доказательствами. [38] [39] После требуемого периода ожидания между уведомлением о законе и его вступлением в силу в соответствии с конституцией Брунея, новый закон о вероотступничестве вступил в силу в октябре 2015 года. [40] [41]

Египет

Правовая ситуация

Карим Амер , через несколько дней после освобождения из четырехлетнего тюремного заключения [42]
Трафаретное граффити, изображающее Алиа Магду Эльмахди , в виде ее обнаженной фотографии в блоге

Статья 64 Конституции Египта закрепляет «Свободу вероисповедания», которая, как она гласит, «является абсолютной». В статье также говорится, что «свобода отправления религиозных обрядов и создания мест поклонения для последователей богооткровенных религий является правом, организованным законом». [43] В Египте также нет законодательного запрета на вероотступничество. У него есть закон о богохульстве (статья 98(f) Уголовного кодекса Египта , [44] с поправками, внесенными Законом 147/2006), который использовался для преследования и заключения в тюрьму мусульман (таких как Бахаа Эль-Дин Эль-Аккад в 2007 году) [45], которые обратились в христианство ; [46] и самопровозглашенный мусульманин (ученый Корана Наср Абу Зайд в июне 1995 года) был признан вероотступником, а его брак был объявлен недействительным Кассационным судом Египта. [47]

Современная египетская юриспруденция запрещает отступничество от ислама, но также хранит молчание о смертной казни. [48] Статья 2 Конституции Египта закрепляет шариат. [49] Как Кассационный суд , так и Верховный административный суд Египта постановили, что «принятие ислама немусульманами вполне приемлемо, но по общему мнению мусульманам не разрешается принимать другую религию или вообще не исповедовать никакой религии [в Египте]». [48] На практике Египет преследует отступничество от ислама в соответствии со своими законами о богохульстве, используя доктрину хизбах ; [50] жалобы хизбах (ответственность, основанная на исламском шариате) подаются представителями общественности против других членов в отношении таких вещей, как журнальные статьи, книги или танцевальные выступления, которые, по мнению заявителя, «нанесли ущерб общим интересам общества, общественной морали или порядочности». [51] «Сотни дел хисбы были зарегистрированы против писателей и активистов, часто с использованием богохульства или вероотступничества в качестве предлога». [52]

После того, как жалоба на вероотступничество Хисбах ( такфир ) была обнародована, негосударственные исламские группы иногда брали закон в свои руки и казнили вероотступников. [53] Этому способствовал консервативный ученый 'Адб аль-Кадир 'Авда, который проповедовал, что убийство вероотступника стало «долгом отдельных мусульман», и что такой мусульманин может ссылаться на безнаказанность в соответствии с египетским законодательством, поскольку в Уголовном кодексе Египта говорится, что действия, совершенные добросовестно на основе права, изложенного в шариате, не будут наказываться. [Примечание 1]

Опрос, проведенный исследовательским центром Pew в 2010 году, показал, что 84% египетских мусульман считают, что те, кто отрекаются от ислама, должны быть наказаны смертью. [55]

Случаи и инциденты

В 1992 году исламистские боевики застрелили Фарага Фоду , египетского секуляриста и противника законов шариата . За несколько недель до своей смерти он был официально объявлен вероотступником и врагом ислама улемами Аль-Азхара . [50] Во время суда над убийцами ученый Аль-Азхара Мохаммед аль-Газали свидетельствовал, что «когда государство не может наказать вероотступников, это должен сделать кто-то другой». [53] Старшая дочь Фоды защищала своего отца, предлагая его обвинителям найти «ни одного текста в его трудах против ислама». [56]

В 1994 году Нагиб Махфуз , которому на тот момент было 82 года, был зарезан в шею возле своего дома. Махфуз был единственным арабом, когда-либо удостоенным Нобелевской премии по литературе , [57] но был широко осужден многими проповедниками-возрожденцами за предполагаемое богохульство его работы « Дети Гебелави» , которая была запрещена египетскими религиозными властями. [58] За несколько лет до того, как Махфуз был зарезан, Омар Абдул-Рахман , «слепой шейх» (он отбывал срок в американской тюрьме за участие в первом взрыве Всемирного торгового центра ), «отметил, что если бы кто-то наказал Махфуза за его знаменитый роман, Салман Рушди не осмелился бы опубликовать «Сатанинские стихи »». [57] Проповедник Абд аль-Хамид Кишк обвинил Махфуза в «нарушении священной веры мусульман» и «подмене монотеизма коммунизмом и научным материализмом». [59] Хотя Махфуз выжил, из-за повреждения правой руки он создавал все меньше и меньше работ. [60]

В 1993 году либеральному исламскому теологу Наср Абу Зайду было отказано в повышении в должности в Каирском университете после решения суда о его вероотступничестве. После этого исламистский адвокат подал иск в суд по личному статусу низшей инстанции Гизы, требуя развода Абу Зайда с его женой, доктором Ибтихал Юнис, на том основании, что мусульманка не может быть замужем за вероотступником, несмотря на то, что его жена хотела остаться в браке с ним. Дело было передано в Апелляционный суд Каира, где его брак был признан недействительным в 1995 году. [61] После вынесения вердикта организация «Египетский исламский джихад» (которая убила президента Египта Анвара Садата в 1981 году) заявила, что Абу Зайд должен быть убит за отказ от своей мусульманской веры. Абу Зайду была предоставлена ​​полицейская защита, но он чувствовал, что не может действовать под усиленной охраной, отметив, что один полицейский охранник назвал его «кафиром». [62] 23 июля 1995 года он и его жена вылетели в Европу, где они жили в изгнании, но продолжали преподавать. [61]

В 2001 году феминистский писатель, психиатр и самопровозглашенная мусульманка Наваль аль-Садави была обвинена в вероотступничестве после того, как она призвала женщин требовать права на нескольких мужей, так же как мужчины имеют право на до четырех жен в исламе. [63] Ранее она разозлила консервативных мусульман, нападая на неравное наследование для женщин, женское обрезание и утверждая, что паломничество хадж имеет языческие корни. Используя хисбах, консервативный адвокат призвал суд принудительно развестись с ее мужем-мусульманином, с которым она прожила 37 лет. [64] Обвинения против нее были сняты. [50]

В апреле 2006 года, после судебного разбирательства в Египте, в котором признали веру бахаи , представители духовенства убедили правительство обжаловать решение суда. Один из членов парламента, Гамаль Акль из оппозиционной партии «Братья-мусульмане», заявил, что бахаи — неверные, которых следует убивать на том основании, что они сменили религию, хотя большинство ныне живущих бахаи на самом деле никогда не были мусульманами. [65]

В октябре 2006 года Карим Амер стал первым египтянином, привлеченным к ответственности за свои онлайн-сочинения, в том числе за объявление себя атеистом. Он находился в заключении до ноября 2010 года. [66]

В 2007 году Мохаммед Хегази , египтянин-мусульманин, принявший христианство на основе «чтений и сравнительных исследований религий», подал в суд на египетский суд, чтобы изменить свою религию с «ислама» на «христианство» в его национальном удостоверении личности. Его дело вызвало значительный общественный резонанс, и не только мусульманские священнослужители, но и его собственный отец и отец жены потребовали его смерти. Двое адвокатов, которых он нанял или согласился нанять, оба отказались от его дела, а двое христианских правозащитников, предположительно причастных к его делу, были арестованы. По состоянию на 2007 год он и его жена скрывались. В 2008 году судья, рассматривавший его дело, постановил, что согласно шариату, ислам является окончательной и наиболее полной религией, и поэтому мусульмане уже практикуют полную свободу вероисповедания и не могут перейти в более старую веру. [67] [68] [69] Хегази продолжал пытаться официально сменить свою религию, пока не был арестован в 2013 году за «распространение ложных слухов и подстрекательство». Его освободили в 2016 году, после чего он опубликовал на YouTube видео, в котором утверждал, что вернулся в ислам, и просил оставить его в покое. [70]

В мае 2007 года Бахаа Эль-Дин Эль-Аккад, бывший египетский мусульманин и член Таблиг и Даава (организация по распространению ислама), был заключен в тюрьму на два года по обвинению в «богохульстве против ислама» после обращения в христианство. Он был освобожден в 2011 году. [46] [71]

В феврале 2009 года в суд поступило еще одно дело обращенного в христианство (Махер Ахмад Эль-Мутахссем Белла Эль-Гохари). Попытка Эль-Гохари официально принять христианство побудила государственных прокуроров предъявить ему обвинение в вероотступничестве и потребовать смертного приговора.

«Наши права в Египте, как христиан или новообращенных, меньше, чем права животных», — сказал Эль-Гохари. «Нас лишили социальных и гражданских прав, лишили нашего наследства и оставили фундаменталистам на растерзание. Никто не удосуживается расследовать или заботиться о нас». Эль-Гохари, 56 лет, подвергся нападению на улице, в него плевали и сбили с ног, когда он пытался добиться права официально принять ислам. Он сказал, что он и его 14-летняя дочь продолжают получать угрозы смертью в текстовых сообщениях и по телефону. [72]

Некоторые комментаторы сообщают о растущей тенденции отказа от религии после египетской революции 2011 года, что нашло отражение в появлении групп поддержки в социальных сетях, хотя открыто объявленные вероотступники по-прежнему сталкиваются с остракизмом и опасностью преследования и насилия со стороны мстителей. [73] [74] Известным примером является интернет-активистка Алия Магда Эльмахди (тогдашняя девушка Карима Амера), которая протестовала против угнетения прав женщин и сексуальности в исламе, разместив в сети свою обнаженную фотографию. [75] В 2011 году мусульманка Абир предположительно обратилась в христианство и получила защиту от церкви Святого Минаса в Имбабе . Сотни разгневанных салафитов осадили церковь и потребовали ее возвращения; в ходе последовавших столкновений десять человек были убиты и сотни ранены. [70]

Эритрея

Мусульмане составляют приблизительно от 36,5–37% [76] [77] до 48–50% [78] населения Эритреи ; более 99% эритрейских мусульман являются суннитами. [76] Хотя нет никаких юридических ограничений на выход из суннитского ислама, в Эритрее есть только три другие официально признанные религии, все они христианские: Эритрейская православная церковь Тевахедо , Эритрейская католическая церковьполном общении с Римско-католической церковью ) и Евангелическо-лютеранская церковь Эритреи . [79] [80] Несмотря на то, что другие религиозные группы подавали заявки на первоначальное признание с 2002 года, правительство Эритреи не смогло реализовать соответствующие права, закрепленные в конституции. Незаконно или непризнанно идентифицировать себя как атеиста или нерелигиозного человека, и незаконно регистрировать явно гуманистическую, атеистическую, светскую или другую нерелигиозную НПО или другую правозащитную организацию, или такие группы преследуются властями. Члены «непризнанных» религий арестовываются, содержатся в репрессивных условиях, и были сообщения о том, что людей пытали, чтобы они отреклись от своей религиозной принадлежности. Сообщения о преследовании и арестах членов групп религиозных меньшинств широко распространены и часты. [81] Open Doors сообщила, что мусульмане, которые становятся христианами в районах с мусульманским большинством, часто отвергаются, подвергаются жестокому обращению или даже отрекаются от своих семей. Кроме того, Православная церковь считает себя единственной истинной христианской конфессией в стране и оказывает давление на своих бывших членов, которые обращаются в протестантскую веру, чтобы те вернулись. [82]

Индия

Согласно переписи 2011 года, в Индии проживало около 172 миллионов мусульман , что составляло примерно 14,2% от общей численности населения. [83] Согласно отчету исследования Pew за 2021 год, 12% индийских мусульман вера в Бога менее определена, тогда как 6% индийских мусульман, вероятно, не верят в Бога. [84] В начале 21-го века в Индии начало возникать неорганизованное движение бывших мусульман , как правило, среди молодых (в возрасте 20-30 лет) хорошо образованных мусульманских женщин и мужчин в городских районах. [85] Их часто беспокоят религиозные учения и практики (такие как избегание, нетерпимость и насилие по отношению к немусульманам), они сомневаются в их правдивости и нравственности и начали подвергать их сомнению. [85] Чувствуя, что исламские родственники и власти не смогли предоставить им удовлетворительных ответов, а также доступа к альтернативным толкованиям и информации об исламе в Интернете и возможности общаться друг с другом через социальные сети, эти люди решили отступить от ислама. [85] По словам Бхавьи Доре, некоторые бывшие мусульмане разочарованы религиозными текстами, в то время как другие отталкиваются от жесткого духовенства или религии в целом. [86] По словам Султана Шахина , не только бывшие мусульмане, но и рационалисты живут в большом страхе перед своей собственной мусульманской общиной, поскольку простое высказывание неверия может привести к обвинениям в вероотступничестве и бойкоту общины. [86] По словам П. Сандипа, в то время как в большинстве исламских стран вероотступники подвергаются уголовному преследованию, включая смертную казнь во многих случаях, в Индии, которая является светской демократией, даже несмотря на то, что вероотступничество не является преступлением, те, кто оставляет ислам, как правило, сталкиваются с социально-экономическим остракизмом и даже насилием со стороны сторонников жесткой линии среди мусульманской общины. [87] П. Сандип говорит, что (некоторые радикальные) исламские священнослужители в Индии склонны использовать различные виды тактики запугивания, чтобы запугивать тех, кто отрекается от религии или критикует ее убеждения. Часто эти маневры запугивания нарушают основные права человека. [87] П. Сандип говорит, что обычно эти тактики давления включают выселение, давление на семьи с целью отлучить отступника от церкви; также принуждение супруга вероотступника к разводу, воспрепятствование вероотступнику общаться со своими собственными детьми, отказ в доле наследства и воспрепятствование бракам. П. Сандип говорит, что (некоторые радикальные) исламские священнослужители угрожают семьям, которые отказываются следовать указам [ необходимо разъяснение ], социальным остракизмом. [87]

П. Сандип говорит, что другие маневры, препятствующие вероотступничеству и критике религии, включают обвинение или подачу ложных исков. Подача ложных исков не ограничивается в Индии, но преследуется даже за рубежом. [87] Если вероотступник или критик не признает, несмотря на это давление, он может столкнуться с угрозами, физическими нападениями или убийством. [87] Из-за серьезности таких угроз большинство людей боятся публично критиковать или отрекаться от ислама. [87] В отчете П. Сандипа говорится, что, несмотря на такие риски, социальные сети предоставляют некоторую свободу приватности, поскольку они позволяют использовать псевдонимы , что помогло в некоторой степени снизить риск физических нападений. [87] Но все же критики ислама продолжают сталкиваться с издевательствами и сообщениями, и они не могут открыто выступать из-за страха и риска для своей жизни. [87]

По словам Арифа Хусейна Терувата, хотя некоторые критики выражают обеспокоенность тем, что за критикой ислама стоят правые политики, сами бывшие мусульмане опровергают эти утверждения. [88] [86]

Шахин говорит, что мыслящие мусульмане подвергаются воздействию различных идей благодаря Интернету, который влияет на ислам так же, как появление печатного станка повлияло на христианство. [86] Растущая популярность приложений социальных сетей, таких как Clubhouse, помогает переосмыслить контуры дебатов вокруг ислама в таких штатах, как Керала. [88]

Индонезия

Альбертус Соегиджапраната , бывший мусульманин и национальный герой Индонезии , был первым индонезийским католическим епископом.

Конституция предусматривает свободу вероисповедания, согласовывает, что «все люди свободны выбирать и исповедовать религию по своему выбору». [89] Но в Индонезии действует широкий закон о богохульстве, который защищает все шесть признанных религий ( ислам , протестантизм , католицизм , индуизм , буддизм и конфуцианство ) (статья 156), а также президентский указ (1965 г.), который разрешает преследование людей, совершающих богохульство. [90] Указ запрещает каждому индонезийцу «намеренно передавать, одобрять или пытаться получить общественную поддержку в толковании определенной религии; или заниматься религиозной деятельностью, которая напоминает религиозную деятельность рассматриваемой религии, если такая интерпретация и деятельность отклоняются от основных учений религии». [91] Эти законы использовались для ареста и осуждения атеистов-отступников в Индонезии, как, например, в случае 30-летнего Александра Аана , который объявил себя атеистом, заявил, что «Бога нет», и прекратил молиться и поститься, как того требует ислам. Он получил угрозы смерти от исламских групп и в 2012 году был арестован и приговорен к двум с половиной годам тюрьмы. [92] [93]

Иран

Правовая ситуация

Хотя в правовом кодексе Исламской Республики Иран (ИРИ) нет упоминаний о вероотступничестве, и оно «прямо не запрещено иранской правовой системой», [94] суды в ИРИ в предыдущие годы выносили смертные приговоры за вероотступничество, «основываясь на своей интерпретации законов шариата и фетв (юридических заключений или постановлений, изданных исламскими религиозными лидерами)». [95]

В частности, статья 61 Конституции ИРИ гласит, что «функции судебной власти должны выполняться судами, сформированными в соответствии с критериями ислама и наделенными полномочиями... применять наказания, предписанные Богом ( худуд-е илахи[96] , так что хотя преступление может и не быть «конкретно упомянуто в уголовном кодексе», тем не менее, кодекс «разрешает применение» «наказаний, предписанных Богом», также известных как худуд [94] ( худуд — это наказания, предписанные и установленные Богом в соответствии с исламским правом, известным как шариат). По данным Иранского центра документации по правам человека, «различия в толковании исламского права в отношении вероотступничества способствуют отсутствию правовой определенности для тех, кто живет по иранским законам». [94] Кроме того, преступление «ругани в адрес Пророка» (определяемое как произнесение «высказываний, которые считаются уничижительными по отношению к Мухаммеду, другим шиитским святым или другим божественным пророкам») [94] конкретно криминализировано в Уголовном кодексе Исламской Республики как тяжкое преступление. [94] [Примечание 2] Хотя примерно с 2013 года наблюдалось «отсутствие недавнего наказания» за вероотступничество, это «не означает», что «не было казней новообращенных, как в рамках судебной системы, так и за ее пределами», поскольку убийство вероотступников (таких как Мехди Дибадж и другие протестантские пасторы) иногда происходит после того, как преступники были освобождены из-под стражи. [98] [99]

Случаи и инциденты

По состоянию на 2014 год лица, которые были «преследованы и привлечены к ответственности» иранским государством за вероотступничество (и богохульство/«ругань Пророка»), были «разнообразны» и включали «рожденных в мусульманской семье обращенных в христианство, бахаи, мусульман, которые бросают вызов преобладающей интерпретации ислама, и других, которые придерживаются нетрадиционных религиозных убеждений»; некоторые случаи имели «явный политический подтекст», в то время как другие «похоже, в первую очередь носят религиозный характер». [94] Однако казни за эти преступления в Иране были «редкими»; [94] по состоянию на 2020 год никто не был казнен за вероотступничество с 1990 года. [95]

Преобразует

В 1990 году Хоссейн Судманд, обратившийся из ислама в христианство в возрасте 13 лет, был казнен через повешение за вероотступничество. [100]

По данным американского аналитического центра Freedom House , с 1990-х годов Исламская Республика Иран иногда использовала «эскадроны смерти» против новообращенных, включая крупных лидеров протестантизма.

При президенте Махмуде Ахмадинежаде (2005–2013) режим проводил систематическую кампанию по выслеживанию и обращению в другую веру или убийству тех, кто сменил религию с ислама. [6] (Христианские источники утверждают, что от 250 000 до 500 000 мусульман обратились в христианство в Иране с 1960 по 2010 год.) [101]

Пятнадцать бывших мусульман-христиан [102] были заключены в тюрьму 15 мая 2008 года по обвинению в вероотступничестве. В случае признания их виновными им может грозить смертная казнь. В Иране предлагается новый уголовный кодекс [ сроки? ] , который будет предусматривать смертную казнь в случаях вероотступничества в Интернете. [103]

Бывший мусульманин Армин Наваби , основатель Атеистической Республики , бежал из Ирана.

Необращенные

По крайней мере, двое иранцев – Хашем Агаджари и Хассан Юсефи Эшкевари – были арестованы и обвинены в вероотступничестве в Исламской Республике (хотя и не казнены), не за самопровозглашенное обращение в другую веру, а за заявления и/или действия, которые суды Исламской Республики сочли нарушающими ислам, и которые кажутся посторонним лицам исламским реформистским политическим выражением. [104] Хашем Агаджари был признан виновным в вероотступничестве за речь, призывающую иранцев «не следовать слепо» исламским священнослужителям; [105] Хассан Юсефи Эшкевари был обвинен в вероотступничестве за участие в конференции «Иран после выборов» в Берлине, Германия, которая была сорвана антирежимными демонстрантами. [106]

Массовые казни иранских политических заключенных в 1988 году

В 1988 году тысячи политических заключенных были тайно казнены в ИРИ, вне рамок работы государственной судебной системы, но по приказу аятоллы Хомейни , верховного лидера ИРИ . [107] (Хотя убийства были совершены тайно «Специальными комиссиями», а правительство отрицает, что они имели место, правозащитные группы смогли собрать информацию из интервью с родственниками, [108] выжившими, [109] и высокопоставленным диссидентом, а именно Хусейном-Али Монтазери ). [110]

Большинство из предполагаемых почти 4500 [108] до более чем 30 000 [111] жертв были членами Народной организации моджахедов Ирана , казненными как мохаребы (те, кто «ведет войну против Аллаха »); но многие были светскими левыми . [Примечание 3] Считается, что эти (левые) заключенные были казнены за вероотступничество, потому что им задавали вопросы — «Вы верите в Аллаха?», «Вы отречетесь от своих прежних убеждений перед камерами?», «Вы поститесь во время Рамадана?», «Когда вы росли, ваш отец молился, постился и читал Священный Коран?» — в соответствии с определением того, были ли они вероотступниками, как это определено исламской доктриной, и потому что их казнили, если их ответы указывали на то, что они были. [112] (Предполагалось, что они были из мусульманских семей, но, будучи светскими левыми, отказались от ислама.) [107]

Бахаи

Бахаи являются крупнейшим религиозным меньшинством Ирана, а Иран является страной происхождения этой Веры. Официально Бахаи не являются религией, а «политической фракцией» и угрозой безопасности в ИРИ, но изначально бахаи обвинялись в вероотступничестве шиитским духовенством. Представители Бахаи также утверждали, что «лучшим доказательством» того, что их преследуют за веру, а не за антииранскую деятельность, «является тот факт, что раз за разом бахаи предлагали свободу, если они откажутся от своих убеждений Бахаи и обратятся в Ислам» [113] – из-за их приверженности религиозным откровениям другого пророка после Мухаммеда – и эти обвинения привели к нападениям толпы, публичным казням и пыткам ранних бахаи, включая его основателя Баба . [114] Совсем недавно, в 1994 году, был арестован Муса Талиби, а в 1995 году был арестован Забиулла Махрами , а затем приговорен к смертной казни по обвинению в вероотступничестве. [115]

суфийский

В августе 2018 года более 200 членов ордена дервишей-суфиев (Нематтолах Гонабади) были приговорены к «тюремным срокам от четырех месяцев до 26 лет, порке, внутренней ссылке, запрету на поездки». Группа не является незаконной в Иране, и наказания были назначены за демонстрацию в защиту резиденции своего духовного лидера, но, по данным правозащитных групп, судьи, как сообщается, «оскорбляли обвиняемых и сосредоточили свои вопросы на их вере, а не на каком-либо признанном преступлении». [116] В июле 2013 года одиннадцать активистов-суфиев были приговорены к срокам от одного до десяти с половиной лет тюремного заключения с последующими периодами внутренней ссылки, среди прочего, за «создание и членство в девиантной группе». [117]

Атеисты

В июле 2017 года группа активистов, распространявшая атеистические статьи и книги в иранских университетах, опубликовала на YouTube видео под названием «Почему мы должны отрицать существование Бога», в котором приняли участие известные мыслители-атеисты Ричард Докинз , Сэм Харрис , Кристофер Хитченс и Дэниел Деннетт . За час до встречи группы для обсуждения создания нового видео в их офис ворвалась полиция. Член группы Кейван (32), воспитанный как мусульманин-суннит, но получивший образование в шиитской школе, долго сомневался в религии и стал вероотступником после прочтения атеистической литературы. После полицейского рейда ему и его жене пришлось бежать, и через три дня они вылетели в Нидерланды. [118]

Ирак

Бывший мусульманин Фейсал Саид аль Мутар , основатель Глобального светского гуманистического движения (2010), бежал из Ирака в 2013 году.

Хотя Конституция Ирака признает ислам официальной религией и гласит, что ни один закон не может быть принят, если он противоречит установленным положениям ислама, она также гарантирует свободу мысли, совести, религиозных убеждений и практики. Хотя правительство в целом поддерживает эти права, неурегулированные условия препятствуют эффективному управлению в некоторых частях страны, а способность правительства защищать религиозные свободы была затруднена мятежами, терроризмом и сектантским насилием. С 2003 года, когда пало правительство Саддама Хусейна , иракское правительство в целом не участвовало в спонсируемых государством преследованиях какой-либо религиозной группы, призывая вместо этого к терпимости и принятию всех религиозных меньшинств.

В октябре 2013 года 15-летний Ахмад Шерван из Эрбиля сказал, что больше не верит в Бога и гордится тем, что он атеист, перед своим отцом, который заставил полицию арестовать его. Он был заключен в тюрьму на 13 дней и подвергался пыткам несколько раз, прежде чем был освобожден под залог; ему грозило пожизненное заключение за неверие в Бога. Шерван пытался связаться со СМИ в течение семи месяцев, но все отказывались публиковать его историю, пока частная газета Awene не опубликовала ее в мае 2014 года. Она стала вирусной, и активисты по правам человека пришли ему на помощь. [119]

Восстание Исламского государства (ИГ или ИГИЛ) в 2014 году привело к нарушениям религиозной свободы в некоторых частях Ирака. [120] ИГИЛ следует радикальной антизападной интерпретации ислама, пропагандирует религиозное насилие и считает тех, кто не согласен с его интерпретациями, неверными или вероотступниками. [121]

Ислам не дал мне ничего: никакого уважения, никаких прав как женщине.

– Худа Мохаммед [122]

В 2010-х годах все большее число иракцев, особенно молодых людей в столице Багдаде и Курдистанском регионе , покидали ислам по разным причинам. Некоторые ссылаются на отсутствие прав женщин в исламе, другие на политический климат, в котором доминируют конфликты между шиитскими мусульманскими партиями, которые стремятся расширить свою власть больше, чем пытаются улучшить условия жизни граждан. Многие молодые бывшие мусульмане искали убежища в Иракской коммунистической партии и выступали за секуляризм внутри ее рядов. Продажа книг об атеизме таких авторов, как Абдулла аль-Касеми и Ричард Докинз, выросла в Багдаде. В Иракском Курдистане опрос AK-News 2011 года, в котором спрашивалось, верят ли респонденты в существование Бога, привел к тому, что 67% ответили «да», 21% — «вероятно», 4% — «вероятно, нет», 7% — «нет» и 1% не имели ответа. Последующая жестокая борьба с «Исламским государством» и его буквальным применением шариата привела к тому, что многие молодые люди полностью отмежевались от ислама, либо приняв зороастризм , либо тайно приняв атеизм. [122]

Когда Садр ад-Дин узнал о естественном отборе в школе, он начал подвергать сомнению связь между исламом и наукой , изучать историю ислама и спрашивать мнения людей по обеим темам. В возрасте 20 лет он изменил свое имя на Дэниел, в честь атеистического философа Дэниела Деннета . Он вступил в конфликт со своей семьей, которая угрожала ему смертью, и после того, как его отец нашел в его комнате книги, отрицающие существование Бога и чудеса, он попытался застрелить своего сына. Дэниел бежал из Ирака и получил убежище в Нидерландах. [118]

Иордания

Основатель группы иорданских атеистов Мохаммед Аль-Хадра призывает бывших мусульман «быть открытыми, громкими и гордыми»

Иордания не запрещает вероотступничество в своем уголовном кодексе; однако она разрешает любому иорданцу обвинить другого в вероотступничестве, а ее исламские суды могут рассматривать судебные процессы по обращению в другую веру. [123] Если исламский суд признает человека виновным в вероотступничестве, он имеет право приговорить его к тюремному сроку, аннулировать брак этого человека, конфисковать имущество и лишить его или ее прав наследования. Иорданский поэт Ислам Самхан был обвинен в вероотступничестве за стихи, которые он написал в 2008 году, и приговорен к тюремному сроку в 2009 году. [124] [125]

Косово

Крипто-католики

Косово было завоевано Османской империей вместе с другими остатками Сербской империи в период после битвы на Косовом поле (1389). Хотя османы не заставляли католическое и православное христианское население принимать ислам, существовало сильное социальное давление (например, не платить джизью ) , а также политическая целесообразность сделать это, что этнические албанцы сделали в гораздо большем количестве (включая всю знать), чем сербы, греки и другие в регионе. [126] Многие албанские католики обратились в ислам в XVII и XVIII веках, несмотря на попытки римско-католического духовенства остановить их, включая строгое осуждение обращения — особенно по таким конъюнктурным причинам, как уклонение от уплаты джизьи — во время Concilium Albanicum , встречи албанских епископов в 1703 году. Хотя многие из этих обращенных в определенной степени оставались криптокатоликами, часто с помощью прагматичных низших священнослужителей, высшее католическое духовенство приказало лишить их таинств за их ересь. [34] Попытки обратить общину лараманов Летницы обратно в католицизм начались в 1837 году, но они были жестоко подавлены; местный османский губернатор заключил лараманов в тюрьму. [127] После того, как Османская империя отменила смертную казнь за вероотступничество от ислама Эдиктом о веротерпимости 1844 года , несколько групп крипто-католиков в Призрене , Пече и Джякове были признаны католиками османским великим визирем в 1845 году. Когда лараманы Летницы попросили губернатора округа и судью в Гилане признать их католиками, им, однако, отказали, и впоследствии заключили в тюрьму, а затем депортировали в Анатолию , [128] откуда они вернулись в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства. [129] В 1856 году еще одна реформа Танзимата , Османский эдикт о реформе 1856 года , улучшила ситуацию, и больше не сообщалось о серьезных злоупотреблениях. [130] Основная часть обращения лараманов, почти исключительно новорожденных, произошла между 1872 и 1924 годами. [131]

Кувейт

Закон в Кувейте не запрещает вероотступничество в явном виде. [132] [133] [134] В Кувейте нет закона, криминализирующего вероотступничество. [132] [135] [133] [134] На практике семейное право для мусульман может преследовать мусульман за вероотступничество, поскольку семейный суд имеет право аннулировать брак, имущество и права наследования этого человека. [136] [137] В 1996 году гражданин Кувейта Хусейн Камбар Али был привлечен к ответственности в шиитском семейном суде по обвинению в вероотступничестве после того, как он обратился из ислама в христианство. [133] [138] [139]

Ливия

Магдулиен Абайда, ливийский активист по правам человека [140] и бывший мусульманин, о « муртаде [вероотступничестве] по исламскому шариату»

Атеизм в Ливии запрещён и может караться смертной казнью, если кто-то будет обвинён в атеизме. [141]

В июне 2013 года Ассамблея Генерального национального совета Ливии (GNC) проголосовала за то, чтобы сделать законы исламского шариата основой всего законодательства и всех государственных институтов, решение, оказавшее влияние на банковское, уголовное и финансовое право. [142] В феврале 2016 года Ассамблея Генерального национального совета Ливии (GNC) выпустила указ № 20 об изменении положений Уголовного кодекса Ливии. [141]

Малайзия

Правовая ситуация

В Малайзии нет национального закона , криминализирующего вероотступничество, а его статья 11 предоставляет свободу вероисповедания разнообразному населению разных религий. [143] Однако конституция Малайзии предоставляет своим штатам ( Негери ) право создавать и применять законы, касающиеся исламских вопросов и мусульманской общины. [143] Законы штатов Келантан и Тренгану делают вероотступничество в исламе преступлением, караемым смертью, в то время как законы штатов Перак , Малакка , Сабах и Паханг объявляют вероотступничество мусульман преступлением, караемым тюремным заключением. В этих штатах вероотступничество определяется как обращение из ислама в другую веру, но обращение в ислам не является преступлением. Центральное правительство не пыталось отменить эти государственные законы, но заявило, что любой смертный приговор за вероотступничество потребует пересмотра национальными судами. [144] [145] Бывшие мусульмане могут быть оштрафованы, заключены в тюрьму или отправлены на консультацию . [146]

Национальные законы Малайзии требуют, чтобы мусульмане-отступники, которые хотят перейти из ислама в другую религию, сначала получили одобрение шариатского суда. Процедура требует, чтобы любой, кто родился от родителя-мусульманина или ранее принял ислам, должен объявить себя отступником от ислама перед шариатским судом, если он или она хочет перейти в ислам. Шариатские суды имеют право налагать такие наказания, как тюремное заключение, избиение палками и принудительная «реабилитация» в отношении вероотступников, что является типичной практикой. В штатах Перак, Малакка, Сабах и Паханг вероотступники от ислама подвергаются тюремному заключению; в Паханге — избиению палками; в других — заключению с процессом реабилитации. [144]

Законы штатов Малайзии позволяют отступникам другой религии становиться мусульманами без эквивалентной проверки или процесса. Законы штатов Перак , Кедах , Негери-Сембилан , Саравак и Малакка позволяют одному родителю обращать детей в ислам, даже если другой родитель не дает согласия на обращение его или ее ребенка в ислам. [144]

В широко освещаемом деле Федеральный суд Малайзии не разрешил Лине Джой изменить свой религиозный статус в ее идентификационном документе, высказав решение большинством голосов 2–1. [ необходима ссылка ]

Случаи и инциденты

В августе 2017 года на странице Atheist Republic в Facebook была опубликована фотография со встречи в консульстве Atheist Republic в Куала-Лумпуре . Заместитель министра по делам ислама Асыраф Ваджди Дусуки приказал провести расследование, чтобы выяснить, совершил ли кто-либо на фотографии вероотступничество или «распространял атеизм» среди присутствующих мусульман, что является незаконным в Малайзии. [147] [146] На следующий день министр в департаменте премьер-министра Шахидан Кассим заявил, что атеистов следует «преследовать», поскольку в соответствии с Федеральной конституцией таким группам нет места . [148] [149] Сообщается, что члены Atheist Republic (AR), присутствовавшие на встрече, получили угрозы убийством в социальных сетях. [147] [146] Лидер AR, проживающий в Канаде, Армин Наваби спросил: «Как эта группа причиняет кому-либо вред?», предупредив, что такие действия правительства подрывают репутацию Малайзии как «умеренной» страны с мусульманским большинством (60%). [147] Загрузки вызвали бурные протесты со стороны некоторых малазийцев, которые называли Наваби «вероотступником» и угрожали обезглавить его. [150] Администратор консульства Куала-Лумпур AR сообщил BBC OS , что такие встречи — это просто мероприятия по общению для «людей, которые являются законными мусульманами, атеистов и людей других религий». [149] В ноябре 2017 года сообщалось, что Facebook отклонил совместное требование правительства и Малазийской комиссии по коммуникациям и мультимедиа закрыть страницу Atheist Republic и аналогичные атеистические страницы, поскольку эти страницы не нарушали никаких стандартов сообщества компании . [151]

Мальдивы

Закир Наик : «Если человек, который становится немусульманином, распространяет свою веру и выступает против ислама [там], где существует исламское правление, то этот человек должен быть предан смерти». [152]

Конституция Мальдив определяет ислам как официальную государственную религию , а правительство и многие граждане на всех уровнях интерпретируют это положение как требование, чтобы все граждане были мусульманами. Конституция гласит, что президент должен быть мусульманином- суннитом . Свободы вероисповедания или убеждений нет . [153] Такая ситуация приводит к институционально санкционированному религиозному притеснению немусульман и бывших мусульман, которые в настоящее время проживают в стране.

27 апреля 2014 года Мальдивы ратифицировали новый регламент, который возродил смертную казнь (отмененную в 1953 году, когда состоялась последняя казнь) за ряд преступлений худуд , включая вероотступничество для лиц от 7 лет и старше. Новый регламент подвергся резкой критике со стороны Управления Верховного комиссара ООН по правам человека и Высокого представителя ЕС , указав на то, что он нарушает Конвенцию о правах ребенка и Международный пакт о гражданских и политических правах , которые Мальдивы ратифицировали и которые запрещают казнь любого человека за преступления, совершенные до достижения 18 лет. [154] [155]

Случаи и инциденты

Во время сессии вопросов и ответов на одной из лекций индийского мусульманского оратора Закира Наика 29 мая 2010 года о Мальдивах 37-летний гражданин Мальдив Мохамед Назим заявил, что он с трудом верит в какую-либо религию и не считает себя мусульманином. Он также спросил, каким будет его вердикт в исламе и на Мальдивах. [152] [156] Закир ответил, что он считает, что наказание за вероотступничество не обязательно должно означать смерть, поскольку в хадисах сообщается, что Мухаммед в некоторых случаях проявлял милосердие к вероотступникам, но добавил, что «если человек, который становится немусульманином, распространяет свою веру и выступает против ислама [там, где] существует исламское правление, то он должен быть предан смерти». [152] Впоследствии сообщалось, что Мохамед Назим был арестован и помещен под стражу мальдивской полицией. Позже он публично вернулся в ислам, находясь под стражей после двухдневной консультации с двумя исламскими учеными, но его держали под стражей в ожидании возможных обвинений. [157] [158] [159]

14 июля 2010 года мальдивский новостной сайт Minivan News [160] сообщил, что 25-летний авиадиспетчер Исмаил Мохамед Диди отправил два электронных письма, датированных 25 июня, в международную организацию по правам человека, заявив, что он атеист, бывший мусульманин, и что он хочет получить помощь с его заявлением о предоставлении убежища (направленным в Соединенное Королевство). Это произошло после того, как он «по глупости признался в своей позиции по отношению к религии» своим коллегам по работе два года назад, слухи о чем «распространились как лесной пожар» и привели к усилению репрессий со стороны коллег, семьи и даже его самых близких друзей, которые избегали его, и анонимным угрозам смерти по телефону. В тот же день, когда был опубликован отчет, Диди был найден повешенным на своем рабочем месте в диспетчерской вышке в международном аэропорту Мале, очевидно, покончив с собой. [161]

Мавритания

Блогер Ульд Мхайтир , обвиняемый в вероотступничестве, отменил свой смертный приговор в 2017 году.

Статья 306 уголовного кодекса Мавритании объявляет вероотступничество в исламе незаконным и предусматривает смертную казнь за преступление выхода из ислама. [162] Ее закон предусматривает положение, согласно которому виновному предоставляется возможность покаяться и вернуться в ислам в течение трех дней. Невыполнение этого требования влечет за собой смертную казнь, расторжение семейных прав и конфискацию имущества правительством. Мавританский закон требует, чтобы вероотступник, который раскаялся, был заключен под стражу и заключен в тюрьму на определенный срок за преступление. [162] Статья 306 гласит:

Все мусульмане, виновные в вероотступничестве, как устном, так и явном, будут призваны к покаянию в течение трех дней. Если он не покается в течение этого периода, он будет приговорен к смерти как вероотступник, а его имущество будет конфисковано Государственной казной. [163]

Случаи и инциденты

В 2014 году Джемаль Умар, мавританский журналист, был арестован за вероотступничество после того, как он опубликовал в интернете критику Мухаммеда. [164] Пока местные правоохранительные органы держали его в тюрьме для суда, местные СМИ объявили о том, что местные мусульмане предлагают денежное вознаграждение любому, кто убьет Джемаля Умара.
В другом случае Мохамед Мхайтир , мавританский инженер, также был арестован по обвинению в вероотступничестве и богохульстве в 2014 году за публикацию эссе о расистской кастовой системе в мавританском обществе с критикой исламской истории и утверждением, что Мухаммед дискриминировал в своем обращении с людьми из разных племен и рас. [165] Под давлением активистов по правам человека и международных дипломатов дело Мхайтира было пересмотрено несколько раз на фоне публичных гражданских протестов, призывающих к его убийству. [166] 8 ноября 2017 года Апелляционный суд постановил заменить его смертный приговор на двухлетний тюремный срок, который он уже отбыл, поэтому ожидалось, что он скоро выйдет на свободу. [167] Однако к маю 2018 года он все еще не был освобожден, по данным правозащитных групп. [168] В июле 2019 года он был наконец освобожден и в конечном итоге смог начать новую жизнь в изгнании в Бордо, Франция. [169]

Марокко

Имад Иддин Хабиб о богохульстве и вероотступничестве в Марокко

Уголовный кодекс Марокко не предусматривает смертной казни за вероотступничество. Однако ислам является официальной государственной религией Марокко в соответствии с его конституцией. Статья 41 конституции Марокко предоставляет полномочия по изданию фетв ( habilitée , законодательство о религиозных указах) Верховному совету религиозных учёных, который в апреле 2013 года издал религиозный указ, или фетву , о том, что марокканские мусульмане, которые оставляют ислам, должны быть приговорены к смертной казни. [170] [171] Однако Махджуб Эль Хиба, высокопоставленный правительственный чиновник Марокко, отрицал, что фетва была каким-либо образом юридически обязательной. [172] Этот указ был отозван Высшим религиозным комитетом Марокко в феврале 2017 года в документе под названием «Путь учёных». [173] Вместо этого в нём говорится, что вероотступничество является политической позицией, а не религиозным вопросом, приравниваемым к «государственной измене».

Случаи и инциденты

Когда ему было 14 лет, Имад Иддин Хабиб признался в атеизме своей семье, которая выгнала его. Хабиб жил у друзей, получил степень в области исламских исследований и основал Совет бывших мусульман Марокко в 2013 году. Секретные службы начали расследование в отношении него после публичного выступления с критикой ислама, и Хабиб бежал в Англию, после чего был заочно приговорен к семи годам тюрьмы. [174]

Нидерланды

В Нидерландах , стране в Западной Европе, мусульмане составляли около 4,9% от общей численности населения по состоянию на 2015 год; остальные жители были либо нерелигиозными (50,1%), либо христианами (39,2%), либо приверженцами различных других религий (5,7%). [175] Хотя свобода слова, мысли и религии гарантируется законом в Нидерландах, существуют сомнения относительно реальности этой индивидуальной свободы в пределах небольших православных христианских меньшинств и мусульманских общин. Социальное и культурное давление на тех, кто вырос в консервативной религиозной семье, чтобы не менять или «терять» религию, может быть высоким. Это отсутствие «горизонтальной» свободы (свободы по отношению к семье, друзьям и соседям) остается проблемой. Бывшие мусульмане часто скрывают свои взгляды от семьи, друзей и более широкого сообщества. [176]

«Среди неверующих» , голландско-английский фильм 2015 года о бывших мусульманах

Айаан Хирси Али отказалась от ислама после того, как увидела, что лидер «Аль-Каиды» Усама бен Ладен оправдывает атаки 11 сентября стихами из Корана, которые она проверила лично, и впоследствии прочитала « Атеистический манифест» Германа Филипса . Вскоре она стала видным критиком ислама на фоне растущего числа угроз смерти от исламистов и, следовательно, необходимости обеспечения безопасности. [177] Она была избрана в парламент в 2003 году от партии VVD и стала сопродюсером короткометражного фильма Тео ван Гога «Подчинение » (вышедшего в эфир 29 августа 2004 года), в котором критиковалось обращение с женщинами в исламском обществе . [178] Это привело к еще большему количеству угроз смерти, и 2 ноября 2004 года Ван Гог был убит лидером джихадистской террористической организации «Сеть Хофстада» Мохаммедом Буйери . [178] Он угрожал Хирси Али и другим неверующим, написав, что ее «вероотступничество отвратило ее от истины», «только смерть может отделить правду от лжи», и что она «обязательно погибнет». [179] Скрывшись и находясь под надежной защитой, она получила ряд международных наград, в том числе вошла в список 100 самых влиятельных людей мира по версии журнала Time , за ее усилия по освещению нарушений исламом прав человека, особенно прав женщин, прежде чем переехать в Соединенные Штаты в 2006 году после политического кризиса в Нидерландах из-за ее гражданства . [177]

Эхсан Джами , соучредитель Центрального комитета бывших мусульман в Нидерландах в 2007 году, получил несколько угроз смертью, и из-за количества угроз, полученных его членами, комитет был распущен в 2008 году. [180] Чтобы заполнить этот пробел, Голландская гуманистическая ассоциация (HV) запустила Платформу новых свободомыслящих в 2015 году. [181] Существует голландскоязычная группа для мусульманских вероотступников, родившихся и/или выросших в Нидерландах, и англоязычная группа для бывших мусульман, которые недавно прибыли в Нидерланды в качестве беженцев. Последние покинули свою страну, потому что они подверглись дискриминации или столкнулись с угрозами, насилием или преследованиями из-за своей гуманистической или атеистической жизненной позиции. [176] HV и Humanistische Omroep объединились под руководством Доротеи Форма для создания двух документальных фильмов об обеих группах: «Среди неверующих» (2015) и «Неверующие: свободомыслящие в бегах» (2016). [182]

Нигерия

Статус шариата в штатах Нигерии (в 2013 г.): [183]
  Шариат применяется в полном объеме, включая уголовное право.
  Шариат применяется только в вопросах личного статуса.
  Нет шариата

В Нигерии нет федерального закона, который бы прямо объявлял отступничество преступлением. Федеральная конституция защищает свободу вероисповедания и допускает религиозное обращение. Раздел 10 конституции гласит: «Правительство Федерации штата не должно принимать никакую религию в качестве государственной религии». [184]

Однако в 12 штатах с мусульманским большинством в северной Нигерии действуют законы, ссылающиеся на шариат, которые использовались для преследования мусульманских вероотступников, особенно мусульман, принявших христианство. [185] [186] Хотя штаты Нигерии имеют определенную степень автономии в принятии собственных законов, первый параграф Федеральной конституции гласит, что любой закон, не соответствующий положениям конституции, является недействительным. [187] Уголовный кодекс шариата противоречит конституции, однако федеральное правительство не предприняло никаких шагов для восстановления этого нарушения конституционного порядка, позволив северным мусульманским штатам иметь свой путь и не защищая конституционные права граждан, нарушенные шариатом. [187]

Губернатор штата Замфара Ахмад Сани Йерима , первого нигерийского штата с мусульманским большинством, который ввел шариат в 2000 году, заявил, что, поскольку смертная казнь за вероотступничество является неконституционной, граждане сами должны совершать убийства, что фактически подрывает верховенство закона : [187]

Если вы меняете свою религию с ислама, наказанием будет смерть. Мы это знаем. И мы не включили это в наш уголовный кодекс, потому что это противоречит конституционному положению. Это закон Аллаха, который теперь является культурой для всего общества. Поэтому если мусульманин меняет свою веру или религию, долг общества или семьи — осуществлять эту часть правосудия по отношению к нему. [187]

Сани далее добавил, что тот, кто выступает против «божественных правил и предписаний... не является мусульманином», [187] что подтвердил генеральный секретарь Нигерийского Верховного совета по исламским делам Латиф Адегбит , который, как было процитировано, сказал:

Как только вы отвергаете шариат, вы отвергаете ислам. Поэтому любой мусульманин, который протестует против применения шариата, фактически объявляет себя немусульманином. [187]

В декабре 2005 года нигерийский пастор Зачеус Хабу Бу Нгвенче подвергся нападению за то, что якобы укрывал новообращенного. [6]

Оман

В Омане нет закона о вероотступничестве. Однако, согласно Закону 32 от 1997 года о личном статусе мусульман, брак вероотступника считается аннулированным, а права наследования лишаются права наследования, если человек совершает вероотступничество. [188] Основной закон Омана с момента его принятия в 1995 году объявляет Оман исламским государством, а шариат — последним словом и источником всего законодательства. Оманские юристы утверждают, что это почтение к шариату, а также к закону о богохульстве в соответствии со статьей 209 оманского законодательства, позволяет государству применять смертную казнь против мусульманских вероотступников, если оно того пожелает. [188] [189]

Палестина

Марьям Намази берет интервью у бывшего палестинского мусульманина Валида Аль-Хусейни (2016).

У государства Палестина нет конституции; однако Основной закон предусматривает свободу вероисповедания. Основной закон был одобрен в 2002 году Палестинским законодательным советом (ПЗС) и подписан тогдашним президентом Ясиром Арафатом . Основной закон гласит, что ислам является официальной религией, но также призывает к уважению и святости других «небесных» религий (таких как иудаизм и христианство) и что принципы шариата (исламского права) должны быть основным источником законодательства. [190]

Палестинская администрация (ПА) требует от палестинцев указывать свою религиозную принадлежность в удостоверениях личности. Исламские или христианские церковные суды рассматривают юридические вопросы, касающиеся личного статуса. Наследование, брак и развод рассматриваются такими судами, которые существуют для мусульман и христиан. [190]

Граждане, проживающие на Западном берегу, признанные виновными в «клевете на религию» по старому иорданскому закону, рискуют получить несколько лет тюремного заключения, вплоть до пожизненного. Это произошло с 26-летним блогером Валидом Аль-Хусейни в октябре 2010 года, которого арестовали и обвинили в клевете на религию после того, как он открыто объявил себя атеистом и критиковал религию в Интернете. [190] Его держали под стражей десять месяцев. После освобождения он в конце концов бежал во Францию, поскольку ПА продолжала преследовать его, а граждане призывали линчевать его. [191] Позже он узнал, что его заочно приговорили к семи с половиной годам тюрьмы.

Пакистан

Фаузия Ильяс , соучредитель Альянса атеистов и агностиков Пакистана, рассказывает свою историю (15:53–19:02).

Наследование и имущественные права для вероотступников были запрещены Пакистаном в 1963 году. [192] В 1991 году Тахир Икбал, который обратился в христианство из ислама, был арестован по обвинению в осквернении копии Корана и высказываниях против Мухаммеда. Во время ожидания суда ему было отказано в освобождении под залог на основании презумпции суда сессий и апелляционного отделения Высокого суда Лахора , что обращение из ислама было «подсудным преступлением». Это решение было поддержано Высоким судом. Судья, рассматривавший дело, Сабан Мохьюддин, отверг идею о том, что Икбал должен быть приговорен к смертной казни за обращение, заявив, что Икбал может быть приговорен только в том случае, если будет доказано, что он совершил богохульство. Затем дело было передано от Мохьюддина. [193]

Хотя не было специального формального закона, запрещающего вероотступничество, [192] законы против вероотступничества были реализованы посредством законов Пакистана о богохульстве. [192] Согласно статье 295 его уголовного кодекса, любой пакистанский мусульманин, который считает, что его или ее религиозные чувства были оскорблены, прямо или косвенно, по любой причине или любым действием другого гражданина Пакистана, может обвинить в богохульстве и возбудить уголовное дело против любого человека. [194] АбдельФаттех Амор заметил, что пакистанская судебная система имеет тенденцию считать вероотступничество преступлением, хотя пакистанцы заявляют об обратном. [195] В 2002 году ООН выразила обеспокоенность тем, что Пакистан все еще выносит смертные приговоры за вероотступничество. [196]

Закон о вероотступничестве 2006 года был разработан и представлен Национальной ассамблее 9 мая 2007 года. Законопроект предоставлял вероотступнику три дня на покаяние или казнь. Хотя этот законопроект официально еще не стал законом, [ сроки? ] он не был отклонен правительством, которое направило его на рассмотрение в парламентский комитет. [197] Принцип в уголовном праве Пакистана заключается в том, что пробел в статутном праве должен быть заполнен исламским правом. В 2006 году это привело Мартина Лау к предположению, что вероотступничество уже стало уголовным преступлением в Пакистане. [198]

В 2010 году Федеральный шариатский суд заявил, что вероотступничество является правонарушением [199], подпадающим под действие худуда в соответствии со статьей 203DD Конституции. [200] [201] Федеральный шариатский суд обладает исключительной юрисдикцией в вопросах худуда , и никакой суд или законодательство не могут вмешиваться в его юрисдикцию или отменять его решения. [201] Несмотря на то, что вероотступничество не подпадает под действие статутного права, Суд постановил, что он обладает юрисдикцией в отношении всех вопросов худуда независимо от того, существует ли по ним принятый закон или нет. [202]

Катар

Вероотступничество в исламе является преступлением в Катаре . [203] Закон № 11 от 2004 года определяет традиционное шариатское преследование и наказание за вероотступничество, считая его преступлением категории «худуд», караемым смертной казнью. [204]

Прозелитизм мусульман с целью обращения в другую религию также является преступлением в Катаре в соответствии со статьей 257 его закона [204] , наказуемым тюремным сроком. Согласно закону, принятому в 2004 году, если прозелитизм осуществляется в Катаре для любой религии, кроме ислама, наказанием является тюремное заключение сроком до пяти лет. Любой, кто едет в Катар и въезжает в него с письменными или записанными материалами или предметами, которые поддерживают или способствуют обращению мусульман в вероотступничество, подлежит тюремному заключению сроком до двух лет. [205]

Случайное обсуждение или «разделение своей веры» с любым мусульманином, проживающим в Катаре, считается нарушением катарского законодательства, влекущим за собой депортацию или тюремное заключение. [206] Нет закона, запрещающего обращать немусульман в ислам.

Саудовская Аравия

Фильм Vice News 2016 года «Спасение бывших мусульман: выход из ислама» документирует случай бегства саудовца Раны Ахмада в Германию. [207]

В Саудовской Аравии нет уголовного кодекса, и ее законы полностью подчиняются шариату , а его реализация — религиозным судам. Судебная практика в Саудовской Аравии и консенсус ее юристов заключаются в том, что исламский закон предусматривает смертную казнь для вероотступников. [208]

Закон о вероотступничестве активно применяется в Саудовской Аравии. Например, власти Саудовской Аравии обвинили Хамзу Кашгари , саудовского писателя, в вероотступничестве на основании комментариев, которые он сделал в Twitter . Он бежал в Малайзию, где был арестован, а затем экстрадирован по запросу Саудовской Аравии для предъявления обвинений. [209] Кашгари раскаялся, после чего суд постановил поместить его под стражу. Аналогичным образом, двое граждан Саудовской Аравии, мусульман-суннитов, были арестованы и обвинены в вероотступничестве за принятие Ахмадийи . [ 210] По состоянию на май 2014 года двое обвиняемых в вероотступничестве отсидели два года в тюрьме в ожидании суда. [211]

В 2012 году Государственный департамент США заявил, что школьные учебники Саудовской Аравии включают главы, оправдывающие социальную изоляцию и убийство вероотступников. [212]

В 2015 году Ахмад Аль Шамри был приговорен к смертной казни за вероотступничество. [213]

В январе 2019 года 18-летняя Рахаф Мохаммед бежала из Саудовской Аравии после того, как отказалась от ислама и подверглась насилию со стороны своей семьи. По пути в Австралию ее задержали тайские власти в Бангкоке, пока ее отец пытался вернуть ее, но Рахаф удалось использовать социальные сети, чтобы привлечь значительное внимание к своему делу. [214] После дипломатического вмешательства ей в конечном итоге предоставили убежище в Канаде , куда она прибыла и вскоре поселилась. [215]

Сомали

Бывшая мусульманка Амаль Фарах об отношении Сомали к вероотступничеству

Вероотступничество является преступлением в Сомали . [203] Статьи 3(1) и 4(1) конституции Сомали декларируют, что религиозный закон шариата является высшим законом страны. Предписанное наказание за вероотступничество — смерть. [216] [217]

Было много сообщений о казнях людей за вероотступничество, особенно мусульман, которые обратились в христианство . Однако, сообщалось, что казни были совершены внегосударственными исламистскими группами и местными толпами, а не после того, как обвиняемый предстал перед сомалийским судом. [218] [219]

Шри-Ланка

В Шри-Ланке 9,7% населения исповедуют ислам. Из-за социального табу на выход из ислама в 2016 году был тайно основан Совет бывших мусульман Шри-Ланки (CEMSL). Члены организации проводят встречи в подполье. В июне 2019 года Ришвин Исмат решил выступить в качестве представителя Совета, чтобы осудить одобренные и распространенные правительством учебники для мусульманских студентов, в которых говорилось, что отступники от ислама должны быть убиты. Впоследствии Исмат получил несколько угроз убийством. [220]

Судан

Суданские активистки по правам человека Нахла Махмуд и Марьям Намази обсуждают бывших мусульман в Судане.

В Судане вероотступничество каралось смертной казнью до июля 2020 года. [221] Статья 126.2 Уголовного кодекса Судана (1991 г.) гласила:

Тот, кто виновен в вероотступничестве, должен покаяться в течение периода, который определит трибунал. Если он упорствует в своем вероотступничестве и не был недавно обращен в ислам, он будет предан смерти. [163]

Некоторые заметные случаи вероотступничества в Судане включают: Махмуд Мохаммед Таха , суданский религиозный мыслитель, лидер и инженер по образованию, который был казнен за «подстрекательство к мятежу и вероотступничество» в 1985 году в возрасте 76 лет, когда тысячи демонстрантов протестовали против его казни [222] [223] режимом Гаафара Нимейри . [224] [225] Мериам Ибрагим , 27-летняя суданская христианка, была приговорена к смертной казни за вероотступничество в мае 2014 года, но ей разрешили покинуть страну в июле после международного возмущения. [226] Двадцать пять мужчин-мусульман из этнического меньшинства хауса были арестованы под дулом пистолета в декабре 2015 года и заключены в тюрьму на несколько недель за «отвержение учения пророка Мухаммеда» — обвинения, караемые смертной казнью, — потому что они считали Коран единственным источником ислама. [227] Обвинения были осуждены Комиссией США по международной религиозной свободе (USCIRF, часть правительства США), [228] Африканским центром исследований в области правосудия и мира и Суданской инициативой по правам человека. [227] Арестованные взрослые были освобождены под залог 14 декабря 2015 года, что, по мнению адвокатов обвиняемых, было «попыткой отвлечь международную критику дела». [227] 3 марта 2016 года Министерство юстиции Судана отозвало дело. [229]

Бывшая суданская мусульманка и активистка по правам человека Нахла Махмуд подсчитала, что в 2010, 2011 и 2012 годах за вероотступничество было осуждено от 120 до 170 граждан Судана, большинство из которых раскаялись, чтобы избежать смертного приговора. [230]

В июле 2020 года министр юстиции Насреддин Абдулбари объявил, что наказание за вероотступничество было отменено несколькими днями ранее, поскольку объявление кого-либо вероотступником было «угрозой безопасности и сохранности общества». Этот шаг был частью более широкой отмены «всех законов, нарушающих права человека в Судане» во время перехода Судана к демократии в 2019–2021 годах . [221]

Тунис

После тунисской революции 2010–11 годов Учредительное собрание работало в течение 2,5 лет над написанием новой Конституции, утвержденной в январе 2014 года, в статье 6 которой содержалось положение, гарантирующее свободу совести. [231] [232] В ней также говорится, что «обвинения в вероотступничестве и подстрекательство к насилию запрещены». [231] Благодаря этому Тунис стал первой страной с арабским большинством, которая защитила своих граждан от преследования за отказ от ислама. [233] Критики указали на предполагаемые недостатки этой формулировки, а именно на то, что она нарушает свободу выражения мнений. [231]

Самыми громкими случаями вероотступничества в Тунисе были два бывших мусульманина-атеиста Гази Беджи и Джабер Меджри , приговоренных к 7,5 годам тюремного заключения 28 марта 2012 года. Их преследовали за выражение своих взглядов на ислам, Коран и Мухаммеда на Facebook, в блогах и в онлайн-книгах, что якобы «нарушало общественный порядок и мораль». Меджри написал трактат на английском языке о якобы жестоком и сексуально безнравственном поведении Мухаммеда. [234] Когда Меджри был арестован полицией, он признался под пытками [235] [234] , что его друг Беджи также написал антирелигиозную книгу «Иллюзия ислама » на арабском языке. Узнав, что его тоже разыскивает полиция, Беджи бежал из страны и добрался до Греции ; [234] он получил политическое убежище во Франции 12 июня 2013 года. [236] Межри был помилован президентом Монсефом Марзуки и покинул тюрьму 4 марта 2014 года [237] после того, как несколько правозащитных групп провели кампанию за его освобождение под лозунгом «Освободите Джабера». [235] [238] Когда Межри хотел принять приглашение Швеции переехать туда, он снова был заключен в тюрьму на несколько месяцев, однако после того, как его бывшие коллеги [238] (которые начали издеваться над ним, как только узнали, что он атеист) обвинили его в хищении денег с его прежней работы, [235] [234] слух распространил его бывший друг Беджи [235] (который чувствовал себя преданным Межри, потому что он разоблачил его как атеиста). [234]

Турция

Хотя Турция и заявляет о себе как о светской стране и юридически не применяет никаких наказаний за вероотступничество от ислама, в стране действует ряд официальных и неофициальных механизмов, которые затрудняют регистрацию граждан в качестве немусульман.

Статья 216 уголовного кодекса запрещает оскорбление религиозных убеждений, часто используемое как фактический закон о богохульстве, препятствующий гражданам выражать нерелигиозные взгляды или взгляды, критикующие религии. Известным примером является пианист Фазыл Сай в 2012 году, которого обвинили в оскорблении религии за публичное высмеивание исламских молитвенных ритуалов (хотя приговор был отменен Верховным судом Турции, который определил, что взгляды Сая были защищенным выражением его свободы совести). Нерелигиозные турки также часто подвергаются дискриминации на рабочем месте, поскольку люди, как правило, считаются мусульманами по рождению, а такие термины, как «атеист» или «неверующий», часто используются в качестве оскорблений в общественной сфере. [239]

В 2014 году была основана турецкая атеистическая ассоциация Ateizm Derneği для нерелигиозных граждан, многие из которых оставили ислам. Ассоциация выиграла премию Sapio Award 2017 от Международной лиги нерелигиозных и атеистов как первая официально признанная организация на Ближнем Востоке, защищающая права атеистов. [240]

В докладе Министерства образования Турции за начало апреля 2018 года под названием «Молодежь скатывается к деизму» отмечалось, что все большее число учеников в школах имамов-хатипов отказываются от ислама в пользу деизма . Публикация доклада вызвала масштабную полемику среди консервативных мусульманских групп в Турции. Прогрессивный исламский теолог Мустафа Озтюрк отметил это явление годом ранее, утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, заставляет «новые поколения [становиться] равнодушными, даже далекими, к исламскому мировоззрению». Несмотря на отсутствие в основном надежных статистических данных, многочисленные анекдоты, по-видимому, указывают в этом направлении.

Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация является всего лишь результатом западного влияния или потенциального заговора, большинство комментаторов, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «истинная причина потери веры в ислам — не Запад, а сама Турция: это реакция на всю коррупцию, высокомерие, ограниченность, фанатизм, жестокость и грубость, проявленные во имя ислама». Правая правящая партия ПСР также часто упоминается как потенциальный фактор. [241]

В январе 2006 года Камил Кироглу был избит до потери сознания и ему угрожали смертью, если он откажется отказаться от христианской веры и вернуться в ислам. [6]

Объединенные Арабские Эмираты

Вероотступничество является преступлением в Объединенных Арабских Эмиратах . [242] В 1978 году ОАЭ начали процесс исламизации законов страны после того, как совет министров проголосовал за назначение Высшего комитета для выявления всех законов, которые противоречат шариату. Среди многих последовавших изменений ОАЭ включили преступления шариата худуд в свой Уголовный кодекс — вероотступничество было одним из них. [243] Статья 1 и статья 66 Уголовного кодекса ОАЭ требуют, чтобы преступления худуд карались смертной казнью. [244] [245]

Закон ОАЭ считает это преступлением и устанавливает наказания за использование Интернета для проповеди против ислама или для обращения мусульман в свою веру в пределах международных границ страны. Его законы и должностные лица не признают переход из ислама в другую религию. Напротив, переход из другой религии в ислам признается, и правительство публикует в средствах массовой информации ежегодный список иностранных резидентов, которые приняли ислам. Хотя наказанием за вероотступничество является смерть, не было ни одного известного случая юридического преследования за вероотступничество, и ни один известный случай смертной казни не применялся. [246]

Великобритания

Кампания CEMB #ExMuslimBecause, конец 2015 г.

Совет бывших мусульман Великобритании (CEMB) является британским отделением Центрального совета бывших мусульман , представляющего бывших мусульман , которые опасаются за свою жизнь, потому что они отказались от ислама. Он был запущен в Вестминстере 22 июня 2007 года. Совет протестует против исламских государств, которые до сих пор наказывают мусульманских вероотступников смертью по законам шариата. Совет возглавляет Марьям Намази , которая была удостоена награды «Светлянин года» в 2005 году и столкнулась с угрозами смерти. [247] Британская гуманистическая ассоциация и Национальное светское общество спонсировали запуск организации и с тех пор поддерживают ее деятельность. [248] Опрос, проведенный в июле 2007 года аналитическим центром Policy Exchange, показал, что 31% британских мусульман считают, что отказ от мусульманской религии должен караться смертью. [249]

CEMB помогает примерно 350 бывшим мусульманам в год, большинство из которых столкнулись с угрозами смерти от исламистов или членов их семей. [250] Число бывших мусульман неизвестно из-за отсутствия социологических исследований по этим вопросам и нежелания бывших мусульман открыто обсуждать свой статус. [250] В своей статье для The Observer Эндрю Энтони утверждал, что бывшим мусульманам не удалось получить поддержку от других прогрессивных групп из-за опасений, что другие прогрессивные движения назовут их исламофобами или расистами . [250]

В ноябре 2015 года CEMB запустил кампанию в социальных сетях #ExMuslimBecause, призывая бывших мусульман выходить и объяснять, почему они оставили ислам. В течение двух недель хэштег был использован более 100 000 раз. Сторонники утверждали, что должно быть возможно свободно подвергать сомнению и критиковать ислам, противники утверждали, что кампания, помимо прочего, «ненавистническая», и говорили, что экстремистские наросты ислама несправедливо приравниваются к религии в целом. [251]

Помимо CEMB, в начале 2015 года Имтиаз Шамс и Алия Салим запустили новую инициативу для бывших мусульман «Вера неверующим ». [250] [252]

Соединенные Штаты

Сара Хайдер представляет бывших мусульман Северной Америки .

По оценкам исследовательского центра Pew Research Center , в 2017 году в Соединенных Штатах проживало около 3,5 миллионов мусульман , [253] что составляло около 1% от общей численности населения США . [254] По оценкам, 100 000 из этих мусульман ежегодно отказываются от ислама, но примерно такое же количество принимает ислам. [255]

В общей сложности около четверти (23%) тех, кто вырос в вере, ушли, из них более половины полностью отказались от религии, в то время как 22% теперь идентифицируют себя как христиане. [256] [257] Однако многие из них не открыто говорят о своем отказе от веры, опасаясь поставить под угрозу свои отношения с родственниками и друзьями. [258]

Дэвид Б. Барретт, соавтор Всемирной христианской энциклопедии , подсчитал около 2000 года, что в Соединенных Штатах ежегодно 50 000 христиан обращаются в ислам, а 20 000 мусульман принимают христианство. [259] В статье 2002 года в The Washington Times Джулии Дуин описывалось тяжелое положение американских мусульман, обратившихся в христианство: «Некоторых просто избегали их семьи. Других похищали члены семьи и друзья и отправляли на самолете домой. Все они неохотно просят защиты у правоохранительных органов США, особенно те новообращенные с арабскими фамилиями, которые боятся, что их имена будут указаны в отчете полиции США. Однако нет известных случаев, когда обращенные из ислама в христианство были убиты в Соединенных Штатах за свое решение оставить свою веру». [259] Ибн Варрак , автор книг «Почему я не мусульманин» (1995) и «Выход из ислама: высказывания отступников» (2003), подчеркнул важность этого факта как причины «не преувеличивать» судьбу бывших мусульман в Америке, отметив, однако: «Им угрожают. На них нападают физически. Я привожу [в книге « Выход из ислама» ] примеры молодых студентов, которые обратились в ислам и подверглись нападению, но были спасены как раз вовремя». [260] : 19:36 

Известными организациями, которые поддерживают бывших мусульман в Соединенных Штатах, являются Ex-Muslims of North America (EXMNA, соучредителями которой являются Мухаммед Сайед , Сара Хайдер и другие), Former Muslims United и Muslimish .

Йемен

Вероотступничество является преступлением в Йемене . Статьи 12 и 259 Уголовного кодекса Йемена касаются вероотступничества, первая требует, чтобы за вероотступничество применялось наказание по шариату, а вторая предусматривает смертную казнь для вероотступников. [261] Йеменский закон отменяет наказание вероотступника, если он или она отрекается, раскаивается и возвращается в ислам, одновременно отрекаясь от своей новой веры.

В 2012 году гражданин Йемена Али Касим Аль-Саиди был арестован и обвинен в вероотступничестве правоохранительными органами Йемена после того, как он опубликовал свои личные взгляды, подвергающие сомнению учение ислама, на йеменском блог-сайте и на своей странице в Facebook. [262]

Другие страны

Вероотступничество также является преступлением в небольшом островном государстве с мусульманским большинством Коморские острова . [203]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ «в статье 60 Уголовного кодекса Египта говорится, что действия, совершенные добросовестно на основе права, закрепленного в шариате, не будут наказываться, а в статье 9 того же кодекса говорится, что Уголовный кодекс Египта не нарушает никаких прав, признанных шариатом » . [54]
  2. ^ «Исламский уголовный кодекс Исламской Республики Иран – Книга первая и Книга вторая
    Глава 2 – Наказания, меры безопасности и исправления
    Раздел 1 – Наказания, меры безопасности и исправления
    Статья 12: Наказания, предусмотренные в настоящем законе, включают пять видов:
    1. Худуд
    2. Кисас
    3. Дият
    4. Тазират
    5. Сдерживающие наказания
    Статья 13: Хадд – это наказание, вид, размер и качество которого предписаны Шариатом». [97]
  3. ^ То есть, они были членами Туде , большинства федаи , меньшинства федаи, других федаи, Кумале, Рахи Каргар, Пейкар и подобных групп.

Цитаты

  1. ^ Ширмахер, Кристина (2020). «Глава 7: Выход из ислама». В Энштедте, Дэниел; Ларссон, Йоран; Манцинен, Теему Т. (ред.). Руководство по уходу из религии . Справочники Брилла по современной религии. Том. 18. Лейден : Издательство Brill . стр. 81–95. дои : 10.1163/9789004331471_008 . ISBN 978-90-04-33092-4. ISSN  1874-6691.
  2. ^ Этераз, Али (17 сентября 2007 г.). «Поддержка отступников ислама». The Guardian . Получено 13 февраля 2007 г.
  3. ^ "Афганистан – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix. Библиотека Конгресса (май 2014 г.)
  4. ^ «Бюро демократии, прав человека и труда, Международный отчет о религиозной свободе за 2012 год: Афганистан 3–4» (PDF) . Государственный департамент США. 20 мая 2013 г.
  5. ^ Gericke, Bradley T. (2010). Дэвид Петреус: Биография. Greenwood Biographies. Bloomsbury. стр. 138. ISBN 978-0-313-38378-6. Получено 14 июня 2023 г. .
  6. ^ abcde Пол Маршалл и Нина Ши (2011), Silenced: How Apostasy and Blasphemy codes are dusting freedom worldwide . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981228-8 
  7. ^ ab "Афганский новообращенный освобожден из тюрьмы". BBC News . 28 марта 2006 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2012 г. Получено 13 октября 2020 г.
  8. ^ ab Vinci, Alessio (29 марта 2006 г.). «Афганский новообращенный прибыл в Италию за убежищем». CNN . Архивировано из оригинала 20 апреля 2006 г. Получено 13 октября 2020 г.
  9. ^ аб Стрейс, Бруно (8 декабря 2018 г.). «Бывшие мусульмане komen in het geheim Samen: «Alle religies zijn чушь»» [Бывшие мусульмане встречаются тайно: «Все религии — чушь»]. Де Морген (на фламандском языке) . Проверено 10 января 2019 г.
  10. ^ Ривера, Рэй (25 февраля 2011 г.). «Афганские чиновники говорят, что заключенный христианин-новообращенный свободен». The New York Times . Получено 25 декабря 2020 г.
  11. ^ "Афганский христианин освобожден из тюрьмы и благополучно покинул страну". 23 апреля 2011 г. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 г. Получено 9 апреля 2016 г.
  12. ^ Forma, Dorothée (2 сентября 2015 г.). «Non-believers: Freethinkers on the Run». Human (на голландском языке). Архивировано из оригинала 19 октября 2017 г. Получено 3 октября 2017 г.
  13. Гроен, Дженни (5 декабря 2017 г.). «Морид twijfelde над zijn geloof, zijn vriendin verlinkte hem в een volle moskee в Афганистане». Де Фолькскрант (на голландском языке). Архивировано из оригинала 8 декабря 2017 года . Проверено 8 декабря 2017 г. У нас был огромный груз. Ze noemde mij en kafir, Zei dat ik zwaar zou worden gestraft in het hiernamaals, dat ik zou Branden in de hel. Я чувствую, что у вас есть мысли, когда они светятся, когда вы приходите, и что вы чувствуете. [У нас был жаркий разговор. Она назвала меня кафиром, сказала, что в загробной жизни меня жестоко накажут, что я буду гореть в аду. Я умолял ее покинуть тьму, выйти на свет, принять науку.]
  14. ^ "Резня в Мазари-Шарифе". Human Rights Watch . 1 ноября 1998 г. Получено 25 декабря 2020 г.
  15. ^ abcdefghij "Алжир". Доклад о свободе мысли 2017 г. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 г. Получено 11 декабря 2017 г.
  16. ^ "Проект Pew Research Center's Religion & Public Life: Алжир". Архивировано 16 декабря 2013 г. в Wayback Machine . Pew Research Center . 2010.
  17. ^ "Ecoles privées en Algérie: Plaidoyer pour le bilinguisme" (на французском языке). Архивировано из оригинала 2 марта 2005 года . Проверено 6 февраля 2005 г.
  18. ^ "Droit de la famille". Архивировано из оригинала 23 июня 2004 года . Получено 4 декабря 2011 года .
  19. ^ Булливант, Стивен; Руз, Майкл (2013). Оксфордский справочник атеизма. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 722. ISBN 9780191667398.
  20. ^ "Насрин Саак, Таслима: бангладешский автор" . Британская энциклопедия . Проверено 28 мая 2009 г.
  21. Уолш, Джеймс (15 августа 1994 г.). «Смерть автору». Время . Архивировано из оригинала 18 октября 2008 г. Получено 1 июня 2009 г.
  22. ^ аб Джагер, Тоф (16 марта 2018 г.). «Ik dacht: waarom bewijst God dan niet dat-ie bestaat?». NRC Handelsblad (на голландском языке). Архивировано из оригинала 20 марта 2018 года . Проверено 19 марта 2018 г.
  23. ^ "Вдова блогера Авиджита Роя дерзнула после атаки в Бангладеш". BBC News . 10 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 14 марта 2016 г. Получено 19 марта 2018 г.
  24. ^ «Ансар аль-Ислам запрещена в Бангладеш».
  25. ^ «Мусульмане в Бельгии per gewest, provincie en gemeente» [Мусульмане в Бельгии по регионам, провинциям и муниципалитетам]. Данные некоммерческих организаций (на фламандском языке). 18 сентября 2015 года. Архивировано из оригинала 4 октября 2023 года . Проверено 3 марта 2016 г.
  26. ^ аб Будри, Мартен (9 марта 2017 г.). «Afvallige moslims, laat van u horen. Jullie zijn met meer dan jullie denken» [Мусульмане-отступники, будьте услышаны. Вас больше, чем вы думаете]. Де Морген (на фламандском языке). Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 6 октября 2017 г.
  27. Будри, Мартен (9 января 2019 г.). «Мусульмане-отступники: неверие остается главным табу в исламском сообществе». Нэк (на фламандском языке) . Проверено 10 января 2019 г.
  28. ^ Дельпутте, Лоде (9 марта 2017 г.). «De 21ste eeuw moet weer leren lachen» («ХХI век должен снова научиться смеяться»). Де Морген (на фламандском языке). Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 6 октября 2017 г.
  29. ^ «В Европе, les apostats de l'islam Beginnt à se compter» [В Европе начинают считаться отступники от ислама]. Ле Нувель Обсерватор (на французском языке). 20 ноября 2014 года. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 6 октября 2017 г.
  30. ^ Стрейс, Бруно (9 марта 2017 г.). «Мартен Будри zocht en vond ex-muslims» [Мартен Будри искал и нашел бывших мусульман]. Де Морген (на фламандском языке). Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 6 октября 2017 г.
  31. Труйц, Йорис (16 ноября 2017 г.). «Хамза (25) — geen moslim meer: ​​«Bewust ervoor gekozen om niet gelovig te zijn»» [Хамза (25) больше не мусульманин: «Сознательно решил не быть религиозным»]. VRT Nieuws (на фламандском языке). Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 18 ноября 2017 г.
  32. ^ Биделе, Роберт; Джеффрис, Ян (2007). Балканы: посткоммунистическая история. Нью-Йорк: Routledge. С. 330–331. ISBN 9781134583287.
  33. ^ Великонья, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине. Texas A&M University Press. стр. 261. ISBN 978-1-58544-226-3.
  34. ^ ab Duijzings, Ger (2000). Религия и политика идентичности в Косово. C. Hurst & Co. стр. 86–99. ISBN 978-1-85065-431-5.
  35. ^ Пинсон, Марк (1996). Мусульмане Боснии и Герцеговины: их историческое развитие от Средних веков до распада Югославии. Кембридж, Массачусетс: Harvard CMES. стр. 99–101. ISBN 9780932885128.
  36. ^ Деринги (2012), стр. 91–92.
  37. ^ Дубенский, Джойс С. (2016). Миротворцы в действии: профили в религиозном миростроительстве. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 391. ISBN 9781107152960.
  38. ^ "Бруней – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix. Библиотека Конгресса (май 2014 г.).
  39. ^ «Брифинг по реализации в Брунее Шариатского уголовного кодекса 2013 года» (PDF) . Human Dignity Trust. 10 апреля 2019 г.
  40. Рабиатул Камит и Бандар Сери Бегаван (16 мая 2014 г.). «Чиновники Кедаха в Брунее соблюдают законы шариата». Бруней Таймс .
  41. ^ "Конституция Брунея-Даруссалама: Указ о шариатском уголовном кодексе, 2013. Расположение разделов. Часть IV: Правонарушения. Глава 1: Иртидад" (PDF) . Бюллетень правительства Брунея-Даруссалама . 22 октября 2013 г. стр. 1719–1720 . Получено 5 мая 2024 г. Объявление себя не мусульманином. 112. (1). Любой мусульманин, который объявляет себя не мусульманином и это доказано ...
  42. ^ Михаил, Сара (24 октября 2010 г.). «Египетский блогер говорит, что тюрьма не остановит будущий активизм». Reuters . Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Получено 14 сентября 2017 г.
  43. ^ "Конституция Египта 2014 года" (PDF) . Проект конституции . Перевод International IDEA . Получено 30 декабря 2020 г. .
  44. ^ «Убеждения, преследующие полицию: влияние законов о богохульстве на права человека» (PDF) . Freedom House . c. 2010. Получено 30 декабря 2020 г.
  45. ^ "Законы, криминализирующие вероотступничество: Египет". Библиотека законов Конгресса . Получено 30 декабря 2020 г.
  46. ^ ab "Египет – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix. Библиотека Конгресса (май 2014 г.).
  47. ^ Наджар, Фаузи М. (ноябрь 2000 г.). «Исламский фундаментализм и интеллектуалы: случай Насра Хамида Абу Зайда». Британский журнал ближневосточных исследований . 27 (2): 177–200. дои : 10.1080/13530190020000529. JSTOR  826091. S2CID  144692124 . Проверено 30 декабря 2020 г. .
  48. ^ ab Maurits S. Berger. «Отступничество и государственная политика в современном Египте: оценка недавних дел из высших судов Египта». Human Rights Quarterly . Том 25. С. 720–740.
  49. ^ "Конституция Египта". Архивировано 18 июля 2015 года на Wayback Machine . Неофициальный перевод, выпущенный правительством Египта (2014)
  50. ^ abc S. Olsson (2008), «Вероотступничество в Египте: современные случаи Ḥisbah», The Muslim World , 98(1): 95–115
  51. ^ "Египет: волна преследований женщин за "нравственность"". Human Rights Watch . 17 августа 2020 г. Получено 30 декабря 2020 г.
  52. ^ Арабская сеть информации о правах человека. «Случаи Хесбы подрывают принципы гражданского государства и права гражданства». Цитируется в «Убеждения полиции. Влияние законов о богохульстве на права человека» (PDF) . Freedom House . c. 2010. Получено 30 декабря 2020 г.
  53. ^ ab "Faraj Fawda, or the Cost of Freedom of Expression". Middle East Review of International Affairs . 11 (2). Июнь 2007 г. Статья 3/8. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 г. Получено 23 июля 2014 г.
  54. ^ Абд аль-Кадир Авда, ат-ташри аль-джинаи аль-Ислам мукаран би-аль-канун аль-вади , Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, 2 тома; т.1 стр.535-8; цитируется у Питерса, Рудольфа; Де Врис, Герт Дж. Дж. (1976). «Отступничество в исламе». Мир ислама . 17 (1/4): 17. дои : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  55. ^ "Global Attitudes Project: Muslim Publics Divided on Hamas and Hezbollah" (PDF) . Pew Global. Архивировано (PDF) из оригинала 28 февраля 2014 года . Получено 29 ноября 2013 года .
  56. Al Sherbini, Рамадан (12 июня 2013 г.). «Вспоминается убитый египетский антиисламистский писатель Фарадж Фуда». Gulf News .
  57. ^ ab Smith, Lee (30 августа 2006 г.). «Нагиб Махфуз. Вспоминая одного из первых великих романистов Египта». Slate . Получено 29 декабря 2020 г. .
  58. ^ "Президент отдает дань уважения Махфузу". BBC News . 30 августа 2006 г.
  59. ^ Шоаир, Мохамед (14 октября 2019 г.). «Взгляд назад: Нагиб Махфуз 14 октября 1994 г.» [Самах]. Арабская литература . Примечание 30. Получено 29 декабря 2020 г.
  60. ^ "Нагиб Махфуз – Биографический". Фонд Альфреда Нобеля.
  61. ^ ab Adel Darwish (14 июля 2010 г.). «Профессор Наср Хамед Абу Заид: модернистский исламский философ, которого фундаменталисты вынудили покинуть страну». Архивировано 25 сентября 2015 г. в Wayback Machine . The Independent .
  62. Надя Абу Эль-Магд (15–21 июня 2000 г.). «Когда профессор не может учить». Архивировано 16 июля 2009 г. на Wayback Machine . Al Ahram .
  63. ^ Лави, Лимор (2018). Битва за гражданское государство: путь Египта к 30 июня 2013 года. SUNY Press. стр. 99. ISBN 9781438470436. Получено 29 декабря 2020 г. .
  64. ^ "Суд по делу о вероотступничестве в Египте отложен". BBC News . 9 июля 2001 г. Получено 29 декабря 2020 г.
  65. ^ "Государство обжалует решение, благоприятствующее бахаи Египта". Khaleej Times . Reuters . 3 мая 2006 г. Архивировано из оригинала 8 июня 2011 г. Получено 15 октября 2009 г.
  66. Ульрих, Клэр (26 августа 2014 г.). «Алиа, l'Egyptienne qui provoque l'Etat islamique» [Алиа, эволюция, спровоцировавшая Исламское государство]. Атлантико (на французском языке). Архивировано из оригинала 9 сентября 2017 года . Проверено 14 сентября 2017 г.
  67. ^ "Египетский христианин-новообращенный скрывается из-за угроз смерти". Kuwait Times . 11 августа 2007 г. Архивировано из оригинала 1 сентября 2007 г. Получено 11 августа 2007 г.
  68. ^ "Мусульмане, обращенные в христианство, разжигают межконфессиональный антагонизм". International Herald Tribune . Associated Press. 11 августа 2007 г. Архивировано из оригинала 14 августа 2007 г. Получено 11 августа 2007 г.
  69. ^ "Египетские правила: новообращенные христиане должны оставаться законными мусульманами". The Christian Post . 3 февраля 2008 г. Архивировано из оригинала 18 января 2010 г. Получено 29 апреля 2010 г.
  70. ↑ Аб Самуэль, Мунир (10 января 2018 г.). «Мохаммед гелоофт ниет меер в Боге» [Мохаммед больше не верит в Бога]. Де Гроен Амстердаммер (на голландском языке). Архивировано из оригинала 13 января 2018 года . Проверено 15 января 2018 г.
  71. ^ "Бывший мусульманский шейх, заключенный в тюрьму за оскорбление ислама, освобожден". Advocates for the Persecuted (18 августа 2011 г.). Архивировано 18 апреля 2019 г. на Wayback Machine (цитата из Compass Direct News).
  72. ^ Compass Direct (26 февраля 2009 г.). «Египетские исламские юристы призывают к смертной казни для новообращенных». Ассирийское международное информационное агентство . Архивировано из оригинала 13 июня 2011 г. Получено 15 октября 2009 г.
  73. Benchems, Ahmed (23 апреля 2015 г.). «Невидимые атеисты». New Republic . Архивировано из оригинала 30 сентября 2017 г.
  74. ^ Хамед, Энас (май 2014). «Египетские атеисты находят друг друга в социальных сетях». Al-Monitor . Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 года.
  75. ^ Фахми, Мохамед Фадель (20 ноября 2011 г.). «Египетский блоггер Алия Эльмахди: почему я позировала голой». CCN . Архивировано из оригинала 14 сентября 2017 г. Получено 14 сентября 2017 г.
  76. ^ ab Miller, Tracy, ed. (октябрь 2009 г.), Картографирование мирового мусульманского населения: отчет о численности и распределении мусульманского населения мира (PDF) , Pew Research Center , стр. 39 , получено 30 апреля 2018 г.
  77. ^ Hsu, Becky (ред.), Eritrea: Religious Distribution (PDF) , стр. 3 , получено 24 января 2019 г.
  78. ^ "Эритрея". Международный отчет о религиозной свободе за 2017 год . Государственный департамент США. 2017. Получено 24 января 2019 года .
  79. ^ Рози Скаммелл (29 декабря 2015 г.). «Эритрейская госпел-певица Хелен Берхане подвергалась пыткам за свои убеждения. Теперь она говорит открыто». The Washington Post . Получено 28 января 2019 г.
  80. ^ "Эритрейцы надеются на демократию после мирного соглашения с Эфиопией". BBC News . 17 июля 2018 г. Получено 28 января 2019 г.
  81. ^ "Эритрея". Доклад о свободе мысли 2018. Международный гуманистический и этический союз . Получено 26 января 2019 г.
  82. ^ "Эритрея" (на голландском). Open Doors. 2018. Получено 28 января 2019 .
  83. ^ "В Индии 79,8% индуистов, 14,2% мусульман, говорится в данных переписи населения 2011 года о религии". Firstpost . 26 августа 2015 г. Получено 5 мая 2019 г.
  84. ^ "Основные выводы о религии в Индии". Pew Research Center . 29 июня 2021 г. Получено 4 июля 2021 г.
  85. ^ abc Tufail Ahmad (10 ноября 2016 г.). "Бывшие мусульмане Индии: отказ от традиционного ислама ради науки". Firstpost . Получено 5 мая 2019 г.
  86. ^ abcd Доре, Бхавья (10 августа 2021 г.). «Бывшие мусульмане в Индии находят солидарность в сети, поскольку сталкиваются с социальным и семейным отторжением». Служба новостей религии . Архивировано из оригинала 10 августа 2021 г. Получено 11 января 2022 г.
  87. ^ abcdefgh P., Sandeep (25 января 2022 г.). «Почему мусульмане в Керале покидают ислам». News18 . Архивировано из оригинала 27 января 2022 г. . Получено 27 января 2022 г. .
  88. ^ ab "Clubhouse переосмысливает дебаты об исламе в Керале". The New Indian Express . 3 июля 2021 г. Получено 4 июля 2021 г.
  89. ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года". Архивировано из оригинала 10 марта 2007 года . Получено 2 октября 2006 года .
  90. ^ Индонезия – Законы, криминализирующие вероотступничество. Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix Библиотеке Конгресса (май 2014 г.)
  91. ^ Джо-Энн Прюдомм, Индонезия.pdf Полиция убеждений: влияние законов о богохульстве, Права человека 46, Freedom House, (октябрь 2010 г.).
  92. Ислам, Панчасила и атеизм. Архивировано 3 сентября 2014 г. в Wayback Machine. М. Сьяфи Анвар, Саджиан Утама, Институт ДИАН, Джокьякарта, Индонезия (26 июня 2012 г.).
  93. Есть ли место для атеистов в Индонезии. Архивировано 26 сентября 2012 г. в Wayback Machine. Энди Баюни, The Jakarta Post, Индонезия (18 июня 2012 г.)
  94. ^ abcdefg «Вероотступничество в Исламской Республике Иран». Iran Human Rights Documentation Center . 25 сентября 2014 г. Получено 29 декабря 2020 г.
  95. ^ ab "Законы, криминализирующие вероотступничество; Иран". Библиотека Конгресса . c. 2014. Получено 17 января 2021 г.
  96. ^ "Конституция Исламской Республики Иран. Последние поправки внесены в 1989 году". Исламский парламент Ирана . Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Получено 29 декабря 2020 года .
  97. ^ «Исламский уголовный кодекс Исламской Республики Иран – Книга первая и Книга вторая». Иранский центр документации по правам человека . 4 апреля 2013 г. Получено 29 декабря 2020 г.
  98. Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда, «Доклады о правах человека за 2013 год: Иран» (27 февраля 2014 г.).
  99. ^ Европейский центр права и правосудия. «Письменные замечания Европейского центра права и правосудия». 13 апреля 2009 г. Архивировано 4 августа 2016 г. на Wayback Machine .
  100. ^ "Повешен за то, что был христианином в Иране". The Daily Telegraph . 11 октября 2008 г. Архивировано из оригинала 4 февраля 2015 г. Получено 15 января 2015 г.
  101. ^ «Иран: новообращенные христиане и домашние церкви (1) – распространенность и условия для религиозной практики». Landinfo . 27 ноября 2017 г. Цитируется в Akyol, Mustafa (12 июня 2020 г.). «Как исламисты разрушают ислам». Hudson Institute . Получено 30 декабря 2020 г.
  102. ^ "compassdirect.org". 21 марта 2018 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2018 г.
  103. ^ "Иран рассматривает возможность смертной казни за преступления, связанные с Интернетом". Gulf News . 2 июля 2008 г. Архивировано из оригинала 11 апреля 2011 г. Получено 15 октября 2009 г.
  104. Muir, Jim (7 ноября 2002 г.). «Иранский ученый приговорен к смертной казни». BBC News . Архивировано из оригинала 3 января 2009 г. Получено 15 октября 2009 г.
  105. ^ "Иран: смертный приговор ученому осужден" (пресс-релиз). Human Rights Watch . 9 ноября 2002 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2002 г. Получено 15 октября 2009 г.
  106. ^ "Иран: Судебный процесс над участниками конференции" (пресс-релиз). Human Rights Watch . 1 ноября 2000 г. Архивировано из оригинала 30 июля 2009 г. Получено 15 октября 2009 г.
  107. ^ Абрамян, Ерванд, Пыточные признания , Издательство Калифорнийского университета, 1999, стр. 210.
  108. ^ ab "Иран: нарушения прав человека в 1987–1990 годах". Amnesty International . 1 декабря 1990 года. Архивировано из оригинала 9 декабря 2018 года . Получено 7 августа 2014 года .
  109. ^ «Более 100 видных иранцев просят ООН объявить резню 1988 года «преступлением против человечности»». Центр по правам человека в Иране . 7 сентября 2016 г. Архивировано из оригинала 26 мая 2017 г. Получено 23 мая 2017 г.
  110. ^ фон Шверин, Ульрих (2015). Диссидент-мулла: аятолла Монтазери и борьба за реформы в революционном Иране . IBTauris. ISBN 9780857737748.
  111. ^ Лэмб, Кристина (4 февраля 2001 г.). «Фетва Хомейни „привела к убийству 30 000 человек в Иране“». The Daily Telegraph . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 г. Получено 23 июня 2017 г.
  112. ^ Абрамян, Ерванд (1999), Пыточные признания , Издательство Калифорнийского университета, стр. 212.
  113. ^ «Иран 'планирует уничтожить общину бахаи'». CNN. 22 мая 2008 г. Получено 2 марта 2014 г.
  114. ^ Аффольтер, Фридрих В. (январь 2005 г.). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечности . 1 (1): 59–89. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2012 г.
  115. ^ Бюро международных информационных программ. США осуждают преследование Ираном религиозного заключенного-бахаи. Государственный департамент США. Архивировано из оригинала 17 ноября 2015 г.
  116. ^ «В Иране более 200 дервишей осуждены на «несправедливых» судебных процессах, заявляет HRW». RFE/RL . 29 августа 2018 г. Получено 18 января 2021 г.
  117. ^ «Иран: суфийские активисты осуждены на несправедливых судебных процессах». Human Rights Watch . 24 июля 2013 г. Получено 18 января 2021 г.
  118. ↑ Аб ван дер Брегген, Маринде (5 декабря 2017 г.). «Alleen in stilte kun je ex-muslim zijn» [Быть бывшим мусульманином можно только молча]. Трау (на голландском языке). Архивировано из оригинала 8 декабря 2017 года . Проверено 8 декабря 2017 г.
  119. ^ Ахмад, Рож (28 мая 2014 г.). «Интервью с преследуемым молодым атеистом в Эрбиле». Ваш Ближний Восток . Архивировано из оригинала 13 сентября 2017 г. Получено 13 сентября 2017 г.
  120. ^ Ссылки внешние ссылки مميغدادي أميرها وتحذر "لا عذر لمن يتخلف عن البيعة [ИГИЛ объявляет о создании Халифата и называет его только «Исламским государством», без Ирака и Леванта, а Аль-Багдади является его эмиром и предупреждает: «Нет оправдания тем, кто не принес присяги на верность»] (на арабском языке). Арабский CNN. 29 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 26 июля 2014 г. Получено 31 июля 2014 г.
  121. ^ "Исламское государство". Национальная безопасность Австралии. Архивировано из оригинала 8 августа 2014 года . Получено 22 июля 2014 года .
  122. ^ аб Нейринк, Юдит (12 сентября 2017 г.). «В Ираке керен йонгерен де ислам де коврик ту» [В Ираке молодые люди отворачиваются от ислама]. Трау (на голландском языке). Архивировано из оригинала 12 сентября 2017 года . Проверено 13 сентября 2017 г.
  123. ^ "Иордания – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix. Библиотека Конгресса (май 2014 г.).
  124. ^ "Иорданский поэт готовится к тюрьме". Архивировано 3 сентября 2014 года в Wayback Machine . The National , ОАЭ (2 сентября 2009 года).
  125. ^ «Иордания арестовывает поэта за оскорбление ислама» Архивировано 2 января 2017 г. в Wayback Machine The Guardian . Associated Press. 24 октября 2008 г.
  126. ^ "Альбания. §6. Гешиденис". Энкарта-энциклопедия Винклера Принса (1993–2002). Корпорация Microsoft/Het Spectrum.
  127. ^ Дуйзингс 2000, стр. 92.
  128. ^ Дуйзингс 2000, стр. 93.
  129. ^ Дуйзингс 2000, стр. 94.
  130. ^ Дуйзингс 2000, стр. 96.
  131. ^ Дуйзингс 2000, стр. 99.
  132. ^ ab "Kuwait 2014 International Religious Freedom Report" (PDF) . Посольство США в Кувейте . Получено 30 августа 2023 г. .
  133. ^ abc "КУВЕЙТ Хусейн Камбар Али: Угрозы смерти" (PDF) . Amnesty International . стр. 2–3.
  134. ^ ab "Исламский суд в Кувейте объявляет новообращенного христианина вероотступником". Religion News . 30 мая 1996 г.
  135. ^ "Country Advice Kuwait" (PDF) . Правительство Австралии. Архивировано (PDF) из оригинала 24 сентября 2015 г.
  136. ^ Ахмед Аль-Сувей Шлейбик (2009). «Реальное наказание вероотступника». Журнал шариата и исламских исследований 24(78).
  137. ^ "Кувейт – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix. Библиотека Конгресса (май 2014 г.).
  138. ^ "Amnesty International Report 1997 – Kuwait". Amnesty International. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года.
  139. ^ Бен Кларк (2008). «Идеологический экстремизм и злоупотребление религией: «Наказание за вероотступничество» как обоснование религиозного насилия со стороны государственных и негосударственных субъектов» . Материалы юридической конференции , Университет Аль-Хусейна бин Талала, Маан, Иордания, 10–13 июля 2008 г.
  140. Тим Уэвелл (4 декабря 2012 г.). «Ливийский мятежник бежит в Великобританию, поскольку революция не приносит пользы женщинам». BBC Newsnight . Архивировано из оригинала 18 сентября 2017 г. Получено 18 сентября 2017 г.
  141. ^ ab دولة ليبيا - وزارة العدل (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 29 августа 2017 года . Проверено 29 августа 2017 г.
  142. ^ "Ливийская ассамблея голосует за соблюдение исламского закона". Reuters . 4 декабря 2013 г. Архивировано из оригинала 28 ноября 2016 г. Получено 23 ноября 2016 г.
  143. ^ ab Adil; Azam (2007). «Закон о вероотступничестве и свободе вероисповедания в Малайзии». Азиатский журнал сравнительного права . 2. doi :10.2202/1932-0205.1060. S2CID  201101413.
  144. ^ abc Малайзия 2013 Международный отчет о свободе вероисповедания Исследования международного права Государственного департамента США (2014)
  145. ^ Камали (1998), Наказание в исламском праве: критика законопроекта о худуде Келантана, Малайзия, Arab Law Quarterly, 13(3): 203–34
  146. ^ abc Loulla-Mae Eleftheriou-Smith (8 августа 2017 г.). «Малайзийская атеистическая группа под следствием по подозрению в членах-мусульманах-вероотступниках». The Independent . Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 г. Получено 26 ноября 2017 г.
  147. ^ abc Wouter van Cleef (7 августа 2017 г.). «В Maleisië geldt: gij zult geen atheïst zijn». Трау (на голландском языке). Архивировано из оригинала 18 сентября 2017 года . Проверено 18 сентября 2017 г.
  148. ^ Камлес Кумар (8 августа 2017 г.). «Атеистов в Малайзии следует преследовать, говорит министр». The Malay Mail . Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 г. Получено 27 ноября 2017 г.
  149. ^ ab Atkins, Ros (9 августа 2017 г.). «Каково быть атеистом в Малайзии?». BBC OS (радио). BBC World Service. Архивировано из оригинала 13 августа 2017 г. . Получено 26 ноября 2017 г. .
  150. Лестия Кертопати (8 августа 2017 г.). «Малайзийское Буру Мусульманин Ян Датанги Перкумпулан Атеис». CNN Индонезия (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года . Проверено 27 ноября 2017 г.
  151. ^ «Атеизм неконституционен, говорит заместитель министра Малайзии». Today . Mediacorp. 23 ноября 2017 г. Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 г. Получено 26 ноября 2017 г.
  152. ^ abc "Стенограмма ответа доктора Закира Наика Мохамеду Назиму" (PDF) . Minivan Daily . 28 мая 2010 г. Архивировано (PDF) из оригинала 7 декабря 2017 г. . Получено 6 декабря 2017 г. .
  153. ^ "Мальдивы". Доклад о свободе мысли . Международный гуманистический и этический союз . Архивировано из оригинала 12 ноября 2017 года . Получено 12 ноября 2017 года .
  154. ^ "Мальдивы вводят правила смертной казни". Al Jazeera . 1 мая 2014 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 г. Получено 12 ноября 2017 г.
  155. ^ «Мальдивы должны отменить новое положение, предусматривающее смертную казнь, заявляет Управление ООН по правам человека». Центр новостей ООН . Организация Объединенных Наций. 29 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2017 г. Получено 12 ноября 2017 г.
  156. ^ "Мальдивец отрекается от ислама, подвергается нападению со стороны аудитории Закира Наика". Архивировано 10 августа 2011 г. в Wayback Machine . Haveeru Daily (англ. ред.) 30 мая 2010 г.
  157. ^ "Что случится с мальдивцем, отрекшимся от ислама?" Архивировано 30 августа 2010 г. в Wayback Machine . Haveeru Daily (англ. ред.) 31 мая 2010 г.
  158. ^ "Мальдивец, отрекшийся от ислама, возвращается обратно". Архивировано 12 декабря 2010 г. в Wayback Machine . Haveeru Daily (англ. ред.) 1 июня 2010 г.
  159. ^ "Исламский фонд призывает к смертной казни, если вероотступник не раскается". Архивировано 2 июня 2010 г. в Wayback Machine . Minivan News . 30 мая 2010 г.
  160. ^ Робинсон, Дж. Дж. (14 июля 2010 г.). «Повешенный авиадиспетчер попросил убежища из-за страха религиозных преследований». Minivan News. Архивировано из оригинала 17 июля 2010 г.
  161. ^ Хэвиленд, Чарльз (15 июля 2010 г.). «Атеист с Мальдив, который чувствовал себя преследуемым, «повесился». BBC News . Архивировано из оригинала 29 ноября 2017 г. Получено 12 ноября 2017 г.
  162. ^ ab Мавритания - Законы, криминализирующие отступничество. Архивировано 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (май 2014 г.).
  163. ^ ab Ibn Warraq (январь 2016 г.). «Отступничество, права человека, религия и убеждения». New English Review . Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 г. Получено 11 декабря 2017 г.
  164. Мавританцы осуждают призыв к убийству автора Архивировано 19 августа 2014 г. в Wayback Machine All Africa (10 января 2014 г.)
  165. Религия, раса и репрессии в Мавритании: дело о вероотступничестве Ульд Мхайтира Джадалийя, Мавритания (29 мая 2014 г.)
  166. ^ "Мавритания: Отмена смертного приговора блогеру Мхайтиру". Human Rights Watch. 7 ноября 2017 г. Архивировано из оригинала 20 марта 2018 г. Получено 11 ноября 2017 г.
  167. ^ Наташа Бути и Диккенс Олеве (9 ноября 2017 г.). «Мавританский блогер избежал смертной казни». BBC News . Архивировано из оригинала 11 ноября 2017 г. Получено 11 ноября 2017 г.
  168. ^ «Правозащитные организации высказываются о мавританском блогере и законе о богохульстве». Africa Times . 12 мая 2018 г. Получено 28 июня 2018 г.
  169. ^ AFP (17 октября 2019 г.). «Мавританский блогер утверждает, что элита злоупотребляет религией, чтобы удержаться у власти». Voice of America . Получено 12 июля 2020 г.
  170. ^ "Марокко – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix. Библиотека Конгресса (май 2014 г.)
  171. ^ "Фетва о смертном приговоре высшего совета улемов Марокко в отношении вероотступников вызвала споры". Morocco News Tribune . Апрель 2013 г. Архивировано из оригинала 30 апреля 2013 г. Получено 17 апреля 2015 г.
  172. ^ «Фетва об убийстве вероотступников вызвала ожесточенные споры в Марокко». Middle East online . 18 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2015 г. Получено 7 апреля 2015 г.
  173. ^ «Высший религиозный комитет Марокко заявляет, что отступников нельзя убивать». Morocco World News . 6 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2017 г. Получено 30 августа 2017 г.
  174. ^ Shaitly, Shahesta (10 апреля 2016 г.). «Потеря религии: жизнь после крайней веры». The Guardian . Архивировано из оригинала 14 сентября 2017 г. Получено 14 сентября 2017 г.
  175. ^ «Heft Nederlanders - это религиозная церковь» (на голландском языке). Статистическое управление Нидерландов . 22 декабря 2016 г. Архивировано из оригинала 17 октября 2017 г. Проверено 9 декабря 2017 года .
  176. ^ ab "Нидерланды". Доклад о свободе мысли 2017 г. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 г. Получено 9 декабря 2017 г.
  177. ^ аб Дэвид Шефер; Мишель Кот (22 декабря 2007 г.). «Абсолютный неверный: эволюция Аяана Хирси Али». Гуманист . Архивировано из оригинала 17 января 2018 года . Проверено 9 декабря 2017 года .
  178. ^ ab "Dit schreef Het Parool na de moord op Theo van Gogh". Het Parool (на голландском языке). 2 ноября 2017 года. Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 года . Проверено 10 декабря 2017 г.
  179. ^ "Ондеркрант | Открытое брифинг Хирси Али" . Трау (на голландском языке). 5 ноября 2004 г. Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 г. . Проверено 9 декабря 2017 года .
  180. ^ "Ehsan Jami heft comité ex-moslims op (видео)". Nu.nl (на голландском). 16 апреля 2008 г. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 г. Получено 9 декабря 2017 г.
  181. ^ "Платформа Nieuwe Vrijdenkers" (на голландском языке). Гуманистический Verbond. Архивировано из оригинала 24 сентября 2017 года . Проверено 11 декабря 2017 г.
  182. ^ "Онгеловиг: vrijdenkers op de vlucht NPO 2, 22.55–23.50u" . НРК Хандельсблад . 12 декабря 2016 года . Проверено 30 сентября 2017 г.
  183. ^ Филип Остиен и Альберт Деккер (2008). ""13. Шариат и национальное право в Нигерии", в: Sharia Incorporated: Сравнительный обзор правовых систем двенадцати мусульманских стран в прошлом и настоящем". Leiden University Press. С. 575 (25). Архивировано из оригинала 20 октября 2014 г.
  184. ^ "Нигерия". Доклад о свободе мысли 2017 г. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017 г. Архивировано из оригинала 12 декабря 2017 г. Получено 11 декабря 2017 г.
  185. ^ Икенга Ораебунам (2012), «Исламское право, свобода вероисповедания и права человека в Нигерии», Африканский журнал права и криминологии , том 2, номер 1, стр. 1–25
  186. ^ "Нигерия: Последние отчеты об обращении с лицами, которые перешли из ислама в христианство. Последние отчеты о законах шариата в отношении религиозного обращения, Ирландия: Центр документации беженцев, 26 июня 2012 г., Q15539". refworld.org . Получено 11 декабря 2017 г. .
  187. ^ abcdef Харнишфегер, Йоханнес (2008). Демократизация и исламское право: конфликт шариата в Нигерии. Франкфурт-на-Майне: Campus. стр. 106. ISBN 978-3593382562.
  188. ^ ab Оман – Законы, криминализирующие вероотступничество Архивировано 31 декабря 2017 г. в Wikiwix Библиотеке Конгресса (май 2014 г.)
  189. ^ А. Саид, Мусульманские дебаты о правах человека и свободе вероисповедания, в книге «Права человека в Азии», редакторы: Томас У. Д. Дэвис и Брайан Галлиган, ISBN 978-1848446809 , стр. 34 
  190. ^ abc "Палестина". Доклад о свободе мысли . Международный гуманистический и этический союз . 2016. Архивировано из оригинала 14 сентября 2017 года . Получено 14 сентября 2017 года .
  191. ^ Наоми Конрад (17 апреля 2014 г.). «Когда мусульмане отрекаются от своей веры». Deutsche Welle . Архивировано из оригинала 30 мая 2015 г. Получено 14 сентября 2017 г.
  192. ^ abc Forte, DF (1994), «Отступничество и богохульство в Пакистане», Connecticut Journal of International Law , том 10, стр. 27–41
  193. Жертвы религиозных преследований по всему миру: слушания в подкомитете по международным операциям и правам человека Комитета по международным отношениям Палаты представителей, Сто пятый Конгресс, вторая сессия, 16 июня 1998 г. Типография правительства США. 1998. стр. 56. ISBN 978-0-16-057443-6.
  194. ^ "Раздувающиеся обвинения в богохульстве в Пакистане захлестнули телевизионные станции". Архивировано 3 сентября 2014 года в Wayback Machine . Reuters (20 мая 2014 г.)
  195. ^ Лернер, Натан (1 августа 2012 г.). Религия, светские убеждения и права человека (2-е пересмотренное издание). Мартинус Нийхофф. стр. 156. ISBN 978-90-04-23216-7.
  196. ^ Джахангир, Асма (20 декабря 2004 г.). «Гражданские и политические права, включая вопрос религиозной нетерпимости». ООН . Получено 30 августа 2023 г.
  197. ^ Кларк, Бен (2009). «Закон, религия и насилие: основанный на правах человека ответ на наказание (государственными и негосударственными субъектами) за вероотступничество». Adelaide Law Review . 30 : 140.
  198. ^ Мартин Лау (2006). Роль ислама в правовой системе Пакистана. BRILL. стр. 137. ISBN 90-04-14927-9.
  199. ^ Йилмаз, Ихсан (2014). «Коллективный иджтихад Федерального шариатского суда Пакистана о гендерном равенстве, правах женщин и праве на семейную жизнь». Ислам и христианско-мусульманские отношения . 25 (2): 181–192. doi :10.1080/09596410.2014.883200. ISSN  0959-6410. S2CID  144289729.
  200. ^ «Закон о защите женщин: Главный исламский суд вынес решение против закона». The Express Tribune . 22 декабря 2010 г.
  201. ^ ab "Шариатский суд отменил 3 раздела закона о защите женщин". Dawn . Пакистан. 23 декабря 2010 г.
  202. ^ Чима, Шахбаз Ахмад. «Роль Федерального шариатского суда в определении сферы действия «предписаний ислама» и их последствий». Журнал исламской государственной практики в международном праве : 100.
  203. ^ abc "Законы, карающие богохульство, вероотступничество и клевету на религию, широко распространены". Архивировано 11 октября 2013 г. в Wayback Machine . Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (21 ноября 2012 г.)
  204. ^ ab "Катар – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 20 июня 2014 г. в Wayback Machine . Библиотека Конгресса (май 2014 г.)
  205. ^ "Международная правовая защита права на выбор религии и изменение религиозной принадлежности". Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine . Европейский центр права и правосудия (2007)
  206. ^ "Катар – Отчет о стране". Архивировано 5 сентября 2015 г. на Wayback Machine . Государственный департамент США (2013)
  207. Мейн, Шарлотта Софи (16 июня 2016 г.). «Flucht vor der Religion». Frankfurter Allgemeiner Zeitung (на немецком языке). Архивировано из оригинала 30 августа 2017 года . Проверено 13 сентября 2017 г.
  208. ^ "Саудовская Аравия – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 20 июня 2014 г. в Wayback Machine . Библиотека Конгресса (май 2014 г.)
  209. ^ "Саудовская Аравия: Писатель предстает перед судом за вероотступничество". Архивировано 16 октября 2013 г. на Wayback Machine . Human Rights Watch (13 февраля 2012 г.)
  210. ^ Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. «Международный отчет о свободе вероисповедания за 2012 год: Саудовская Аравия». (20 мая 2013 г.)
  211. ^ "HAW призывает Саудовскую Аравию освободить двух ахмадийцев, задержанных за вероотступничество". Архивировано 24 ноября 2015 г. в Wayback Machine . The Daily Star, Lebanon News (15 мая 2014 г.)
  212. ^ Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. «Международный отчет о религиозной свободе за 2012 год: Саудовская Аравия» (20 мая 2013 г.), стр. 1–2
  213. ^ Спенсер, Ричард (24 февраля 2015 г.). «Суд Саудовской Аравии приговорил к смертной казни человека, отрекшегося от мусульманской веры».
  214. ^ Фуллертон, Джейми; Дэвидсон, Хелен (21 января 2019 г.). «Он хочет убить ее»: друг подтверждает опасения по поводу задержанной в Бангкоке саудовской женщины». The Guardian . Архивировано из оригинала 6 января 2019 г. Получено 7 января 2019 г.
  215. ^ "Рахаф аль-Кунун: подросток из Саудовской Аравии получил убежище в Канаде". BBC News . 11 января 2019 г. . Получено 21 января 2019 г. .
  216. ^ Ан-Наим, Абдуллахи А. (1987). «Религиозные меньшинства по исламскому праву и пределы культурного релятивизма». Human Rights Quarterly . 9 (1): 1–18. doi :10.2307/761944. JSTOR  761944.
  217. ^ "Конституция". Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine . Федеративная Республика Сомали, Организация Объединенных Наций (2012)
  218. ^ "Сомалиец казнен за „вероотступничество“". Архивировано 17 января 2009 г. в Wayback Machine . BBC News , 16 января 2009 г.
  219. ^ Джереми Рейнальдс (7 июля 2010 г.). «Сомалийские исламисты казнили новообращенного христианина». Архивировано 29 октября 2013 г. на Wayback Machine ANS .
  220. Хелла Камарго (17 января 2020 г.). «Шри-Ланка: Отступник в Лебенсгефаре». Диссейтс (на немецком языке). Гуманистическая пресса . Проверено 26 июля 2020 г.
  221. ^ ab "Судан отменяет закон о вероотступничестве и запрет на алкоголь для немусульман". BBC News . 12 июля 2020 г. Получено 12 июля 2020 г.
  222. Райт, Робин. Священная ярость . С. 203–04.
  223. ^ "Отступничество". Международный гуманистический и этический союз. Архивировано из оригинала 3 октября 2006 года . Получено 12 ноября 2013 года .
  224. ^ "Отступничество". Международный гуманистический и этический союз. 3 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2006 г.
  225. Джордж Пакер (11 сентября 2006 г.). «Умеренный мученик: радикально мирное видение ислама». Архивировано 7 апреля 2014 г. на Wayback Machine .
  226. ^ Тран, Марк (24 июля 2014 г.). «Суданская женщина, избежавшая смертного приговора за вероотступничество, прибыла в Италию». The Guardian . Архивировано из оригинала 1 августа 2014 г. Получено 30 июля 2014 г.
  227. ^ abc Salih, Zeinab Mohammed (16 декабря 2015 г.). «Судан угрожает 25 мусульманам смертью по обвинению в вероотступничестве». The Guardian . Получено 10 декабря 2021 г. .
  228. ^ "Судан: Освободите двадцать пять". Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) . Получено 10 декабря 2021 г.
  229. ^ "Судан: дело о вероотступничестве против 25 мусульман отозвано". Christian Solidarity Worldwide (CSW). 3 марта 2016 г. Получено 10 декабря 2021 г.
  230. Лу Гарсон (27 октября 2016 г.). "L'Afrique tuera-t-elle Dieu?". Slate Afrique (на французском языке) . Проверено 17 апреля 2018 г.
  231. ^ abc Асма Гриби (9 января 2014 г.). «Проблема с новой конституцией Туниса». Foreign Policy . Архивировано из оригинала 6 октября 2017 г. Получено 6 октября 2017 г.
  232. ^ «Законы, криминализирующие вероотступничество». Библиотека Конгресса. Июнь 2014 г. Архивировано из оригинала 17 февраля 2016 г.
  233. ^ Бакс, Даниэль; Коэн, Цафрир (31 декабря 2014 г.). «Если вы сеете диктатуру, вы пожинаете терроризм». Qantara.de . Архивировано из оригинала 6 октября 2017 г. . Получено 6 октября 2017 г. .
  234. ^ abcde Малдер, Эйлдерт (20 апреля 2012 г.). «Je leven niet zeker zonder geloof» («Без веры невозможно жить безопасно»). Трау (на голландском языке). Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 11 ноября 2017 г.
  235. ^ abcd Бен Саид, Карим (11 марта 2014 г.). «Жабер Межри: 'En Tunisie, les affamés se mangent entre eux'» [Жабер Межри: «В Тунисе голодные едят друг друга»]. L'Express (на французском языке). Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 7 октября 2017 г.
  236. Хамза, Асия (14 июня 2013 г.). «Condamné pour blasphème en Tunisie, Ghazi Beji obtient l'asile politique en France» [Осужденный за богохульство в Тунисе, Гази Беджи получает политическое убежище во Франции] (на французском языке). Франция 24. Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 6 октября 2017 г.
  237. ^ "Caricatures de Mahomet: le Tunisien Jabeur Mejri est sorti de prison" [Карикатуры на Мухаммеда: тунисец Jabeur Mejri покинул тюрьму] (на французском). Radio France Internationale . 5 марта 2014 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2017 г. Получено 6 октября 2017 г.
  238. ^ ab «Тунис: Grâcié par la présidence, Jabeur Mejri a été libéré» [Тунис: помилованный президентом, Джабер Межри был освобожден]. HuffPost Магриб (на французском языке). 15 октября 2014 года. Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 7 октября 2017 г.
  239. ^ "Турция". Доклад о свободе мысли 2017. Международный гуманистический и этический союз. 4 декабря 2017. Получено 19 апреля 2018 .
  240. Даниэла Ваконигг (17 июня 2017 г.). «Es sollte keinen Mut erfordern müssen, Atheist zu sein». Диссейтс (на немецком языке). Гуманистическая пресса . Проверено 19 апреля 2018 г.
  241. ^ Мустафа Акйол (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Al-Monitor . Получено 19 апреля 2018 г.
  242. ^ "ОАЭ – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 20 июня 2014 г. в Wayback Machine . Библиотека Конгресса (май 2014 г.)
  243. ^ Аль-Мухайри, Бутти Султан Бутти Али (1996). «Исламизация законов в ОАЭ: случай Уголовного кодекса». Arab Law Quarterly . 11 (4): 350–371. doi :10.2307/3381546. JSTOR  3381546.
  244. ^ «Статьи Закона 3 1987 г.» . аль Джарида аль Расмия . том. 182, 8 декабря 1987 г.
  245. ^ Аль-Мухайри (1997). «Заключение к серии статей об уголовном праве ОАЭ». Arab Law Quarterly . 12 (4). doi :10.1163/026805597125825951.
  246. ^ Объединенные Арабские Эмираты 2012 «Международный отчет о свободе вероисповедания». Государственный департамент США (2013)
  247. ^ "Новая группа для тех, кто отрекся от ислама". The Daily Telegraph . Архивировано из оригинала 10 февраля 2008 года . Получено 18 августа 2017 года .
  248. ^ Марьям Намази (19 июня 2007 г.). «Запуск Совета бывших мусульман Британии». Архивировано 2 января 2017 г. на Wayback Machine . Scoop .
  249. ^ "Living Apart Together" (PDF) . Policy Exchange. 2007. Архивировано из оригинала (PDF) 2 ноября 2013 года . Получено 3 июля 2013 года .
  250. ^ abcd Энтони, Эндрю (17 мая 2015 г.). «Утрата религии: скрытый кризис веры среди молодых мусульман Британии». The Guardian . Архивировано из оригинала 12 сентября 2017 г. Получено 17 сентября 2017 г.
  251. ^ Томчак, Энн-Мари и Броснан, Грег (1 декабря 2015 г.). «Бывшие мусульмане называют причины, по которым они оставили веру, используя хэштег». BBC News . Архивировано из оригинала 24 декабря 2015 г. Получено 21 декабря 2015 г.
  252. ^ Мейер, Элиза (26 ноября 2016 г.). «Как одна женщина оставила ислам, чтобы отстаивать атеизм». World Religion News . Архивировано из оригинала 17 сентября 2017 г. Получено 17 сентября 2017 г.
  253. ^ Mohamed, besheer (3 января 2018 г.). «Новые оценки показывают, что численность мусульман в США продолжает расти». Pew Research Center . Получено 5 января 2021 г.
  254. ^ «Новая оценка численности мусульманского населения США». Pew Research Center . 6 января 2016 г. Получено 17 декабря 2016 г.
  255. ^ Пайпс, Дэниел. «Мнение | Когда мусульмане покидают веру». Wall Street Journal .
  256. ^ Мохамед, Бешир; Скупак, Элизабет Подребарак (26 января 2018 г.). «Доля американцев, которые покидают ислам, компенсируется теми, кто становится мусульманами». Pew Research Center . Получено 5 января 2021 г.
  257. ^ Пайпс, Дэниел (6 августа 2020 г.). «Когда мусульмане покидают веру». Wall Street Journal . Получено 5 января 2021 г.
  258. ^ «Число бывших мусульман в Америке растет». The Economist . 15 марта 2018 г. Получено 21 марта 2018 г.
  259. ^ ab Duin, Julia (13 октября 2002 г.). «Смелые прыжки веры». The Washington Times . Получено 21 марта 2018 г.
  260. Ибн Варрак (24 июня 2003 г.). «Выход из Ислама: вероотступники говорят». C-SPAN . Получено 21 марта 2018 г.
  261. ^ "Йемен – Законы, криминализирующие вероотступничество". Архивировано 20 июня 2014 г. в Wayback Machine . Библиотека Конгресса (май 2014 г.)
  262. ^ "'Repent or die' in Yemen". Архивировано 3 сентября 2014 г. на Wayback Machine . Radio Netherlands Worldwide (21 декабря 2012 г.)