stringtranslate.com

Гуру

Традиционные отношения гуру-ученик. Акварель, Пенджабские холмы, Индия, 1740.

Гуру ( / ˈɡuːruː / санскрит : गुरु ; IAST : guru; пали : garu ) — санскритский термин , обозначающий « наставника , проводника , эксперта или мастера» в определённом знании или области. [1] В паниндийских традициях гуру — это больше , чем учитель: традиционно гуру — это почтительная фигура для ученика (или шишья на санскрите, буквально искатель [знания или истины ]) или студента, при этом гуру выступает в качестве «советника, который помогает формировать ценности, делится как практическими, так и буквальными знаниями , примером в жизни , источником вдохновения и помогает в духовном развитии ученика». [2] Джудит Симмер-Браун говорит, что на каком бы языке он ни был написан, тантрический духовный текст часто кодифицируется на неясном сумеречном языке, так что его не может понять никто без устного объяснения квалифицированного учителя, гуру. [3] Гуру также является духовным наставником, который помогает человеку открыть те же возможности, которые гуру уже реализовал. [4]

Древнейшие ссылки на концепцию гуру встречаются в самых ранних ведических текстах индуизма . [2] Гуру и гурукула — школа, которой руководит гуру , были устоявшейся традицией в Индии к 1-му тысячелетию до н. э. , и они помогли составить и передать различные Веды , Упанишады , тексты различных школ индуистской философии и постведические Шастры , начиная от духовного знания и заканчивая различными искусствами. [2] [5] [6] Примерно к середине 1-го тысячелетия н. э. археологические и эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что в Индии существовало множество крупных институтов гуру , некоторые из которых находились рядом с индуистскими храмами , где традиция гуру-шишья помогала сохранять, создавать и передавать различные области знаний. [6] Эти гуру вели широкий спектр исследований, включая индуистские писания , буддийские тексты , грамматику , философию , боевые искусства , музыку и живопись . [6] [7]

Традиция гуру также встречается в джайнизме , где она относится к духовному наставнику, роль, которую обычно исполняет джайнский аскет. [8] [9] В сикхизме традиция гуру играет ключевую роль с момента ее основания в 15 веке, ее основателя называют Гуру Нанаком , а ее писание — Гуру Грантх Сахиб . [10] [11] Концепция гуру процветала в буддизме Ваджраяны , где тантрический гуру считается фигурой, которой нужно поклоняться, и чьи наставления никогда не следует нарушать. [12] [13]

Определение и этимология

Слово гуру (санскрит: गुरु ), существительное, на санскрите означает «учитель» , но в древнеиндийских традициях оно имеет контекстуальные значения, выходящие за рамки того, что учитель означает в английском языке. [2] Гуру — это больше, чем тот, кто учит определенному типу знаний, и в сферу действия термина входит тот, кто также является «советником, своего рода родителем ума ( Читта ) и Я ( Атман ), кто помогает формировать ценности ( Яма и Нияма ) и опытное знание, а также конкретное знание , пример в жизни, источник вдохновения и тот, кто раскрывает смысл жизни ». [2] Это слово имеет то же значение в других языках, произошедших от санскрита или заимствовавших из него слова, таких как хинди , маратхи , пенджаби , тамильский , телугу , каннада , малаялам , одия , бенгали , гуджарати и непали . Малаяламский термин Ачарьян или Асан происходит от санскритского слова Ачарья .

Как существительное это слово означает передающего знания ( jñāna ; также пали : ñāna ). Как прилагательное это означает «тяжелый» или «весомый», в смысле «тяжелый со знанием», [Примечание 1] тяжелый с духовной мудростью, [15] «тяжелый с духовным весом», [16] «тяжелый с хорошими качествами писаний и реализации», [17] или «тяжелый с богатством знания». [18] Слово имеет свои корни в санскритском gri (призывать или восхвалять), и может иметь связь со словом gur , означающим «поднимать, возносить или прилагать усилия». [19]

Санскритское guru родственно латинскому gravis 'тяжелый; могила, весомый , серьезный' [20] и греческому βαρύς barus 'тяжелый'. Все три происходят от протоиндоевропейского корня *gʷerə- , в частности от нулевой формы * gʷr̥ə- . [21]

Тьма и свет

В роли Сэнсэя Сэнсэя Рэнда. ोधकः ।
Нэнси गुरु रित्यभिधीयते ॥ १६॥
Слоггуозначает тьму, слогру— того, кто их рассеивает.
Из-за способности рассеивать тьму гуру назван так.

-  Адваятарака Упанишада , стих 16 [22] [23]

Популярная этимологическая теория полагает, что термин «гуру» основан на слогах гу ( गु ) и ру ( रु ), которые, как она утверждает, обозначают тьму и «свет, который рассеивает ее» соответственно. [Примечание 2] Гуру рассматривается как тот, кто «рассеивает тьму невежества». [Примечание 3] [Примечание 4] [26]

Рендер Краненборг не согласен, утверждая, что тьма и свет не имеют ничего общего со словом гуру . Он описывает это как народную этимологию . [Примечание 5]

Джоэл Млеко утверждает: « Гу означает невежество, а Ру означает рассеиватель», где гуру означает того, кто «рассеивает невежество, все виды невежества», начиная от духовного до таких навыков, как танцы, музыка, спорт и другие. [28] Карен Печилис утверждает, что в просторечии определение гуру как «рассеиватель тьмы, тот, кто указывает путь» распространено в индийской традиции. [29]

В своей книге «Западный эзотеризм и наука религии » Пьер Риффар проводит различие между «оккультной» и «научной» этимологиями, приводя в качестве примера первой этимологию слова «гуру», в которой производное представлено как гу («тьма») и ру («отталкивать»); последнее он иллюстрирует словом «гуру» со значением «тяжелый». [30]

В индуизме

Гуру — древняя и центральная фигура в традициях индуизма . [28] Окончательное освобождение или мокша и внутреннее совершенство считаются достижимыми в индуизме с помощью гуру . [28] Гуру также может служить учителем навыков, советником, тем, кто помогает в осознании своего Я ( Атмы ) , кто прививает ценности и опытные знания, примером, вдохновителем и тем, кто помогает направлять духовное развитие ученика ( śiṣya ). [28] На социальном и религиозном уровне Гуру помогает продолжать религию и индуистский образ жизни. [28] Таким образом, Гуру играет историческую, почитаемую и важную роль в индуистской культуре. [2]

Писания

Слово Гуру упоминается в самом раннем слое ведических текстов. Гимн 4.5.6 Ригведы описывает гуру как «источник и вдохновителя знания Я, сущности реальности» для того, кто ищет. [31]

В главе 4.4 « Чхандогья-упанишады » гуру описывается как тот, кто достигает важного знания, прозрения, которые ведут к Самопознанию. [32] Стих 1.2.8 «Катха- упанишады» объявляет гуру «необходимым для приобретения знания». [32] В главе 3 «Тайттирия-упанишады » человеческое знание описывается как то, что связывает учителя и ученика посредством объяснения, точно так же, как ребенок является связующим звеном между отцом и матерью посредством деторождения. [33] [34] В «Тайттирия-упанишаде» гуру затем призывает ученика «бороться, открывать и испытывать Истину, которая является источником, опорой и концом вселенной». [32]

Древняя традиция почитания гуру в индуистских писаниях очевидна в 6.23 Шветашватара Упанишады , где говорится о необходимости почитания и преданности гуру , как и почитания Бога, [35] [36]

Он был в фильме "Китай" и в "Нидерландах " .
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [37]
Тот, кто обладает высочайшей Бхакти (любовью, преданностью) [38] Деве ( богу ),
как и его Дева , так и его Гуру ,
Для того, кто возвышен,
эти учения будут просветляющими.

-  Шветашватара Упанишада 6.23 [39] [40]

Бхагавад -гита также иллюстрирует важность гуру в индуизме . Арджуна , столкнувшись с осознанием необходимости вести войну со своими родственниками, был парализован горем и раскаянием. Потрясенный, он сложил оружие и отказался сражаться. Несмотря на свою интеллектуальную доблесть и навыки в ведении войны, он обнаружил, что ему не хватает дхармической (моральной) ясности. В этот момент он обращается к Кришне за руководством и, по сути, ищет Кришну как своего гуру. Это взаимодействие иллюстрирует важность в индуистской традиции для ученика искать руководство у опытного духовного гуру [41] . Кроме того, другие ссылки на роль гуру в Бхагавад-гите включают стих 4.34 — те, кто хорошо знает свой предмет, стремятся к хорошим ученикам, и ученик может учиться у такого гуру через почтение, служение, усилия и процесс исследования. [42] [43]

Возможности, роль и методы помощи студенту

«Ади Шанкара с учениками » , Раджа Рави Варма (1904)

В индуистском тексте VIII века «Упадешасахасри » философа Адвайта-Веданты Ади Шанкары обсуждается роль гуру в оценке и руководстве учениками. [44] [45] В главе 1 он утверждает, что учитель — это пилот, когда ученик идет по пути знаний, он — плот, когда ученик гребет. Текст описывает потребность, роль и характеристики учителя, [46] следующим образом:

Когда учитель обнаруживает по признакам, что знание не было усвоено или было неправильно усвоено учеником, он должен устранить причины непонимания у ученика. Сюда входят прошлые и настоящие знания ученика, отсутствие предыдущих знаний о том, что составляет предметы различения и правила рассуждения, поведение, такое как несдержанное поведение и речь, заигрывание с популярностью, тщеславие своего происхождения, этические недостатки, которые являются средствами, противоречащими этим причинам. Учитель должен предписывать ученику средства, которые предписываются Шрути и Смрити , такие как избегание гнева, Ямы, состоящие из Ахимсы и других, а также правила поведения, которые не противоречат знанию. Он [учитель] должен также тщательно внушить ученику такие качества, как смирение, которые являются средствами к знанию.

-  Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1,4-1,5 [47] [48]

Учитель — это тот, кто наделен силой приводить аргументы «за» и «против», понимать вопросы [ученика] и помнить их. Учитель обладает спокойствием, самообладанием, состраданием и желанием помогать другим, кто сведущ в текстах Шрути ( Ведах , Упанишадах ) и непривязан к удовольствиям здесь и потом, знает предмет и укоренен в этом знании. Он никогда не нарушает правил поведения, лишен слабостей, таких как показная гордость, обман, хитрость, жонглирование, зависть, ложь, эгоизм и привязанность. Единственная цель учителя — помогать другим и желание передавать знания.

-  Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.6 [49]

Ади Шанкара приводит ряд примеров, в которых он утверждает, что лучший способ направлять ученика — не давать немедленных ответов, а задавать вопросы, основанные на диалоге, которые позволяют ученику найти и понять ответ. [50]

Гурукула и традиция гуру-шишья

Гуру обучает студентов в гурукуле

Традиционно Гуру жил простой супружеской жизнью и принимал шишью (ученика, санскрит: शिष्य) там, где он жил. Человек начинал жизнь обучения в Гурукуле (домохозяйстве Гуру ). Процесс принятия включал подношение дров и иногда подарка гуру, что означало, что ученик хочет жить с гуру , работать и помогать ему в поддержании гурукулы , а также как выражение желания получить образование взамен в течение нескольких лет. [36] [51] В Гурукуле работающий ученик изучал основные традиционные ведические науки и различные шастры, ориентированные на практические навыки [52], а также религиозные тексты, содержащиеся в Ведах и Упанишадах . [5] [53] [54] Стадия обучения юноши у гуру называлась Брахмачарья , и в некоторых частях Индии она следовала за обрядами посвящения Упанаяна или Видьярамбха . [55] [56] [57]

Гурукул представлял собой хижину в лесу, или, в некоторых случаях, монастырь, называемый матхой , ашрамом или сампрадайей в разных частях Индии. [7] [58] [59] В каждом ашраме была линия гуру, которые изучали и сосредотачивались на определенных школах индуистской философии или ремесла, [52] [53] также известная как гуру-шишья парампара (традиция учитель-ученик). [5] Эта традиция, движимая гуру, включала такие виды искусства, как скульптура, поэзия и музыка. [60] [61]

Надписи 4-го века н. э. предполагают существование гурукул вокруг индуистских храмов , называемых Гхатика или Матхас , где изучались Веды . [62] На юге Индии ведические школы 9-го века, прикрепленные к индуистским храмам, назывались Калаи или Салаи , и они предоставляли бесплатное питание и проживание студентам и ученым. [63] Археологические и эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что древние и средневековые гурукулы около индуистских храмов предлагали широкий спектр исследований, начиная от индуистских писаний и заканчивая буддийскими текстами, грамматикой, философией, боевыми искусствами, музыкой и живописью. [6] [7]

Гуру -шишья парампара , происходит, когда знания передаются через последующие поколения. Это традиционная, резидентная форма образования, где шишья остается и учится вместе со своим Гуру как член семьи. [64] [65] [66]

Пол и каста

Индуистские тексты предлагают противоречивые взгляды на то, был ли доступ к гуру и образованию ограничен мужчинами и определенными варнами (кастами). [67] [68] Веды и Упанишады никогда не упоминают никаких ограничений, основанных на поле или варне . [67] Тексты Яджурведы и Атхарваведы утверждают, что знание предназначено для всех, и приводят примеры женщин и людей из всех слоев общества, которые были гуру и участвовали в ведических исследованиях. [67] [69] Упанишады утверждают, что рождение человека не определяет его право на духовное знание, важны только его усилия и искренность. [68]

Ранние Дхарма-сутры и Дхарма-шастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, утверждают, что все четыре варны имеют право на все области знания, в то время как стихи Манусмрити утверждают, что изучение Вед доступно только мужчинам трех варн и недоступно шудрам и женщинам. [67] [68] [Примечание 6] Крамриш, Шарфе и Мукерджи утверждают, что традиция гуру и доступность образования распространялись на все слои древнего и средневекового общества. [61] [72] [73] Лиз МакКин утверждает, что концепция гуру была распространена среди людей разного класса и касты, и ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам и разным классам и кастам. [74] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия н. э., гуру включали женщин и членов всех варн . [75] [76] [77]

Атрибуты

В Адваятарака-упанишаде говорится, что истинный учитель — мастер в области знания, хорошо разбирающийся в Ведах , свободный от зависти, знающий йогу , живущий простой жизнью йога, осознавший знание Атмана ( Я). [78] Некоторые писания и гуру предостерегают от ложных учителей и рекомендуют духовному искателю проверить гуру, прежде чем принять его. Свами Вивекананда сказал, что есть много некомпетентных гуру, и что истинный гуру должен понимать дух писаний, иметь чистый характер и быть свободным от греха, а также должен быть бескорыстным, без желания денег и славы. [79]

По словам индолога Георга Фейерштейна , в некоторых традициях индуизма, когда человек достигает состояния Самопознания, его собственное Я становится гуру . [78] В Тантре, утверждает Фейерштейн, гуру - это «паром, который ведет человека через океан существования». [80] Настоящий гуру направляет и консультирует духовное развитие ученика, потому что, утверждает Йога-Биджа , бесконечная логика и грамматика ведут к путанице, а не к удовлетворению. [80] Однако различные индуистские тексты предостерегают от благоразумия и усердия в поиске правильного гуру и избегании неправильных. [81] Например, в тексте Кула-Арнава дается следующее руководство:

Гуру так же многочисленны, как лампы в каждом доме. Но, о Богиня, трудно найти гуру, который освещает все, как солнце.
Гуру, которые сведущи в Ведах, учебниках и так далее, многочисленны. Но, о Богиня, трудно найти гуру, который сведущ в высшей Истине.
Гуру, которые лишают своих учеников их богатства, многочисленны. Но, о Богиня, трудно найти гуру, который устраняет страдания учеников.
Многочисленны здесь на земле те, кто сосредоточен на социальном классе, жизненном этапе и семье. Но тот, кто лишен всех забот, является гуру, которого трудно найти.
Разумный человек должен выбрать гуру, с помощью которого достигается высшее Блаженство, и только такого гуру и никого другого.

—  Кула-Арнава, 13.104 - 13.110, Перевод Георга Фейерштейна [81]

Истинный гуру, утверждает Кула-Арнава , тот, кто живет простой добродетельной жизнью, которую он проповедует, устойчив и непоколебим в своих знаниях, мастер йоги со знанием Я ( Атма Гьян ) и Брахмана (высшей реальности). [81] Гуру - это тот, кто инициирует, передает, направляет, просвещает, обсуждает и исправляет ученика на пути знания и самореализации. [82] Атрибут успешного гуру - помочь сделать ученика другим гуру, тем, кто превосходит его и становится гуру для себя, движимый внутренней духовностью и принципами. [82]

В современном индуизме

В современном неоиндуизме, утверждает Краненборг, гуру может относиться к совершенно разным концепциям, таким как духовный наставник или тот, кто выполняет традиционные ритуалы вне храма, или просветленный мастер в области тантры, йоги или восточных искусств, который черпает свой авторитет из своего опыта, или ссылка группы преданных секты на кого-то, кого секта считает богоподобным Аватаром . [27]

Традиция почитания гуру продолжается в нескольких конфессиях современного индуизма, но вместо того, чтобы считать его пророком, гуру рассматривается как человек, указывающий путь к духовности, единству бытия и смыслу жизни. [83] [84] [86]

В буддизме

В некоторых формах буддизма , утверждает Рита Гросс, концепция Гуру имеет первостепенное значение. [87] Гуру на языке пали называют Гару. Гуру — это учитель, который обучает духовным и религиозным знаниям. Гуру может быть любым, кто обучает этим знаниям, и, как правило, не обязательно быть Ачарьей или Упаджхаей . Гуру также может быть личным учителем. Будду называют Локагару, что означает «учитель мира».

В тантрических учениях буддизма Ваджраяны ритуалы требуют руководства гуру. [12] Гуру считается существенным, и для преданного буддиста гуру является «просветленным учителем и мастером ритуалов», утверждает Стивен Берквиц. [12] Гуру известен как ваджра- гуру (буквально «алмазный гуру»). [88] Посвящения или ритуальные посвящения необходимы, прежде чем ученику будет разрешено практиковать определенную тантру , в буддийских сектах Ваджраяны, которые встречаются в Тибете и Южной Азии. [12] Тантры утверждают, что гуру эквивалентен Будде, утверждает Берквиц, и является фигурой, которой нужно поклоняться, и чьи наставления никогда не следует нарушать. [12] [13] [89]

Гуру — это Будда , гуру — это Дхамма , а гуру — это Сангха . Гуру — это славный Ваджрадхара , в этой жизни только гуру — это средство [к пробуждению]. Поэтому тот, кто желает достичь состояния Будды, должен угодить гуру.

—  Гухьясаная Садханамала 28, 12 век [12]

В тибетском буддизме существует четыре вида лам (гуру) или духовных учителей [90] (тиб. лама нампа шьи) :

  1. ганзак гюпе лама — индивидуальный учитель, являющийся держателем линии преемственности
  2. гьялва ка йи лама — учитель, который есть слово будд
  3. нангва да йи лама — символический учитель всех проявлений
  4. rigpa dön gyi lama — абсолютный учитель, который есть rigpa , истинная природа ума

В различных буддийских традициях существуют эквивалентные слова для гуру , которые включают Шастри (учитель), Каляна Митра (дружелюбный проводник, пали: Kalyāṇa-mittatā ), Ачарья (мастер) и Ваджра-Ачарья (иерофант). [91] Гуру буквально понимается как « весомый», утверждает Алекс Уэйман, и это относится к буддийской тенденции увеличивать вес канонов и писаний с помощью их духовных исследований. [91] В буддизме Махаяны термин для Будды — Бхайшаджья гуру , что означает «гуру медицины» или «врач, который излечивает страдания лекарством своего учения». [92] [93]

В джайнизме

Гуру — духовный наставник в джайнизме , и обычно эту роль выполняют джайнские аскеты . [8] [9] Гуру — одна из трех основных таттв (категорий) , две другие — дхарма (учение) и дэва ( божественность ). [94] Гуру -таттва — это то, что ведет мирянина к двум другим таттвам . [94] В некоторых общинах секты Шветамбара в джайнизме существует традиционная система гуру-ученик . [95]

Гуру почитается в джайнизме ритуально с помощью Гуру-вандан или Гуру-упашти , где гуру выражается почтение и делаются подношения , а гуру посыпает голову преданного небольшим количеством васкепа (ароматизированной порошкообразной смеси сандалового дерева, шафрана и камфары) с мантрой или благословениями. [96 ]












В сикхизме

В сикхизме поиск Гуру (Гурмукхи: ਗੁਰੂ gurū ) имеет первостепенное значение, [97] Гуру Нанак пишет в Ang:751 Гуру Грантх Сахиб :

ਗਾਫਲ ਗਿਆਨ ਵਿਹੂਣਿਆ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਗਿਆਨੁ ਨ ਭਾਲਿ ਜੀਉ ॥ О глупый ум, без поиска Гуру невозможна любовная преданность Всемогущему.

Гуру Амар Дас , третий сикхский Гуру, говорит, что знание не будет иметь основы без Гуру [98]

Гуру — источник всех знаний, который Всемогущ. В Чаупай Сахиб Гуру Гобинд Сингх говорит о том, кто такой Гуру: [99]

Сикхские гуру были основополагающими для религии сикхов, однако эта концепция в сикхизме отличается от других вариантов использования. Слово сикх произошло от санскритского слова шишья , или ученик, и полностью касается отношений между учителем и учеником. [100] Концепция гуру в сикхизме стоит на двух столпах, то есть Мири-Пири . «Пири» означает духовный авторитет, а «Мири» означает светский авторитет. [101] Традиционно концепция гуру считается центральной в сикхизме, и его главное писание начинается с Гуру , называется Гуру Грантх Сахиб , слова в нем называются Гурбани . [11]

В западной культуре

В качестве альтернативы устоявшимся религиям на Западе некоторые люди в Европе и США обратились к духовным наставникам и гуру из Индии и других стран. Гуру из многих конфессий путешествовали в Западную Европу и США и создавали последователей.

В частности, в 1960-х и 1970-х годах многие гуру приобрели группы молодых последователей в Западной Европе и США. По мнению американского социолога Дэвида Г. Бромли, это было частично связано с отменой Закона об исключении китайцев в 1965 году, который разрешал азиатским гуру въезд в США. [102] По мнению голландского индолога Альбертины Нугтерен, отмена была лишь одним из нескольких факторов и второстепенным по сравнению с двумя наиболее важными причинами всплеска всего «восточного»: послевоенной кросс-культурной мобильностью и общей неудовлетворенностью устоявшимися западными ценностями. [103]

В западном мире этот термин иногда используется в уничижительном смысле для обозначения лиц, которые якобы эксплуатируют наивность своих последователей, особенно в определенных культах или группах в области хиппи , новых религиозных движений , самопомощи и тантры . [104]

По словам профессора социологии Стивена А. Кента из Университета Альберты и Краненборга (1974), одной из причин, по которой в 1970-х годах молодые люди, включая хиппи, обратились к гуру, было то, что они обнаружили, что наркотики открыли для них существование трансцендентного, или потому, что они хотели кайфануть без наркотиков. [105] [106] По словам Кента, еще одной причиной, по которой это так часто происходило в США тогда, было то, что некоторые протестующие против войны во Вьетнаме и политические активисты были измотаны или разочарованы возможностями изменить общество политическими средствами, и в качестве альтернативы обратились к религиозным средствам. [106] Одним из примеров такой группы было движение Харе Кришна (ИСККОН), основанное А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году, многие из последователей которого добровольно приняли требовательный образ жизни бхакти-йоги на постоянной основе, что резко контрастировало с большей частью популярной культуры того времени. [Примечание 7]

Некоторые гуру и возглавляемые ими группы вызывают противодействие со стороны антикультового движения . [108] По словам Краненборга (1984), Иисус Христос соответствует индуистскому определению и характеристикам гуру. [109]

Активистов-экологов иногда называют «гуру» или «пророками» за воплощение морального или духовного авторитета и сбор последователей. Примерами гуру-экологов являются Джон Мьюир , Генри Дэвид Торо , Альдо Леопольд , Джордж Перкинс Марш и Дэвид Аттенборо . Абидин и др. писали, что гуру-экологи «стирают границы» между духовным и научным авторитетом. [110]

Точки зрения

Гуру и традиция гуру-шишья подвергались критике и оценке со стороны светских ученых, теологов , антикультистов , скептиков и религиозных философов.

Джидду Кришнамурти , которого руководство Теософского общества готовило стать мировым духовным учителем в начале XX века, публично отказался от этой роли в 1929 году, одновременно осудив концепцию гуру, духовных лидеров и учителей, вместо этого выступая за непосредственное и прямое исследование реальности . [ 111]

У. Г. Кришнамурти [никакого отношения к Джидду], иногда характеризуемый как духовный анархист , отрицал как ценность гуру, так и существование какого-либо связанного с ними стоящего учения. [112]

Доктор Дэвид К. Лейн предлагает контрольный список из семи пунктов для оценки гуру в своей книге « Разоблачение культов: когда скептический ум сталкивается с мистическим» . Один из его пунктов заключается в том, что духовные учителя должны иметь высокие стандарты морального поведения, а последователи гуру должны интерпретировать поведение духовного учителя, следуя бритве Оккама и используя здравый смысл , и не должны наивно использовать мистические объяснения без необходимости для объяснения безнравственного поведения. Другой пункт, который делает Лейн, заключается в том, что чем больше заявление делает гуру, например, заявление о том, что он Бог, тем больше вероятность того, что гуру ненадежен. Пятый пункт доктора Лейна заключается в том, что самопровозглашенные гуру, вероятно, будут менее надежными, чем гуру с законной линией. [113]

Подчеркивая то, что он считает трудностью понимания гуру из восточной традиции в западном обществе, индолог Георг Фейерштейн пишет в главе «Понимание гуру» в своей книге «Глубокое измерение йоги: теория и практика» : «Традиционная роль гуру, или духовного учителя, не очень широко понимается на Западе, даже теми, кто заявляет о своей практике йоги или какой-либо другой восточной традиции, предполагающей ученичество. [...] Духовные учителя по самой своей природе плывут против течения общепринятых ценностей и стремлений. Они не заинтересованы в приобретении и накоплении материального богатства или в конкуренции на рынке или в угождении эго. Они даже не о морали. Обычно их послание носит радикальный характер, требуя, чтобы мы жили осознанно, проверяли свои мотивы, выходили за рамки своих эгоистических страстей, преодолевали свою интеллектуальную слепоту, жили в мире с нашими собратьями и, наконец, осознавали глубочайшую суть человеческой природы — Дух. Для тех, кто желает посвятить свое время и энергию достижению общепринятых жизнь, такого рода послание является революционным, подрывным и глубоко тревожным». [114] В своем «Энциклопедическом словаре йоги» (1990) доктор Фейерштейн пишет, что импорт йоги на Запад поднял вопросы относительно уместности духовного ученичества и легитимности духовного авторитета. [78]

Британский профессор психиатрии Энтони Сторр утверждает в своей книге Feet of Clay: A Study of Gurus , что он ограничивает слово гуру (переведенное им как «уважаемый учитель») лицами, которые обладают «особыми знаниями», которые говорят, ссылаясь на свои особые знания, как другие люди должны вести свою жизнь. Он утверждает, что гуру имеют общие черты характера (например, быть одиночками) и что некоторые из них страдают от легкой формы шизофрении . Он утверждает, что гуру, которые являются авторитарными, параноидальными , красноречивыми или которые вмешиваются в личную жизнь своих последователей, являются теми, кто, скорее всего, ненадежен и опасен. Сторр также ссылается на контрольный список Эйлин Баркер, чтобы распознать ложных гуру. Он утверждает, что некоторые так называемые гуру заявляют о специальных духовных прозрениях, основанных на личном откровении, предлагая новые пути духовного развития и пути к спасению. Критика гуру Сторром включает в себя возможный риск того, что гуру может эксплуатировать своих последователей из-за власти, которую он или она может иметь над ними, хотя Сторр признает существование морально превосходящих учителей, которые воздерживаются от этого. Он придерживается мнения, что идиосинкразические системы верований, которые продвигают некоторые гуру, были разработаны в период психоза , чтобы осмыслить их собственный разум и восприятие, и что эти системы верований сохраняются после того, как психоз прошел. Сторр отмечает, что гуру обобщают свой опыт на всех людей. Некоторые из них верят, что все человечество должно принять их видение, в то время как другие учат, что когда наступит конец света, только их последователи будут спасены, а остальные люди останутся неискупленными. По его словам, это ″очевидно высокомерное предположение″ тесно связано и с другими характеристиками различных гуру. Сторр применяет термин «гуру» к таким разным личностям, как Иисус , Мухаммед , Будда , Гурджиев , Рудольф Штайнер , Карл Юнг , Зигмунд Фрейд , Джим Джонс и Дэвид Кореш . [115]

Роб Прис, психотерапевт и практикующий буддист, пишет в книге «Благородное несовершенство» , что, хотя отношения учитель/ученик могут быть бесценным и плодотворным опытом, процесс общения с духовными учителями также имеет свои опасности. Он пишет, что эти потенциальные опасности являются результатом наивности среди западных людей относительно природы отношений гуру/преданный, а также следствием отсутствия понимания со стороны восточных учителей относительно природы западной психологии. Прис вводит понятие переноса , чтобы объяснить, как развиваются отношения гуру/ученик с более западной психологической точки зрения. Он пишет: «В самом простом смысле перенос происходит, когда человек бессознательно наделяет другого атрибутом, который на самом деле проецируется изнутри него самого». Развивая эту концепцию, Прис пишет, что, когда мы переносим внутреннее качество на другого человека, мы можем дать этому человеку власть над нами в результате проекции, неся в себе потенциал для великого прозрения и вдохновения, но также и потенциал для большой опасности: «Передавая эту власть кому-то другому, он имеет определенную власть и влияние на нас, которым трудно сопротивляться, в то время как мы становимся очарованными или завороженными силой архетипа» [116] .

Психиатр Александр Дойч провел долгосрочное наблюдение за небольшим культом , названным The Family (не путать с Family International ), основанным американским гуру по имени Баба или Джефф в Нью-Йорке в 1972 году, который демонстрировал все более шизофреническое поведение. Дойч заметил, что в основном еврейские последователи этого человека интерпретировали патологические перепады настроения гуру как проявления различных индуистских божеств и интерпретировали его поведение как святое безумие , а его жестокие поступки как наказания, которые они заслужили. После того, как гуру распустил культ в 1976 году, его психическое состояние было подтверждено ретроспективными отчетами Джеффа автору. [117] [118]

Ян ван дер Ланс (1933–2002), профессор психологии религии в Католическом университете Неймегена , написал в книге, заказанной базирующимся в Нидерландах Католическим центром изучения психического здоровья , о последователях гуру и потенциальных опасностях, которые существуют при отсутствии личного контакта между гуру и учеником, таких как повышенная вероятность идеализации гуру учеником (мифотворчество и обожествление) и увеличение вероятности ложного мистицизма . Он также утверждает, что обожествление гуру является традиционным элементом восточной духовности, но, когда оно оторвано от восточного культурного элемента и скопировано западными людьми, различие между человеком, который является гуру, и тем, что он символизирует, часто теряется, в результате чего отношения между гуру и учеником вырождаются в безграничный, некритичный культ личности . [Примечание 8]

В своей книге 1993 года « The Guru Papers» авторы Диана Альстад и Джоэл Крамер отвергают традицию гуру-ученик из-за того, что они считают ее структурными дефектами. Эти дефекты включают авторитарный контроль гуру над учеником, который, по их мнению, усиливается поощрением гуру к подчинению ему. Альстад и Крамер утверждают, что гуру, скорее всего, будут лицемерами , потому что для того, чтобы привлечь и удержать последователей, гуру должны представлять себя более чистыми и превосходящими обычных людей и других гуру. [121]

По словам журналиста Саши Кестера, в статье 2003 года в голландской газете De Volkskrant , поиск гуру — дело рискованное, указывая на множество святых людей в Индии и случай Сатьи Саи Бабы , которого Кестер считает мошенником. В этой статье он также цитирует книгу Karma Cola , описывая, что в этой книге немецкий экономист говорит автору Гите Мехте : «Я считаю, что для гуру необходимо ввести контроль качества. Многие из моих друзей сошли с ума в Индии». Она описывает комментарий Сураньи Чакраверти, которая сказала, что некоторые жители Запада не верят в духовность и высмеивают настоящего гуру. Другие жители Запада, сказал Чакраверти, с другой стороны, верят в духовность, но склонны верить в гуру, который является мошенником. [122]

Смотрите также

Библиография

Примечания

  1. ^ «Гуру: духовный учитель; тот, кто обладает глубоким знанием Абсолюта и устраняет невежество светом божественного». [14]
  2. ^ "[...] этот термин представляет собой комбинацию двух слов гу (тьма) и ру (свет), поэтому вместе они означают «божественный свет, рассеивающий всю тьму». [...] «Гуру — это свет, рассеивающий тьму невежества». [24]
  3. ^ "Этимологическое происхождение слова гуру содержится в этом стихе из Гуру Гиты : «Корень гу означает тьму; ру — ее устранение. Устранение тьмы невежества в сердце обозначено словом «гуру»» (Примечание: Гуру Гита — это духовный текст в Маркандея Пуране , в форме диалога между Шивой и Парвати о природе гуру и отношениях гуру/ученик.) [...] значения гу и ру также можно проследить до Панини-сутр гу самваране и ру химсане , указывающих на сокрытие и его отмену». [25]
  4. ^ «Гуру: устраняющий тьму, дарующий свет» [25]
  5. ^ Голландский оригинал: «a. De goeroe als geestelijk raadsman Als we naar het verschijnsel goeroe in India kijken, kunnen we constateren dat er op zijn minst vier vormen van goeroeschap te onderscheiden zijn. Первая форма - это die van de 'geestelijk raadsman'. Прежде всего, мы обратились к этимологии этого слова, которое употребляется в санскрите как «гуру» и означает «zwaar zijn», «gewichtig zijn», говоря в терминах «гуру». Бетекенис ван 'гроот', 'geweldig' от 'belangrijk', en iets verdergaand krijgt hetspecten van 'eerbiedwaardig' и 'vererenswaardig'. Все слова были сказаны вслух, а не в «удивительном рассказе». Во всех популярных литературных произведениях, например, в Индии, слово «гуру» употребляется в «гу» и «ру», а также omschrijvingen voor licht en duister; Герои - это дан дегене, когда вы наблюдаете за тем, чтобы материальные средства были перегружены, когда они были повреждены. Если вы не знаете, что такое герое, это очень важно, но это не значит, что вы должны быть уверены в этом слове. maken, это volksetymologie».
    Перевод на английский язык «а. Гуру как духовный наставник: Если мы рассмотрим феномен гуру в Индии, то увидим, что можно выделить по крайней мере четыре формы гуру. Первая форма — это «духовный наставник». "Прежде чем мы остановимся на этом подробнее, сначала немного об этимологии. Слово гуру пришло из санскрита, пишется как «гуру» и философски означает «быть тяжелым» или «быть весомым». Таким образом, концепция гуру приобретает Значение «большой», «великий» или «важный», а несколько дальше оно также приобретает аспекты «уважаемый» и «почтенный». Вскоре оно применяется к «духовному наставнику». В различной популярной литературе, в самой Индии тоже Слово «гуру» объясняется частями «гу» и «ру», как описания света и тьмы: гуру — это человек, который выводит ученика из материальной тьмы в Духовный свет. Гуру действительно может это делать, но это не имеет ничего общего со значением слова, это народная этимология». [27]
  6. ^ Патрик Оливель отмечает современные сомнения относительно надежности рукописей Манусмрити. Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году. (...) Он был основан на калькуттской рукописи с комментариями Куллуки. Именно версия Куллуки считалась оригинальной [вульгатной версией] и неоднократно переводилась Джоном (1794) и Донигером (1991). Вера в подлинность текста Куллуки была открыто выражена Бернеллом. Это далеко от истины. Действительно, одним из больших сюрпризов моей редакторской работы было обнаружение того, как мало из более чем 50 рукописей, которые я сопоставил, на самом деле следуют вульгате в ключевых чтениях». [70]
    Синха пишет в случае Манусмрити, что «некоторые стихи не поощряли, но другие позволяли женщинам читать ведические писания». [71]
  7. ^ «У преданных не такое уж легкое время. Те, кто выбирает жить в храмах — сейчас их очень мало — повторяют мантру Харе Кришна 1728 раз в день. […] Те, кто живет в ашраме — гораздо меньше, чем в 1970-х годах — должны вставать в 4 утра для поклонения. Все члены должны отказаться от мяса, рыбы и яиц; алкоголя, табака, наркотиков, чая и кофе; азартных игр, спорта, игр и романов; и секса, за исключением деторождения в браке […] Это требовательный образ жизни. Посторонние могут задаться вопросом, почему люди присоединяются». [107]
  8. ^ "Что Ван дер Ланс в своем сигнале, это он уверен, что герой в момент абсолютного превышения и полного перерасхода слова. De leerling krijgt de gelegenheid om zijn grootheidsfantasieën op de goeroe te projecteren, zonder dat de goeroe daartegen als kritische Instantie kan optreden. Het lijkt er zelfs vaak eerder op dat de goeroe in woord, beeld en geschrift juist geneigd is deze onkritische houding te stimuleren. Dit geldt zeker ook voor goeroe Maharaji, maar het heeft zich -gewild en ongewild ook voorgedaan bij Anandamurti en Maharishi Mahesh Yogi. [..] De vergoddelijking van de goeroe - это традиционный элемент духовной жизни Остерса, но это, потеряно, связано с культурной средой и чрезмерной культурой западных людей, и это то, что он понимает ваак verloren tussen de person van de goeroe и то, что он символизирует в слове tot een kritiekloze personlijkheidsverheerlijking' (Van der Lans 1981b, 108)» [119] [120]

Ссылки

  1. ^ Пертц, Стефан (2013). Гуру во мне - Критические перспективы управления . GRIN Verlag. С. 2–3. ISBN 978-3638749251.
  2. ^ abcdef Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, выпуск 1, страницы 33-61
  3. ^ Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: Женское начало в тибетском буддизме . Бостон, Массачусетс: Shambhala Publications. стр. 169. ISBN 978-1-57062-920-4.
  4. ^ «Гуру». Энциклопедия Британника. 2013.
  5. ^ abc Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии , Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300198447 , страницы 12–23, 27–28, 73–75, 187–230 
  6. ^ abcd Хартмут Шарфе (2002), «От школ при храмах к университетам», в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению» , Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр. 176-182 
  7. ^ abc Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: Введение в его значение и формы , Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226532301 , страницы 58-60 
  8. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN 978-1845116262 , страницы 110, 196 
  9. ^ ab Кристофер Партридж (2013), Введение в мировые религии , Крепость Аугсбург, ISBN 978-0800699703 , стр. 252 
  10. ^ Уильям Оуэн Коул (1982), Гуру в сикхизме, Дартон Лонгман и Тодд, ISBN 9780232515091 , страницы 1-4 
  11. ^ ab HS Singha & Satwant Kaur, Sikhism, A Complete Introduction , Hemkunt Press, ISBN 81-7010-245-6 , страницы 21-29, 54-55 
  12. ^ abcdef Стивен Берквиц (2009), Южноазиатский буддизм: обзор , Routledge, ISBN 978-0415452496 , страницы 130-133 
  13. ^ ab Уильям Джонстон (2013), Энциклопедия монашества , Routledge, ISBN 978-1579580902 , стр. 371 
  14. ^ Тиртха Госвами Махарадж, Вкус трансцендентности , (2002) стр. 161, Mandala Press. ISBN 1-886069-71-9 . 
  15. ^ Липнер, Джулиус Дж. , Их религиозные убеждения и практики , стр. 192, Routledge (Великобритания), ISBN 0-415-05181-9 
  16. ^ Корнилл, К. Гуру в индийском католицизме (1991) стр. 207. Peeters Publishers ISBN 90-6831-309-6 
  17. ^ Хопкинс, Джеффри Размышления о реальности (2002) стр. 72. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-21120-0 
  18. ^ Варен, Жан. Йога и индуистская традиция (1977). стр. 226. Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-85116-8 
  19. ^ Ловиц, Леза А. (2004). Священные санскритские слова . Stone Bridge Press. стр. 85. 1-880-6568-76.
  20. ^ Барнхарт, Роберт К. (1988). Словарь этимологии Барнхарта . HW Wilson Co. стр. 447. ISBN 978-0-8242-0745-8.
  21. ↑ Американский словарь наследия английского языка (4-е изд.). Houghton Mifflin. 2000. стр. 2031. ISBN 978-0-395-82517-4.
  22. ^ Адваятарака Упанишада с комментариями Архивировано 24 сентября 2015 г. на Wayback Machine , стих 16, санскрит
  23. ^ Дж. Фейерштейн (1989), Йога, Тарчер, ISBN 978-0874775259 , страницы 240-243 
  24. ^ Мюррей, Томас Р. Теории нравственного развития - светские и религиозные: сравнительное исследование. (1997). стр. 231. Greenwood Press.
  25. ^ ab Граймс, Джон. Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке. (1996) стр.133. SUNY Press. ISBN 0-7914-3067-7 
  26. ^ Кришнамурти, Дж. Пробуждение интеллекта. (1987) стр. 139. HarperCollins. ISBN 0-06-064834-1 
  27. ^ ab Kranenborg, Reender (голландский язык) Neohindoeïstische bewegingen в Нидерландах: een encyclopedisch overzicht, стр. 50 (En: Неоиндуистские движения в Нидерландах , опубликовано Kampen Kok cop. (2002) ISBN 90-435-0493-9 Kranenborg, Reender (Голландский язык) Neohindoeïstische bewegingen в Нидерландах: een encyclopedisch overzicht (En: Неоиндуистские движения в Нидерландах, опубликовано Kampen Kok cop. (2002) ISBN 90-435-0493-9, стр. 50  
  28. ^ abcde Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, выпуск 1, стр. 33-34
  29. ^ Карен Печилис (2004), Изящный гуру , Oxford University Press, ISBN 978-0195145373 , страницы 25-26 
  30. ^ Риффар, Пьер А. в книге «Западный эзотеризм и наука религии» Фэйвр А. и Ханеграафф В. (редакторы) Peeters Publishers (1988), ISBN 90-429-0630-8 
  31. ↑ Оригинал на санскрите: इदं मे अग्ने कियते पावकामिनते गुरुं भारं न Мэн । Бэтмен и его отец в Нью-Йорке. ्तधातु ॥६॥ - Ригведа 4.5.6 Wikisource
    Английский перевод: Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, Том 29, Fasc. 1, стр. 35
  32. ^ abc английский перевод: Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, выпуск 1, страницы 35-36
  33. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 222-223 
  34. ^ Тайттирия Упанишад СС Шастри (Переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишад, страницы 65-67
  35. ↑ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада 6.23, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 411
  36. ^ ab Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, выпуск 1, стр. 37
  37. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  38. ^ Пол Карус, Монист в Google Books , страницы 514-515
  39. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 326 
  40. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  41. ^ Экнат, Иасваран, изд. (2007). Бхагавад Гита . Классика индийской духовности (2-е изд.). Томалес, Калифорния: Нилгири Пресс. стр. Глава 2. ISBN 978-1-58638-019-9.
  42. ↑ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджент (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 234 
  43. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 87 
  44. ↑ Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (1979). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. SUNY Press. С. 15–17. ISBN 978-0-7914-0944-2. Получено 28 июня 2012 г.
  45. ^ Кнут А. Якобсен (1 января 2008 г.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона». Motilal Banarsidass. стр. 75–76. ISBN 978-81-208-3232-9. Получено 28 июня 2012 г.
  46. ^ Шанкарачарья; Сенгаку Майеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . SUNY Press. стр. 92. ISBN 978-8120827714.
  47. ^ Санскрит : शिष्यस्य ज्ञानग्रहणं च लिन्गैर्बुद्ध्वा दग्रहणहेतूनधर्म Лилиан Кейнс (Клинтон) Джонни-Лоу-Нисон Дэвид-Джонсон-Джонсон ः Уиллоу Джонс. दिभिश्च Миссисипи Нэнси दिभिश्च ४॥ Он и Джон Сэнсэй. त् ॥ ५॥ Источник;
    Английский перевод 1 : С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , страницы 3-4; OCLC  218363449 Английский перевод 2 : Шанкарачарья; Сэнгаку Майеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . SUNY Press. ISBN 
     978-8120827714.
  48. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , страницы 218-219 
  49. ^ С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , страница 5; OCLC  218363449 Английский перевод 2 : Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . СУНИ Пресс. ISBN 
     978-8120827714.
  50. ^ Санскрит: Упадеша сахасри;
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , прозаический раздел, стр. 43; ОСЛК  218363449 
  51. ↑ Людо Роше (2003), Дхармашасты, в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell Publishing Oxford, ISBN 0-631-21535-2 , стр. 102-104 
  52. ^ ab Stella Kramrisch (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора , том 71, номер 281, Традиционная Индия: структура и изменение (июль - сентябрь 1958 г.), страницы 224-230
  53. ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования , страницы 123-141
  54. ^ Мисра, Р. Н. (2011), Сильпис в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе, Social Scientist , том 39, № 7/8, страницы 43-54
  55. ↑ Мэри Макги (2007), Самскара, в The Hindu World (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332-356; Кэти Джексон (2005), Ритуалы и закономерности в жизни детей , University of Wisconsin Press, ISBN 978-0299208301 , страница 46 
     
  56. ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармашастр , Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287
  57. ^ V Narayanan (редакторы: Гарольд Ковард и Филип Кук, 1997), Религиозные измерения жизни ребенка и семьи , Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-1550581041 , стр. 67 
  58. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 133-135 
  59. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 173-174 
  60. ^ Винанд Каллеварт и Мукунда Лат (1989), Песни Намдева на хинди , Peeters Publishers, ISBN 978-906831-107-5 , страницы 57-59 
  61. ^ ab Stella Kramrisch (1994), Exploring India's Sacred Art (редактор: Барбара Миллер), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812086 , страницы 59-66 
  62. ^ Хартмут Шарфе (2002), «От школ при храмах к университетам», в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению» , Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 169-171 
  63. ^ Хартмут Шарфе (2002), «От школ при храмах к университетам», в книге « Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению» , Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр. 175 
  64. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи , Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 , страницы 37-38, 141-144, 110-117 Уильям Пинч, Крестьяне и монахи в Британской Индии , University of California Press, ISBN 978-0520200616 , страницы 57-78 
     
  65. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича (2001), Kuchipudi, Abhinav Publications, ISBN 978-8170173595 , страницы 155-170 и глава о танцевальном искусстве, связанном с Гуру-парампара 
  66. ^ SS Kumar (2010), Бхакти - Йога Любви , LIT Verlag, ISBN 978-3643501301 , страницы 50-51 
  67. ^ abcd Котха Сатчиданда Мурти (1993), Ведическая герменевтика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811058 , страницы 14-17 
  68. ^ abc Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение , Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 147-158 
  69. ^ Д. Чанд, Яджурведа, стихи 26.2-26.3, Университет Османии, стр. 270
  70. ^ Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману , Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  71. ^ J Sinha (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5 
  72. ^ Хартмут Шарф (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению , Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276 
  73. ^ Радха Мукерджи (2011), Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-175, 270-271 
  74. ^ Лиз МакКин (1996), Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение , Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226560106 , страницы 14-22, 57-58 
  75. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения Бхакти , Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310 
  76. ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  77. ↑ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 
  78. ^ abc Feuerstein, Georg Dr. Энциклопедический словарь йоги Опубликовано Paragon House 1-е издание (1990) ISBN 1-55778-244-X 
  79. ^ Вивекананда, Свами (1982). Карма-йога и бхакти-йога. Оксфорд: Центр Рамакришны-Вивекананды. ISBN 9780911206227.
  80. ^ ab Георг Фейерштейн (1998), Тантра: Путь экстаза , Публикации Шамбалы, ISBN 978-1570623042 , страницы 85-87 
  81. ^ abc Георг Фейерштейн (1998), Тантра: Путь Экстаза , Shambhala Publications, ISBN 978-1570623042 , страницы 91-94 
  82. ^ ab Georg Feuerstein (2011), Глубокое измерение йоги: теория и практика , Shambhala Publications, ISBN 978-1570629358 , страницы 127-131 
  83. ^ Ранаде, Рамчандра Даттатрайя Мистицизм в Индии: Поэты-святые Махараштры , стр. 392, SUNY Press, 1983. ISBN 0-87395-669-9 
  84. ^ Миллс, Джеймс Х. и Сен, Сатадру (ред.), Противостояние телу: политика телесности в колониальной и постколониальной Индии , стр. 23, Anthem Press (2004), ISBN 1-84331-032-5 
  85. ^ Poewe, Karla O.; Hexham, Irving (1997). Новые религии как глобальные культуры: делая человека священным . Боулдер, Колорадо: Westview Press. стр. 106. ISBN 0-8133-2508-0.
  86. ^ «Гуру — это не пророки, которые провозглашают волю Бога и апеллируют к положениям, найденным в Писании. Скорее, они считаются более великими, чем Бог, потому что они ведут к Богу. Гуру разделяют сущность Абсолюта и испытывают единство бытия, которое наделяет их божественными силами и способностью управлять людьми и вещами в этом мире». [85]
  87. ^ Рита Гросс (1993), Буддизм после патриархата, SUNY Press, ISBN 978-0791414033 , стр. 253 
  88. ^ Стронг, Джон С. (1995). Опыт буддизма: источники и интерпретации. Белмонт, Калифорния: Wadsworth Pub. Co. стр. 76. ISBN 978-0-534-19164-1.
  89. ^ Дзонгсар Кьенце Ринпоче (2007), Потеряв облака, обретя небо: буддизм и естественный разум (редактор: Дорис Уолтер), Simon & Schuster, ISBN 978-0861713592 , страницы 72-76 
  90. ^ "Лама". Rigpa Wiki . Получено 2012-12-26 .
  91. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме: избранные эссе, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813212 , страницы 206, 205-219 
  92. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме: избранные эссе , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813212 , страницы 208-209 
  93. ^ Пол Уильямс (1989), Махаяна Буддизм: Доктринальные основы , Routledge, ISBN 978-0415025379 , страницы 247-249 
  94. ^ ab Джон Корт (2011), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 100 
  95. ^ Питер Фл Гель и Питер Флюгель (2006), Исследования по истории и культуре Джайны , Routledge, ISBN 978-1134235520 , страницы 249-250 
  96. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , страницы 111-115 
  97. ^ "iGurbani - Shabad". www.igurbani.com . Получено 2023-06-20 .
  98. ^ "iGurbani - Shabad". www.igurbani.com . стр. 650 . Получено 2023-06-20 .
  99. ↑ Перевод 1: Шри Дасам Грантх Сахиб Архивировано 24 сентября 2015 г. на Wayback Machine , стихи 384-385, страница 22; Перевод 2
  100. ↑ Джеффри Парриндер (1971), Мировые религии: от древней истории до наших дней , Hamlyn Publishing, стр. 254, ISBN 978-0-87196-129-7 
  101. ^ Э. Марти, Мартин; Эпплби Р. Скотт (1996). Фундаментализмы и государство: переделка политики, экономики и воинственности . Издательство Чикагского университета. С. 278. ISBN 978-0226508849.
  102. ^ Бромли, Дэвид Г. , доктор философии и Энсон Шуп , доктор философии, Общественная реакция против новых религиозных движений, статья, опубликованная в Cults and new religious movements: a report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association , под редакцией Марка Галантера, доктора медицины, (1989) ISBN 0-89042-212-5 
  103. ^ Нугтерен, Альбертина (Тинеке) д-р (доцент кафедры феноменологии и истории индийских религий на факультете теологии в университете Тилбурга ) «Тантрические влияния на западный эзотеризм», статья, которая появилась на конференции CESNUR в 1997 году и была опубликована в книге « Новые религии в постмодернистском мире» под редакцией Микаэля Ротштейна и Риндера Краненборга. Исследования РЕННЕРА по новым религиям. Издательство Орхусского университета , (2003) ISBN 87-7288-748-6 
  104. ^ Грессетт, Майкл Дж. (ноябрь 2006 г.). Форстхёфель, Томас А.; Хьюмс, Синтия Энн (ред.). «Гуру в Америке». Журнал азиатских исследований . 65 (4). Олбани: Издательство государственного университета Нью-Йорка: 842–844. doi :10.1017/S0021911806001872.{{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link)
  105. ^ Kranenborg, Reender (голландский язык) Zelfverwerkelijking: oosterse religies binnen een westerse subkultuur (Ан: Самореализация : восточные религии в западной субкультуре , опубликовано Kampen Kok (1974)
  106. ^ ab Кент, Стивен А. Д-р. От лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в эпоху поздней войны во Вьетнаме Издательство Сиракузского университета ISBN 0-8156-2923-0 (2001) 
  107. ^ Барретт, Д.В. Новые верующие - обзор сект, культов и альтернативных религий 2001 Великобритания, Касселл и Ко. ISBN 0-304-35592-5 запись ИСККОН стр. 287,288 
  108. ^ "Движение против культа | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . Получено 08.09.2020 .
  109. ^ Kranenborg, Reender (голландский язык) Een nieuw licht op de kerk? Bijdragen van nieuwe religieuze bewegingen voor de kerk van vandaag (Ан: Новый взгляд на церковь? Вклад новых религиозных движений в сегодняшнюю церковь), Hague Boekencentrum (1984) ISBN 90-239-0809-0 , стр. 93-99 
  110. ^ Абидин, Кристал; Брокингтон, Дэн; Гудман, Майкл К.; Мостафанежад, Мэри; Ричи, Лиза Энн (17.10.2020). «Тропы знаменитого энвайронментализма» (PDF) . Ежегодный обзор окружающей среды и ресурсов . 45 (1): 387–410. doi : 10.1146/annurev-environ-012320-081703 . ISSN  1543-5938.
  111. ^ Джидду, Кришнамурти (сентябрь 1929 г.). «Распад Ордена Звезды: Заявление Дж. Кришнамурти». International Star Bulletin 2 [Тома не пронумерованы в оригинале] (2) [Выпуски перенумерованы с августа 1929 г.]: 28-34. ( Eerde : Star Publishing Trust). OCLC  34693176. J.Krishnamurti Online. Получено 24.08.2010.
  112. ^ Uppaluri Gopala (UG) Krishnamurti (2002) (пересмотренное издание) [Первоначально опубликовано в 1982 году. Гоа, Индия : Dinesh Vaghela Cemetile]. Мистика Просветления: Радикальные идеи UG Krishnamurti . Arms, Rodney ed. Sentient Publications. Мягкая обложка . стр. 2. ISBN 0-9710786-1-0 . Wikisource. Получено 28.08.2010. 
  113. ^ Лейн, Дэвид С. (1994). "Глава 12: Духовное испытание". Разоблачение культов: когда скептический разум сталкивается с мистическим . Garland Pub. ISBN 978-0815312758. Архивировано из оригинала 2009-10-27.
  114. ^ Фейерштейн, Георг Д-р. Более глубокое измерение йоги: теория и практика , Shambhala Publications, выпущено (2003) ISBN 1-57062-928-5 
  115. ^ Сторр, Энтони (1996). Глиняные ноги; Святые, грешники и безумцы: исследование гуру . Нью-Йорк: Free Press. ISBN 0-684-82818-9.
  116. ^ Прис, Роб, «Отношения учителя и ученика» в книге «Благородное несовершенство: проблема индивидуации в буддийской жизни» , Mudras Publications
  117. ^ Дойч, Александр МД Наблюдения на тротуаре ашрама Архив Общей психиатрии 32 (1975) 2, 166-175
  118. ^ Дойч, Александр МД. Устойчивость привязанности к лидеру культа: психиатрическая точка зрения. Американский журнал психиатрии 137 (1980) 12, 1569-1573.
  119. ^ Ланс, Ян ван дер доктор (голландский язык) Volgelingen van de goeroe: Hedendaagse religieuze bewegingen в Нидерландах. Архивировано 14 января 2005 г. в Wayback Machine , написано по запросу KSGV. Архивировано 8 февраля 2005 г. в Wayback Machine, опубликовано. Амбо, Баарн, ISBN 1981 г. 90-263-0521-4 
  120. ^ Шнабель, Пол Д-р (голландский язык) Между стигмой и харизмой: новые религиозные движения и психическое здоровье Университет Эразма Роттердамского, Медицинский факультет, докторская диссертация, ISBN 90-6001-746-3 (Deventer, Van Loghum Slaterus, 1982) Глава V, стр. 142 
  121. ^ Крамер, Джоэл и Диана Альстад. Статьи гуру: маски авторитарной власти (1993) ISBN 1-883319-00-5 
  122. ↑ Кестер, Саша «Билет на нирвану» / «Билет в нирвану», статья в голландской газете De Volkskrant , 7 января 2003 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите слово गुरु в Викисловаре, бесплатном словаре.
Найдите слово «гуру» в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Гуру .
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Гуру» .